Религиозный фактор в международных отношениях Римской империи

Однако Юлиан, отказавшийся от мира, продолжил осаждать город, тем самым истощив свои силы и позволив персидской армии нанести ответный удар. Император Юлиан, осознавший свое положение, решил снять осаду города и отступить. В ходе отступления Юлиан, преследуемый персидскими войсками, выбрал иной путь для возвращения домой. Отступление римской армии показало, что армия ослабла и больше не способна проводить военные действия. Шапур воспользовался слабостью римлян и начал контрнаступление, тем самым показав решительный отказ от предлагаемого ранее мира. В одном из сражений, последовавших за отступлением римской армии, император Юлиан получил ранение и умер. Это привело к ослаблению истощенной армии и ее окончательному поражению. Армия в спешке избирает императором Иовиана, который прекращает войну и просит мира. В результате был заключен второй Нисибисский мирный договор, лишивший Римскую империю всех восточных завоеваний и упразднившей гегемонию Рима в Передней Азии.

Таким образом, деятельность императора Юлиана в ходе персидской военной кампании, призванная продемонстрировать истинность религиозной реформы, показала перемену в сознании императора. Деятельность Юлиана в начальный период войны соответствует подходам, изложенным в прагматических сочинениях императора, в то время как в конечный период - идеалистическим. Увлеченность идеалистическими идеями в совокупности с фатализмом императора Юлиана привели к тому, что успех в персидской войне обернулся поражением Римской империи, ставшим причиной потери гегемонии Римской империи в Средиземноморском регионе. Увлеченный проведением религиозной реформы, Юлиан не понимал основных интересов Римской империи в данном регионе и действовал вразрез с ними, что стало причиной негативного исхода военной кампании.

Рассмотрение деятельности императора Константина Великого и Юлиана Отступника показало, что религиозные представления о международных отношениях имели отражение на внешней политике римских правителей, завися от их личных религиозных предпочтений.

В качестве вывода следует сказать, что проблема международных отношений косвенно поднималась как в трудах христианских мыслителей, так и в произведениях языческих философов. В освещении данной проблемы христианами и язычниками было много общего. И те, и другие описывали мир, опираясь на идеалистические позиции. Также у них сформировались представления об универсализме. Однако в то время, как христиане проповедовали идею единого христианского мира, язычники исповедовали идею мира, устроенного по единому образцу, которым выступала Римская империя. Особенно важно, что христиане, в отличие от язычников, смогли осознать то, что империя постепенно приходила в упадок и смогла пересмотреть свои взгляды на внешнюю политику римского государства.



Глава 4. Внешнеполитические интересы религиозных институтов Римской империи

Данная глава посвящена рассмотрению внешнеполитических интересов религиозных институтов Римской империи. Здесь будут последовательно рассмотрены материальные интересы христианской церкви и представителей традиционного римского жречества. Также будет освещен вопрос влияния, которое оказывали римские религиозные институты на внешнюю политику римского государства.

4.1 Внешнеполитические интересы христианской церкви

Как уже говорилось ранее, христианская церковь стала не только собранием верующих, но и мощным государственным институтом с разветвленной структурой включавшей в себя множество епархий. Из этого следует, что церкви как любому другому общественному институту были свойственны материальные интересы, которые, вероятно, могли влиять и на политику Римского государства. Однако для того, чтобы понять, как имущественные интересы христианской церкви могли влиять на политику государства, необходимо выяснить, какими имущественными правами обладала сама церковь.

Наиболее важным источником, рассказывающим об имущественных правах христианской церкви является Медиоланский эдикт, изданный императором Константином в 313 г. и провозгласивший свободу вероисповедания в империи. Эдикт был принят Константином совместно с Лицинием, однако он обладал юридической силой исключительно в западной половине империи, так как восточный август Максимин отказывался принять его. Но все-таки конечный вариант эдикта был опубликован императором Максимином после его поражения в войне с Лицинием.

Согласно Медиоланскому эдикту христиане получили свободу собраний, а также возможность строить свои присутственные места. Вместе с тем сообщалось, что государство обязывалось возвратить христианской церкви и ее представителям ранее конфискованную у них собственность. Таким образом, христианская церковь стала официально оформившимся не только духовным, но и социальным институтом, обладающим своими правами, внутренней структурой, определенными функциями и имуществом.

В связи с активным ростом христианской церкви перед ней стояла естественная необходимость увеличения своей собственности, требующейся для своего содержания сохранения возможности выполнения своих функций. Узнать о способах, позволяющих церкви сделать это представляется возможным из Кодекса Феодосия.

Так в постановлении императора Феодосия II «О клириках и монахах», изданном в 434 г., сообщается: «Если умрет какой-либо епископ, или пресвитер, или диакон, или диаконисcа, или субдиакон, или кто-либо другой из клириков или монахов или женщин, которые посвятили себя одинокой жизни, не оставив завещания и без родителей обоего пола, и без детей, родственников по обеим линиям, и без жены, то имущество, которое ему принадлежало, полностью передается святой церкви или монастырю, которому он назначил, за исключением тех средств, которые, быть может, оставили приписанные к цензам или подчиненные праву патроната или связанные положением куриала клирики или монахи любого пола. Ведь несправедливо, чтобы церковью удерживалась собственность или пекулий, которые законами обречены или патрону, или господину имения, к которому кто-либо из них был приписан, или считаются в определенном смысле принадлежащими курии согласно содержанию прежде изданных конституций. Разумеется, святую церковь следует соответствующим образом предохранить от исков, если какой-либо зависимый указанных статусов или из-за осуществления сделок или из-за каких-либо других церковных дел окажется должным: так что, если какая- нибудь жалоба из-за такого рода требований поступит в суд, не следует успокаиваться жалобщику после опубликования этого закона, что суд станет преследовать в судебном порядке или причинять беспокойство эконому, или монахам, или прокураторам, так как сама жалоба устарела и собственность, оставленная религиознейшим человеком церкви или монастырю, которым была посвящена, утверждается».

На основании этого можно сделать вывод, что в случае смерти какого- либо лица, связанного с христианской верой и не имеющего наследников, собственность покойного может быть передана церкви или монастырю, относящемуся к данной епархии. Однако сделать это позволялось исключительно в том случае, когда у покойного не было долгов перед курией или патроном. В то же время данное постановление позволяло духовным лицам свободно распоряжаться правом наследования и завещать свое имущество кому-либо.

Наиболее интересным в контексте данной работы является закон «О еретиках», изданный императором Гонорием в 412 г. и провозглашающий следующее: «Близким к падению, которые могут быть возвращены под нашу власть прагматической санкцией или личным нашим указом, и тем удержавшимся, которые уже давно определились в этом, будучи спасены прежней императорской санкцией: если со дня издания закона все донатисты, как духовенство, так и клирики и лаики, не перейдут в католичество, от которого кощунственно удалились, пусть тогда сиятельные поименно в виде наказания будут присуждены внести в наш фиск по 50 фунтов золота, великолепные - 40 фунтов золота, сенаторы - 30 фунтов золота, светлейшие - 20 фунтов золота, духовные лица - 30 фунтов золота, принципалы - 20 фунтов золота, декурионы - 5 фунтов золота, торговцы - 5 фунтов золота, плебеи - 5 фунтов золота, циркумцеллионы - 10 фунтов серебра. (1) Если кондукторы или прокураторы не представят по требованию экзактора каких-либо лиц, которые пребывают под их властью, пусть сами подвергаются наказанию, при этом люди нашего дома пусть также не имеют освобождения от наказания такого рода. (2) Жены же пусть подвергаются штрафам отдельно от их мужей. (3) Тем же, кого не исправит никакой наложенный штраф, пусть дополнят его конфискацией всего имущества. (4) Рабов же пусть обратит к истинной религии наказание господ, а колонов наказание розгами, чтобы не склонять их к собственным указанным расходам, а также, если станут католиками, чтобы удерживались. (5) Клирики же и их служители и доставленные из африканской земли опаснейшие духовные лица, которые оскверняли святотатством священный обряд, пусть будут отправлены в ссылку в разные районы с соответствующим сопровождением. Их церкви или места собраний и имения, если в церквях этих еретиков окажется неправое изобилие, пусть присуждаются, как мы уже ранее постановили, собственности и власти католиков».

Таким образом, согласно этому закону, все лица, уличенные в связях с ересями, обязаны были понести наказание, соответствующее их статусу. Наказание могло быть как физическим, так и экономическим. Средства, поступающие в казну из штрафов, полученных в качестве «искупления» вины, направлялись как на поддержание государственного аппарата, так и в пользу католической церкви. несмотря на религиозный характер данного закона, только государство обладало исключительным правом наказания, но при этом могло действовать с церковной санкции. Также собственность духовных лиц, уличенных в ереси изымалась у них и передавалась католикам. Таким образом, все церкви и монастыри, принадлежавшие сторонникам какой-либо ереси должны были перейти в собственность официальных епархий.

Все эти законы показывают, что отныне церковь являлась структурой, интегрированной в государственную систему, что позволяло ей пользоваться государственной защитой и помощью. Из сказанного следует, что отныне церковь становится не только социальным и духовным, но и государственным институтом. Для христианской церкви было выгодно усиление государства, так как оно способствовало усилению самой церкви.

Также нельзя забывать, что одним из источников финансирования церкви были пожертвования, которые в будущем в ходе дальнейшего усиления христианской церкви оформятся в официальный налог - церковную десятину. Несмотря на то, что в это время сбор осуществлялся на добровольной основе, в силу популярности христианства среди широких слоев населения лидерам общин удавалось собирать значительные суммы, позволяющие церкви заниматься фундаментальным строительством и организацией благотворительной деятельности. Следует заметить, что в этот период средства, поступившие церкви, оставались в пределах епархии, так как степень интеграции между епархиями оставалась относительно низкой.

В силу заинтересованности христианской церкви в улучшении своего имущественного положения, она была заинтересована в территориальной экспансии римского государства, позволяющей распространить римские законы за пределы римских границ. Особую ценность для церкви представляли области, являющиеся местами обитания не зависящих от Рима христиан - Армянское царство и Месопотамия. Распространение римской власти на данных территориях могло позволить церкви получить богатейшие земельные владения, а также ценную недвижимость. Таким образом, христианская церковь была заинтересована в идеологическом оформлении необходимости для возобновления римской территориальной экспансии, позволяющей церкви приумножить свое богатство и влияние.

4.2 Внешнеполитические интересы традиционного римского жречества

Говоря о материальных и политических интересах представителей языческого духовенства, необходимо помнить, что оно не являлось такой стройной и организованной структурой, какой была христианская церковь. Языческое жречество было интегрировано в государственную структуру Римской империи, что делало его, в первую очередь, частью государственного аппарата, а не отдельной религиозной структурой, оформленной в отдельное сословие со своими корпоративными интересами. Из этого следует, что политические стремления языческого духовенства полностью совпадали с интересами империи.

В эпоху Поздней Римской империи служители древних культов начали постепенно вытесняться из государственной системы. Вызвано это было, в первую очередь, тем, что их место в общественной жизни переходило к христианам.

Апогеем процесса отстранения представителей дохристианских культов от власти, пожалуй, является спор об алтаре Победы, ознаменовавший окончательную победу христиан над язычниками в Римской империи. Предметом спора стал алтарь Победы, вынесенный из курии по приказу императора Грациана, считавшего, что он является пережитком прошлого, символизирующим власть нечестивых божеств, противных христианскому Богу. Вынос алтаря означал, что отныне сенаторы-язычники были лишены возможности начинать заседания сената с традиционного жертвоприношения древним богам, тем самым лишая себя морального права участвовать в государственном управлении, как это делали их предшественники. Таким образом, христианские императоры стремились показать язычникам, что их время и их роль в жизни общества и государства с этого момента занимают сторонники и служители христианской церкви.

После смерти императора язычники решили воспользоваться удобным случаем и попросить нового императора Валентиниана II, являвшегося на тот момент только оглашенным, восстановить историческую справедливость и вернуть алтарь на старое место, поскольку надеялись, что до своего крещения он не будет находится под сильным влиянием христианского духовенства, в особенности Медиоланского епископа Амвросия. Дождавшись момента, когда влиявший на умы правителей и их государственные решения Амвросий покинет Медиолан, сенаторы-язычники составили прошение на имя императора Валентиниана, что и положило начало спору.

Узнать о содержании спора нам позволяют Реляция Симмаха и ответ Амвросия. Реляция была составлена приблизительно в 384 г., когда Симмах занимал должность префекта города Рим.

Реляция Симмаха начинается с его жалобы на несправедливое отношение императорской власти к представителям языческого культа. Говоря об этом, Симмах часто апеллирует к древнему времени и обычаям предков, утверждая, что государство должно жить и развиваться в соответствии с ними. Он утверждает, что Рим обязан своей славой и могуществом именно соблюдению обрядов предшествующих поколений. В связи с этим, считает Симмах, государство должно позволить язычникам почитать древние культы, тем самым заботясь о нем.

Симмах видит идеал общественной жизни в языческом прошлом, и именно поэтому он просит восстановить то положение религии, которое сможет приносить пользу Римскому государству как это было ранее. Симмах утверждает, что он, как и другие язычники, видит роль религии в той пользе, которую она способна принести государству и обществу в целом, и считает, что не может быть политики каких-либо религиозных учреждений раздельной с политикой государства. Он особо отмечает, что достижение благополучия Римского государства возможно только при условии соблюдения обрядов предков или хотя бы религиозной терпимости, которую провозглашали предыдущие императоры. Говоря об этом, Симмах отмечает, что неудачи императора Констанция связаны именно с тем, что он отошел от политики терпимости, обеспечивающей общественное благополучие. По мнению Симмаха, возвращение алтаря Победы является общественной необходимостью и только варвары могут противиться этому. Он говорит, что нельзя просто так отказываться от символа римского могущества, так как это влечет за собой и отказ от могущества как такового.

Симмах вместе с другими язычниками выступал против нововведений, вводившихся властями под влиянием христианской пропаганды. Спор об алтаре Победы являлся не только религиозной полемикой, но и открытым противостоянием между старинным и новым образом жизни, а также между традиционной и новой государственной политикой.

В понимании языческой аристократии, отказ от алтаря Победы символизировал и отказ Римской империи от традиционной завоевательной политики. Отныне Рим провозглашал, что он является слабым государством, неспособным ни распространить свое влияние на окружающий мир, ни защитить себя от внешних угроз.

По словам Симмаха, алтарь Победы был не только символом римских завоеваний, но и символом верности народа своему императору. Именно у этого алтаря сенаторы приносили клятву верности императору, что делало его «индикатором» политической благонадежности сенаторов и гарантом их верности решениям, принятым ими.

В Реляции Симмаха также отстаивается религиозный синкретизм, допускающий существование различных философских учений, помогающих проникнуть в тайны божественного замысла. Он считает, что христианство должно быть одним из путей такого познания, но не более того.

Наибольшее недовольство Симмаха вызвано лишением языческих культов государственного финансирования. Он утверждает, что язычество существовало за счет общественной и государственной поддержки с самого возникновения Рима, что являлось основой его римского благополучия. По его мнению, прекращение субсидирования знаменовало собой конец языческой религии, терявшей в лице государства как экономическую, так и политическую опору. Для представителей языческой аристократии главным ударом являлось не только прекращение государственного финансирования, но и разделение государства и государственной религии, так как они были убеждены, что лишение официального признания религии государством делало ее недействительной и неэффективной. Они считали, что содержание храмов и духовенства должно быть не частной, а общественной обязанностью, совершаемой за счет государства. По их мнению, отказ государства от содержания языческих религиозных объектов должен нанести ему непоправимый урон.

В своей Реляции Симмах также отстаивает право языческого духовенства на привилегии. Он возмущается тем, что служители культа, а в особенности весталки, частично лишены права наследования, но при этом рабы и вольноотпущенники располагают такой возможностью. По его мнению, такое положение дел является оскорбительным для государства.

Наиболее важным аргументом, приводимым Симмахом, является ссылка на то, что кощунственные действия государства по отношению к языческим святыням стало причиной возникновения голода. По его мнению, отказ от содержания храмов привел к тому, что боги отвернулись от Рима и испортили урожай, чтобы наказать римлян. Он утверждает, что только возврат к почитанию богов может исправить это положение и восстановить утраченное величие римского государства.

Пытаясь защитить старый порядок, Симмах ссылается на римское право, утверждая, что выделенное из общего достояния перестает считаться собственностью государственной казны, поэтому изъятие этих средств становиться противозаконным.

В заключении своего послания Симмах упоминает императора Валентиана I, соблюдавшего обычай, и императора Грациана, устроившего антиязыческие мероприятия по чужому совету без учета мнения сената. Он убежден, что сенат специально не был допущен до императора, чтобы до него не дошло мнение общества. Таким образом, по мнению Симмаха, решение императора о выносе алтаря Победы было ошибочным и несвоевременным.

В тексте Релляции Симмах постоянно обращает внимание на то, что он выступает в роли скромного просителя, но при этом часто ссылается на авторитет сената, изображая его как главный политический орган Римской империи. В его понимании, борьба за алтарь Победы была не только борьбой за восстановление древней веры, но и за сохранение видимости значимости сената. Таким образом, обращение Симмаха преследовало, в первую очередь, политические и экономические цели.

Стоит заметить, что в Релляции нет ни одного упоминания христиан, а также ни одного выпада в сторону христианской церкви. Это свидетельствует о том, что отныне христианская церковь стала могущественной силой, которую не смел критиковать даже лидер языческой сенатской аристократии. Защищая древнюю религию, Симмах не пытается показывать ее преимущества перед христианством. В качестве единственного аргумента, используемого им, является покровительство богов, которому римское государство обязано своим могуществом. В своей речи Симмах делает упор на обращение к здравомыслию и авторитету императора, обязанного действовать исключительно в интересах государства. Однако попытка защитить старую веру без критики своего противника не могла быть эффективной.

Рассмотрение текста Реляции показало, что представители языческой аристократии не разделяли религию и государство и были заинтересованы в первую очередь в восстановлении своего положения в государственном аппарате. Исходя из этого можно сделать вывод, что представители языческой аристократии не имели никаких материальных интересов, связанных с внешней политикой Римской империи, так как они были сосредоточены на внутренней борьбе с вытесняющим их позиции христианством.

4.3 Влияние религиозных институтов на внешнюю политику Римской империи

Рассматривая проблему влияния римских религиозных институтов на внешнюю политику Римской империи, стоит учесть, что в период с начала IV в. представители традиционной римской религии стремительно теряли свои позиции в обществе, так как их вытесняла христианская церковь. Лишенные своего влияния на государство, язычники стремились восстановить его. В связи с этим, они не могли обладать какими-либо интересами за пределами римского государства. Исходя из этого обстоятельства, следует вывод, что только христианская церковь обладала возможностью оказания влияния на внешнюю политику Рима.

Наиболее удачным примером для рассмотрения возможного влияния материальных интересов христианской церкви на внешнюю политику империи являются римско-германские отношения. Это связано с тем, что здесь было больше перспектив для распространения римского влияния и христианства, так как в отличие от державы Сасанидов там не было мощного централизованного государства.

Необходимо отметить, что в IV в. христианизация коснулась всех сфер бытия Римской империи, в том числе и военной. В результате этого изменилась и парадигма восприятия мирового общества. Если до христианизации Рим воспринимался как оплот порядка и культуры, призванный распространить их среди остальных народов с помощью завоевания, то после христианизации произошел резкий отход от дихотомии цивилизации и варварства в сторону деления мира на христианский и языческий. Отныне Рим становится христианским государством, продолжающим выступать в качестве оплота мира и порядка. Варвары же в этой картине становятся олицетворением мирового хаоса, являющимся таковым до тех пор, пока они не приобщатся к христианской вере. Однако принятие варварами христианства дает им возможность приобщиться к цивилизации. Таким образом, отныне римское государство могло приобщать варварские народы к цивилизации мирным путем с помощью крещения.

В IV в. варварский мир начал восприниматься Римом как две общности: союзники, близкие римской культуре и знакомые с римским образом жизни, и противники, чей образ жизни представлялся совершенно диким. Однако отношение римлян представителям этих общностей не было определяющим фактором для политических и юридических взаимоотношений, которые могли складываться по-разному. Те, кого Рим воспринимал как союзников не обязательно являлись надежными друзьями, так как они были способны в любой момент предать империю, что приводило к частым вооруженным конфликтам. К таким союзникам относились племена готов, крещенные Константином Великим, и поддерживающие его во всех междоусобных столкновениях. Однако после смерти императора начались частые набеги готов на города Фракии и Малой Азии, что вынуждало его преемников сражаться с этими племенами. То же самое происходило с племенами франков, которые, нарушив договоренности с Римом в ходе войны Юлиана с алеманами, совершили ряд походов на приграничные римские территории. Стоит отметить, что после подавления военных выступлений германцев римляне заключали с ними мирное соглашение на прежних условиях, оставляя им землю и восстанавливая союзнические отношения. Это обстоятельство являлось следствием культурной близости римлян с этими племенами, основанной на христианской вере. В это же время те племена, которые считались дикими и воспринимались как враги римского государства, не всегда являлись противниками империи, ведущими перманентную войну. В «Римской истории» Аммиана Марцеллина в рассказе о борьбе Юлиана с алеманами сообщается, что существовали мирные соглашения, заключенные ранее между алеманскими вождями и императором Констанцием. Однако остается не ясным, с кем было заключено соглашение - со всеми алеманами или с отдельными племенами.

Несмотря на заключенное ранее соглашение, римляне продолжают вести активную борьбу с алеманами, устраивая рейды на их территорию. Отражая вторжения алеманов на территорию империи, римляне обходились с ними наиболее жестким образом, что свидетельствовало о том, что они продолжали восприниматься как явные враги, более враждебные римскому государству, чем другие германские племенные объединения. Вполне вероятно, что варвары, принявшие христианство, могли восприниматься римлянами как часть своего христианского мира и отношение к их действиям было наиболее лояльным.

Как уже было сказано ранее, лояльная политика в отношении некоторых варварских племен была вызвана новыми религиозными представлениями римских правителей. Биографы императора Константина сообщают, что в момент заключения мирных договоров с германцами одним из обязательных условий императора было принятие ими христианства.2 Вполне вероятно, что это является следствием влияния представителей христианской церкви, заинтересованной в распространении своего учения, на внешнюю политику императора.

Благодаря императорскому покровительству церковь смогла окрепнуть и получила возможность самостоятельно распространять свое влияние на территорию варваров. Во многих варварских племенах начали появляться свои проповедники, с переменным успехом склоняющие варваров к принятию христианства. Надо отметить, что христианизация варварских племен проходила довольно быстрыми темпами, так как варвары сами были заинтересованы в принятии христианства, что было вызвано их представлениями о том, что это может способствовать их переселению на территорию Римской империи. Также часть варварской аристократии постепенно сращивалась с римской знатью и принятие христианства несло для них определенную выгоду, так как это способствовало их вхождению в римскую элиту. Стремление варварской аристократии занять место в имперской иерархии стало заметным уже в I - II вв. В сочинении Аврелия Виктора упоминается некто Магненций, участвовавший в борьбе за власть после смерти императора Константина и происходивший из «варварского рода». Известно, что он принял крещение при Константине, что позволило ему достичь высокого положения в римской администрации, но несмотря на это, он не смог стать своим для римской аристократии. Вполне вероятно, что он был одним из многих подобных варваров-христиан.

При преемниках императора Константина продолжала сохраняться тенденция к усилению церкви и ее влияния в обществе. Благодаря воле императора Констанция церковь смогла освободиться от общественных повинностей и налогов в торговле. Представители церкви получили возможность беспрепятственно торговать с представителями германских племенных объединений на выгодных условиях.

Также стоит обратить внимание на то, что распространению влияния церкви способствовали религиозные споры внутри империи, вследствие которых светская власть была сконцентрирована на решении религиозных противоречий внутри империи. Это позволяло церкви заниматься распространением христианства среди варваров независимо от государства.

Стоит отметить, что в источниках не сохранилось упоминаний о том, что римляне при заключении мирных договоров продолжали требовать от германцев принятия христианства. Упоминания об этом нет ни в труде Аммиана Марцеллина, в котором сохранилось наиболее подробное описание соглашений между империей и варварскими племенными объединениями, ни в работах христианских историков. Наиболее логичным объяснением этого является то, что Аммиан Марцеллин занимался описанием деятельности Юлиана, являющегося убежденным язычником, отказавшимся от этого требования. Подтверждением этому может быть утверждение историка, что цезарь Юлиан действовал независимо от воли Констанция, зачастую противясь ей. Таким образом, государство отстранилось от распространения христианства в варварской среде, а церковь получила возможность проводить свою собственную, независимую от государства политику.

Во время правления Юлиана произошло возвращение к традиционной политике римского государства: Юлиан перестал учитывать религиозную принадлежность варварского населения, рассматривая их исключительно с позиций лояльности Римской империи. Надо отметить, что несмотря на свой отход от христианства, император не принимал никаких мер, препятствовавших его распространению за пределами империи. Однако влияние церкви на внешнюю политику римского государства прекратилось.

После смерти Юлиана произошел резкий разрыв с его религиозной политикой. Новые императоры вновь вернулись к восприятию варварского населения с точки зрения их религиозной принадлежности.

После завершения христианизации империи при императоре Феодосии и издания его эдикта Cunctos populos, в котором император обязал всех подданных империи соблюдать христианство никейского толка, отношения между Римской империей и варварами претерпели изменения. Отныне император официально провозгласил себя покровителем всех христиан, исповедующих никейскую веру, в том числе и христиан варварского происхождения. Отныне все христиане начали рассматриваться как подданные императора и получили практически те же права, какими пользовались остальные подданные империи, что позволило варварам начать массовое переселение на территорию Римской империи.

В заключение можно сказать, что христианская церковь, несомненно, оказывала влияние на внешнюю политику римского государства начиная со времени правления императора Константина. В это время становится заметно, что некоторые действия, предпринимаемые императором на варварских территориях, осуществляются в интересах представителей церкви. Однако сосредоточенность римских властей на решении внутренних проблем привела к тому, что они не смогли более заниматься продвижением церковных интересов на внешних территориях. Но несмотря на это, государственная поддержка церкви и возрастание ее политической мощи позволили ей осуществлять действия на варварских территориях самостоятельно. Таким образом, можно сказать, что влияние, которое церковь оказывала на внешнюю политику римского государства, было весьма значительным.

Подводя итог, можно сказать, что христианская церковь была заинтересована в расширении своего влияния и римского права, поскольку это позволяло улучшить ее финансовое благополучие, из-за чего она поддерживала территориальную экспансию. В условиях отстранения от власти, представители традиционных языческих культов, не разделявшие религию и государство, были заинтересованы в восстановлении своего положения в государственном аппарате, что лишало их интересов за пределами государства. Начиная с правления императора Константина, христианская церковь начала влиять на внешнюю политику империи, побуждая правителей действовать в ее интересах.



Заключение

Последовательное решение поставленных задач исследования позволило сделать следующие выводы:

К началу IV в. в Римской империи складывается новая политическая система, в своей основе опирающаяся на личный авторитет императора и развитый бюрократический аппарат. Однако, полностью уйти от старых порядков не удалось и эти явления продолжали подтачивать силы государства изнутри. Нередки были народные восстания, активно проявлялись сепаратистские настроения. Тем не менее, новая система смогла противостоять этим явлениям и продолжить успешно существовать и развиваться еще довольно продолжительный срок.

Последствия кризиса III в. затронули практически все слои римского общества, тем самым вызвав кардинальные изменения в общественном укладе жизни общества. Главным изменением в общественном устройстве была постепенная замена рабовладельческой системы хозяйствования колонатом, ставшим основой новой экономики империи.

В начале IV в. традиционная римская религия постепенно вытеснялась новой религиозной системой - христианством, активно сближающимся с государственной системой. Благодаря активной поддержке государства христианская церковь сложилась в централизованную иерархическую систему, ставшую государством в государстве, обладающим возможностью влиять на государственную политику и общественную жизнь империи.

Ослабленное кризисом III в. римское государство находилось в окружении увеличивающих свою мощь соседей: германских племенных объединений и Персидской империи. Подобное положение вынуждало империю заботиться о сохранении своей территориальной целостности и влияния в Средиземноморском регионе. Отныне Рим исчерпал весь потенциал к росту и не мог позволить себе проводить экспансию, так как это могло привести к разрушению государства, ставшего к этому времени Колоссом на глиняных ногах.

Проблема международных отношений прямо или косвенно отражалась в ключевых христианских произведениях. Важно отметить, что понимание международных отношений в среде христианских мыслителей постоянно эволюционировало, подстраиваясь под изменяющиеся политические и общественные условия. Идея необходимости защиты христиан во всем мире соответствовала традиционным представлениям о необходимости распространения римского мира и территориальной экспансии. Однако осознав изменение исторических условий они пересмотрели свои взгляды и отказались от экспансии, при этом сохранив представления об универсуме.

Представители традиционной римской религии воспринимали сферу отношений Римской империи с другими странами и народами с идеалистической точки зрения, основанной на учении неоплатоников. В их среде главенствующими остаются взгляды на необходимость продолжения привычной экспансии, как территориальной, так и культурной, что не отвечала изменившимся условиями жизни.

При проведении внешней политики римские правители могли опираться на религиозные представления о международных отношениях, соответствующих их духовным предпочтениям.

Христианская церковь была заинтересована в расширении своего влияния и римского права, поскольку это позволяло улучшить ее финансовое благополучие. Наибольшую ценность для церкви представляли Армянское царство и Месопотамия, являвшиеся местами обитания независящих от Рима христиан. Расширение римской власти на данные территории позволило бы церкви получить богатейшие земельные владения, а также недвижимое имущество. Таким образом, христианская церковь была заинтересована в идеологическом оформлении необходимости для возобновления римской территориальной экспансии, позволяющей церкви приумножить свое богатство и влияние, несмотря на то, что это противоречило сложившимся условиям.

В условиях отстранения от власти, представители традиционных языческих культов были заинтересованы в восстановлении своего положения в государственном аппарате. В силу сосредоточенния на внутригосударственной борьбе язычники не могли иметь никаких материальных интересов, связанных с внешней политикой Римской империи.

Начиная со времени правления императора Константина, христианская церковь начала влиять на внешнюю политику империи. В это время становится ясно, что некоторые действия императора осуществляются в церковных интересах. Однако приоритет в решении внутренних проблем над внешними препятствует отстаиванию церковных интересов вне государства. Но, несмотря на это, благодаря поддержке церкви со стороны государства, она смогла набрать такую мощь, позволившую ей самостоятельно действовать на варварских территориях, что свидетельствует о возрастании ее влияния на внешнюю политику империи.

В ходе текущей работы удалось рассмотреть основные религиозные идеи, а также интересы религиозных институтов, оказавших влияние на внешнюю политику Римской империи на начальном этапе Великого переселения народов. Было установлено, что религиозный фактор имел важное значение не только в процессе перехода из античности в средневековье, но и в международных отношениях римского государства.



Литература

1. Аристотель. Политика. // Аристотель: Политика, Метафизика, Аналитика. М.: Эксмо; СПб.: Мидгард, 2008. С.683-881.

2. Григорий Назианзин. Первое обличительное слово на царя Юлиана. // Собрание сочинений святителя Григория Богослова.: Т.1. Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. С. 78-134.

3. Григорий Назианзин. Стихотворение, в котором Святой Григорий пересказывает жизнь свою. // Собрание творений: в 2 т.: Т. 2. Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. С. 425-475.

4. Евнапий. Жизни философов и софистов. // Римские историки IV века. М.: Росспэн, 1997. 384 с.

5. Евнапий. История: отрывки 9-29 // Византийские историки. Рязань, 2003. С. 82-100.

6. Евтропий. Краткая история от основания города. (Дата обращения: 04.12.2016)

10.Зосим. Новая история: книга III. Восточная литература: (Дата обращения: 13.10.2016)

11 Либаний. Надгробное слово по Юлиану. // Ораторы Греции. М.: Худож. Лит., 1985. С. 354-413.

12 Платон. Алкивиад I. // Платон. Полное собрание сочинений в одном томе.

М.: Альфа-Книга, 2013. С. 430-459.

13 Платон. Государство. // Платон. Полное собрание сочинений в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2013. С. 748-970.

14 Платон. Законы. // Платон. Полное собрание сочинений в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2013. С. 1036-1261.

15 Платон. Тимей. // Платон. Полное собрание сочинений в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2013. С. 971-1018.

16 Платон. Федон. // Платон. Полное собрание сочинений в одном томе. М.: Альфа-Книга, 2013. С. 44-87.

17 Публий Корнелий Тацит. О происхождении германцев и местоположении Германии. (Дата обращения: 24.11.2016)

18 Пятая книга Моисеева. Второзаконие. // Библия: книги Священного Писания: Ветхого и Нового Завета. М.: Протестант. 1991. С. 188-229.

19 Созомен. Церковная история: Т. III. Бибилиотека Якова Кротова: (Дата обращения: 23.03.2017)

20 (Дата обращения: 16.11.2016)

25 Цезарь, Гай Юлий. Записки о галльской войне. М.: РИМИС, 2011. 560с.

26 Юлиан. Антиохийцам, или Братоненавистник (Мисопогон). // Император Юлиан: Сочинения. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та., 2007. С. 252-292.

27 Юлиан. Гимн к Матери Богов. // Император Юлиан: Сочинения. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та., 2007. С. 133-180.

28 Юлиан. К Царю Солнцу. // Император Юлиан: Сочинения. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та., 2007. С. 91-132.

29. Юлиан. Письма. // ВДИ. 1970. №1. С. 223-242.

30. Юлиан. Письма. // ВДИ. 1970. №2. С. 231-259.

31. Юлиан. Письма. // ВДИ. 1970. №3. С. 225-232.

32 Юлиан. Послание к сенату и народу афинскому. // Император Юлиан: Сочинения. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та., 2007. С. 338-360.

33 Юлиан. Против Галилеян. // Первоисточники по истории раннего христианства: Античные критики христианства. М.: Политиздат, 1990. С. 396-430.

34 Юлиан. Фрагмент письма к жрецу. //Император Юлиан: Сочинения.

СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та., 2007. С. 161-180.

Литература:

1. Аверинцев С.С. Судьбы европейской культурной традиции в эпоху перехода от античности к средневековью. // Из истории культуры средних веков и Возрождения М.: Наука, 1976. С. 17-64.

2. Аврелий Виктор // Античные писатели. Словарь. СПб.: Лань, 1999. (Дата обращения: 26.09.2016)

3. Афанасий, архиепископ александрийский // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890-1907.

(Дата обращения: 12.07.2016)

4. Белкин М.В., Плахотская О. Фирмикус Матернус // Словарь «Античные писатели». Спб.: Лань, 1998. Академик:

(Дата обращения: 03.12.2015)

5. Беркова Е. А. Поздняя римская эпистолография (IV--V вв. н. э.) // Античная эпистолография: Очерки. М.: Наука. 1967. С. 275-284.

6. Болгов Н. Н. Зосим -- последний античный историк // Вопросы истории. 2006. № 8. С. 157-166.

7. Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви: Репринт. изд. В 4 т. Т.II. М.: Тип. М. Меркушева, 1994. 474 с.

8. Бриллиантов А. И. Лекции по истории древней церкви. СПБ: Издательство Олега Абышко, 2007. 480 с.

9. Васильев П.П. Григорий Богослов // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890-1907.

10. Ващева И. Ю. Евсевий Кесарийский и становление раннесредневекового историзма. СПб.: Алетейя, 2006. 272 с.

11. Гатри Д. Введение в Новый завет. М.: Российское библейское общество, 2005. 800 с.

12 Гиббон Э. История упадка и разрушения Римской империи. (Ч. I--VII) СПб.: Наука, 1997-2000.

13 Гозий, епископ кордовский // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890-1907.

14 Голубцова Н.И. Идеологическая борьба в Риме на рубеже IV - V вв. // "Из истории социально-политических идей". Сб. статей к 75-летию акад. В. П. Волгина. М.: Изд-во АН СССР, 1955. С 63-63.

15. Гревс И. М., Юлий, римские папы // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890-1907. Григорий // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр

«Православная энциклопедия», 2006. Т. XII. С. 480-526.

16 Данэм Б. Герои и еретики: Политическая история западной мысли. М.: Прогресс, 1967. 504 с.

17 Диесперов А. Блаженный Иероним и его век. М., 1916. (Дата обращения: 22.01.2017)

18 Дмитриев В.А. Сасанидское государство в известиях римского историка Аммиана Марцеллина // Вестник Псковского государственного педагогического университета. Серия «Социально-гуманитарные и психолого-педагогические науки». 2008. Вып. 3. С. 12-23.

19 Дмитриев В.А. Юлиан Отступник: человек и император. // Метамарфозы истории: Альманах. 2003. Вып. 3. С. 246-258.

20 Донини А. У истоков христианства (От зарождения до Юстиниана). М.: ПОЛИТИЗДАТ, 1989 г. 365 с.

22. Дроздов В.М. Древнехристианский писатель Арнобий и его апология христианства // Арнобий. Против язычников. СПб.: Изд-во С.-Петерб. Ун- та., 2008. 398 с.

23 Дунаев А. Г., Макаров Е. Е., Фокин А. Р. Епифаний Кипрский // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр

«Православная энциклопедия», 2008. Т. XVIII: «Египет древний - Эфес». С. 557-581.

24 Дьяков Н.А. Взаимоотношения римской империи и варваров в Европе в конце III - IV вв.: дис. … канд. ист. наук. Москва, 2009. 208 с.

25 Евнапий // Новая философская энциклопедия. М., Мысль, 2010. Электронная библиотека института философии РАН

26 Егоров А.Б. Рим на грани эпох. Л.: Изд-во Ленинградского университета, 1985. 222 с.

27 Задворный В.Л. История римских пап. Т.I: От св. Петра до св. Симплиция. М.: Колледж католической теологии им. св. Фомы Аквинского, 1995. С.178-182.

28 Казаков М.М. Епископ и империя: Амвросий Медиоланский и Римская империя в IV веке. Смоленск: ТРАСТ-ИМАКОМ, 1995. 336 с.

29. Казаков М.М. Христианизация Римской империи в IV в.: дис. … док. ист. наук. М.: МГУ, 2002. 534 с.

30 Казенина-Пристанскова Е. Т. Золотые уста. Жизнь и труды Иоанна Златоуста. Ровно: Живое слово, 2003. 224 с.

31 Кареев Д. В. Позднеримская историография перед вызовом времени: Евтропий и его «Бревиарий от основания Города». СПб.: Алетейя, 2004. 250с.

32 Карташев А.В. Вселенские Соборы. М.: Издательство францисканцев, 2005. 686 с.

33. Коптев А.В. Формирование крепостного права в Поздней Римской империи - Ранней Византии IV - VI вв.: автореф. дисс. … док. ист. наук. М.: МГУ, 1996. 258 с.

34. Коптелов Б.В. Духовная элита Римской империи в восприятии Юлиана Отступника. // Вестник МГГУ им. М.А. Шолохова. 2011. Вып. 1. С. 41-48. 35 Либаний // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. И 4доп.).СПб.,1890-1907.

36.Либерий // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890-1907. Лозинский С.Г. История папства. М.: Политиздат, 1986. 382 с.

37 Лосев А. Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития.

М.: Искусство, 1992. Кн. I. С. 18-29.

39 Лукашевич А.А., Маханько М.А. Василий Великий // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2004. Т. VII. С. 131-191.

40 Лукомский Л.Ю. Аммиан Марцеллин и его время. // Аммиан Марцеллин.

История. СПб.: АСТ, Ладомир, 2005. С. 579-617.

41 Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М.: Мысль, 1979. С. 181-340.

42 Моммзен Т. История Рима. М., 1999. История Древнего Рима: (Дата обращения: 26.04.2016)

43 Моммзен Т. История римских императоров. М.: Ювента, 2002. 642 с. 44. Оптат // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890-1907. (Дата обращения: 17.10.2016)

45 Орлов А.П. Тринитарные воззрения Илария Пиктавийского. Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1908. С. 551.

46 Орозий // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т.

47 Покровский И. А. История римского права, 3-е издание. СПб.: Летний сад, 1998. 560 с.

48. Пруденций // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890-1907. (Дата обращения: 16.03.2017)

49 Радлов Э. Л. Феодорит, епископ кирский // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890-1907. (Дата обращения: 12.04.2017)

50 Розенталь Н. Н. Юлиан Отступник. Трагедия религиозной личности. Пг., 1923. 111 с.

51 Розенталь Н.Н. Социально-политические воззрения языческой интеллигенции поздней Римской империи. Одесса: Изд-во Одесского государственного уневерситета, 1947. 396 с.

52. Руфин // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и

4доп.). СПб.,1890-1907. (Дата обращения: 18.03.2017)

53 Свенцицкая И.С. Раннее христианство: страницы истории. М.: Наука, 1987. 336 с.

54 Север, Сульпиций // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.).СПб., 1890-1907. (Дата обращения: 16.02.2017)

55. Серегин А.В. Гипотеза множественности миров в трактате Оригена «О началах». М.: РАН Институт философии, 2005. 200 с.

56 Сиротенко В.Т. История международных отношений в Европе во второй половине IV - начале VI в. Пермь: Изд-во Пермского ун-та, 1975. 283 с.

57 Смыслов А.Л. Об эволюции канцелярского персонала Римской империи в III в.н.э. М.: Наука, 1979.

58 Созомен // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890-1907.

(16.02.2017)

59 Солопова М.А. Фемистий // Античная философия. Энциклопедический словарь. М.: Прогресс-Традиция, 2008. С. 420-429.

60 Тарков П.Н. К истории международных отношений в античном мире. // ВДИ. 1950. №4. С. 21-37.

61. Тюленев В.М. Лактанций: христианский историк на перекрестке эпох.

Спб.: Алетейя, 2000. 319 с.

62 Успенский Ф. История Византийской империи. Т. I. М.: Астрель; АСТ, 2011. 608 с.

63 Филастрий // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890-1907.

(Дата обращения: 17.02.2017)

64 Филострогий // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890-1907.

65 Флоровский Г.В. Кирилл Александрийский // Восточные отцы IV века. - Парижъ: Изд-во Православного Богословского института, 1931. С.45-56.

66. Фокин А.Р. Зинон // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2009. Т. XX. С. 165-174.

67 Фокин А.Р. Христианский платонизм Мария Викторина. М.: Институт философии РАН, 2007. 254 с.

68 Ширинян М. С. Исторический труд Сократа Схоластика и его древнеармянские версии: (Из истории византино-армянских культурных связей). Автореф. дисс. … к. и. н. Ер., 1987. 20 с.

70. Barnes T. The new empire of Diocletian and Constantine. Cambridge: Harvard University Press, 1982. 328 p.

71. Cameron A. Mediterranean World in Late Antiquity, AD 395 - 600. L., N.Y.: Routledge, 1993. 320 p.

72. Cameron A. The Later Roman Empire, A.D. 284 - 430. Cambridge: Harvard University Press, 1993. 256 p.

73. Civilization of the Ancient Mediterranean: Greece and Rome. New York: Charles Scribners Sons, 1988. 1980 p.

74. Frend W.H.C. The Rise of Christianity. L.: Fortress Press, 1984. 1022 p. 75. Garnsey P., Saller R. The Roman Empire: economy. Society, and culture.

76. Bercley: University of California Press, 1987. 231 p.

77. Grant R.M. Augustus to Constantine (The Rise and Triumph of Christianity in the Roman World). San Francisco: Westminster John Knox Press, 2004. 392 p.

78. Husby, T. K. Justice and the justification of war in ancient Greece: Four authors. 2009. (Дата обращения: 23.04.2017)

79. Jones A.H.M. The Later Roman Empire 284 - 602. A social economic and administrarive survey. Oxford: Johns Hopkins University Press, 1964. 1546 p.

80. Neff. S. War and the law of nations: A general history. Cambridge; N. Y.: Cambridge University Press, 2005. 443 p.

81. Smith K. Constantine and the Captive Christians of Persia: Martyrdom and Religious Identity in Late Antiquity. California: University of California Press, 2015. 256 p.

Размещено на Allbest.ru

...