Жизнь древней Церкви по материалам текстов Нового Завета

Еще одним интересным фактом дающим понятие о сложности управления большим скоплением людей был момент с женами Елинистов: "В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей. (Деян.6:1)". Из-за обильного притока верующих, Апостолы просто не могли успевать следить за всем, что и вызывало недовольство у части паствы. Конечно, возникающие вопросы старались решить исключительно быстро, но приходилось находить людей, готовых и достойных стать во главе того или иного действа. Так в вопросе с пренебрегаемыми женами возникла необходимость избрания людей, которые бы вели попечение о раздаяниях потребностей и избрали из числа достойнейших: "Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников (Деян.6:3-5)."

Для удобства управления община была разделена на несколько общин, независимых одна от другой во внутренней жизни, тем не менее Церковь едина и есть одно Тело Христа. Христианские общины оказывали помощь своим братьям по вере. Если у какой-либо общины была в чем то нужда или спор, то другие общины были обязаны дать совет или оказать помощь таким общинам. Эти высказывания имеют прямое подтверждение: "И один из них, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии. Тогда ученики положили, каждый по достатку своему, послать пособие братьям, живущим в Иудее, что и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла" (Деян.11:28-30).

Все верующие "имели все общее", но приношения были добровольными, а не принудительным, и так же было рассчитано на чрезвычайную нужду, там где было много "бедных между святыми" (Рим 15:26). В почете была благотворительность бедным, и занимались этим все.

Взаимовыручка и обязанности друг перед другом общин, есть более широкая и более драгоценная истина, чем их независимость. Если пренебрежение независимостью ведет к централизации и иерархии, то пренебрежение взаимными обязанностями ведет к разъединению, разногласиям и слабости.

Апостолы мотивировали и подталкивали церкви и некоторых верующих “носить бремена друг друга”, помогать в нужде, утешать в скорби, и вообще -сплотить свои силы для успеха Божьего Царства.

Первая Иерусалимская церковь не была еще четко организованной христианской общиной с личным имуществом и прочной церковной системой. Апостолы, как учителя и проповедники, являлись соответственно, и руководителями, но управлялась церковь по сути на демократических основах. Как писалось выше, выборы совершали всем собранием, таким образом назначая новых служителей. Но были и те кто серебром хотел купить себе должность, на что апостол Петр ответил: " серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги. Нет тебе в сем части и жребия, ибо сердце твое неправо пред Богом. Итак покайся в сем грехе твоем, и молись Богу: может быть, опустится тебе помысел сердца твоего; ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды (Деян.8:20-23)".

Исходя из всего выше сказанного, можно сделать вывод, что церковная иерархия апостольского периода возникла и развивалась по мере необходимости, зависев в основном от присоединяемого количества верующих, требований по хозяйственному устройству и выявляемых в течении проповедования вопросов веры. В книге Деяний Святых Апостолов упоминаются два церковных чина: Пресвитер и Диакон. В "Первом послании к Тимофею святого апостола Павла" и отмечаются такие иерархически должности как: Епископ (3:1,2,7), Диакон (3:8,12;) и Пресвитер (5:17,19). В Послание к Титу святого апостола Павла так же упоминается чин пресвитера (1:5). В послании к Филиппийцам апостола Павла говорится о Епископах(1:1) и дъяконах(1:1). Значение чинов Епископ и пресвитер неоднозначно. Некоторые высказываются о взаимозаменяемости данных иерархий, другие же выделяют их как отдельные. Новый завет не приводит никаких доводов к опровержению или подтверждению таких суждений. Но все же, чаще всего эти чины рассматриваю как различные.

На молитву апостолы и верующие во Христа собирались, как в Иерусалимском храме, так и в частных домах, или вне домов вовсе. Основные формы богослужения были поставлены Иисусом Христом. В него вошли: чтение Священного Писания, объяснения его (поучение), молитвы, песнопения и совершение таинства Евхаристии. Еврейские праздники, такие как Пасха и Пятидесятница - то же приняты были в христианской Церкови, но им были с приданы христианский смысла и значение. Важным было и свершение таинств. Часть таинств могли совершать только епископы. В отдельных случаях, по необходимости, некоторые таинства могли быть совершены и боле низкими чинами, например диаконами. Основными таинствами были и остаются: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Покаяние, Священства, Брака.

Христианские общины того времени вначале управлялись непосредственно Апостолами, но с ростом числа присоединяющихся к вере заповеданной Господом Иисусом Христом, такое управление стало нецелесообразным, а иногда и невозможным. Поэтому для управления общинами появились специальные люди, вначале отвечавшие за определенное действие, например за трапезы, а со временем выбирались люди и для решения вопросов христианских общин вцелом. Для удобства управления, большие общины делились на несколько, независимых друг от друга во внутренней жизни, но тем не менее единые в вере и помощи. Христианские общины оказывали помощь своим братьям по вере. Если у какой-либо общины была в чем то нужда или спор, то другие общины были обязаны дать совет или оказать помощь таким общинам. Если в общине появлялись спорные вопросы касаемые веры и не было возможности решить их на месте, то посылали ответственных людей к апостолам, для выяснения спорных моментов. У общин было все общее, члены общин добровольно продавали свое имущество и вкладывали свои доли на благо всего общества. Яркие примеры таких пожертвований описываются в книге Деяний Святых Апостолов.

Глава 3. Окормление церкви святыми апостолами

3.1 Деятельность ап. Павла

Апостол Павел пришел к служению вере последним, и вопреки устоявшемуся порядку - вознесшийся Господь лично явился ему уже с небес. Авторитет влияние Павла не уступал никому из апостолов, но среди них он занимал особое место, будучи назван апостолом язычников. В окружение Павла входили несколько учеников и помощников: Тит, Тимофей, Варнава, Сила, Лука.

Апостол Павел до начала периода служения Господу и до своих проповедей язычникам звался Савлом (Саулом), по особому Божию изволению был присоединен к двенадцати апостолам. Родом он был из Тарса, главного города Киликии, который славился греческой образованностью, и рожден был в еврейском семействе Отец будущего апостола был фарисеем, обладавшим римским гражданством, это говорит о довольно высоком статусе семьи, так как в то время мало кто из проживавших в провинциях Римской империи были наделены статусом гражданина, которое обладало правом римского гражданства (см. Глоссарий 10). В детстве Павел получил греческое образование был воспитан в традициях фарисейского благочестия. Еще будучи очень молодым был отправлен в Иерусалим для изучения иудейских богословских наук, так как родители желали, что бы он стал раввином (см. Глоссарий 11.). В Иерусалиме его учителем был знаменитый в то время Гамалиил (см. Глоссарий 12.) (Деян. 22:3). После обучения, в то время еще Савл, вышел "жарким ревнителем отеческих... преданий" (ср. Гал. 1:14), став яростным гонителем христиан во всей Палестине. От первосвященников Савл получил власть преследовать христиан, он ходил "по всем синагогам", не довольствуясь этим, входил в дома их, не щадил ни пола, ни возраста, мучениями "принуждал... их... хулить имя Иисуса,...заключал в темницы и, когда убивали их, подавал на то свой голос" (Деян. 26:10-11). Но рассеянные гонениями христиане продолжали распространяя веру в Христа, там куда бежали от гонений. Распространение учения Христа гонимыми, дало возможность Савлу продолжить гонение за пределами Палестины. Еще дыша угрозами и убийством, он испросил у первосвященников письма к дамасским синагогам (Деян. 9:2), для того чтобы, связать тамошних христиан и препроводить их в Иерусалим. Но этому не суждено было сбыться. Как повествует сам Павел: "Среди дня, на пути я увидел… свет с неба, превосходящий солнечное сияние, который осиял меня и шедших со мною. Все мы …пали на землю, и я …слышал голос ко мне, говорящий на еврейском языке: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Трудно тебе идти против рожна"(Деян. 26:13-14). В трепете Савл дерзнул вопросить: "Кто Ты, Господи? …Я Иисус, Которого ты гонишь" (Деян. 9:5, 26:15), - таков ему был ответ. После того, как видение кончилось, Савл ослеп, но в слепоте своей было ему видение, о том, что христиан, с именем Анания, возвратит ему зрение (Деян. 9:12). Тем временем. Сам Иисус Христос явился Анании и велел идти к Савлу для возвращения тому зрения. Найдя Савла в доме некоего иудеянина, именем Иуда, он возложил на него руки и сказал: "Брат Савл! Господь Иисус, явившийся тебе на пути… послал меня к тебе, чтобы ты прозрел и исполнился Святаго Духа". Тотчас последовало и действие: с глаз Савла как будто спала какая-то чешуя, он прозрел и немедленно принял крещение, без сомнения, от рук Анании" (Деян. 9:10-18).

После своего чудесного обращения в 37 г. Павел покинул Дамаск уйдя в Аравию, но позже возвратился в Дамаск. При помощи христиан в Дамаске, спасшись от гонений, в 40 г. пришел в Иерусалим, где был представлен Варнавою апостолам, как истовый поборник христианства, чудом господним обращенный в веру. Спаситель приготовил Павлу долю нести свет его учения язычникам: "..Я для того и явился тебе, чтобы поставить тебя служителем и свидетелем того, что ты видел и что Я открою тебе, избавляя тебя от народа Иудейского и от язычников, к которым Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу, и верою в Меня получили прощение грехов и жребий с освященными" (Деян. 26:16-18). В Иерусалиме иудеи-эллинисты покушались убить Павла, и апостолы отправили его в родной город Тарс.

Из Тарса апостол Павел был вызван Варнавою, для помощи в устроении Антиохской церкви: "Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами" (Деян.11:26). В 45 г., по особому Божию откровению, апостолы Павел Варнава совершили свое первое миссионерское путешествие (Приложение №1). Поприщем своей деятельности они избрали родину апостола Варнавы - остров Кипр. Проповеди здесь сопровождались большими успехами. В числе перешедших в веру Христа был и главный начальник острова, римский проконсул Павел Сергий. Его обращению в веру сильно противился волхв - Вариисус. Но апостол Павел, поразил его слепотою, изобличив как "врага всякой правды".

После проповедей на Кипре апостолы переправились на малоазиатский полуостров, и дошли до Антиохии, главного города Писидийской области. Из Антиохии апостолы отправились в Иконию, главный город Ликаонии. Здесь, сопровождавшаяся большим количеством чудес проповедь, имела огромный успех. Но и отсюда гонимые озлобленными иудеями, апостолы поспешно удалились; уйдя в южную часть Ликаонийской области, проповедуя хритианство в городах Дервии и Листре. В Листре Павел и Варнава, совершили волей Господа чудо, исцелив хромого от рождения. Это явление так поразило язычников, что они в своем заблуждении приняли апостолов за своих богов: так, Варнаву, обладающего представительной и величавой наружностью, приняли за Зевса, а более красноречивого Павла, - за Гермеса. Уже явился жрец, и приведены были на площадь животные для жертвоприношения. Апостолы с большим трудом убедили толпу, что они не боги, а люди и пришли для отвращения их от ложных учений, богов, и приобщения их к истинной вере и живому Богу. Но иудеи, пришедшие из Антиохии и Иконии, настолько возмутили людей против проповедников, что Павел был побит камнями и вынесен из города. Прийдя в чувства стараниями учеников, Павел на следующий день направился в город Дервию и очень многих обратил ко Христу. На этом первая большая миссионерская деятельность Апостола Павла закончилось. На обратном пути, апостолы проходя через те же города где проповедовали, в каждой новой основанной церкви рукополагали пресвитеров, которым поручалось управление вновь образованной христианской общиной и продолжение учительства.

С появлением большого количества верующих, в том числе из язычников, очень остро встал вопрос о соотношении христианства и иудейства, в частности: стоит ли язычникам, обращающимся в христианство, а также и самим иудеям, соблюдать закон Моисея. Эта проблема занимала в Иерусалиме умы принявших христианского учение иудеев, а в особенности фарисейского направления. Отдельные верующие из иерусалимских христиан, прибывая в Антиохию, вещали уверовавшим язычникам: "Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись". Апостолы же Павел и Варнава не придавали большого значения иудейству и вступали с ними в спор. Чтобы до конца разрешить эту проблему, Антиохийская церковь решила отправить Павла и Варнаву в Иерусалим за наставлениями к апостолам и пресвитерам. На Соборе присутствовали апостолы Петр, Иаков, Иоанн, пресвитеры, и соответственно апостолы Павел и Варнава. После долгих обсуждений апостол Петр произнес перед собранием речь, напомнив всем, как Сам Бог велел ему проповедовать у язычников и как язычники (сотник Корнилий и его семья), хоть и не обрезаны по закону Моисееву, но получили дары Святого Духа, точно так же как и другие верующие (Деян.10). Из всего им сказанного он сделал заключение, что Бог не положил различий между язычниками и иудеями для вступления их в Христову Церковь. В конце апостол Петр добавил, что будет чрезмерно возлагать на язычников пришедших к вере тяжесть исполнения Моисеева закона, ведь принадлежащие к Церкви Христа спасаются единой благодатью Господа Иисуса Христа. В подтверждение мыслей, высказанных Петром, Апостолы Павел и Варнава высказлись, что проповедь для язычников - дело, угодное Богу, так же рассказав, какие через них чудеса и знамения творил Бог среди язычников. Потом высказался предстоятель Иерусалимской церкви, апостол Иаков, который основываясь пророчества о благодатном царстве аргументировал и доказал, что Своим пришествием, Спаситель вместо иудейской Церкви, которая была только еврейского народа, основал Церковь христианскую, объединившую все народы. "Посему, - заключил апостол Иаков, - я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе". Слова апостола Иакова были особенно убедительны, ведь за усердное исполнение закона Моисеева он получил прозвание Праведник. В итоге его предложение было принято единогласно всем Собором. По итогам было подготовлено соборное определение о необязательности для язычников, вступающих на путь истинной веры исполнения Моисеева закона. При содействии апостолов Варнавы и Павла, а так же других избранных для этого мужей оно было в письменном виде сообщено Иерусалимской церкви, христианским общинам, состоявшим из язычников, в Антиохии, Киликии и Сирии. Это сообщение было запечатлено словами: "Изволися Духу Святому и нам". В нем было сказано, что вопрос о христианских проповедях среди язычников всецело решен. Теперь, когда проблема была решена, апостолы Павел и Варнава без всяких сомнений и тревог, продолжили с еще большим рвением и старанием распространять христианство среди язычников. Петр, Иаков и Иоанн приняли на себя труд благовествовать иудеям.

Прожив некоторое время в Антиохии, апостол Павел со спутником Силою отправились пешим путем во второе большое путешествие Павла (Приложение №2), вдоль берега Средиземного моря посетив в Малой Азии - Киликию (Тарс), Ликаонию (Икония, Дервия, Листра), Сирию, Галатию и Фригию, Антиохию Гисинийскую,, Троаду (древняя Троя); во Фракии - Филиппы; в Греции - Неаполь; Фессалоникли (Салоники), Амфиполь, Верию и Афины. Афины были особенно хорошим плацдармом для евангельских проповедей. Жители Афин отличались хорошим философским образованием: на площадях и улицах этого города постоянно велись дискуссии по различным вопросам, поэтому, помимо синагоги, слушателей для своих проповедей апостол Павел мог найти везде, даже под открытым небом. Но представители школ стоиков и эпикурейцев, гордившиеся своим философским образованием, отнеслись к апостольской проповеди высокомерно и невнимательно. Они не поняли даже самого главного в речах Павла, а услышав слово "воскресение" и имя Иисуса, они подумали, что проповедь ведется о каких-то новых богах. Жаждя услышать объяснения от апостола Павла, греки схватили и привели его в ареопаг (см. Глоссарий 13). Там Павел произнес великолепную речь, которую можно назвать образцом христианской проповеди и ораторского искусства (Деян. 17:22-31). "Афиняне, - начал свою проповедь апостол Павел, - по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: "Неведомому Богу". Сего то, которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам" (Деян. 17:22-23). Окончанием своей проповеди апостол выбрал благовестие о воскресшем из мертвых Христе.

Не веровавшие в воскресение мертвых Философы эпикурейской школы не верили в воскресение из мертвых и смеялись над проповедником, говоря: "Об этом мы послушаем тебя в другое время" (Деян. 27:32). Но проповеди апостола Павла не пропали даром, и все же положили начало афинской церкви, апостол Павел оставил Афины и пришел в Коринф, знаменитый на то время образованностью жителей и общим богатством города. Оттуда он вернулся в Малую Азию в город Ефес и потом, через остров Родос, в Кесарию (Палестину).

Назначением второго путешествия являлось укрепление веры, надзор и одобрение за новыми христианскими церквями, основанными апостолом при его первом путешествии, а также несение слова Божия в другие города и страны и учреждения там новых церквей.

Следующее путешествие апостол Павел предпринял со своими учениками Лукой, Титом и Тимофеем (Приложение №3). Выйдя из Антиохии в 54 или 55 гг., он снова посетил все, основанные им ранее, церкви в Малой Азии, Македонии и Греции. В город Милет апостол пригласил пресвитеров Ефесской церкви и, преподав им наставления (Деян. 20:18-35), простился с ними. С плачем и рыданиями пастыри Ефесской церкви проводили его из Милета. Ко дню пятидесятницы в 58 г. апостол Павел пришел в Иерусалим.

В Иерусалиме апостола Павла поджидали очень серьезные опасности. Против него восстали иудеи. т.к. он считал необязательным для вступающих в Церковь язычников соблюдения закона Моисея.

Как только апостол Павел прибыл в Иерусалим, его схватили в храме и хотели убить, но начальник Римского полка Клавдий Лисий спас его от яростной иудейской толпы. Клавдий Лисий прибыл на место происшествия со стражей, забрал апостола и посадил его в крепость (58 г.). Иудеи продолжали скандировать и требовать смерти апостола Павла. Около сорока человек поклялись не есть и не пить, пока не убьют апостола. Когда Клавдий Лисий получил известие об этом заговоре, он ночью под крепкой охраной отправил апостола Павла в Кесарию на суд прокуратора Феликса.

В Кесарии апостол Павел пробыл около двух лет. Феликс считал апостола невиновным, но долго затягивал расследование, т.к хотел получить с него за освобождение большой выкуп, т.к апостол был очень влиятельным человеком среди христиан.

Преемник Клавдия Лиси Фест (60 г.), желая угодить иудеям, хотел было выдать им апостола, но апостол Павел, как римский гражданин, потребовал для себя суда кесаря, и его отправили на корабле в Рим. Апостол Павел ждал этого путешествия, надеясь получить разрешение проповедовать о Христе в самой столице. У апостола Павла имелись сведения, что христианство уже распространилось в Риме (Рим.16, 3-15), поэтому он желал сам побывать там и своими проповедями сеять и пожинать плоды на такой благодатной почве, как Рим. Само путешествие в Рим (Приложение №4), хоть он и передвигался в качестве узника, приняло миссионерский характер. Капитан корабля позволял апостолу Павлу сходить на берег и проповедовать собравшемуся населению. Когда они прибыли на о. Крит, апостол Павел посоветовал сопровождавшему его сотнику задержаться здесь на зиму, в противном случае предсказывал им опасное плавание, но сотник не захотел последовать его совету. Как только корабль на котором они плыли, вышел в море, разразилась ужасная буря: в течение двух недель путники не видели ни солнца, ни звезд и потеряли всяческую надежду на спасение. Но апостол Павел, по откровению Божию, успокоил своих спутников, сказав, что корабль погибнет, а они все спасутся. И действительно, корабль около острова Мальты сел на мель и разбился, а все 276 человек, находившиеся на корабле, вплавь достигли берега. В ожидании нового корабля они пробыли на острове три месяца. Апостол Павел используя эту задержку, снова занялся миссионерской деятельностью и распространял учение Христово (Деян. 28:8-9). Проповеди он подкреплял чудесами и исцелениями; Апостол Павел исцелил правителя острова Публия и многих других жителей, страдавших различными недугами и болезнями.

По прошествии трех месяцев мореплаватели на новом корабле продолжили свой путь и благополучно прибыли в Рим (61 г.). в Риме апостолу Павлу было разрешено жить в частном доме под надзором воина, принимать посетителей и писать письма. Апостол Павел использовал эту привилегию для евангельской проповеди. Число христиан в Риме стало увеличиваться, и их можно было встретить даже во дворце императора.

Параллельно апостол Павел занимался и устроением церкви в Риме. У римских христиан в то время не было епископа, поэтому апостол Павел рукоположил своего ученика Лина на должность епископа Римской церкви. Два года пребывал апостол под стражей, и по их истечению наконец получил свободу. Многие считают, что во время своего нахождения в Риме, апостол Павел написал свои послания к Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и к Филимону. Куда дальше направил свои стопы апостол Павел после своего освобождения - в Испанию или на восток - доподлинно неизвестно. Вероятнее всего, он отправился на восток, где все так же посещал основанные им церкви. Например, как видно, из его пастырских посланий, он посетил Ефес, рукоположил здесь во епископа Тимофея. Затем он основал церковь на о. Крите и наблюдение над нею вверил своему бывшему спутнику Титу. В 66 и 67 гг. он снова возвращается в Рим. Это было время самого разгара гонений на христиан при императоре Нероне. Апостол Павел прибыл сюда для того, чтобы ободрить верующих, подвергнутых тяжким страданиям, но и сам стал жертвою этого гонения. Апостола Павла заключили в темницу и, как римского гражданина, осудили на почетную смерть через усечение мечом (Глоссарий 10). Так окончилась жизнь апостола Павла и завершилась его многотрудная и многополезная миссионерская деятельность, продолжавшаяся около 30 лет. Хотя существует и иная версия окончания жизни Апостола Павла. Но тем не менее это ни как не меняет того, что глубокая убежденность в истинности проповедуемого им учения, ясное понимание христианских истин, спокойное мужество среди всевозможных опасностей, необыкновенное знание человеческого сердца и природная увлекательная сила красноречия при благодатных дарах Святого Духа содействовали его необыкновенным успехам и снискали ему титул Первоверховного Апостола.

Множество христианских общин на территории всей Римской империи от востока до запада считают его своим основателем.

Апостол Павел был главным действующим лицом второго этапа истории апостольской церкви, основателем христианства в Малой Азии и Греции, освободителем новой религии от ярма иудаизма, вестником евангельской свободы, знаменосцем реформ и прогресса. Его авторитет и влияние ощущались в Риме, и отзвук их ясно слышен в подлинном Послании Климента, который уделяет апостолу Павлу больше внимания, чем апостолу Петру.

Но вскоре об апостоле Павле забывается почти всё, кроме его имени. Апостола Павла упоминают наряду с апостолом Петром как одного из основателей Римской церкви. Жители Рима и по сей день редко читают и едва ли понимают Послание апостола Павла к римлянам; его храм стоит вне стен вечного города, главным миссионером которого остается апостол Петр.

С должным почтением к Павлу относились только в Африке: сначала суровый и энергичный Тертуллиан, а затем, в еще большей степени, мудрый Августин. Но несмотря на это, учения Павла о грехе и благодати в изложении Августина не оказали ни малейшего влияния на Восточную церковь, а в Западной церкви их вытеснили пелагианские тенденции. Долгое время имя апостола Павла жило вне господствующей ортодоксии и иерархии - им пользовались и злоупотребляли антикатолические еретики и раскольники, которые не хотели признавать новые предания и обряды. Но в XVI веке личность апостола Павла обрела новую жизнь и стала движущей силой протестантской Реформации. Именно в то время Лютер и Кальвин заново истолковали и применили на практике его послания к галатам и римлянам. Затем новую жизнь приобрели высказывания апостола Павла против иудействующих фанатиков и право христиан на свободу получило широкое признание.

Послания Павла (Галатам, Римлянам, 1 и 2 Коринфянам) считают несомненно подлинными. Эти четыре книги очень важны и с исторической, и с богословской точки зрения. Послания Павла отражают взгляды первого поколения христиан. Они были написаны между 54 и 58 г., когда еще многие апостолы и большинство главных очевидцев жизни Христа были еще живы. Апостол Павел и сам был современником Христа. Он жил в Иерусалиме во время великих событий, легших в основу христианства. Апостол Павел тесно общался с членами синедриона и убийцами Христа и получил возможность услышать о многих важнейших событиях в истории христианства непосредственно из уст их очевидцев и участников. (Гал.1:18; 2:1_11).

В Посланиях Апостола Павла, самого образованного из апостолов, мы находим подтверждение тех великих событий и истин раннего христианства, а также удовлетворительные ответы на главные возражения и сомнения современных скептиков.

Самое развернутое описание деятельности апостола Павла мы можем увидеть в книге Деяний Святых Апостолов. Отношение христианства к римскому правительству прослеживается от его зарождения до суда над Павлом в Риме. Поскольку автор был другом Павла и спутником в последнем путешествии в Рим, невольно задумываешься, не пытался ли он доказать читателю, что христианство не представляет политической опасности, но является исключительно духовным движением. Айронсайд Стилл в своем труде "Павел на суде" доказывает, что Деяния были написаны как краткое изложение дела в защиту Павла перед кесарем. Хотя его теория не имеет широкого распространения, признание апологетического характера Деяний Апостолов заслуживает внимания. Деяния показали, как новое сверхъестественное откровение вошло в поток истории. Оно не ограничивалось какой-то одной национальностью, группой или существующей верой. Взращенное в среде иудаизма, оно провозглашало его истину, но превзошло его тем, что возвестило о пришествии Мессии. Поскольку это учение не носило политического характера, к нему нужно было относиться как к дозволенной религии, хотя бы в плане терпимости наряду с другими религиями империи. Апологетика была еще более явной и могла быть выражена словами Деян.4:12: "Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись".

Из всего вышесказанного мы делаем вывод, что личность Апостола Павла была отнюдь незаурядна. Его действия, вначале как гонителя, а затем как учителя Христианской веры всегда отличались напористостью, открытостью. Павел со всем рвением исполнял то, во что сам верил. Но так же не забыты послания Павла к Галатам, Римлянам и Коринфянам.

3.2 Борьба с лжеучениями в Церкви по Соборным Посланиям

Именем "Соборных" называются семь посланий, написанных св. апостолами: одно -- Иаковом, два -- Петром, три -- Иоанном Богословом и одно Иудой. В составе книг Нового Завета православного издания они помещаются непосредственно после книги Деяний. Соборными они названы Церковью еще в ранние времена. "Соборный" -- это "окружной" в том смысле, что они обращены не к частным лицам, а ко всем христианским общинам вообще. Весь состав Соборных посланий назван этим именем в первый раз у историка Евсевия (начало 4-го века по Р. Х.).От посланий ап. Павла Соборные отличаются тем, что носят более общие и основные вероучительные наставления, а у ап. Павла содержание приноровлено к обстоятельствам тех местных церквей, к которым он обращается, и имеет более специальный характер. У ап. Павла выделяется личность самого апостола и обстоятельства в его апостольской деятельности, а в Соборных посланиях излагаются общеобязательные для всех христиан правила веры и благочестия и почти нет биографических сведений. Михаил, еп. Уманский. Соборные послания изъясненные епископом Михаилом (Лузиным). [Электронный ресурс] / Михаил (Лузин), еп. - URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/tolkovyj-apostol/ (дата обращения 23.03.2017)

Христианское вероучение, которое несут в себе Священное Писание и Священное Предание, является данностью, в том контексте в котором записано, и не должно приниматься и усваиваться никак иначе. Но различный уровень познания, постижения и усвоения одних и те же истин у разных людей различен. Это зависит от уровня воспитания, умственного развития, силы веры, разности восприятия, глубины познаний, поэтому христианское учение разными людьми воспринималось неоднозначно. Часть христианской паствы принимало веру и учение в том ключе и контексте, в котором она была записана в своих источника, но были и те, которые не вникнув до конца в суть учения, принимали веру по сложившимся стереотипам, примешивая в частности и другие учения, и из всего этого получалось уже что то невообразимое, ничем не обоснованное нечто. Соответственно в сознании одних людей христианская вера представляется такой, какой и должна быть: истинной, правильной, а у других искажённой, неправильной. Так, например в толковании Соборного послания ап. Иакова, Еписком Умански Михаил дает такую трактовку учительству: "Не многие делайтесь учителями: начинается раскрытие нового предмета, имеющего, впрочем, тесную связь с вышесказанным. Говоря об отношении возрождаемых к возрождающему их слову истины, апостол сказал, что всякий должен быть медлен на слова; медлен на гнев (Иак.1:19) и далее, что необузданность языка есть признак пустого благочестия (Иак.1:26); это направлял апостол против неразумной страсти к учительству и любопретельности Любопретися (церк.-слав.) - любить спорить., и теперь апостол говорит прямо против этой страсти, как видно, развившейся в тех обществах христианских, к которым отправлено было послание." Михаил, еп. Уманский. Соборные послания изъясненные епископом Михаилом (Лузиным). [Электронный ресурс] / Михаил (Лузин), еп. - URL: https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/tolkovyj-apostol/(дата обращения 21.02.2017)

Начальный период ересей берет свое начало еще во времена Апостолов, беря свое начало в 50г. с Апостольского собора. На этом Соборе решался вопрос по поводу соблюдения Моисеева закона принявшими веру Христа. В этом отношении часть иудеев настаивало на полном исполнении правил, установленных Моисеем, другие же говорили, что это не является обязательным для исполнения в полном объеме. В итоге в этом вопросе отношений иудейской и христианской веры было решено, что соблюдение закона Моисея в полном объеме не обязательно, так как в Церкви Христианской спасение совершается благодатью Господа Иисуса Христа, а не строгим исполнением Моисеева закона. И хотя Апостолы и пресвитеры со всею церковью решили вопрос однозначно, но часть христиан из иудеев фарисейского направления, остались при своем мнении, о том, что и закон Моисеев и принципе все иудейство необходимо для спасения души и в Христианской Церкви. Изначально взгляды этой партии христиан не имели уклона в ересь, ведь в Палестине христиане из иудеев, и так по сложившимся традициям, исполняли закон Моисеев и обрезались. Но уже в начале II века эта партия уже резко выделилась как еретическая. После разрушения Иерусалима в 30-х годах того же века, строгое соблюдение Моисеева закона стало скорее даже невозможным, поэтому часть христиан из иудеев перестала исполнять его, присоединившись к христианам из язычников, образовав церковь в городе Элии Капитолине, построенном вместо Иерусалима, а так же согласились избрать епископа из необрезанных; те же кто отстаивали соблюдение Моисеева закона, решительно отделились от Церкви и образовали отдельное, общество, с уже сложившимся еретическим уклоном. но стоит отметить, что эта партия разделилась на две части умереных и строгих ревнителей своих правил. Умеренные стали известны под названием назареи, вторые - евиониты.

Назареи, в основе своей не отступали от общепринятого христианского учения, признавали Иисуса Христа Мессией и вочеловечившимся Богом. Но при этом настаивали на том, что только христианам из иудеев необходимо соблюдать закона Моисея, считая, что для христиан из язычников можно допускать послабления, и признавая Апостола Павла для последних учителем Божественной мудрости. Церковь не считала их в этом смысле еритиками и относилась снисходительно к этому обществу иудействующих. Существовала эта партия назареев в небольшом количестве вплоть до IV века. Совсем иное представляла собой партия евионитов. Получили свое название от еврейского слова "евион", означающее бедный. Они решительно настаивали на необходимости соблюдение Моисеева закона для всех христиан, считая Апостола Павла, ходатайствовавшего за частичное исполнение закона Моисеева перед Собором Апостолов и пресвитеров, отступником от веры. По мнению евионитов, сложившаяся иудейская религия и после пришествия Христа по-прежнему играет важное значение в деле спасения людей.

Соответственно, значение христианства заповеданного Исусом Христом как религии, для всего мира, ограничивалось. Евиониты считали ее продолжением иудейства, не придавая значения как новой религии. Отсюда и искажения учения о Христе, и отличия от истинной Христианской веры. Они видели в Иисусе Христе не Бога-Искупителя, а только великого пророка, подобного Моисею, принесшего в мир проповедь о наступлении своего царства, но такого, в которое могли войти только иудеи. Вся деятельность Спасителя, по их мнению, ограничивалась разъяснением закона Божьего и дополнением его новыми заповедям. Отрицая в Иисусе Христе Божественое достоинство, они признавали его простым человеком, сыном Иосифа и Марии, получившим Божественную силу и достоинство Мессии только в Крещении.

Таким образом, у евионитов отсутствовал главный догмат христианства об искуплении Господом Иисусом Христом от грехов человечества. Смерть Спасителя у них не имела значения искупления, воодушевляя их только на скорое вторичное пришествие его на землю, для основания земного царства, которое будет существовать тысячу лет (хилиазм). У Евионитов имелись отличия как в истинной Христианской вере, так и в церковной практике. Например, они совершали таинство Евхаристии только один раз в год, в честь воспоминание Тайной вечери Спасителя, и употребляли в нем только лишь одну воду, как аскеты. Первое Соборное Послание ап. Петра обращено к "пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии" - провинциях Малой Азии. Под "пришельцами" надо понимать, главным образом, уверовавших иудеев, а также язычников, входивших в состав христианских общин. Эти общины были основаны ап. Павлом. Причиной написания послания было желание апостола Петра "утвердить братьев своих" (Лук. 22:32), при возникновении разногласий в этих общинах, и при гонениях, постигших их со стороны врагов Креста Христова. Появились среди христиан и внутренние враги в лице лжеучителей. Пользуясь отсутствием ап. Павла, они начали искажать его учение о свободе христианской и покровительствовать всякой нравственной распущенности (1 Петр. 2:16; 2 Петр. 1:9; 2:1). Александр, еп. Буэнос-Айресский и Южно-Американский. К познанию Библии. Новый завет. [Электронный ресурс] // Александр (Милеант), еп. - URL: - https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Mileant/(дата обращения 14.02.2017)

Гностицизм представлял собой ересь произошедшую из язычества. Суеверия язычества, вкупе с отвлеченными философскими учения не могли насытить религиозные запросы образованных язычников. И поэтому, многие из них пришли к мысли, что их религия и философские учения заблуждаются, но в каждой из них есть доля правды. Выбирая по своему усмотрению эти наиболее правдоподобные части, некоторые стали создавать смешанные (эклектические) религиозно-философские системы. Эти языческие мыслители стали называться гностиками. Для создания своего культа они выбирали наиболее величественные, возвышенные и мистические учения из мифологии и философии греков, из языческих культов, и даже иудейской религии. Однако данные попытки были довольно бесполезны; так как такие гностические системы были слишком запутанные, сложные и удовлетворить религиозных потребностей человека тоже не могли.

С распространением в мире христианского учения, гностики-язычники, высоко оценив его, стали активно вступать в Церковь. При этом они вовсе не отказывались от своих прежних убеждений, а тайно даже считали их равноправными с христианским учением.

Вскоре многие из них начали создавать новые гностические системы, добавляя к своим прежним вымыслам кое-что из Евангилий и церковных учений. Так появились христианские гностические ереси.

Системы гностиков многочисленны и разнообразны, так как каждый вносил что-нибудь своё. Общий же смысл их таков: во всем мире существует вечно две самостоятельных силы: добрая (Высочайший Дух) и злая (материя). Высочайший Дух производит из себя множество второстепных вечных духов, эонов, которые все вместе составляют полноту Божества (плирому). Однажды один эонов попал в материю. Из соединения Духа и материи образовался видимый мир, в котором постоянно происходит борьба между добром и злом. Чтобы помочь добру, Верховный Дух посылает в мир своего высшего эона - Спасителя. Он соединяется с человеком по имени Иисус и через Него открывает людям высшее значение и указывает средства спасения. Когда Иисус умер, эон возвратился в плирому Плиром - (греч.) "Полнота", гностический термин, принятый для обозначения божественного мира или Всемирной Души. Обитель невидимых богов. . Смерть Иисуса не имеет никакого значения. Цель его жизни состояла только в учении. Причем для гностиков оно передается высшим таинственным образом, а для простых людей - в Священом Писании. Основным средством спасения служит преобладание Духа над плотью. Конечная цель всего мирового процесса состоит в возвращении духа и материи в свое первоначальное обособленое состояние. Гностические системы в зависимости от места происхождения делились на две группы: Сирийские и Александрийские. Различие этих групп были в некоторых особенностях учения, в свою очередь эти группы делились на большое количество отдельных сект.

Гностицизм получил самое широкое распространение во II и III веках, но некоторые группы просуществовали вплоть до VI века. Он считался одним из самых опасных ересей древности по нескольким причинам.

В первую очередь из-за того, что писатели гностики абсолютно искажали учение христианской Церкви. Свои догмы они излагали в философской форме и широко распространяли их. Множество язычников и даже некоторые недостаточно верующие христиане прельщались гностицизмом, пополняя ряды сектантов-еретиков. Во вторую из-за того, что гностического учение искажало христианский закон нравственности. Многие секты еретиков являли собой верх безнравственности, за счет них пропагандировали в народе глупые предрассудки и суеверные обычаи. Это имело резко отрицательное значение не только для самих людей, но и для Церкви. Ведь они с одной стороны смущали умы верующих и заражали предрассудками и суевериями церковное христианское общество. а с другой -секты смешавшись с настоящими христианами, все равно вели себя безобразно, и по поведению еретиков, часто судили об истинной Церкви. Еретики и языческие писатели часто смешивали и Евангелия и еретические учения, и, соответственно, понятие о настоящем христианском вероучении либо искажалось, либо отсутствовало полностью. Церковь настойчиво боролась с гностицизмом. Против него писались обличительные сочинения (св. Ириней Лионский "Против ересей"), а верующие в свою очередь старались не общаться с сектантами. Во втором послании к малоазиатским христианам ап. Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает ап. Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда - в своем Соборном послании. Лжеучения еретиков угрожали вере и нравственности христиан. В то время стали быстро распространяться гностические ереси, впитавшие в себе элементы иудейства, христианства и различных языческих учений (В сущности, гностицизм это -- теософия, которая в свою очередь является фантазией в тоге философии). В жизни приверженцы этих ересей отличались безнравственностью и кичились своими знаниями "тайн" Александр, еп. Буэнос-Айресский и Южно-Американский. К познанию Библии. Новый завет. [Электронный ресурс] // Александр (Милеант), еп. - URL: - https://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Mileant/ (дата обращения 14.02.2017).

Манихейство представляет собой ересь также языческого корня. Основатель манихейства - учёный персидский маг Манес. Он некоторое время был христианином, и даже пресвитером, но за свои дуалистические воззрения впоследствии был отлучён от Церкви. Своё учение он изложил в книге "Ертенки-Мани" стал проповедовать при дворе персидского царя. Там у него нашлись противники, с которыми он вступил в борьбу, потерпел поражение и был казнен в середине III века. Религиозные воззрения Манеса представляют собой причудливое смешение христианского гностического учения с дуалистической персидской религией. Так же как и в гностицизме, манихейство признаёт два начала: доброго Бога, духа с чистыми эонами и злого демона с духами тьмы и материи. Однажды в борьбе с чистыми духами демоны похитили частицу одного эона, Иисуса Христа, смешали его с материей и создали видимый мир и человека. Эон Иисус Христос разделился на две части: Страждущий Иисус в мире, и бесстрастный в каждом человеке и предмете. Чтобы спасти свою похищенную страждующую половину, бестрастный Иисус сходит на землю и открывает людям, как спастись от власти материи. Однако его учение люди забыли, и к ним должен был придти для напоминания Дух Утешитель, Параклит. Конец борьбы и мира должен был наступить тогда, когда все части страждующего Иисуса возвратятся на своё место, видимый мир сгорит и всё займёт своё первоначальное положение. Манес выдавал себя за Параклита. Он проповедовал крайний аскетизм в качестве средства победы над материей, безбрачие, вегетарианство, запрещал уничтожать растения, так как считал, что везде и во всем присутствует частица Животворящего Духа. Сектантские группы манихеев распространились и находились в основном в западной части империи, просуществовав до V века. В дальнейшем они воплощались в других формах и под другими названиями.

Учение о Триединстве лиц в едином Боге является одним из самых таинственных догматов христианства. Но эта таинственность и необычность дает людям пищу для размышления, и если одни не пытаются придумать что либо новое и необычное для разъяснения и трактовки этого явления, принимая его как данность, то другие выдвигают многочисленные теории, или еще хуже переворачивают все учение с ног на голову выдумывая различные нелепицы. Еще в Древней Церкви некоторые из только принявших христианство пытались дать ему рациональное философское объяснение. Чаще всего попытки этих разъяснений и непостижимости тайны Святой Троицы, в итоге, приводили к отрицанию Триединства Бога. Из таких размышлений и попыток появилась ересь антитринитариев или монархиан, которые признавали только одно лицо в Боге. Антитринитариев по различию взглядов делили на две группы: 1) Антитринитарии-модалисты учили, что Бог Един, но проявляется в разных формах в разные времена. Бог-Отец открывается в Ветхом завете, Он же воплотился и пострадал, Он же пришел в виде Святого Духа. Эти еретики назывались также патрипассианами. Их представитель - Птолемаидский пресвитер Савелий (III век, Египет). 2) Антитринитарии-динамисты учили, что Бог един, но обладает различными божественными силами, которые действуют в мире в разное время. Одна проявилась на земле в лице Иисуса Христа, другая действует как освящающая сила в виде Святого Духа. Представителем ереси этого направления был епископ Павел Самосатский (III век, Сирия). Ересь антитринитариев большого значения не имела. Но лжеучения о Святой Троице в истории Церкви появлялись неоднократно.

Монтаизм возник в Церкви в 160 г. первоначально как раскол, но в последствии выродился в еретическую секту. Основоположником нового движения и общества был Фригии Монтан - необразованый учитель малоазиатской области, человек крайне фанатичный. Свои проповеди он произносил в состоянии экстаза или иступления, пытался выдать себя за Святого Духа, в его проповедях он учил необычайной строгости жизни. Эти особенности производили на невежественных слушателей огромное впечатление. Его почитатель и соратники широко распространяли слухи о его мнимой святости. Монтанизм стал быстро занимать умы людей, и распространяться, в большинстве своем в мало просвещенных западных областях, даже христианское духовенство это движение не обошло стороной, например, к монтанизму склонились римские епископы Елевферий и Виктор; в карфагенской церкви к монтанизму принадлежал некоторое время пресвитер Тертуллиан.

Основные заблуждения монтанистов состояли в следующем: они считали, что чрезвычайные служения (в частности, пророческое), которое прекратилось уже с веком апостольским, могут существовать в Церкви всегда, и что Церковь должна постепенно усиливать строгость жизни и достигать все большей святости таким путем. Монтанисты проповедовали крайний аскетизм, произвольно увеличивали посты, фанатично стремились к мученичеству и требовали отлучения о Церкви всех отпавших и согрешивших, несмотря на раскаяние. Последователи монтанизма осуждали все земное, в их числе были даже наука, искусство. Полностью отвергали участие разума в постижении истин и ценностей веры. Они жили в ожидании тысячелетнего царства Мессии, в которое войдут только они. Допуская непосредственное озарения Святым Духом своих пророков, монтанисты считали их выше епископов, а себя духовно выше православных. Они отрицали необходимость иерархии и единения с Церковью для спасения. Секты монтанистов просуществовали до VI века.

Хилиазм - древнее учение, возникшие в Церкви, состоявшее в ожидании чувственного тысячелетнего Царства на земле Христа с праведниками. Причина его возникновения кроется в иудейском представлении о внешнем царстве Мессии в тяжелом положении Церкви во времена гонений, в ожидании избавления от мученичества и в неверном буквальном понимании некоторых мест Священного Писания. Хилиазм был распространен не только в среде еретиков-евионитов, монтанистов, но так же встречался и у некоторых церковных деятелей II и III веков. Хилиазм исчез сам по себе, когда Церковь достигла относительного спокойствия в IV веке.

Существовало множество отколовшихся от вышеперечисленных направлений сект и обществ и развивших свое собственное учение, но и они не выдерживали сильной критики. Соборные же послания помогали христианским сообществам не оступиться и не впасть в еретические течения.

3.3 Проблемы малоазийских церквей по 1-3 гл. откровения Иоанна Богослова

Во второй и третьей главе откровений Иоанна Богослова, излагаются откровения, полученные св. Иоанном о каждой из семи малоазийских церквей, и соответственные наставления им. Эти откровения содержат похвалы их христианской жизни и вере, порицание их недостатков, увещания и утешения, угрозы и обещания. Содержание этих откровений и наставления имеют ближайшее отношение к состоянию церковной жизни малоазийских церквей в конце первого века, но вместе с тем относится и ко всей Церкви вообще на всем протяжении ее существования на земле. Некоторые даже видят здесь указание на семь периодов в жизни всей Христианской Церкви от апостольского времени до кончины мира и Второго Пришествия Христова.

Из Апокалипсиса видно, как через 20-30 лет после кончины Апостолов протекала духовная жизнь отдельных Малоазийских Церквей. Апокалипсис начинается семью посланиями семи Малоазийским Церквам, которые очень сжато, но вполне ясно раскрывают не только внешнюю судьбу, но и внутренний духовный строй этих важнейших средоточий христианской жизни конца I и начала II века. Ефесская Церковь по-прежнему их возглавляла. По словам Апокалипсиса, она много перенесла за эти годы, много проявила терпения ради имени Христа (Откр. 2). Прежде всего Господь повелевает написать Ангелу Ефесской Церкви. Ефесская Церковь похваляется за свои первые дела - за труды, терпение и противление ложным учителям, но вместе с тем осуждается за оставление своей первой любви и слышит страшную угрозу, что светильник ее будет сдвинут с своего места, если она не покается. В городе Ефес более двух лет проповедовал Апостол Павел, рукоположив любимого ученика Тимофея ефесским епископом, там же долгое время провел и скончался Апостол Иоанн Богослов. Позже в Ефесе был проведен Третий Вселенский Собор, исповедавший Пресвятую Деву Марию Богородицей. Не пропали зря труды апостола Павела и Тимофея. Впрочем, хорошо у ефесян то, что они ненавидят "дела Николаитов Еретическое течение в раннем христианстве."(см. Глоссарий 15.). Победителям над искушениями и страстями Господь обещает вкушение плодов от древа жизни. Под этим надо понимать вообще блага будущей блаженной жизни праведников, прообразом которых служило древо жизни в первобытном раю, где жили наши прародители (Откр. 2:1-7). В своем прощании с ефесскими пресвитерами, Апостол Павел предупреждал их: "По отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада, и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20, 29-30). Угроза сдвинуть светильник над ефесской церковью осуществилась. Из великого мирового центра Ефес в скором времени обратился в ничто: от прежнего великолепного города осталась лишь груда развалин и маленькая мусульманская деревня. Великий светильник первобытного христианства угас совершенно.