Історія, теоретичні основи, основні правила біоетики

Ліберальна позиція

Рекомендації і розробки Ради по етиці і судових справах АМА можна розглядати як приклад ліберальної позиції по проблемі евтаназії. Принцип автономії хворого і зобов'язання лікаря поважати вибір пацієнта, безумовно, є однією з визначальних меж етичної дії лікаря. «Ми демонструємо повагу до людського достоїнства, коли визнаємо свободу особи робити вибір відповідно до її власних цінностей». Евтаназія стає практично працюючим принципом, якщо власні цінності особистості збігаються з такою цінністю сучасної цивілізації, як право на граничну самодетермінацію особистості. З ліберальних позицій добровільна евтаназія заснована на фундаментальному людському праві -- праві вмерти, якщо смерть -- єдине рятування від страждань. Основними аргументами на користь визнання добровільної евтаназії стають жаль до інших і визнання права людини самому визначати час власної смерті. Позиція, що допускає евтаназію, принаймні, на рівні скасування і відмовлення на підтримуюче життя лікування, має у своєму арсеналі ще ряд аргументів. Любий метод, що приводить до смерті, традиційно оцінюється як шкідливий і, отже, неприпустимий. Але прихильники евтаназії думають, що вона є «правильним лікуванням», спрямованим на усунення нестерпних болів. Якщо біль непереборний, допомога хворому, що просить легкої смерті, може розглядатися як гуманна і милосердна. Пропозиція лікарем смерті як медичного лікування -- один з аргументів медичного рівня.

Наступний аргумент може бути названий «альтруїстичним». Це -- бажання важко хворої людини не обтяжувати собою близьких їй людей. Це бажання визначається не стільки тим, що людина сама хоче цього, скільки тим, що вона повинна так зробити, тому що турбота про близьких поглинає її індивідуальну волю до життя. Цей аргумент тісно зв'язаний із принципом «права на гідну смерть», хоча тут явно домінують егоїстичні мотиви. Принцип «гідної смерті» формується з позицій досить високої якості життя, що включає комфорт, визначену упорядженість, вибір засобів «гідної смерті» і т.п. У сучасній літературі можна зустріти і демографічний аргумент.

Прийнятність евтаназії зв'язується з «істотним постарінням населення», з ростом числа інвалідів похилого віку, зміст, відхід і лікування яких тягне за собою ряд економічних і соціальних проблем. Логічним завершенням визнання соціальної прийнятності евтаназії є евтаназія неповноцінних. Особливо гостро ця проблема устає відносно немовляти.

До економічних і соціальних підстав примусової евтаназії додається і генетичний фактор -- погроза «біологічного виродження». На відміну від усіх перерахованих форм і видів евтаназії, можливість застосування яких усе ще далека від соціального визнання, примусова евтаназія уже виходила на рівень практики. Усім відомий досвід фашистської Німеччини, де в 1938-1939 роках була розроблена і здійснювалася «Програма евтаназії» стосовно «неповноцінних» осіб. У 30-х роках у США існувало товариство «Евтаназія», що ставило своєю метою змінити закони і легалізувати умертвіння «дефективних». І якщо наприкінці першої половини ХХ століття ці ідеї були засуджені світовим співтовариством, то наприкінці другої половини ХХ століття вони знову набирають силу. При цьому, щоправда, міняється ідеологія примусової евтаназії: на допомогу наводяться поняття «милосердя» стосовно безперспективних пацієнтів і «справедливість» стосовно їх рідного або навіть суспільству в цілому, включаючи страхові компанії і державні установи, що фінансують їхнє медичне обслуговування, змушуючи їх скорочувати засоби на надання медичної допомоги іншим категоріям «перспективних» пацієнтів.

Консервативна позиція

Використання понять «милосердя» і «справедливість» для виправдання примусової евтаназії -- це шлях до можливого соціального безладу. Більш того, використання цих понять для виправдання евтаназії -- один зі знаків справжнього антихристиянства. Дійсно, що може бути більш протирічивим, ніж поняття «убивство з милосердя», особливо у випадку важкої невиліковної хвороби?! Або чи може не спокусити виправдання евтаназії як небажання бути в тягар близьким, як форми турботи і навіть справжньої любові до ближніх?

Консервативна позиція по проблемі евтаназії проста й однозначна. «Етика православного християнства відкидає можливість навмисного переривання життя умираючого пацієнта, розглядаючи цю дію як особливий випадок убивства, якщо воно було почато без відома і згоди пацієнта, або самогубства, якщо воно санкціоновано самим пацієнтом».

Подібна оцінка евтаназії відрізняє не тільки православне християнство, але і будь-яку консервативну позицію, включаючи думку фахівців, що ще 20 років тому було пануючої в суспільстві. Підставою цього було не тільки християнське розуміння людини, але і вплив лікарської етики Гіппократа, що однозначно заперечує використання досвіду і знань лікаря для того, щоб викликати «легку» смерть хворого, що просить про таку послугу. Примітно при цьому, що Гіппократ формулює цей принцип лікарської етики в умовах абсолютної соціальної прийнятності самогубства в культурі Греції і Рима.

Аргументи медиків, супротивників евтаназії, ґрунтуються на лікарській практиці. По-перше, медицині відомі факти «мимовільного лікування» від раку. І хоча такі випадки рідкі, виключати їх можливість у кожній індивідуальній ситуації не можна. По-друге, практика військових лікарів свідчить про здатності людини пристосовуватися до життя, незважаючи на інвалідність (ампутація ніг, рук). Адаптація і нова якість життя, як правило, приводили більшість з них до негативної оцінки своїх колишніх прохань до лікарів про прискорення їхньої смерті. По-третє, прийняття смерті як «виду» медичного лікування (болю, страждання) може виявитися могутньою перешкодою на шляху розвитку самого медичного знання, що постійно стимулюється «боротьбою зі смертю».

Православний богослов В. И. Несмелов писав: «Адже фізична смерть людини є не переходом у нове життя, а останнім моментом дійсного життя. Цього фатального змісту смерті ніколи і ні в якому випадку не може змінити віра в безсмертя людського духу, тому що якщо по смерті людини дух його і буде існувати, те жи-те людським життям він усе-таки не буде».

Соціальне призначення медицини завжди полягало в боротьбі за дійсне людське життя. «Справді, -- писав о. Сергий Булгаков, -- хіба не може і не зобов'язана людина зціляти хвороби всякого роду і хіба вона цього не робить? І хіба уже вичерпані усі для цього можливості або, навпроти, вони усе більш розширюються? Чи може далі це цілительство, що є, звичайно, боротьбою зі смертю, хоча її і не перемагає, але усе-таки віддаляє, зупинитися перед тим, щоб не викидати з пазурів смерті її передчасні жертви?». У боротьбі зі смертю по суті справи полягає моральна надзадача медичної науки і лікування. Постійне прагнення вирішити цю надзадачу, незважаючи на її нерозв'язність, і послідовний опір неминучості смерті, завжди викликало в суспільстві повагу і довіру до лікаря. Чи збереже медицина свої соціальні позиції, коли система охорони здоров'я «породить» систему смертезабезпечения ? Чи не веде відмовла від послідовного виконання принципу збереження і підтримки життя до зміни моральних основ лікування, від яких у чималому ступені залежить результативність лікарської діяльності? Чи не приречені лікарі, забезпечуючи «гідну смерть» пацієнтові, на різке применшення свого власного достоїнства, беручи участь у свідомому убивстві пацієнта? Ліберальні ідеологи намагаються піти від використання слова «убивство». Вони навіть затверджують, що дія, що приводить до смерті пацієнта на його прохання і з його згоди, не може бути названо «убивством». Але як воно може бути названо? Убивство залишається убивством, зберігаючи усю вагу злочину заповіді «не убий». А евтаназія, які б пригожі маски вона ні приймала, була і залишається перетвореною формою убивства і самогубства одночасно.

Соціальне і юридичне визнання евтаназії не зможе звільнити людство від хвороб і страждань. Але стати могутньою і самостійною причиною росту самогубств, і не тільки по причині фізичних страждань, може.

Біблійне «не убий» нерозривно зв'язано з негативним відношенням християнства до самогубства. Церква говорить про приреченість самогубця на вічну загибель, відмовляє їм у похованні по християнському обряді. Твердість християнського відношення до самогубства взагалі, і до евтаназії зокрема, зв'язана з життєдайними підставами соціального буття людини. Навіть такий супротивник християнства, як Ф. Ницше, визнавав, що одна з причин соціального визнання християнства корінилася саме в його безкомпромісній боротьбі з «невгамовною спрагою самогубства».

Язичництво, буддизм і атеїзм «живили» цю спрагу. Тит Лівій описував той величний спокій, з яким галльські і німецькі варвари вбивали себе. У язичеській Данії воїни вважали ганьбою закінчити свої дні від хвороби в ліжку. Відома з історії і готська «Скеля предків», з якої кидалися вниз немічні старі. Про іспанських кельтів, що нехтують старість, відомо, що як тільки кельт вступав у вік, що настає за повним фізичним розквітом, він кінчав життя самогубством. Звичаї, що пропонували старій або хворій людині покінчити із собою, у випадку їхнього невиконання, позбавляли її поваги, похоронних почестей і т.п. Це «вільна», на перший погляд, дія була насправді досить жорстко регламентованою в язичницьких співтовариствах. Досліджуючи явище самогубства у древніх культурах, Е. Дюркгейм дійде висновку про його надзвичайну поширеність, при цьому на першому місці серед усіх можливих мотивів самогубства стоїть самогубство через похилий вік і хвороби.

У буддизмі ж, де зречення від життя саме по собі вважається «зразковим», вікові і фізіологічні «критерії» для самогубства практично відсутні. Самогубство в буддійській культурі є видом релігійного обряду, і це не дивно, тому що вище блаженство і бажана мета життя знаходиться поза цим життям -- у «небутті» (нірвана). Види самогубства, прийняті в культурах Сходу, різні. Їхній вибір залежить від конкретної секти, країни, епохи. Це і голодна смерть, і утоплення у водах «священних рік», і розпорювання свого живота власними руками.

Атеїзм -- ще одна світоглядна система, знаходячись у рамках якої неможливо не визнати правомірність самогубства, якщо строго слідувати її вихідним принципам і нормам. Серед них: людина створена для щастя, виконання бажань, насолод і т.п., людина не повинна страждати. В умовах неможливості їхньої реалізації важко відмовити людині в праві на самогубство.

Тим більше, що людина -- самодержавний володар власного тіла. А її право на граничну самодетермінацію -- вища цінність атеїстичного світогляду. Принцип «прав людини» не містить ніяких перешкод, що стримували би людей від самогубства. Сучасний атеїстичний світогляд визначає себе як прогресивний. Але у випадку з «правом на гідну смерть» цей прогресивний «рух уперед» явно змінює свій напрямок, повертаючи до язичницьких принципів «достоїнства». Вихід самогубства з рівня більш-менш часто повторюваних індивідуальних випадків на рівень морально припустимої соціальної практики може прийняти епідемічні параметри, особливо якщо взяти до уваги відому всім культурам «заразливість» ідеї самогубства.

При цьому не можна не враховувати ту динаміку, з якою зростає число самогубств у сучасному прогресивному суспільстві. Е. Дюркгейм повідомляє, що за 50 років (2-й половини XIX століття) воно зросло в три, чотири, навіть п'ять разів, дивлячись по країні. Він думає, що можна зафіксувати «зв'язок між прогресом освіти і ростом числа самогубств, що одне не може розвиватися без іншого». Аналізуючи статистику самогубств, він дійшов висновку, що загальноприйняті передбачувані мотиви (убогість, сімейне горе, ревнощі, пияцтво, фізичні страждання, психічні розлади, відраза до життя і т.п.), яким приписується самогубство, «у дійсності не є його дійсними причинами». До дійсних причин, що перетворюють людини у видобуток монстра самогубства, Дюркгейм відносить цілком визначені риси суспільства, а саме: стан морального розпаду, дезорганізації, ослаблення соціальних зв'язків людини, руйнування колективного стану свідомості.

Кваліфікований лікар повинен враховувати, що прохання хворого про прискорення його смерті може бути обумовлене станом депресії, що позбавляє його можливості правильно оцінювати своє положення. Не можна забувати і про особливості людської особистості, до останньої хвилини життя волею вибору, що володіє, і правом на зміну рішення.

У світлі цих факторів евтаназію вважають неприйнятною в моральному відношенні і категорично заперечують проти розгляду законодавчих проектів, що намагаються юридично оформити можливість її застосування і тим самим впровадити в суспільну свідомість допустимість убивства або самогубства за допомогою медицини.

Останнє право останньої хвороби або смерть як стадія життя

Обов'язок «лжесвідчення» в ім'я забезпечення права смертельно хворої людини на «неведення» завжди складала особливість професійної лікарської етики в порівнянні з загальнолюдською мораллю. Підставою цього обов'язку є досить серйозні аргументи. Один їх них -- роль психоемоційного фактора віри в можливість видужання, підтримка боротьби за життя, недопущення важкого щиросердечного розпачу. Відомо, що «лжесвідчення» стосовно невиліковних і умираючих хворих було деонтологічною нормою радянської медицини. «У питаннях життя і смерті радянська медицина допускає єдиний принцип: боротьба за життя хворого не припиняється до останньої хвилини. Обов'язок кожного медичного працівника -- свято виконувати цей гуманний принцип», -- наставляли підручники по медичній деонтології. Оскільки вважалося, що страх смерті наближає смерть, послабляючи організм у його боротьбі з хворобою, то повідомлення правдивого діагнозу захворювання розглядалося рівнозначним смертному вирокові. Однак відомі випадки, коли «свята неправда» приносила більше шкоди, чим користі. Об'єктивні сумніви в благополуччі результату хвороби викликають у хворого тривогу, недовіру до лікаря, що є негативними психологічними факторами. Відношення і реакція на хворобу в хворих різні, вони залежать від емоційно-психологічного складу і від ценностної і світоглядної культури пацієнта. Відомо, що коли З. Фрейд довідався від лікаря, що в нього рак, він прошепотів: «Хто вам надав право говорити мені про це?» Питання: чи можна відкрити хворому або рідним діагноз, чи треба зберегти його в таємниці, або доцільно повідомити хворому менш травмирующий діагноз, який містить частину правди -- неминучі і вічні питання професійної лікарської етики.

В даний час фахівцям доступні численні дослідження психології термінальних хворих. Звертають на себе увага роботи доктора Е. Кюблер-Росс. Досліджуючи стан пацієнтів, що довідалися про свою смертельну недугу, доктор Е. Кюблер-Росс і її колеги прийшли до створення концепції «смерті як стадії росту». Схематично ця концепція представлена п'ятьма стадіями, через які проходить умираючий (як правило, невіруюча людина). Перша стадія -- «стадія заперечення» («ні, не я», «це не рак»); друга -- стадія «протест» («чому я»); третя -- стадія «прохання про відстрочку» («ще не зараз», «ще небагато»), четверта -- стадія «депресія» («так, це я вмираю»), і остання стадія -- «прийняття» («нехай буде»). Звертає на себе увага стадія «прийняття». На думку фахівців, емоційно-психологічний стан хворого на цій стадії принципово міняється. До характеристик цієї стадії можна віднести такі висловлення ніколи благополучних людей, як: «За останні три місяці я жила більше і краще, ніж за все життя». Хірург Роберт Мак, хворий неоперабельним раком легені, описуючи свої переживання -- переляк, розгубленість, розпач, зрештою, затверджує: «Я счастливіший, чим коли-небудь, був раніш. Ці дні тепер насправді самі гарні дні мого життя». Один протестантський священик, описуючи свою термінальну хворобу, називає її «найщасливішим часом мого життя». У підсумку доктор Єлизавета Кюблер-Росс пише, що «хотіла б, щоб причиною її смерті був рак; вона не хоче позбавитися періоду росту особистості, що приносить із собою термінальна хвороба». Ця позиція -- результат усвідомлення екзистенціальної драми людського існування, що полягає в тім, що тільки «перед особою смерті» людині розкривається нове знання -- справжній сенс життя і смерті.

Право пацієнта мати особистий образ світу, і волю, і самовизначення, незважаючи на явну невідповідність того або іншого вибору «принципові користі», є підставою доктрини «інформованої згоди». Обов'язок і відповідальність лікаря в рамках цієї доктрини розуміється як обов'язок перед волею і достоїнством людини і відповідальність за збереження цінності людського життя.

Інформована згода: від процедури до доктрини

Всесвітня організація охорони здоров'я (ВООЗ) і Всесвітня медична асоціація (ВМА), визнаючи співіснування різних етико-медичних позицій і світоглядних ориєнтацій, регулюють це співіснування за допомогою міжнародних медико-етичних кодексів і угод. Принциповий характер по проблемі інформованої згоди носять Лісабонська Декларація про права пацієнта (ВМА, 1981) і Декларація про політика в області забезпечення прав пацієнта в Європі (ВООЗ, 1994).

Твердженню принципу інформованої згоди в системі відносин між лікарем і пацієнтом у значній мірі відповідають не тільки демократичні процеси в сучасній культурі, але й об'єктивні тенденції розвитку медичного знання. Наприклад, у границях «прогностичної медицини» за допомогою внутрішньоутробної діагностики можливо визначити схильність людини до певних захворювань. Як дістати згоду на лікування при відсутності в пацієнта традиційних, наприклад, болючих симптомів захворювання? Як повинна забезпечуватися конфіденційність? Який повинна бути процедура інформування?

Очевидно, що ці фактори, що визначають сьогодні медичне знання, актуалізують проблему «інформації» і «згоди», перетворюючи інформовану згоду у форму взаємин між лікарем і пацієнтом, найбільш відповідним до змін, що відбуваються у медицині.

Історично поняття «інформована згода» почало формуватися в ході роботи 1-го Військового Трибуналу США в Німеччині, що поряд з Вироком у справі «медиків» у 1947 році підготував документ, що одержав назву «Нюрнберзький Кодекс», що став першим міжнародним «Збірником правил про проведення експериментів на людях». У пункті першому даного Кодексу уперше використовується поняття «добровільна згода» особи, залученої до медичного експерименту. Згодом це поняття починає використовуватися на практиці судочинства США і зв'язується з визначеним порядком судових розглядів справ про відшкодування шкоди, заподіяного недбалим лікуванням. У 50-60-х роках виникає сам термін informed consent і відповідна йому практика визнання обов'язку лікаря повідомляти пацієнтові про ризик медичного втручання, про альтернативні форми лікування, перш ніж він дасть згоду на медичне лікування. І якщо в 50-х роках інформація носила професійний характер, то в 70-х роках для інформації був уведений «орієнтований на пацієнта» критерій (patient-oriented), відповідно до якого інформація повинна бути дана в загальнодоступній формі і включати три параметри: характеристику мети лікування, можливого ризику й існуючих альтернатив пропонованому лікуванню. У судовій практиці США інформована згода в даний час є правовим критерієм того, чи здійснювалася лікарем турбота про пацієнта й у якому ступені.

Принцип інформованої згоди може бути розглянутий як довго шукана і нарешті знайдена форма правової захищеності хворого, що відновлює споконвічну, природну і фактичну нерівність у відношенні лікар-пацієнт. Пацієнт, не володіючи, як правило, спеціальним медичним знанням, заздалегідь приречений на залежність від лікаря, покладаючись на його професіоналізм. З однієї сторони цієї нерівності -- ризик пацієнта, що довіряє лікареві своє здоров'я, достоїнство, життя. З іншого боку, ризик лікаря, незастрахованого від так званих «лікарських помилок», що, щоправда, юридично кваліфікуються як «некарана сумлінна омана при відсутності недбалості і недбалості» або як «обставина, що зм'якшує відповідальність лікаря».

Своєрідною компенсацією цієї «природної нерівності» є забезпечення пацієнта повноцінним правовим захистом. До її основних форм відносяться: право на згоду на медичне втручання і відмовлення від нього, право пацієнта на інформацію про стан здоров'я й обов'язок лікаря і лікувальної установи забезпечити це право. Щоб краще зрозуміти специфіку інформованої згоди, корисно для контрасту згадати традиційний ідеал (або «модель» у термінології євро-американського досвіду) взаємини лікаря і пацієнта, що ще кілька десятків років тому був ідеалом і для євро-американської цивілізації. Ідеал цей називався «патерналізм» (від лат. pater -- батько). Ця «батьківська», або «батьківська», модель припускала ретельне вивчення лікарем стану хворого, вибір лікарем для кожного конкретного випадку лікування, спрямованого на усунення болю і її причин. Згода хворого на плановане утручання визначалося тим вибором методів лікування, що робив лікар.

Одна з причин відступу від патерналізму в другій половині ХХ століття -- це практично революційні зміни в медичній науці, які привели до принципово нових можливостей впливу і керування людським життям. Цей відступ був особливо легким в США, де не існувало і не існує дотепер юридичного права на медичне обслуговування, тобто право на охорону здоров'я не гарантується державою (за винятком тих випадків, коли людина знаходиться в гострих, загрозливі життя станах).

Принципово інший -- буквально патерналістський -- принцип був покладений в основу системи радянської охорони здоров'я. Тут «батьківська» влада держави в системі відносин «громадянина-державу» підкріплювала «батьківський» авторитет лікаря у відношенні «пацієнт-лікар». Формулювалося це так: «Турбота про охорону здоров'я населення постійно знаходиться в центрі уваги Комуністичної партії Радянської держави». Як приклад патерналізму системи охорони здоров'я можуть бути розглянуті «Основи законодавства СРСР і Союзних республік про охорону здоров'я», прийняті VII сесією ВР СРСР у 1969 році. У рамках цього закону «вперше в історії людства був розроблений і прийнятий державний кодекс здоров'я». Основними принципами радянської державної охорони здоров'я, що були узаконені, були: профілактика з проведенням широких оздоровчих і санітарних заходів для попередження виникнення і розвитку хвороб, загальнодоступна, безкоштовна медична допомога. Людина була включена в державну систему охорони здоров'я, він зобов'язувався до слухняності їй з моменту народження до моменту смерті.

Які ж характеристики інформованої згоди? По-перше, надання хворому повної інформації про його захворювання. По-друге, компетентність і самовизначення пацієнта, вибір медичного втручання, відповідно до його розуміння і представлення. По-третє, реалізація лікарем вибору хворого з послідовним інформуванням про хід і результати діагностичних процедур і лікування.

Особливістю інформованої згоди є не протиріччя, що тільки допускається, між об'єктивними медичними показами і побажаннями хворого, але і принцип ухвалення суб'єктивного рішення пацієнта, іноді зі свідомо необ'єктивними підставами. У зв'язку з цим роль лікаря в системі взаємин по типу «інформована згода» полягає в рішенні трьох задач. Перше -- це підготовка і подача інформації, що повинна привести пацієнта до вибору вірного рішення і при цьому вільна від елементів примусу і маніпуляції. Друге -- визнання автономного рішення пацієнта. Третє -- сумлінне здійснення лікування, обраного пацієнтом.

На які позитивні особливості варто звернути увагу? Насамперед, інформована згода спрямована на подолання нав'язування пацієнтові волі і представлень лікаря про метод лікування і захист пацієнта від експериментальних намірів фахівця. Далі, інформаційна модель, що відбиває сьогоднішню специализованність медичного знання, припускає надання інформації високопрофесійної якості.

І, нарешті, інформоване згода реалізує принцип автономії хворого, підкреслюючи не тільки його правовий статус пацієнта, у границях якого повинне здійснюватися лікування, але і право пацієнта на рішення, що відповідає його власним цінностям і представленням про життя і смерть. Концепція інформованої згоди не вільна і від недоліків. З погляду багатьох фахівців, некомпетентність хворого робить інформаційну модель некоректною і «марною». Викликає сумнів і пріоритетна роль некомпетентного пацієнта в ухваленні рішення. Ролі пацієнта і лікаря повинні бути зрівняні, і це, насамперед в інтересах самого пацієнта, що приймає на себе усю вагу відповідальності за свою некомпетентність. До недоліків можна віднести і визначену відчуженість, що виникає між лікарем і пацієнтом при такому типі відносин, що не сприяє подоланню перешкод у взаєморозумінні. Цим наноситься чимала втрата досягненню психологічного дружнього контакту, тому «лікувальному альянсові», від якого в значній мірі залежить успішність лікування. Необхідно відзначити, що сфера впливу моделі інформованої згоди не повинна поширюватися на рішення питань, зв'язаних з евтаназіею. Крім перерахованих заперечень, при детальному наближенні до проблеми виявляється, що принцип інформованої згоди не забезпечує повною мірою правову захищеність хворого.

Дійсно, будь-яке лікування, проведене при відсутності інформованої згоди, оцінюється як протиправне, і якщо воно спричинило за собою шкоду, то питання про одержання відшкодування вирішується однозначно. Ситуація ускладнюється, коли при дотриманні зобов'язань надання пацієнтові необхідної інформації і при одержанні згоди шкода все-таки настає. У цьому випадку «інформована згода» стає формою забезпечення правової захищеності лікаря, значно послабляючи при цьому правові позиції пацієнта.

У даній ситуації позивач-пацієнт постає перед задачею довести зв'язок між лікуванням і шкодою, що наступила, поза границями інформованої згоди або перед задачею розкриття «недоброякісності», «недостатності», «неповноти інформації», і в цьому випадку його згода, виражена й в усній, і в письмовій формі, втрачає своє значення.

За формально-казуїстичним характером аналізу різних ситуацій, зв'язаних з реалізацією «інформованої згоди», за перерахуванням його позитивних або негативних сторін, видно зміни у формотворному принципі взаємини лікаря і пацієнта. У певному розумінні можна говорити, якщо не про зміну традиційного формотворного принципу, яким протягом тривалої історії лікування був патерналізм, то про істотне доповнення його доктриною інформованої згоди.

Размещено на Allbest.ru