История Казахстана

Вместе с тем в устном народном творчестве VI-VIII вв. уже зарождались древнейшие поэмы и традиции эпической поэзии, зафиксированные в орхонских памятниках. Элементы ее уже видны в текстах надгробных стелл Кюльтегина и Бильге кагана, повествующих о событиях V-VII вв. Надпись Кюльтегина насыщена эпитетами, метафорами, которые впоследствии стали традиционными, и переходили из поколения в поколение. С древней поэтической традицией связаны, например, клички боевых коней Кюльтегина: «Ак-оксиз», «Ак-адман», «Башгу-Боз», эпитеты «синий», «белый», «могучий» характерны для орхонских текстов.

Надпись Кюльтегина сохраняет мотивы родовой обрядовой поэзии (оплакивание умершего), перешедшие позже в эпос.

Богатыри носят различные эпические имена: Мойыншор Контери (с панцирной кожей), Арслан-юракли (с сердцем льва), Елтуган-тутык (защитник народа). Общие синонимы богатырей - алып (огромный герой), ер (богатырь).

О развитии народного творчества того времени дают представление многочисленные пословицы и поговорки, в которых отражены народная мудрость, культура и жизненный опыт трудового народа. В лаконичных изречениях даны назидания и советы, высмеиваются людские пороки.

Приведем примеры устного творчества. Пословицы о труде:

«Труд не пропадет даром», «Камень разбивает голову, труд дробит камень», «Союз, скрепленный у сохи, не исчезает при жатве», «Наступление осени известно с весны». Бытовые поговорки:

«Мышь, рожденная на мельнице, грома не боится», «Человек с кошмой мокрым не станет», «Не рой яму другому, сам попадешь», «Выпущенная стрела не вернется обратно», «Верхом на верблюде не скрыться в стаде баранов» и другие.

Махмуд Кашгари ссылается на акынов и сказителей, оказавших большое влияние на развитие устной поэзии того времени. В их числе он упоминает имя древнего сказителя Чоже.

Эпическое искусство. Непосредственно на территории Казахстана сложились наиболее известные древнейшие эпосы на тюркских языках - «Коркыт Ата» и «0гыз-наме».

Эпос «Коркыт Ата» возник в кьпчако-огузской среде бассейна Сырдарьи в VII-X вв. и распространялся изустно. Только в XIV-XVI вв. он был записан в виде прозаического произведения «Книга деда Коркута» азербайджанскими и турецкими писателями. Именно благодаря этому нам известен огузский вариант эпоса.

Эпос состоит из 12 поэм и рассказов о героических похождениях огузских богатырей и героев. События происходят на Сырдарье, в Средней Азии, на Кавказе и в степях Сарыарки (в эпосе Сардала). В эпосе упоминаются племена усуней и канглы, говорится о разделении огузов на внутренних и внешних. Сам Коркут, от имени которого ведется повествование, был реальной личностью, беком огузо-кыпчакского племени Кият. Казахи считают его основоположником музыкальных произведений для кобыза, эпического жанра и искусства врачевания.

Эпос «0гыз-нама» впервые был записан в XIII в. Рашид ад Дином, затем в XVIII в. Абулгазы, однако появился он задолго до этого времени. Некоторые ученые считают, что этот эпос был составлен в Жетысу или Кашгарии племенами карлыков. Основное действующее лицо эпоса - Огыз-каган, которому приписываются сверхъестественные силы. Поэма посвящена детству Огыз-кагана, его подвигам, победе над одноглазым великаном Киятом, его женитьбе и рождению сыновей, носящим имена Солнце, Луна, Звезда, Небо, Гора, Море. Став правителем народа уйгур, Огыз-каган ведет войны с соседями, правителями Алтыном (Китай) и Урумом (Рум-Византия). В эпосе рассказывается о происхождении славян (Урусбек-оглы Саклаб), карлыков (Кагарлык-бек), кангаров (Биллик Кангалук), кыпчаков (Улыг Орду-бек Кыпчак).

Литература исламского периода

Письменная литература в период распространения ислама развивалась преимущественно в городах. Однако литературный язык оставался пестрым, неоднородным.

По свидетельству Сюань Цзаня, традиция письменной литературы складывается в начале VII в. Он пишет: «Жители имеют всегда лишь несколько исторических записей. Они читают тексты сверху вниз и передают друг другу разумные книги. Таким образом, литературное образование продолжается непрерывно». Эти сведения подтверждаются открытием рукописи, сделанной на диалектах чигилей и аргу, живших в Таласской долине.

В XI-XII вв. появляются уже крупные литературные произведения. Стремясь приобрести славу просвещенных правителей, караханиды держали при дворе поэтов, ученых, архитекторов, строителей и астрологов, внесших огромный вклад в развитие культуры.

Кутатгу Билик. Крупнейшим произведением поэтического творчества этой эпохи является поэма «Кутатгу билик» (Благодатное знание). Она написана Юсуфом Хас-хаджибом из Баласагуна для одного из правителей Караханидского государства Сатук Богра хана.

Отец Юсуфа был известный музыкант и посвятил правителю Баласагуна произведение для кобыза «Дарди Хусани». Юсуф, родившийся в 1015 г. , воспитывается при дворце. Он побывал во всех крупных научных и литературных центрах государства Караханидов, выучился многим тюркским языкам, а также персидскому, арабскому и китайскому. Кроме того, он изучал историю, астрономию, геометрию и другие науки.

Около 1069 г. Юсуф написал свою поэму, обессмертившую его имя, материал для нее автор собирал более 30 лет, а собственно работа над поэмой заняла полтора года. Общий объем произведения -13 тысяч двустиший. В основу поэмы легли эпизоды и предания, связанные с районами Жетысу, бассейном озера Иссык-Куль и Кашгарией, действующие лица - исторические деятели. В поэме упоминаются города Баласагун, Тараз, Кашгар, река Сырдарья, племена чигилей, карлыков, огузов. Поэма построена в виде Диалогов, изречений и назиданий.

Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма популярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основное идейное содержание поэмы заключается в том, что знание - единственный источник для благополучия, как правителей, так и народа. Государством должен управлять просвещенный правитель, облаченный благодатным знанием, утверждает Юсуф.

Религиозная литература. Значительное место в культурной жизни городского населения занимали произведения дервишских поэтов, проповедников культа ислама. Среди этих писателей наиболее крупным был Ходжа Ахмет Яссави, проповедник ислама XI-XII вв. С его именем связана мечеть, построенная Тимуром в конце XIV-начале XV вв. в Туркестане. Он написал сборник стихов «Дивани Хикмет» (Книга о премудрости).

Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI вв. , большую часть жизни провел в г. Яссы (Туркестан). Отец Ахмета Ибрагим был степным музыкантом и поэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову. В Испиджабе Ахмет учился у имама Арстан-баба, продолжил обучение в Бухаре у шейха Юсуфа Хамадани, известного проповедника суфизма в Средней Азии. После смерти учителя Ахмет занял его место, затем переехал в Яссы. Умер Яссави в 1167 г. Гробница, воздвигнутая на его могиле по приказу Караханидов, была разрушена в XIII в. Лишь спустя столетие на этом месте был построен по приказу Тимура целый религиозный комплекс.

«Дивани Хикмет» - сборник стихов прежде всего религиозно-мистического содержания. Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятие зла, жадности, жестокости. Он, следуя учению суфизма, выступает против священнослужителей, стремящихся к наживе, личному благополучию. Путь к истине, по Ахмету, путь к богу. Книга проповедует аскетизм и смирение. Вместе с тем в ней можно найти факты культурно-исторического, этнографического и социально-бытового характера. Сборник представляет интерес как древнейший литературный памятник, важный для изучения языка и этнографии племен того времени.

Младшим современником, учеником и единомышленником Яссави был Сулеймен Бакыргани, известный так же как Хаким Ата. Сулеймен родился в Яссы в 1104 г. По совету Ахмета Яссави он едет учиться в Самарканд, Бухару, Хорезм, Дамаск и другие крупные культурные центры Востока. В конце своей долгой жизни Сулеймен уезжает в Хорезм и живет на зимовке Бакырган. Умер в 1186 году.

Книга Сулеймена Бакыргани, написанная под влиянием «Дивани Хикмет», называется «3амму назир китабы» (Книга о конце света). Основная мысль произведения - все на Земле и хорошее и плохое, создано по воле Бога. Когда наступит конец света, погибнут все грешные и святые, ангелы и черти, вся Вселенная, останется лишь Бог, который вновь создаст мир, и все возвратится к жизни.

0ба сборника в течение столетий служили учебным пособием во всех медресе Средней Азии и Казахстана. Их использовало мусульманское духовенство в целях пропаганды идей ислама.

«Хибат ул-Хакайк» (Подарок истины) - единственная книга Азиб Ахмета Мухмуд-улы Югнеки, дошедшая до нас. Ахмет родился в конце XII в. в местечке Жуйнек, недалеко от города Яссы. С детства изучал богословие, арабский и персидский языки. Его книга состоит из 14 глав, 235 стихов. Основные ее мысли - польза знания, основы морали, человечности. Люди должны работать, не покладая рук, не злословить, достойно прожить жизнь, которая достается лишь один раз. Таким образом, в книге Югнеки отразились черты морали, существовавшие в то время среди населения Южного Казахстана.

Развитие науки

Кроме литературы и устного творчества, в городах Казахстана широкое распространение получают научные знания. Знания кочевников по астрономии, географии и другим естественным наукам в средние века получают новое оформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалению, до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых - уроженцев Казахстана, но особое место среди них занимает Абу Насыр Аль-Фараби.

Аль-фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в 870 г. в городе Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды. С детства Абу Насыр увлекся науками, к его счастью, в Отраре была богатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывал в Шаше (Ташкенте), Самарканде, Исфахане, Хамадане и других городах. Долгое время он провел в Багдаде - столице Халифата, центре развития науки и культуры того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место. Однако это вызвало зависть ученых - богословов, личную неприязнь к нему и его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске.

Аль-фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный вклад почти во все отрасли научных знаний. Все науки он разделял на теоретические (логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его перу принадлежит множество трактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания «Второй учитель» (после самого Аристотеля). Именно на работах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушида, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонардо да Винчи и других мыслителей.

Ал-Кашгари. Кроме Аль-Фараби земля Отрара воспитала еще двух знаменитых ученых того времени. Аббас Жаухари, также родившийся в Отраре, занимался астрономией и математикой, вместе с Аль Хорезми принимал участие в составлении астрономических таблиц, и сегодня поражающих своей точностью. Лингвистикой и географией занимался Исхак Аль-Фараби, другой земляк Абу Насыра. Известным географом был Жанак ибн Хакан-ал-Кимаки, родившийся на берегах Ертиса. Но особое место в этом списке по праву принадлежит прекрасному лингвисту и географу Махмуду ибн ал-Хусаин ибн Мухаммед Ал-Кашгари, автору «Диуани лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских языков). Махмуд родился на берегу Иссык-Куля, в городе Барсхане, большую часть жизни провел в Кашгаре. Здесь в 1072-1074 гг. он и написал свой труд. По его собственному выражению, для написания книги он исколесил все земли, населенные тюрками. Записывал живую речь карлыков, кангаров, огузов, кыпчаков, кыргызов, их песни, поговорки, легенды и обычаи, «Диуани лугат ат-тюрк» - своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов, единственный источник, из которого можно почерпнуть сведения о культуре, хозяйстве тюрок, об этнонимах, топонимах, народном календаре, географической терминологии и многом другом.

Таким образом, мы видим, что средневековый Казахстан был одним из научных центров тогдашнего мира. И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаску и Багдаду, их значение в развитии научных знаний очень велико. К сожалению, немногое сохранилось, погибла знаменитая Отрарская библиотека, где хранились труды казахстанских ученых, но и дошедшее до нас свидетельствует о подлинном расцвете науки среди тюрко-язычных народов Казахстана.

Тенгрианство. Многими средневековыми и современными авторами отмечено существование у тюрко-язычных народов своеобразной монотеистической религии - тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого общества Евразии до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня в сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу.

Тюрки различали видимое небо «Кок» и Небо - бога «Тенгри». Тенгри являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. «Тюрки говорят «бир Тенгри», - пишет ал-Макдиси, подразумевая под этим - «един господь», «Если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело, неприятное ему, он поднимает голову к небу и говорит «бир Тенгри», - свидетельствует ибн-Фадлан. Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят каганы, о которых в рунических надписях говорится: «Тенгри тег, Тенгри йаратмыш» (Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри). Кроме того, тюрки почитали священные Тюркские Земли и Воду - «Турк ыдук йерсубу». Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонным к ним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелые времена.

Следующим по значению, было женское божество Умай - покровительница домашнего очага и детей. Кроме того, Умай входила в триаду высших божеств тюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится:

«Тенгри, Умай, ыдук Иер-Суб басы бердi ерiни» (Тенгри, Умай священная Земля-Вода, они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюрко-язычных народностей Алтая до конца XIX в.

Важное значение в верованиях всех тюрко-язычных племен раннего средневековья имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали «Священную Отюкенскую чернь» (Хантайские горы), дух которых считался покровителем каганского рода. Там находилась «пещера предков», где по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось жертвоприношение.

По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов, которых время от времени необходимо было умиротворить жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик.

Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию, шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы.

Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В источниках сохранились описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте. Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь раз объезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо, оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещи покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящее время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листья на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета. Затем в вырытую могилу хоронили пепел.

После похорон накладывали камни и ставили на них памятный столб. Количество камней зависело от количества людей, которых убил при жизни покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных.

Со временем погребальный обряд изменился, и умерших стали хоронить в ямах и насыпать курганы из земли или камня.

Распространение различных религиозных систем среди населения Казахстана. Наряду с собственными верованиями в VI-IX вв. среди тюрко-язычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получили распространение религиозные системы, созданные другими цивилизациями - буддизм, манихейство, христианство.

В конце IX-начале X вв. началась исламизация тюрко-язычных этносов Казахстана. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху.

Буддизм раньше всех «великих религий» стал пользоваться популярностью в аристократической среде Тюркского каганата. В буддизме правители каганата видели универсальную форму религии, способную создать некоторую идеологическую общность в очень разнородной по своему составу державе.

На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимаков. Археологическими исследованиями установлено, что в VII-VIII вв. буддизм занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане.

Находки из храмов свидетельствуют о том, что в буддийские общины входили как согдийцы, так и представители тюрко-язычного населения.

Манихейские и христианские общины существовали в VI-IX вв. в городах, расположенных вдоль Великого Шелкового пути. В «Священной книге двух основ» (VIII в. ), написанной с целью пробудить веру в стране «десяти стрел», то есть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Тачас (Тараз) и еще четыре семиреченских города, в которых имелись Манихейские обители. Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию, о чем свидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важное значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили специальные жертвенники-аташданы, изображения которых хорошо знакомы по сасанидским монетам.

В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого населения Казахстана отличались многообразием и синкретизмом. Унаследованные издревне верования и обряды причудливо сочетались со сложными религиозно-мифологическими системами, привнесенными извне.

Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных представлениях населения Казахстана. Кочевники-скотоводы продолжали исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-земледельческих районах получила распространение новая религия - ислам.

В заключение отметим, что культура народов, населявших Казахстан в V-XII вв. , была естественным продолжением культуры сако-хуннского периода и, в свою очередь, послужила фундаментом для культуры казахского народа, развиваясь в контексте общемировой цивилизации.

В хозяйственном плане древнетюркский период представляет единую систему, состоящую из двух неравноценных сфер: кочевого и полукочевого скотоводства и оседло-земледельческого типа хозяйства на перифериях Великой степи. Доминирующая часть социально-политического организма

тюркских государств вела кочевой образ жизни, использовала города и оазисное население как необходимое дополнение, Государство не могло состояться без городов, - без политического центра, торговли и ремесленного слоя населения городов, обеспечивавших нужды кочевников и составляющих основной класс налогоплательщиков. Для тружеников города необходимы были защита и спокойствие, что могли гарантировать им воинственные покровители -- кочевые племена.

В целом, можно говорить об общетюркском комплексе, включающем широко распространенные по всей территории во второй половине I тыс. н. э. материальную культуру, идеологические представления и духовные помыслы. Культура кочевых племен и оседлых регионов выступает в органической целостности, составляет единую культурную систему.

В VI-IX вв. на территории тюркских каганатов существовало большое количество городов. В Южном Казахстане крупными городами были Сайрам (Испиджаб), Казы-Курт, Фараб (Отрар). Всего на юге насчитывалось 33 города.

В Семиречье в VIII-IX вв. , согласно письменным источникам, было 27 городов и селений. У городищ выделяются центральная часть, состоящая из цитадели и шахристана, торгово-ремесленное предместье тянется на несколько километров.

Немало было городов и в Центральной части Великой степи. Арабский географ Аль-Идриси пишет о том, что кимаки имели 16 городов, в основном расположенных в бассейне р. Иртыш. По другим восточным источникам, городская культура была развита и у карлукских, и огузских племен. Как правило, города степных племен представляют собой небольшие усадьбы с хорошим оборонительным сооружением. В них нет таких масштабов, как на юге Средней Азии, но даже в этих небольших степных замках обитали ремесленники, земледельцы.

К укрепленным стенам города примыкали сельскохозяйственные угодья. Структура городов, показывает их универсальное предназначение: административный центр, центр ремесла и торговли, центр сельскохозяйственного округа. Цитадели городов древнетюркского периода представляют собой дворцовую постройку, иногда до 20-ти метров высотой, некоторые из них двухэтажные с парадными залами. Шахристаны городов были тесно застроены домами, несколько семейно-родственных групп составляли квартал - махалла. Раннесредневековые жилища Южного Казахстана делятся на два типа: однокомнатные--наземные - прямоугольные в плане и двухэтажные, линейные планировки, второе помещение - кладовая, выделено путем сегментации из первоначального помещения при помощи капитальной стены. В домах имелись тумбовидные подставы для зернотерок. Хумы, горшки для хранения продуктов располагались в углах на суфах. В каждом доме есть место для отправления культа, обычно этот угол напротив входа. Площади домов варьируют от 10 до 60 кв. м.

К сожалению, до сих пор недостаточно изучены архитектурные сооружения древнетюркской эпохи. Наиболее известные из них находятся в юго-восточной части Казахстана - мавзолеи Айша биби, Бабаджа хатун, Карахан и др. По архитектурным решениям и декору они существенно отличаются от позднейших памятников и свидетельствуют о высоком уровне строительного искусства. На огромной территории Казахстана в виде развалин лежат дворцы и замки, мечети и мавзолеи древнетюркского периода. Только осколки красного обожженного кирпича и разрозненные фрагменты декора говорят о существовании здесь памятников тысячелетней давности.

Жилища кочевников также были двух типов; юрта, покрытая войлоком, и подвижное жилище на колесах. Они конструктивно отличались друг от друга, юрты имели круглую форму, состояли из остев-кереге, сферического свода - шанырак, а также купольных жердей - уык.

Юрту кыпчаков Рубрук описывает следующим образом: «Юрту покрывают белым войлоком, чаще войлок пропитывают известковой белой землей и порошком из костей, чтобы он сверкал ярче. Войлок около верхней шейки украшивают красивой и разнообразной живописью. Кыпчаки сшивают цветные войлоки, составляя виноградные лозы и деревья, птиц и зверей, и они делают подобные жилища настолько большим, что те имеют иногда 30 футов ширину».

В период тюркских каганатов высокого развития достигла резьба по камню и кости. В Казахстане найдено огромное количество каменных антропоморфных скульптур с вереницами балбалов. Как правило, все изваяния стоят возле поминальных холмов и обращены к востоку.

Еще в середине VI века тюркам приходилось решать чрезвычайно сложные межгосударственные проблемы. С одной стороны, необходимо было поддерживать контакт с Китайским государством, а с другой - арабо-мусульманским Востоком. В период подчинения Средней Азии тюрки использовали ловкие дипломатические ходы, противопоставив эфталитов персам, а затем расправившись с обоими противниками. В дальнейшем тюрки должны были бороться с чрезмерно активным митским напором в Среднюю Азию. Фактически на территории Средней Азии столкнулись две культуры - тюрко-тенгрианская и арабо-мусульманская. В эту эпоху тюрки-огузы продвигались вглубь Западной Азии, захватывая одну страну за другой. Вначале им удалось взять Хорасан у Махмуда Г

Рекомендуемая литература

1. История Республики Казахстан. (Учебник для ВУЗов) А. Кузембайулы. Астана, 1999г.

2. Источник: Артыкбаев Ж. О. История Казахстана, Астана, 2004г. -159с.

Тема 5. Государства на территории Казахстана в 13-15 вв. Политическое положение в Центральной Азии накануне монгольского завоевания. Завоевательные походы Чингис-хана и образование улусов. Государства на территории Казахстана в послемонгольский период

Цель лекции: охарактеризовать политическое положение в степях Центральной Азии в конце XII-начале XIII, показать причины образования Монгольской империи, дать характеристику личности Чингиз-хана и показать его роль в истории народов Центральной Азии.

Вопросы для самоконтроля

Какие факторы способствовали тому, что в начале XIII в. Чингиз-хану удалось объединить монгольские племена и создать Монгольскую империю?

В чем успехи военных побед армии Чингиз-хана?

Причины распада Монгольской империи после смерти Чингиз-хана. Когда возникло государство Абулхайра? Как происходил этот процесс?

Государственно-административное устройство Государства кочевых узбеков

Этнический состав Ногайской Орды и Сибирского ханства.

Рекомендуемая литература

I. Источники:

Прошлое Казахстана в источниках и материалах. Под редакцией С. Асфендиярова и П. А. Кунте. Алматы, 1997. - Сборник 1.

Путешествие в Восточные страны Плано Карпини и Гильома де Рубрука. Алматы, 1993.

Утемиш-Ходжы. Чингиз-наме / Пер. и ред. В. П. Юдина. Алматы, 1992.

II. Исследования:

Бартольд В. В. Туркестан в эпоху монгольского нашествия. М. , 1963. - Соч. Т. 1.

Д. Оссон. К. От Чингисхана до Тамерлана / Перевод Н. Козьмина. Алматы, 1996.

Кадырбаев А. Ш. Казахстан в эпоху Чингиз-хана и его преемниках. XIII-XIV вв. Алма-Ата, 1992.

Кычанов Е. И. Жизнь Темучина, вздумавшего покорить мир. М. , 1972.

Кычанов Е. И. Чингис-хан. Человек и время. М. , 1993.

Султанов Т. И. Поднятые на белой кошме. Потомки Чингиз-хана. Алматы, 2001. l

Тема 6-7. Этногенез казахского народа. Этнические процессы на территории Казахстана в древности и средневековье. Исторические предпосылки образования казахской народности. Антропологические и лингвистические аспекты формирования казахской народности. Этноним «казах». Жузы и их племенной состав

Цель лекции: рассмотреть основные этапы формирования казахской народности; выявить особенности этногенеза казахов.

Ключевые слова: этнос, этногенез, этноним, антропология, раса, лингвистика.

Этнические процессы на территории Казахстана корнями уходят в древность и связаны с автохтонным населением эпохи первобытнообщинного строя, эпохи андроновцев и саков, а также с этнообразовательными процессами на всей территории Центральной Азии в древности и средневековье.

Становление феодальных общественных отношений, общие формы хозяйства, материальной и духовной культуры, утверждение тюркского языка способствовали интеграции в этнических процессах.

Существовавшие в VI-ХШ вв. тюркские государства (Западно-Тюркский, Тюргешский, Карлукский каганаты, государства огузов, кимаков, кыпчаков, караханидов) обеспечили возможность политической консолидации местного и пришлого населения, его культурного обособления в отдельных регионах. Так в состав Западно-Тюркского каганата входили более 80 тюркских племен.

В ХШ веке государственно-политические образования оказались вовлеченными в орбиту монгольских завоеваний. Дальнейшая этническая консолидация населения была задержана монгольским нашествием. Прежний эволюционный путь развития народностей на территории Казахстана был прерван. Изменились в этническом многие стороны жизнедеятельности местного населения, добавился новый этнический компонент - монгольские роды и племена - жалаиры, конграты, барласы, мангыты и др. Постепенно монголы растворились среди тюркского населения. С образованием Золотой Орды усилился процесс интеграции племен и народов ранее обитавших на этой территории.

Послемонгольский период характеризуется образованием государств на местной этнической основе. В ХIV-первой половине ХV вв. стабилизируется этнический состав племен на территории Казахстана. Государства Ак Орда, Могулистан, ханство Абулхайра и Ногайская Орда способствовали процессу завершения формирования казахской народности. В период Ак Орды стабилизируется этнический состав племен на территории Казахстана, сглаживаются различия множества местных и переместившихся тюркских и монгольских племен. Основная часть племен государства Могулистан вошла в состав Казахского Старшего жуза. Этническая близость ногайцев к казахам послужили предпосылками присоединения восточной группы ногайских улусов к Казахскому ханству. Сложившаяся народность с середины ХV века стала называться - казахи.

В XV-XVI вв. в основном завершился многовековой процесс формирования казахской народности и ее этнической территории.

Среди аспектов происхождения казахского народа есть лингвистический и антропологический. Антропологический тип или расовая принадлежность более устойчивые явления, чем культура, язык, этнос. Это обстоятельство позволяет искать близких физических предков казахов на рубеже I-II тысячелетии.

Археологические исследования памятников эпохи бронзы позволяют сделать вывод, что население Казахстана в этот период имеет общую антропологическую основу, представленную протоевропеоидной расой без примеси монголоидных элементов.

Антропологические исследования эпохи раннего железа свидетельствуют, что в основе физического типа саков лежит андроновский антропологический тип. Вместе с тем европеоидный тип сакских племен становится более мягким, появляется слабая монголоидная примесь. Монголоидные элементы встречаются чаще у саков северного и восточного регионов, чем у саков Центрального Казахстана.

В усуньское время (Ш в. до н. э. - Ш в. н. э. ) прослеживается генетическая приемственность населения Центрального и Юго-Восточного Казахстана с саками. Для усуней также характерна европеоидная раса с умеренной монголоидной примесью.

Дальнейшая судьба насельников Казахстана связана с племенами хунну. Вторжение центральноазиатских племен хуннов повлекло за собой изменение физического облика местных племен в сторону усиления монголоидности. Палеоантропологический материал эпохи раннего железа показывает, что предковой антропологической формой современных казахов является европеоидно-монголоидная физическая основа.

В тюркский период доля монголоидности увеличивается, хотя основная масса этнических образований тюркского времени была европеоидной. Соотношение условной доли монголоидных элементов составляло половину, а в некоторых случаях даже 1/3 часть общего генофонда.

Монгольское завоевание изменило развитие этнических процессов, способствовало усложнению этнической структуры населения Казахстана, усилению монголоидности его антропологического типа. Таким образом, доля монголоидности или восточного компонента у населения Казахстана стала преобладать над европеоидной, что сохраняется и до наших дней. Следовательно, расовый тип современных казахов сложился на основе взаимодействия автохтонной европеоидной и привнесенной монголоидной рас.

Лингвистической основой автохтонного населения Казахстана являлась принадлежность к индоевропейской языковой системе (саки, савроматы). Вместе с тем, среди ученых существует и другая теория, по которой лингвистическую основу древних насельников Казахстана составляет прототюркская языковая общность. В целом, лингвистическую общность казахского народа, можно представить в виде последовательной цепи: древнеевропейская-индоиранская - прототюркская-тюркская-казахская. Таким образом, в XV-XVI вв. на территории Казахстана возник новый этнос «казахи».