Самовыживание аграрной цивилизации в аттике полисного периода (800-400 гг. до н.э.)

Право на усыновление или закон Филолая обеспечивало постоянное число домашних владык и соответственно, постоянным было количество семей, входивших в правящую элиту. При отсутствии этого закона количество наделов неминуемо бы сократилось в случае бездетности, прекратилось бы почитание предков и «угас домашний очаг».

Право неделимости и право старшинства - главные условия сохранения патронимии и единства семьи, основные факторы силы и господства аристократии. Владение землей и связанные с этим политические права являлись непременным условием для определенного образа жизни и демонстрации могущества. Количество аристократических семей в различных полисах Греции составляло в VIII столетии от 100 до 400. Законодательство Фидона не могло решить, все проблемы земельного голода из-за недостатка свободных наделов в связи с перенаселением, да и не ставило такой цели. Дж. Сэлмон также отдает предпочтение времени после основания колоний, так как не видит реальной возможности разрешить проблему земельного голода лишь путем введения закона, ибо неоткуда было бы взять землю для распределения малоземельным и безземельным гражданам. J. B. Salmon. Wealthy Corinth. A History of the city to 338 B. C. Oxf. 1986. P. 65. Эта проблема успешно решалась земледельческой аристократией переселением безземельных в осваиваемые колонии. Но не все вопросы решались безмятежно, как можно судить по рвению, проявляемому аристократией в деле письменной фиксации действующих норм права. Косвенные свидетельства можно увидеть в сообщении Геродота о том, как осуществлялась колонизационная программа, Herod. IV.153 с которой столкнулись жители Феры в VII в. до н.э. Для отправки людей в колонию (Кирену) нужно было набрать 200 человек добровольцев, 100 полноправных и 100 неполноправных (периэков).

В случае недонабора нужного количества добровольцев, применялась жеребьевка. Домашнее хозяйство или ойкос, имевшее несколько сыновей, обязано было отправить одного по жребию в колонию, причем тому, кто дезертировал либо тому, кто ему в этом помогал, грозила смертная казнь. Сам факт, о возможности недонабора нужного количества колонистов, насильственная жеребьевка и смертная казнь за дезертирство, говорит о том, что, несмотря на определенные трудности в метрополии, немногие охотно отправлялись в колонии, для изменения своего положения. Но именно от этих «лишних», с точки зрения полиса или правящей аристократии, граждан (вторых сыновей домашних владык) и пыталось избавиться государство, поскольку именно они представляли угрозу стабильности общества. Аристократы по своему происхождению, находившиеся в подчинении домашнего владыки по социально-правовому статусу, они стремились уравнять свои права с правами сыновей-наследников. Еще одно косвенное свидетельство в подтверждение предположения дает традиция, при которой ранних колонистов возглавляли незаконнорожденные потомки царей или правителей, например сыновья афинского царя Кодра.

Во-первых, младшие сыновья не получали земельных наделов, не могли участвовать в сисситиях, получая по наследству только движимое имущество и соответственно, попадая в менее привилегированное положение, нежели старшие сыновья-наследники. Такая напряженная ситуация в среде самой аристократии заставила обратить внимание правящий клан на свое исключительное положение, и как землевладельцев и как граждан, обладавших всей полнотой гражданских прав.

Во-вторых, в конце VIII - первой половине VII в. до н.э. потребности в организации боеспособного войска привели к гоплитской реформе, явившейся причиной конфликта в первую очередь внутри аристократии, а затем между аристократией и демосом. Тем, кто нес тяготы военной службы, был гарантирован определенный набор гражданских прав. Военная реформа сопровождалась необходимостью определения уровня благосостояния, выше которого граждане должны были обеспечить себя сами гоплитской паноплией, что показывало соответствие имущественного критерия с социальным положением. С появлением гоплитской фаланги приобрести вооружение стало вещью более доступной для широкого круга лиц. Подводя итоги вышесказанному, можно сказать, что законодательство Фидона, сведения о котором сохранила античная традиция, устанавливает основополагающие отношения внутри полиса: гражданин - землевладелец, становится средством укрепления положения землевладельцев и правящей аристократии. Закон лишь зафиксировал в письменном виде бытовавшие ранее нормы права и как писал Демосфен, сам акт письменной фиксации был скорее символическим, поскольку изменить действующую норму было практически невозможно. Demosth. XXIV. 139; Diod. XII. 17. Этот закон не мог разрешить обострившиеся к тому времени противоречий внутри самой аристократии (внутренние отношения хозяина дома - домашнего владыки и подвластных ему сыновей), и нарождающихся противоречий между аристократией и демосом, вызванных социально-экономическими и политическими изменениями. Такие противоречия вели к падению аристократического правления и установлению тирании.

2.2 Основы аграрной реформы

Различные сочетания и комбинации обработки и использования земли, усовершенствовавшиеся военные формирования и усиленные идеологические легитимации, все это являлось причинами перехода в статус государства, и, как правило, происходило в случае, если создавалось достаточное накопление власти и силы всех трех отдельных, но взаимно укрепляющих друг друга частей.

Успешное и интенсивное развитие домашнего сельского хозяйства (VIII - V вв. до н.э.) привело к неизбежному появлению предпосылок аграрной реформы, развитию полиса, и его дальнейшего политического влияния на развитие семейного землепользования. Выживание нового домашнего хозяйства обеспечивалось не только фалангами гоплитов и правительственными законами, но и всей идеологией.

То, что возникло в начале греческого становления полиса, было «понятием», дожившим в некоторой неизмененной форме до конца IV в. до н.э и действовавшим значительно шире: вера в то, что не должно быть большой собственности землевладения, радикального неравенства землевладения, и никакого увеличения числа чрезвычайно богатых и бедных в полисе. По существу, это были моральные ограничения против обладания огромными площадями земли, при этической и политической поддержке землевладения, при прогрессе агрономии и наличии большого число рабочей силы рабов. Все это делало реальным существование множества домашних хозяйств.

Все землевладельцы, как соседи по сообществу, должны были считать землю примерно одинаковой в размере. Среди этого широкого среднего класса (м?упй), земля должна была передаваться только в семье, без каких-либо отчуждений, т.к. наследственная собственность (кл?спт) не принадлежала семье, и никто не мог ничего с этим сделать. Немногие владельцы больших состояний, даже «неимущие» богатые, вовлеченные в торговлю или горную промышленность, должны были быть, соподчинены разнообразным ограничениям, препятствовавшим накоплению капитала, выраженного в больших земельных собственностях.

Греческая литература показывала яркий образец аграрного законодательства и практики (700-550 гг. до н.э.), гарантированного и широко распространенного установления равенства (до 550-400 гг. до н.э.), обеспокоенность о том, что идея равенства аграрного движения находилась под огнем (400-300 гг. до н.э.), и достижение наивысшей точки разложения автономных сообществ, независимых мелких сельских домашних хозяйств (300 г. до н.э. и после).

Греческое желание добиться равенства в поддержке и сохранении независимых сельских домашних хозяйств, в течение полисного периода, отражалось, по крайней, мере, в пяти способах.

а) Размер участков земли

О первом и самом важном свидетельствуют следующие факты: фактические условия землевладения, размер земельных участков по литературным и эпиграфическим данным, арендным договорам и договорам продаж, зарегистрированных на камнях. Эти данные показывали, что в V - IV вв. до н.э, почти в каждом случае упоминания земли, в большинстве своем фиксировались участки площадью от 10 до 20 акров, иногда более крупные участки площадью от 50 до 70 акров, но участки более 100 акров не упоминаются до эллинистического периода. В Афинах, к концу IV в. до н.э. начинаются медленно увеличиваться в размерах земельные наделы, источники сохранили наименования трех из них. Так называемое состояние Файниппа, находящееся к востоку от Афин, было вероятно менее 100 акров, следующее наиболее известное 70-акровое наследственное поместье принадлежало Алкивиаду, и в 390 г. до н.э. Аристофаном была куплена земля примерно такого же размера. Еще в конце V в. до н.э. упоминался 45-акровый участок Лизимаха на Эвбее. V. D. Hanson. The Other Greeks. London. 1999. P. 184. Для сопоставления, интересно отметить, что в поэмах Гомера, поместье Мелеагра имело не более 50 акров, E. C. Semple. Ancient Mediterranean Agriculture. Agricultural History 2. 1928, P. 152. наделы же Лаэрта и Алкиоя были намного меньше. Иногда появляются в поэмах Гомера, участки по 4 акра в качестве садов или полей под зерновыми культурами. Hom. Od. 7. 113, 18. 374. Самые богатые земледельческие участки обнаружены на территории южной Аттики, площадью 50-70 акров земли. М. Финли отмечал, что вероятнее всего в Аттике встречались и 45-70 акровые участки.

Ю. В. Андреев V. N. Andreyev. Some Aspects of Agrarian Conditions in Attica in the Fifth to Third Century// Eirene 12. 1974. P. 5-46. исследовал отчеты продаж общественных земель в Аттике и обнаружил, что стандартный размер участков для продажи составляли 8.3 - 13.3 акров и, как правило, цена за единицу земли была одинаковой. Такой участок признавался разумным для использования трудолюбивым земледельцем. Считалось, что, при учете методов интенсивного ведения сельского хозяйства, места жительства семьи, разнообразных высаживаемых зерновых культур и используемой рабочей силы рабов, землевладельцы могли получать достаточно продуктов пропитания с 10-20 акров земли (4.2 - 8.4 га) для дальнейшего нормального существования, из расчета на среднестатистическое «гоплитское» домашнее хозяйство. Богатый афинский землевладелец, вероятно, имел земли не более чем в 4-5 раз больше, нежели средний земледелец. Возможно, именно таким образом, вычислялось то уникальное равенство владения землей гражданами в Аттике полисного периода.

Второе проявление равенства в земледелии, то есть тех же самых умеренные размеры наделов, отражены в раннем законодательстве греческого полиса. Появление греческих землевладений, равных и усредненных, отвечавших потребностям жизнеобеспечения семейного рода не являлись случайным явлением. Литературные, археологические и эпиграфические источники содержат сведения, подтверждающие тенденции защиты данной аграрной системы в ранних и заключительных стадиях полисной периода. От наиболее яростных защитников ранней и заключительной стадий полисной системы предлагали даже конфискацию земель и их перераспределение. Эти чрезвычайные меры были плохо продуманны, и редки среди ранних городов-государств.

Переход от земельных проблем «темных веков» к наследуемым равновеликим наделам, был длительным и трудным. Между 700-300 гг. до н.э. был ряд умеренных, консервативных государственных усилий, гарантировавших аграрное развитие. Согласно Аристотелю Arist. Ath. Pol. II. 1266. b. 14-20., Солон создал законы, ограничивавшие размер земельных владений в ранних Афинах. Многочисленные мнения, полемика и традиции привели к тому, что государственное вмешательство в наследование и в размеры земельных участков, постепенно обеспечило относительное равенство земельных наделов граждан.

Аристотель Arist. Ath. Pol. II. 1265. b.13. утверждал, что именно аграрная демократия была самой устойчивой формой правления. Он указывал на раннее аграрное законодательство, первичная цель, которого состояла в том, чтобы установить постоянное число землевладений посредством ограничения рождаемости, наследований или через запреты продажи унаследованного состояния.

Кроме уже ранее существовавших аграрных законодательств в городах-государствах, Аристотель Arist. Ath. Pol .II. 1266. а. 37. и Платон Pl. Leg. 5. 736 Е обсуждали идеальные аспекты землевладения в Греции, поскольку земельные наделы являлись основанием любой теоретической беседы об утопических государствах. Философские взгляды могли обостряться собственными симпатиями или недоверием и даже враждебностью к существующей тирании, монархии или демократии IV в. до н.э. Оба философа предполагали, что накопление земли богатыми вредно для полиса. Даже Платон, утверждавший, что предприимчивые люди должны быть соответственно вознаграждены, но ни кому из граждан, ни при каких условиях нельзя разрешать приобретать землю, которая привела бы к владениям, имеющим площадь в 5 раз больше, чем наименьший существующий надел. Pl. Leg. 5. 744 e-745 a. Он считал, что даже лучшие землевладельцы не должны иметь все преимущества. Pl. Gor. 490 e. Вероятно, Платон основывал свои размышления на фактическом землепользовании в Аттике, где 100-акровые наделы были практически неизвестны. Фактический размер земельного надела в 45-100 акров, принадлежавший богатому афинянину не мог превышать более чем в 5 раз, существовавшее «гоплитское» домашнее хозяйство. Платон разделял взгляды на равные наделы земли у граждан, являвшиеся основой предотвращения бедности и излишнего богатства. Он подводил итог следующим образом: основа устойчивости полиса состояла в том, что основная масса «гоплитских» граждан обрабатывала собственную землю, имела умеренную собственность и доброжелательно относилась друг к другу.

Аристотель являлся более реальным и более прагматично настроенным, нежели Платон, особенно в концепции движения за аграрную реформу, проводя последовательную критику программ ранних законодателей и философов, с позиций практичности. Аристотелю приписывали авторство трактатов о 158 конституциях городов-государств, в которых он пошел дальше, чем любой древний мыслитель, в том числе и в обдумывании растущей проблемы неравенства в греческом земледелии и его воздействии на живучесть полиса. По взглядам Аристотеля идеальным являлось не просто равенство всех наделов земли, а скорее умеренные наделы, которые бы не дали ни чрезмерную роскошь, ни презренную бедность. В центре проблемы у Аристотеля находилось расслоение на предприимчивых и богатых земледельцев с одной стороны, и на неудачливых и бедные с другой. Для сохранения гармонии и баланса нужно было уменьшить накопление богатства. В мировоззрении Аристотеля, греческий полис должен был обучать тому, чтобы «граждане желали не чрезмерного богатства, но умеренности, достигнуть которую возможно лишь тогда, когда граждане будут надлежащим образом воспитаны посредством законов».Arist. Ath. Pol. II. 1266. a. 38-1267. b. 19. Аристотель защищал нечто среднее, идеал, которому богатые и бедные должны были бы подражать. «Средняя конституция» была лучшей формой правительства, в силу того, что это был продукт среднего земледельческого класса.

Третий тип свидетельства отражает интерес греков в эгалитаризме собственности и размерах небольшого землевладения. В начале полисного периода наблюдалась частная аграрная колонизация вокруг грекоговорящего мира. Свидетельства колоний явились ценным индикатором ранней греческой идеологии. Формальная организация колонистов, создание равноправных наделов земли и сложной социальной структуры предполагает предшествующее формирование полиса и аграрной идеологии. Практика нарезки земли прямоугольниками примерно по 11 акров наводит на мысль о существовании идеального размера наделов по всей Греции. Вся греческая наука «геометрии» или «измерения земли» развивалась из потребности определения равных наделов земли для новых сообществ колонистов. Ксенофон Xen. Mem. 4. 7. 2. приводит слова Сократа об установлении размера надела земли и определении потенциального урожая.

Поскольку большинство колонистов стремилось установить новые сообщества, согласно традиционным «основным принципам», данное распределение земли имело большое значение. Более того, колонисты стремились воспроизвести и улучшить аграрную идеологию, существовавшую в метрополии, а потому не были связаны с ее предысторией, пережитками и не желали никакого повторения.

Четвертый признак идеологии и эгалитаризма собственности и повсеместности мелких земельных участков состоящий в отмене долга и справедливого перераспределения земли, практически не реализовывался. В период с VI по IV вв. до н.э. было всего несколько единичных случаев отмены долга и перераспределения земли V. D. Hanson. The Other Greeks. London. 1999. P. 194., что может означать то, что после введения новых аграрных законов, большинство землевладельцев было защищено от долговых преследований.

Классическая эпоха была временем баланса и спокойствия. Социальная полярность была относительно небольшой; в большинстве греческих городов-государств существовал достаточно устойчивый средний класс землевладельцев. Социальный вопрос и стремление к социально-экономическому изменению не стоял на повестке дня в классической Греции. Idem Даже после 27-летней Пелопонесской войны (431-404 гг. до н.э.), движение за аграрную реформу было связующим и скрепляющим меняющиеся демократические города-государства.

Пятый признак можно считать литературные свидетельства о вековом недоверии к богатству. Платон указывал, что социальные волнения были вызваны борьбой между богатыми и бедными, между накоплением богатством немногих и потерями многих. В своих «Законах» Платон Pl. Leg. 5. 736 с-е. предполагал случаи прощения долгов знатными людьми и перераспределяли излишков земли, для гарантированного замедления поляризации сообщества. Идея прощения долгов и передела собственности состоятельных людей была довольно укоренившейся в греческой культуре.

По проведенным исследованиям социальной идеологии Древней Греции, было установлено, что богатство могло быть признано обществом как существовавшее на законных основаниях, если оно использовалось на пользу общества и, в особенности, в пользу бедняков. Было или не было такое благодеяние историческим, во всяком случае, когда в IV в. до н.э. уже существовала поляризация между зажиточным классов и бедняками V. D. Hanson. The Other Greeks. London. 1999. P. 194..

Земельные наделы, принадлежавшие храмам, отдавались в аренду богатым землевладельцам сроком на 10 лет, что позволяло храмам по истечении этого срока укрупнять или уменьшать арендуемые свои земли. Kent. 243-338. В. Н. Андреев, исследовавший традиции собственности земли в домашнем хозяйстве, указывал, что при нормальных условиях концентрация земли в одних руках столкнулась с реальностью невыполнимого. V. N. Andreyev. Some Aspects of Agrarian Conditions in Attica in the Fifth to Third Century// Eirene 12.

Налог на собственность в Греции не был постоянным. В Афинах существовал чрезвычайный военный налог (е?уцпс?) в конце V - IV вв. до н.э., обременяя немногих, затрагивал с основном литургический класс., в IV в. до н.э., Дионисий Сиракузский в течение 5 лет отбирал у населения весь накопленный капитал.

Нет никаких свидетельств, о том, что многие землевладельцы имели прямые налоги с имущества, сельхозугодий или с доходов от урожая. Ситуация оценивалась правильно и считалось, что налоги не будут поощрять производительность, а скорее послужат причиной понижения производства и обеднения землевладельца. V. D. Hanson. The Other Greeks. London. 1999. P. 197.

Общественная собственность, в Афинах в течение полисного периода, как правило, не превышала 5-10 % от доступной пахотной земли. Боги-покровители полисов и их служители, как правило, были заинтересованы в сельском хозяйстве и благосостоянием тех, кто фактически этим занимался. Аграрные города-государства свободных землевладельцев отказывались участвовать в больших строительствах храмов или других общественных работах, что влекло за собой уменьшение капитала из-за непроизводительных работ, ввод новых налогов и общий недостаток капитала в своем хозяйстве. Самые грандиозные религиозные строения в Греции были созданы в морских государствах Афинах и Коринфе, чья торговля могла позволить подобные расходы. Аристотель Arist. Pol. V. 1313. b. 19-28. указывал, что пирамиды в Египте и строительство ранних Великих Храмов в Греции были организованы тираническими режимами, желавшими удерживать обедневшие народные массы при деле.

Небольшой земельный надел предоставлял определенные ценности населению и создавал видение того, каким могло бы быть город-государство. В раннем аграрном полисе маленькие, одинакового размера наделы гарантировали личную занятость всех граждане, работавших собственными руками, практически, а не теоретически. Все обогащались бы через риск и тяжелый труд в земледелии, и полагались бы на собственное решение и физическую силу для повышения плодородия земли или отражения врага. Все были бы уверены в том, что другие граждане имеют такие же убеждения, с такими же возможностями преуспеть или потерпеть неудачу V. D. Hanson. The Other Greeks. London. 1999. P. 199..

2.3 Боги и сельское хозяйство

2.3.1 Религиозные воззрения

Первым в должной мере подчеркнул значение религии для всех сторон жизни античного полиса еще в 19 веке выдающийся французский ученый Н. Д. Фюстель де Куланж Н. Д. Фюстель де Куланж. Древняя гражданская община. Исследование о культе, праве, учреждения Греции и Рима. М., 1903. C. 52-53. в классическом труде «Древняя гражданская община». Подчас просто невозможно проводить на почве Древней Греции грань между правом сакральным и светским, публичным и частным и учитывать при этом весьма значительную роль религии в жизни греческих полисов. Вполне естественно, что религиозные воззрения пронизывали всю структуру греческого права. В афинском праве не была развита правильная концепция собственности, не существовало даже адекватного термина для ее обозначения.

В VIII - VI вв. до н.э. у греков сложилась отличавшаяся от древневосточных стран религиозная система. По их мнению, божество - это могущественное существо, подчинявшееся высшей силе - судьбе. Боги были призваны помогать людям в их трудной жизни. Они вступали в «брачные отношения» со смертными людьми и у них рождались смертные герои - люди-полубоги, совершавшие блистательные подвиги и уничтожавшие враждебных людям существ. В греческом пантеоне насчитывалось множество богов и героев, греки считали, что боги постоянно вмешивались в дела людей, поэтому узнать о божественной воле обращались к жрецам-предсказателям (оракул). Греки представляли богов в образах красивых людей, которые живут в благоустроенных храмах. Культовые традиции древнегреческой религиозной системы уходили глубокими корнями в традиции критской и микенской цивилизаций XX в. до н. э. Как считают многие ученые, на Крите существовала особая форма царской власти, известная в науке как «теократия», при которой светская и духовная власть принадлежала одному и тому же лицу. Особа царя считалась «священной и неприкосновенной». Даже его простое лицезрение было запрещено «простым смертным». Цари не просто жили и правили - они «священнодействовали».

Тронный зал дворца являлся «святая святых», в нем царь-жрец «снисходил» до общения со своими подданными, приносил жертвы богам и решал государственные дела. На Крите постоянно происходили землетрясения, часто разрушительной силы, штормы, грозы, ливневые дожди, засушливые годы, жестокий голод и эпидемии. За помощью жители обращались к богам и богиням. Центральной фигурой минойского пантеона была великая «владычица», божество плодородия, - великая мать всех людей, животных и растений, почитание которой было широко распространено в странах Средиземноморья, начиная с эпохи неолита. В древности Посейдон считался виновником землетрясений: ударами своего трезубца он приводил в движение море и сушу («землеколебатель»). Такое же представление было о боге-быке Минотавре. Ему приносили обильные жертвы, в том числе и человеческие. Для Критской культуры характерно было теснейшее переплетение «божественного и человеческого», что уже было не характерно в дальнейшем для древнегреческой цивилизации. Крах микенской цивилизации вернул Грецию к родоплеменной структуре общественного устройства. Считается, что многочисленные фрагменты крито-микенской эпохи сохранились в греческом искусстве, архитектуре, в религии, в мифологии и эпической поэзии, фрагменты - разрозненные, случайно уцелевшие элементы безвозвратно ушедших в прошлое древнейших культур.

В гомеровский период цари - «басилеи» свои претензии на особое, привилегированное положение в обществе обосновывали ссылками на собственное божественное происхождение. В пределах своей филы или фратрии басилей выполнял жреческие функции различных родовых культов. Изолированность и замкнутость жизни в гомеровский период греческой общины в VIII в. до н.э. уступает место интенсивным связям между различными поселениями, что способствовало бурному развитию городов-государств и религиозных центров.

Греки верили, что именно боги дали им сельскохозяйственные культуры и способы их выращивания, а также что они же и управляли природными стихиями. Считалось, что земля могла произвести все желаемое при обработке ее традиционными методами, основанными на вековых религиозных представлениях о сельском хозяйстве и конкретном повседневном опыте многих поколений. И кроме этих традиционных способов, лежавших в основе культовых ритуалов, ничто иное не желалось восприниматься. A. Burford. Land and Labor in the Greek World. 1993. P. 168-172. Постоянная забота о сельском хозяйстве, о продуктах питания, о выживании в прямом смысле этого слова, были главными проблемами. В соответствии с ритмами сельскохозяйственного года устраивались циклические, общественно-религиозные праздники, через которые греки подтверждали поклонение богам, приверженность к культовым ритуалам, традициям и устоям. С другой стороны фестивали и жертвоприношения, демонстрировали социальную и политическую солидарность, сопоставляя интересы каждой семьи с общими интересами общества, нивелируя все различия. A. Burford. Land and Labor in the Greek World. 1993. P. 176. Здесь же демонстрировалось право и обязанность мужчин на почитание и защиту «отеческих» богов.

В Афинах утвердилось, и было принято всеми городами-государствами жертвоприношение первого урожая зерна («начатки») двум богиням элевсинского храма Деметре и ее дочери Коре, покровительницам земледелия, что составляло 1/600 ячменя и 1/1200 пшеницы от каждого собранного урожая. Землевладельцам это преподносилось как умилостивительная жертва, с надеждой на хороший урожай в будущем, и с благодарностью за текущий, но не как обязательный культовый вклад и не как жертва к определенным неприятностям земледельца. Эта норма сохранялась примерно в течение 3-4 столетий. Служители культа элевсинской богини Деметры, имея полученные т. о. количественные и качественные данные об урожаях зерновых по всем филам и тритиям Аттики, смогли создать целую систему полезных указаний по выращиванию хлебных злаков. Idem. P. 176.

Сельскохозяйственные интересы присутствовали и в религиозной практике, в которой создавались специальные ритуалы для сельскохозяйственных работ и устанавливались правильные приемы их выполнения, формировался религиозный календарь, разработанный для Афин и других городов. В нем датировались сельскохозяйственные работы в теснейшей взаимосвязи с религиозно-общественными событиями.

Для решения определенных сельскохозяйственных проблем обращались как к Зевсу - верховному богу и царю богов, так и к другим богам олимпийской семьи, к меньшим богам и героям, в зависимости от конкретной потребности землевладельца и природными особенностями местности. Например, литературные источники свидетельствуют, что перед вспахиванием, как правило, обращались Idem. P. 177. к богам дождя и зерна - Зевсу и Деметре. Религиозные шествия и жертвоприношения Зевсу приносились с целью предотвращения засухи и сильных ливней, которые могли бы обрушиться на посевы, и создать угрозу голода.

Обработка земли путем чередования посевов зерновых, парования земли и тройного вспахивания перед посевом, была связана с героем Триптолемом и фестивалем Деметры. S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 23. Существовал также культ «церемониальной инаугурации» осеннего вспахивания, и как говорил Гесиод: «Молятся Зевсу и Деметре…», упоминая очень старый ритуал, лежавший в основе Проэросии. После того, как земля отдохнула и наполнилась энергии, с тройным вспахиванием начинался первый сезонный сельскохозяйственный период, с надеждой на хорошее плодородие. Эта надежда, все чаяние земледельца, выражалась в жертвах «предвспахивания» Зевсу и Деметре, в церемониальном помещении волов к плугу в Элевсине, после чего землевладелец ждал «знака свыше», для начала вспашки. Осеннее вспахивание готовило почву к посеву семян, вследствие чего ритуал требовал, чтобы земледелец пахал, сеял и пожинал урожай в обнаженном состоянии души и тела. A. Burford. Land and Labor in the Greek World. 1993. P. 180. Молотьба зерна была тесно связана с культом Деметры, более того, сельскохозяйственные орудия и инструменты всегда находились в священном месте. S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 25. В случаях неблагоприятных природно-климатических и сельскохозяйственных ситуаций земледельцы «умилостивляли» богов, устраивали шествия и жертвоприношения, выполняли все необходимые ритуалы и обряды для защиты виноградных лоз от разрушительных ветров, охраны от повреждений оливковых деревьев при цветении, защиты от мышей, пожирающих урожай, от плесени на зерне, от саранчи и пр. A. Burford. Land and Labor in the Greek World. 1993. P. 181.

Греки почитали Артемиду, одну из главных олимпийских богинь. Богиня дикого, растительного и животного мира, прибежищем которой являлось болото, заботилась о растениях и животных, существовавших в дикой природе. При всей своей любви к охоте, богиня преследовала охотников, если охота наносила непоправимый вред природе или была неправильно организована. Миф содержит некоторые противоречия в сущности Артемиды, так как защита дикой природы и оседлая жизнь людей требовала компромиссных решений. Случалось, и не редко, что в кризисные периоды земледелец становился «желудевым едоком», то есть обращался к пищевым ресурсам дикой природы, и в этот период интерес к Артемиде и надежды на ее помощь в выживании были главенствующими. A. Burford. Land and Labor in the Greek World. 1993. P. 183.

2.3.2 Календарь

Сельскохозяйственный календарь описывается в произведении Гесиода «Труды и дни». S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 160. Календарь, как последовательность выполнения всех видов работ, охватывал весь сельскохозяйственный год. В календаре указывалось время начала выполнения каких-либо действий (например - перегон овец на горные пастбища), взаимосвязь и последовательность выполнения работ (например, время посадки зерновых культур, выращиваемых совместно с оливами). Земледелец должен был успеть выполнить все разнообразие действий, взаимосвязанных между собой по времени, в противном случае могло произойти снижение урожайности или потеря части урожая и угроза голода. Сельскохозяйственный год земледельца, помимо календаря определялся солнечным циклом, изменением сезонов, движением звезд и их исчезновением, фиксацией летнего и зимнего солнцестояния, определялся по прилетам мигрирующих птиц и по другим явлениям. S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 162.

Только священный календарь мог увязывать воедино природно-климатические, астрономические явления и божественное начало для выполнения важнейших сельскохозяйственных работ. Для точного определения времени начала работ, был установлен календарь для различных земель Греции, в котором год состоял из 12 месяцев, и большинство календарей (в Афинах и Дельфах) имело начало года в разгар лета, ведя начала счета от первой новой луны после солнцестояния. Название месяцев могли быть различными в разных городах-государствах; но они все имели название в честь одного из фестивалей для богов этого месяца. S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 166.

Перед введением календаря в Афинах, первые 8 дней каждого месяца, кроме 5-го дня, были посвящены определенным богам, во время чего в Афинах официально праздновался каждый месяц.

Фестивали в честь Аполлона дали название большинству месяцев в Аттическом календаре, несмотря на то, что эти фестивали имели меньшее значение в Афинах, нежели фестивали в честь Деметры, богини зерна, установленные в основные и важнейшие сельскохозяйственные периоды. Однако, в честь Деметры не было установлено никакого официального фестиваля урожая, вместо этого существовал праздник Таргелия (в честь Аполлона и Артемиды), интерпретировавшийся как государственный фестиваль урожая. Праздник Кроний мог бы служить по своим ритуалам в качестве праздника урожая, но для Афин он не подходил календарно и праздновался как новогодний фестиваль, на который могли приглашаться рабы.

В честь Диониса, бога вина, праздновались Осхофории, одновременно со сбором урожая винограда, и Антестерии - когда вино, было, готово было к употреблению. Другие календарные празднества в честь Диониса не имели привязки к сельскохозяйственному году.

Маслина, предмет третьего, главного урожая афинян, была под покровительством Афины. Предполагается, что праздник Аррефор в честь Афины и Афродиты в разгар лета, имел своей целью обеспечить достаточное количество росы, крайне необходимой маслинам для получения нужного размера в течение последнего месяца до сбора урожая. Как особое, Афинское древо, маслина играла важную роль в Панафинеях, где в качестве приза вручалась амфора, наполненная маслом и венок из листьев священных оливковых деревьев Афины. Это был национальный фестиваль, один из наиболее крупных, и при том не имел никакого определенного отношения к сельскому хозяйству. Праздник Синойкии в Афинах, был посвящен объединению Тезеем 12 Аттических общин в единое государство, и был направлен на подьем патриотических чувств афинян. Далее следовал месяц Метагитнион, почти лишенный фестивалей, и, затем наступал месяц Боэдромеон, который можно условно разделить на две половины. Первая часть месяца была посвящена военным успехам, праздновалась победа Афин в битвах при Платеях, Марафоне и Саламине - празднество Никитерий - с жертвоприношением по этому поводу Атремиде, затем следовал мемориальный фестиваль в честь всех погибших и умерших в течение года и их родителей - Генесия - с которым подводился итог военным действиям за прошедший год.

Как правило, войны могли вестись в любое время года, выгоднее всего был удар по врагу, в период его наибольшей уязвимости - когда созревали зерновые или только что был собран урожай. Уничтожив урожай противника, или забрав его, удавалось сдерживать врага в течение всего следующего сельскохозяйственного года, из-за чего наиболее удобным считался месяц Метагитнион (август).

Во второй половине месяца Боэдромеон (Boedromion) праздновались Большие Элевсинские мистерии (в которых могли принимать участие только посвященные «мисты»), состоявшие из очистительного омовения в море, торжественной процессии по «священной дороге» из Афин в Элевсины, совершения таинства обряда и разыгрывания драматических сцен. Таким образом, подготавливался и осуществлялся переход к новому сельскохозяйственному году. S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 167.

2.3.3 Сельскохозяйственные продукты в качестве приношения богам

Могло быть несколько поводов принесения жертвы богам, среди которых можно назвать: искреннее почитание; благодарность или потребность в дальнейшей помощи, и как правило, жертвенная практика не подразделяется на четкую классификацию. Исследование происхождения ритуалов показывало различие между предложением от первых плодов и жертвоприношением животных. Жертвоприношение начатков рассматривалось как возвращение богам всего того, что ими было дано человеку. Xen. Symp. IV. 49. Иногда, в качестве жертвы предлагались несъедобные вещи, но чаще предлагали продукты, части урожая, или часть от чего-то целого. Часто случалось, что десятина, использовалась синонимично с начатками, предварительными жертвоприношения. Иногда ритуальное или символическое значение могла иметь ветвь маслины или лавра, украшенная только что собранными фруктами.

По закону, все аттические земледельцы в афинской империи жертвовали начаток урожая Деметре в Элевсин. Ко всем остальным грекам, не принадлежали по гражданству ни к Афинам, ни к афинской империи, было сделано обращение о добровольном вкладе первого урожая в Элевсин, впоследствии, данный вклад действовал постоянно, но с некоторыми проблемами своевременной доставки. Данный закон ориентировочно был датирован концом V в. до н.э. - каждый афинянин или союзник должен был поставить 1/600 часть урожая ячменя и 1/1200 часть пшеницы. Это не было новым явлением, в более древние времена было общепринято поставлять часть первого урожая в Элевсины, к тому же у афинян была в данном случае поддержка в виде Дельф. S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 169.

Основой греческого календаря был лунный год в 354 дня, не совпадавший с солнечным годом, и состоявший из 12 месяцев по 30 или 29 дней. Через три года обычно вводили дополнительный месяц, в Афинах же дополнительный месяц вводился в зимний месяц Посидеон (Posideon), удваивая его, что было довольно удобно, так как на этот месяц приходилось солнцестояние. В результате, добавлялось время перед празднованием Таинств в Элевсине, и давалось дополнительное время на доставку и подсчет годового урожая S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 169.

В вышеуказанном законе говорится, что лучшая часть зерна должна использоваться для жертвенных пирогов в течение года, остаток зерна должен был быть продан, и в счет полученных денег покупались жертвенные животные, остатки же денег помещались в сокровищницы богинь Деметры и Коры.

Начиная с 329 г. до н.э., по имеющимся сведениям о приношениях зерновых Деметре, собралось зерна, которого могло бы быть достаточно, для удовлетворения годовой потребности 1700 человек. S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 170. Всего в Аттике, вместе с пограничными территориями, но без острова Саламин, было собрано 400 тысяч медимнов, из них 360 тысяч медимнов ячменя и 40 тысяч медимнов пшеницы. Территории Аттики в то время составляла примерно 2500 кв. км, из них для обработки пригодно было максимум 25-30 %, остальная площадь занимали горы, леса, болота. Гайдар Е.Т. Сотворение Европы //Вестник Европы. 2005. № 13/

После введения Афинами обязательного жертвоприношения, любые дары со стороны союзников, будь то приношение в Элевсин, или, а Панафинейские игры, стали восприниматься в качестве символа зависимости от Афинян. Исократ пишет, что приношение первого урожая, неафинянами рассматривалось как приношение афинянам; но большинство государств делало это достаточно охотно, в качестве символа благодарности, за поставки афинянами зерна. S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 172.

По существу, мы имеем дело с постоянным и обязательным налогом на прибыль, получателем которого номинально является само божество, и использование которого разрешено в интересах сообщества при проведении общественно-религиозных праздников. Боги получали как небольшую часть первого урожая, так и определенную часть всего урожая, также, бог имел право на десятину от любой прибыли - будь она мирного происхождения, или появившейся в качестве военной добычи.

Приношение части первого урожая не идентично с существовавшим жертвованием животного. Поводом для приношения доли первого урожая - является то, что она является частью целого, данного богом; тогда как жертва животного - жертвоприношение само по себе - происходила из-за установленной заинтересованности в ритуальном убийстве, при этом не важен был сам случай, и плата за животного. Принесение в жертву животных осуществлялось на всех уровнях греческого общества. Например, никакое собрание в Афинах не могло происходить без жертвоприношения хотя бы маленькой свиньи. Масштабы жертвоприношений могли быть огромными, так в 370 г. до н.э. на Пифийские игры в Дельфы было поставлено более 1000 волов и более 10000 других животных. Это была внушительная процессия и красочное зрелище олицетворения власти. При этом даже невозможно себе представить, как было организовано их кормление в пути.

В Сиракузах обнаружен самый большой греческий алтарь, более 200 метров в длину, позволявший произвести жертвоприношение одновременно 450 быков Зевсу и тем самым показать власть и могущество устроителя жертвоприношения. Рядовые граждане Афин, для участия в элевсинских мистериях должны были принести в жертву маленькую свинью. Если гражданин искал защиты или покровительства у божества, то должен был произвести соответствующее жертвоприношение, даже домашних условиях, но тогда это должно было пройти в полной секретности и это все равно рассматривалось как жертвоприношение. S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 172. Информация о периодичности жертвоприношений и количестве животных очень ограничена. Жертвоприношение гражданина зависело от его статуса и местных условий животноводства или охоты. В Аттике жертвоприношение домашнего скота было достаточно редкое явление для большей части жителей.

Полная картина о потребности аттического государства в жертвенных животных, в связи с государственными фестивалями достаточно неопределена. Относительно меньших городов-государств имеются конкретные археологические данные для дема Эрхиа, являвшимся типичным и небогатым. Большое преимущество календарей демов в том, что они, как правило, размещались прямо на камне. Аттический год начинается с середины лета с месяца Гекатомбеон. В пяти колонках на каменной стеле указывались: дата - божество - место - жертвенное животное - цена. Конкретные данные свидетельствовали, что в деме Эрхиа не предполагались никакие массовые убийства животных. Более того, когда жертва одного вола была невозможна, то взамен предлагалось использовать овец. На Марафоне было предписано жертвоприношение 6 волов в течение года. Жертвоприношение лошадей в календаре Эрхии отсутствовали. Календарь был стабильным, цены жертвенных животных постоянны. Цена жертвенного животного мужского пола, как правило, была выше, нежели женского, вероятно из-за того, что их численность была намного ниже.

В Эрхии божество, согласно календарю, получало в качестве жертвы животное того же пола, исключение делалось для поросят, которых считали бесполыми. Самым распространенным жертвенным животным является овца, затем козел, и - наконец, поросенок. В календаре даются четкие указания в отношении действий с жертвенным мясом. В исключительном случае из-за малого размера сжигалось все жертвенное животное, и в таком случае, вино не употреблялось. S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 174. Сущность жертвоприношений животных, S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 172. это - жертва крови и пиршество. Те, кто участвовали в пиршестве, подчеркивали чувство союза с божеством, которому была принесена жертва, а также обоюдный, семейный, кровный союз участников жертвоприношения. Кто не участвовал, автоматически являлись посторонними. Присутствие на пиршестве подтверждало причастность к семье, делу или определенному гражданскому сообществу, путем потребления общей пищи, состоявшей из драгоценного мяса. Мясо должно было потребляться на месте жертвоприношения. Бог, не любящий человеческую пищу, принимал свою долю в виде запаха жира, происходившего от горения менее удобоваримых частей мяса, включая кости животных, крылья птиц, ноги овец и др.

В распределении жертвенного мяса всегда устанавливались свои правила, например, в Малых Панафинеях мясные части распределялись среди архонтов, казначеев богини и др. Такие привилегии зачастую порождали злоупотребления - сокрытие доли мяса в пользу более обеспеченного слоев общества. Излишки жертвенного мяса при Панафинеях могли были быть достаточно большими (жертвовалось до 100 волов) и в таком случае - они продавались, а вырученные деньги шли в сокровищницу богини.

Регулярность, ответственность и финансирование жертвоприношения постепенно переводила их от дела частных семей в официальное, государственное дело. Семьи, финансировавшие празднества с незапамятных времен, больше не могли управлять жертвоприношением. Бремя стало распределяться среди самых богатых в деме, согласно принципу литургии. В календаре Эрхии шло назначение пяти членов, ответственных в году за жертвоприношение. Часто было, когда приобретение животных «финансировалось» божествами, и в определенных случаях в жертву приносили священных животных, выпасавшихся на священной земле, принадлежавшей богам непосредственно. S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 174.

2.3.4 Земля, принадлежащая богам

Земля, считалась священной по владению и управлению, если:

· владельцем земли было какое-либо из божеств;

· владелец никогда не участвовал лично в процессе обработки;

· владелец никогда не давал указаний любого вида;

· владелец никогда не умирал, и соответственно не возникало необходимость перераспределения земли наследования;

· владелец не продавал землю.

Иначе говоря, ответственность за пользование землей возлагалась на людей, ощущавших свою зависимость от почитания божества. Общая практика землепользования требовала, чтобы земля была немедленно выделена для божества, при закладке нового города. В Законах Платона также постулировалось предоставление богам хороших наделов земли и выделение им всего необходимого при основании «идеального государства». S.Isager. Ancient Greek Agriculture. N.Y., 1995. P. 174.

В городах, исторически развивавшихся длительное время, боги как правило уже являлись землевладельцами, и такая земля находилась на границах городов-государств. Иногда боги могли приобрести новую землю за счет доли в военной добыче. S.Isager. Ancient Greek Agriculture. N.Y., 1995. P. 177. У Ксенофонта мы читаем: Ксенофонт. Анабасис 5, гл3, 4-8, 11-15. «…они разделили деньги, полученные от продажи пленных. Для Аполлона и Артемиды Эфесской они отделили 10 часть, и каждый из стратегов получил известную долю (этих денег), чтобы сохранить ее для богов…» Приняв деньги, Ксенофонт купил для богини участок земли, построил алтарь и храм и с этого времени всегда выделял десятину с полей, принося ее в жертву богине, причем все местные граждане и окрестные жители, как мужчины, так и женщины принимали участие в празднестве.

Участников празднества на средства храма снабжали ячменем, пшеничным хлебом, вином, плодами и долей мяса как от жертвенных животных со священных пастбищ, так и от зверей убитых на охоте. «Этот участок был расположен на проезжей дороге из Лакедемона в Олимпию и отстоит от храма Зевса в Олимпии примерно на 20 стадий. В пределах священного участка имеются луг и лесистые горы, где находят себе корм свиньи, козы и коровы, а также кони, так что и вьючный скот, приезжающих на праздник гостей, пасется там. А вокруг самого храма посажена роща из фруктовых деревьев, плоды которых, когда они зрелы, съедобны. Храм в малых размерах повторяет великий эфесский храм, а сделанная из кипарисового дерева статуя богини походит на золотую статую в Эфесе. Около храма стоит стела с надписью: «Священный участок Артемиды. Владелец, собирающий с него доходы, обязан ежегодно приносить в жертву богине десятую их часть, а из остальных средств содержать храм. Если он этого не исполнит, ему воздаст богиня».

Представлял интерес другой случай, когда два понятия «священная земля» и «земля богов» фигурировали взаимосвязано. Землей богов всегда был островок Делос, считавшийся священным в силу того, что был местом рождения Аполлона и Артемиды, при этом, Аполлон владел частью земли этого острова. В 525 г. до н.э. тиран Поликрат завоевал соседний большой остров Ренейя, преподнеся его в качестве дара Аполлону. Жителей острова переместили на одну сторону , где им как бы отделялась часть земли. В 417 г. до н.э. собственность земли Аполлона на острове Делос была расширена, после того как Никий, афинский военачальник, выкупил за собственные средства часть острова, передав ее в дар Аполлону. Едва ли такие изменения земельной собственности, пусть даже и Аполлона были возможны в Аттике. Афиняне всегда имели строгие правила управления собственностью земли и власти всячески поддерживали эти правила. Они вообще не интересовались тем, сколько земли нужно изъять из гражданских правил владения и наследования, когда ее нужно передать богу.

В Аттике существовала традиция установления специальной межи (?спт), которая демонстрировала и гарантировала наличие приданного. Несколько подобных знаков сохранилось на о. Аморгос. Они гласят, что собственность, определенная в качестве приданного женщины, в случае ее смерти или обоюдной смерти и мужа и жены должна быть посвящена Афродите. И таким образом земля могла перейти из частной собственности в собственность богини. Такие знаки являются все же Аморгианскими, а не афинскими. Афиняне из уважения к богам могли дарить им свои земли в некоторых случаях, но чиновникам было строжайше запрещено регистрировать эту собственность на имя богов. Афиняне чтили и уважали то, что уже было первоначально выделено богам, это было зафиксировано, но расширение собственности богов на землю не позволялось. S. Isager. Ancient Greek Agriculture. N. Y. 1995. P. 183. Платон Pl. Leg. 738 d-e. объяснял, почему было важно для божества получить священную землю в каждом районе колоний - в определенное время во время фестиваля можно было обеспечить доставку всего необходимого в колонию, в это же время сами люди, прибыв на празднество, могли завести крайне полезные знакомства, что для государства является наибольшей выгодой. Такие регулярные фестивали, объединявшие районы государства, должны были финансироваться с доходов от священных земель, правильнее говоря, на фестивале люди должны были есть и пить то, что предложила сама земля, то что выращено было на ней, включая рогатый скот и диких животных.