Свадебные торжества (той-дюйунь) в Азербайджане прежде всего начинаются с выбором подходящей девушки. При выборе девушки принимаются во внимание ряд условий. Девушка должна была из благородной семьи и быть добропорядочной. При выборе девушки особое внимание придавали тому, кто ее мать.

При выборе девушки важным считалось и то, чтобы она понравилась не только молодому человеку, но и его семье. В большинстве случаев мать или же сестра молодого человека видели и выбирали девушку на свадебных и траурных церемониях, когда ходили на родник, во время праздников, в городских местностях также в банях. После сговора и согласия родителей на приход сватов, наступает следующий этап свадебного церемонии - назначается сватовство (элчилик). В прошлом в Азербайджане наряду с традициями выбора девушки “гызбейенме”, существовала и традиция “оглангерме” (знакомство с молодым человеком). Несмотря на живучесть обычаи “гызбейенме”, в различных этапах исторического развития, в особенности в связи с законами шариата, традиция “оглангерме”, постепенно забывается.

Порой не было надобности традиций “гызбейенме” и “оглангерме”. Это было связано с традициями “бешиккесме” или же “гебеккесме”, названными в просторечии как “бешиккертме”. По этим традициям, родители заранее дают обещание, что поженят детей, когда они вырастут.

Сватовство всегда осуществлялось большим почитанием и энтузиазмом. Сватами обычно бывали старейшины, почтительные, уважаемые люди. В состав сватов обычно входило три-четыре мужчин и 2-3 женщин. По народным традициям сватов встречали с большим уважением и почтением, для них накрывали стол. Отрицательном ответе свахам необходимо было делать с большой любезностью. Сваты не дотрагивались ни на что на столе, до тех пор пока получат положительный ответ, т.е. согласие. После получения ответа и объявляения согласия девушки, свахи со словами “Аллах мубарек елесин (Да благословит Бог)” выпивают сладкий чай. Далее вызывают мать молодого человека и девушки и сообщают им радостную весть. Мать молодого человека пригласив свою невестку надевает на ее палец обручальное кольцо и накидывает на ее плече шелковый платок. Этот этап в некоторых зонах именуется как “хетирджемлик”, а в других как “бельге”. Девушка и молодой человек считаются “дейикли” со дня получения согласия невестки.

Через несколько дней после свахи наступает следующий этап - “нишан” (буквально - обручение). После этой церемонии девушка и молодой человек считаются официально помолвленными, и назывались “adaxlэ” или “niюanlэ”. После помолвки в доме жениха готовятся к “улу дюйун” большой свадьбе. Для невестки покупают платья и украшения, ведутся подготовки к свадебного торжества. А в доме невесты начинают готовить приданое для невестки. Свадебное празднество сначала проводилось в доме невестки. Одним из свадебных празднеств называется “палтаркесди” (буквально - “кройка платьев”), а в некоторых зонах как “свадьба хна”. Церемония “хна йахты” проводилась под вечером большой свадьбы. В конце праднества “хна йахты” на руки и ноги невестки наносили хну. После свадебных церемоний - этапа “хна йахты” помолвленная девушка называлась “гялин”, а молодой человек -”бей”.

Конечный этап свадебных празднеств - это “улу той” (большая свадьба) (свадьба в доме молодого человека). Большая свадьба становилась большим свадебным праздником в селе для всего населения, а в городе для всех родственников. Для большой свадьбы во дворе забивают свадебную палатку которая именуется как “тойхана”, или же “магар”. Свадьба во всех регионах начнается игрой на зурне. На свадьбах участвют знаменитые певцы и ашигу. Человека, ведущего свадьбу называли “тойбейи”, а в некаторых зонах как “тойбаши”, “тойагасы”, или же “шах”. Слово “тойбейи” считалось законом и выполнялось беспрекословно.

В последний день свадьбы, а в прошлом даже во время помолвки заключали “кебин” брачный договор. При брачном договоре или же казий ахунд сначала получали у представителей девушки и молодого человека их согласие на брак. На брачном листе отмечалось сумма мехра (символическая сумма для вхождения в брак). По обычаю, если муж захочет разводиться с женой он обязан выплатить мехр жене. После подписи свидетелей жениха и невесты ахунд или же казий подтверждает брак своей подписью и печатью.

Рождение ребенка в молодых семьях считалось важнейшим событием. В каждой молодой азербайджанской семье рождение детей принималось с большой радостью и малыш окружался большой любовью и заботой. В азербайджанских семьях церемонии именин (“адгойма”) тоже превратились в торжество.В семьях строго занимались воспитанием детей (культура еды, личная гигиена, уважение к старшим, заботливость). Воспитание детей являлось основной задачей каждой молодой семьи.

Одним из основных и серьезных вопросов быта являлись обряды и обычаи, связанные с похоронами и траурные церемонии. В отличие от других обычаев и традиций, траурные и похоронные церемонии более консервативны, и начиная со средних веков до наших дней подверглись лишь малым изменениям, так как были связаны с религией.

По народным традициям траурные церемонии и похороны считались заботой не только семьи покойного, но и всего населения села. Вся помощь, связанная с и трауром похоронами оказывалась без всяких намерений. Ритуальным омовением покойника в гюслхане занимался “мурдашир”, далее его завертывали в саван, клали в гробу в катафалк и привозили в дом. После прощания с покойным его вели в катафалке в кладбище. После похорон читают Суру “Йасин” из Корана.

Как правило до трех дней после похорон покойного не дается поминальный обед (“эхсан”). В некоторых регионах Азербайджана в третий и сороковой день, а в других регионах в третий, седьмой и сороковой дни, и каждый четверг до сорокового дня проводятся поминки. В первой годовщине смерти покойного также приглашаются родственники и соседи, дается поминальный обед. В знак уважения покойного, его семья и близкие сорок дней бывают в трауре и не участвуют в празднествах. Обряды, связанные с трауром и похоронами заканчиваются церемонией “йасданчыхма” (буквально - “выход из траура”). Эта церемония осуществляется в связи с церемонией “Гара байрам” (буквально - “Черный праздник”). “Гара байрам” проводилось во время праздников Новруз и Рамазан после сорокового дня похорон.

48. Духовная культура азербайджанцев

Традиционные народные праздники составляют важную часть духовной культуры азербайджанцев.  С большой торжественностью отмечался праздник Михриджан (Мехригян). Он являлся началом зимней поры, состоящей из пяти месяцев древнеавестийского календаря - первого календаря в Азербайджане. По прошествии времени этот праздник превратился в праздник урожая скотоводов и земледельцев. Этот праздник, посвященный богу Солнца, отмечался в день осеннего равноденствия (23 сентября), с 16-го по 21-й день месяца мехр по древнему календарю. Праздник Михриджан всегда проводился осенью, после сбора урожая. В праздничные дни разыгрывались различные игры и представления, исполнялись древние трудовые песни. Шестой из торжественных дней, именуемый “Али Михриджан”, превращался в большой праздник, здесь проводились игры зорхана, наездников, соревнования лучников и спортсменов. Соседи поздравляли друг друга, дарили собранный урожай, столы украшались фруктами и сладостями, устраивались недельные базары. Из исторических источников явствует, что в Азербайджане существовал праздник воды, называвшийся Абризаган. Как и другие народные праздники, он тоже имеет древние корни. По легенде, его проводили в честь возникновения на Земле воды, а также дождя, наступившего после семилетней засухи. По древнеавестийскому календарю, праздник отмечался 30-го числа месяца тир (17-18 июля), являвшегося четвёртым месяцем календаря. Известно, что с началом лета усиливается жара и земля требует больше воды. Именно тогда наши предки-земледельцы, связывавшие свои надежды с дождём, отмечали праздник Абризаган. В это время, в первую очередь, пытались создать искусственные признаки дождя. В день праздника исполнялись церемонии, связанные с водой. Люди, с посудой для воды, с музыкой собирались у берега реки, родников или рядом с другими водными бассейнами, пели, играли, обливались, пытались столкнуть друг друга в воду. Наполнив посуду водой и разливая её по сторонам, для вызывания дождя исполняли обряды, игры, церемонии развлекательного характера.

Новруз - это равенство дня и ночи, начало нового года, нового сезона и процветания. Корни этого праздника восходят к мифическим воззрениям и анимистическим представлениям. Согласно народным представлениям Новруз байрамы был связан с весенним «возрождением» природы после зимней «смерти», с торжественной встрече нового хозяйственного года. Новруз байрам и проводимые в ходе этого праздника торжества, обряды, сопровождающие их песни, различного содержания игры, увеселения и представления, отражали особенности социального строя, обычаи, традиции, хозяйственную деятельность народа.

Ежегодно накануне праздника празднуются четыре среда зимы (илахыр чяршянбя), символизирующие воду(су), огонь(од), ветер(йел) и землю(торпаг). Празднование начинается с вечера вторника (чяршянбя ахшамы). По поводу каждого из этих дней в народе бытуют обычаи, песни, игры. Последняя, четвертая среда связана с согреванием почвы. В народе она известна как илахыр чяршянбя (последная среда старого года). «Йер чяршянбяси символизирует согревание и пробуждение земли. Празднование последней среды всегда сопровождалось торжественностью, песнями, играми, различными развлекательного характера. Последний вторник известен также как “ночь семи блюд”. При этом на столе должно быть семь предметов, начинающихся на букву “с” (на азербайджанском языке) - сямяни (солод), суджуг (фруктовая колбаса с ореховой начинкой), гуру сюнбюль (колос), сумах, монета, лунный камень (s ? n g i -s i t a r ?) и вода. Сямяни ставилось по середине стола.

В Азербайджане в дни Новруза, особенно, в “ночь семи блюд” разыгрывалась знаменитая игра “Ханбеземе”. Эта игра, считавшаяся вершиной всего празднества, и поныне существует в разных вариантах в отдельных регионах Азербайджана, под названием “Хан - Хан”, “Хан оюну”, “Хан ярамы”, “Шахбе-земе”, “Шахышахы” и т.д.

Церемонии, игры, развлечения, исполняемые в последний вторник, в целом носят функции изобилия, плодородия, доброты, духовной чистоты и создают психологическую и эстетическую основу для прихода дня - дня весны, новой жизни.

После торжеств последнего вторника начинается подготовка к празднику. Выращивание сямяни, символизирующего земледелие, изобилие урожая - самая важная составляющая Новруза, традиция, пришедшая из древности.

В вечер Новруза проводилось много игр и развлекательных церемоний. Подслушивание за дверью, бросание к дверям шапки или кушака, вывешивание через дымоход шалей - обряды, дошедшие из глубины веков. Известные в народе как “баджа - баджа”, “гуршагатды”, “папагатды”, “шалсаллама”, эти обряды в основном исполнялись в вечер Новруза и последний вторник. Вышедшие на сбор паев вывешивали шали через дымоходные трубы или крыш домов родственников, близких, обручённых девушек. По обычаю, хозяин дома привязывал к концу этой шали различные сладости и сухофрукты.

Широко было распространено и развлечение “гулагфалы” (подслушивании за дверью). Этот обычай был связан с желанием молодых парней и девушек испытать своё счастье, услышать добрые и приятные слова из дома, который они подслушивают. По обычаю, в праздничный вечер обручённым девушкам из дома жениха посылались праздничные дары на украшенной хонче (поднос со сладостями, фруктами или подарками). Этот обычай сохранился по сей день. Праздник Новруз - общее духовное достояние многих тюркских народов, в т.ч., азербайджанцев. Этот праздник и связанные с ним обряды, поверья, традиции, игры, развлечения, танцы, песни жили на протяжении веков. Несколько видоизменяясь, они сохранили прежнее содержание, дошли до наших дней. Народная медицина.  Народные лекари, являвшиеся хранителями медицинских знаний и традиций.
Тюрки Азербайджана почитали и обожествляли растения, у них был распространен культ богини воды, трав и деревьев Оленг [Цl?ng], которую считали женой верховного бога Тенгри-хана или равной ему богиней. Оленг считалась покровительницей врачей, рожениц и маленьких детей. В средние века и  вплоть до начала XX века в Азербайджане существовали восточные аптеки ("аттар дукянлары" - азерб.), предлагавшие покупателям лекарственные травы н старинные снадобья по рецептам времен Ибн Сины. В этих аптеках работали фармацевты, которые не только продавали лекарства, но и собирали, сушили лекарственные растения и изготавливали из них различные препараты. Некоторые снадобья купцы привозили из отдаленных стран - Индии, Китая, Северной Африки и т.д. Например, корицу и женьшень привозили из Китая, гвоздику (пряность),   кардамон и миробаланы - из Индии. В диете с лекарственной целью применяли такие пряности как шафран (произрастает в окрестностях Баку) - для продления жизни и укрепления печени, гвоздику - для бодрости, чабрец (тимьян) - для пищеварения и т.д.
Народная медицина Азербайджана называлась словом "тюркечара" ("тюркское лечение" - азерб.). Практиковавшие её лекари могли не иметь дипломов и специального образования, ибо у знахарей знания передавались от отца к сыну или от учителя к ученику. Многие заболевания лечились не только натуральными природными средствами (растениями, животными и минералами), но и такими способами как лечебное кровопускание, пиявки, массаж и т.д. Народные лекари под названием "сыныхчы" ("лекарь по переломам" - азерб.) специализировались на лечении переломов и вывихов. При сильных ревматических болях в конечностях, рекомендовалось ставить на болящие места компрессы с овечьим курдюком. Обычно компрессы ставили на ночь и держали до самого утра. В результате увеличивалась подвижность больных суставов, уменьшались воспаление и боль. Народные целители под названием "чопчу" ("лекарь по занозам" - азерб.) славились тем, что могли ловко и безболезненно извлечь застрявшую в горле мелкую косточку.

Фольклор азербайджанцев по своему характеру и сюжетам во многом близок народному творчеству Кавказа. В азербайджанском фольклоре рассматриваются следы азербайджанской мифологии. Они носят в себе определенные детали космогонических и сезонных, а также этногенетических мифов. В мифическом мировоззрении совокупность правил и порядков, принятых большинством людей в человеческом обществе, в основном охватывает ведущий порядок общества - процессы взаимопонимания между семьями, между человеком и природой. Отдельные элементы мифологического мировоззрения сохранились в фольклорных текстах, связанных с колдовством, проклятием, легендой, обрядами и т.д. В большинстве мифологических текстов Азербайджана в качестве ведущего мотива выступает мифологическое мышление древних тюрков. Возникновение мифологических текстов и сохранение их в виде элементов фольклорных текстов тесно связано с взглядами человека на природу и природные силы. Желание оказать влияние на силы природы посредством слова, действия и игры привело к возникновению в первобытном человеке потребности создания и исполнения мифологических текстов. В качестве примеров можно назвать церемониальные песни "Коса-коса", "Году-году", "Новруз", "Хыдыр-Наби" и другие, а также сопровождающие их танцы.

Азербайджанский фольклор отличается богатством жанров. Широко распространены сказки - волшебные, бытовые, о животных и другие; дастаны - любовно-романтические. и лирико-эпические сказания о героях, исполняемые под музыку. Наиболее известны эпосы «Китаби Деде Коркуд», «Кероглы», романтические «Асли и Керим», «Ашик Гариб». Как правило, фольклорные образцы бывают анонимными, т.е. их автор не известен. В этом смысле ашугская литература, отличающаяся наличием конкретного автора, занимает особое место в азербайджанском фольклоре. Наиболее выдающиеся представители ашугского искусства, основа которого заложена в XVI столетии и продолжает развиваться до наших дней, выражаются термином "Устад ашыглар" (мастера ашуги).

Популярны лирические (любовные, детские, колыбельные), обрядовые (обручальные, свадебные, культовые) песни. С точки зрения сюжета и музыкального языка самая богатая и пестрая часть песенного творчества - это лирические песни. В них отражаются повседневная жизнь человека, его чувства и переживания, семейные взаимоотношения. Заслуживают внимание “Лачин”, “Полила я улицы водой” (Kьз?l?r? su s?pmiє?m), “Как красиво” (N? gцz?ldir), “Ох, охотник” ( Aman ovзu) и другие лирические песни, восхваляющие любовь и природу. Историко-героические песни, отражающие различные события народной истории, сравнительно поздно вошли в азербайджанский музыкальный фольклор. В этом ряду - песни, сложенные о Кёроглу, Гачаг Наби, Гачаг Кереме, Гатыр Мамеде и Гаджаре.

Мугам является образцом высоко-профессионального музыкального искусства, основанного на устной традиции. Почвой для его формирования и развития в средние века послужила классическая поэзия, наполнившая вокально-инструментальные композиции глубоким эмоциональным смыслом и возвышенными идеалами. В философско-психологических сюжетах мугамов раскрывается богатый внутренний духовный мир человека и его восприятие окружающей действительности.

Танцевальная музыка является самостоятельной областью в азербайджанском музыкой фольклоре. Среди музыкальных инструментов выделяют тар, саз, канун, уд, кяманча, тутек, балабан, зурна, нагара и др. Народное искуство представлено также искусством ашугов - народных певцов, поэтов и музыкантов, исполнявших дастаны и собственные сочинения.

Памятники албанской письменности почти не сохранились, ибо с VII в. в Азербайджане используется арабское письмо, но литературное наследие народов Азербайджана на персидском, а с позднего Средневековья -- и на тюркском языке весьма обширно. К этому наследию относятся поэтические произведения мирового значения -- поэмы «Хамсэ» азербайджанского классика Низами Гянджеви.

Размещено на Allbest.ru