ББК 87.3

Е63

Печатается по решению Кафедры философских наук НТГСПА (протокол № 2 от 26 октября 2008 г.)

Еникеев А.А. Философская антропология (социально-гуманитарный аспект): Учебное пособие. - Нижний Тагил, НТГСПА, 2009. - 96 с.

Рецензенты:

Петров В. М. - доктор философских наук, профессор, директор филиала Уральской академии государственной службы в г. Нижний Тагил.

Мочалова Н. Ю. - кандидат философских наук, доцент, заведующая кафедрой философских наук Нижнетагильской государственной социально-педагогической академии.

Учебное пособие «Философская антропология» адресовано студентам, обучающимся по всем специальностям Нижнетагильской государственной социально-педагогической академии. В пособии представлена информация и описаны основные концептуальные подходы при рассмотрении проблемы человека в рамках философской антропологии. Пособие может быть использовано при изучении таких дисциплин, как философия, этика, социология, культурология, педагогика, психология.

© Еникеев А. А., 2009

© Нижнетагильская государственная социально-педагогическая академия, 2009

Введение

Проблема человека всегда была актуальной темой многих философских исследований. Философы Античности, Нового времени и особенно ХХ века уделяли проблеме человека большое внимание. Именно в ХХ веке сформировалось новое направление в гуманитарной мысли - философская антропология. Исследования в данной области не только определяют картину гуманитарного знания в целом, но также служат формированию нового мировоззрения информационного общества. Однако методологические и концептуальные основания философской антропологии до сих пор находятся в стадии становления. Требуют переосмысления как сложившиеся на сегодняшний день теории, так и аналитические приемы работы с содержанием философских текстов. Поэтому процесс преподавания философской антропологии (и смежных с ней дисциплин) во многом осложнен существующим положением вещей. Своеобразным вкладом в решение данной проблемы является представленное учебное пособие.

Принципы отбора содержания пособия и его тематизация во многом определялись актуальностью заявленной проблематики, то есть в пособие были включены только те аспекты «проблемы человека», которые до сих пор носят дискуссионный характер и которые студентам трудно изучать самостоятельно. В частности, в пособие сознательно не были включены вопросы, связанные с антропологией Иммануила Канта, Фридриха Ницше, Мартина Бубера или Макса Шелера, несмотря на то, что именно они предопределили ландшафт современной антропологии. Причиной этого является обилие источников и комментаторской литературы по философии данных мыслителей, и потому изучение их представлений о проблеме человека не составит особой трудности для студента. Зато в пособие были включены темы, связанные с представлениями о человеке древнеримских философов, концепция «политического животного» Аристотеля, взгляды на иррациональность человеческих поступков Д. Юма, теория «архетипов» К. Г. Юнга, «гуманистическая этика» Э. Фромма, «теория коммуникативного дискурса» Ю. Хабермаса и некоторые другие, поскольку они репрезентируют проблему человека в пространстве социально-гуманитарных практик совершенно неповторимым и оригинальным образом. Особое внимание в пособии было уделено проблемам информационного общества и радикальному изменению «образа человека» в контексте современных научных технологий (геном человека, клонирование, виртуальная реальность, робототехника, нанотехнологии).

Социально-гуманитарный аспект представленной работы выражается в ориентации материала пособия на современные проблемы в пространстве социально-гуманитарного знания. В частности, в пособие включены темы, непосредственно связанные с социальной и культурной антропологией, а также вопросы, рассматривающие человека в информационную эпоху и в контексте массовых коммуникаций. Это позволит использовать пособие не только в качестве материалов для подготовки к экзамену по философии или антропологии, но также и в процессе изучения других дисциплин гуманитарного цикла, таких, как этика, социология, политология, культурология, социология массовых коммуникаций, педагогика, психология и др.

Педагогическая и психологическая значимость философской антропологии обусловлена необходимостью адекватной социальной реализации выпускников социально-педагогической академии в быстро меняющемся современном мире. Думается, что именно знания в области философской и социальной антропологии помогут выпускникам ориентироваться во всем многообразии и неоднозначности системы социальных связей современного российского общества. Гуманизм, этика толерантности и безусловное признание личности должны стать принципами ценностного мировоззрения студентов и выпускников вуза. Для достижения этой задачи становится как никогда актуальным изучение основных философских и социологических теорий о природе человека, его предназначении, роли и месте в современном мире.

Представленное учебное пособие призвано восстановить тот мировоззренческий пробел, который возник в сознании граждан нашей страны в 90-е годы прошлого века, время серьезных перемен в политической, культурной и социальной сферах жизни общества. Сменились многие трактовки традиционных проблем и открылись новые горизонты в процессе реализации личности. На смену поколению времен перестройки (80-е) пришло новое поколение - «поколение next» (90-е), воспитанное в духе капиталистической и сугубо индивидуалистической системы ценностей. Поэтому с новой остротой встала проблема понимания между поколениями, а также различными социальными группами. Такое понимание возможно только тогда, когда индивиды готовы идти на взаимные компромиссы и отчетливо осознают значимость каждой конкретной личности. Для этого необходимо в первую очередь знание основных теоретических подходов к рассмотрению проблемы человека во всей ее сложности и неоднозначности, чему и посвящено настоящее учебное пособие.

Для удобства работы учебное пособие снабжено списком ключевых понятий философской и социальной антропологии (150 терминов), а также указанием основной и дополнительной литературы по дисциплине (64 источника).

Тема 1. Человек в «зеркале философии»

Основные понятия: антропология, философия, мировоззрение, природа человека, религия, наука, ценности, дискурс.

В истории западноевропейской философии проблема человека имеет особое значение. Многие ученые и философы как классического, так и современного периода склоняются к необходимости ее глубокого и всестороннего изучения. Именно человек, его жизнь, его чувства, мысли и поступки представляют особый интерес для каждого мыслящего человека. Принцип «познай самого себя» звучит актуально и для современного человека, живущего в век информации и бурного технического развития человечества.

Отечественный исследователь П. С. Гуревич неоднократно подчеркивает то обстоятельство, что «…человек - уникальное творение Вселенной, он неизъясним, загадочен. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Когда философы говорят о природе или сущности человека, то речь идет не столько об окончательном раскрытии этих понятий, их содержания, сколько о стремлении уточнить роль названных абстракций в философском размышлении о человеке» [14, с. 3] Первая цифра в квадратных скобках указывает порядковый номер источника в списке литературы, вторая - номер страницы.. Это еще раз говорит о множественности точек зрения на проблему человека. Причем данная множественность существует не только внутри философской традиции, но также исходя из других духовных практик, таких как, религия, наука, искусство. Именно синтез названных областей духовной жизни общества позволит более или менее адекватно увидеть человека в зеркале философской мысли, обозначить основные проблемы его бытия и помыслить пути их решения.

Один из основателей философской антропологии в ХХ веке Макс Шелер так определял проблему человека: «Никогда еще в человеческом познании человек не был более проблематичным для самого себя, чем в наши дни. У нас есть научная, философская и теологическая антропология, каждая из которых ничего не знает о других. Мы, следовательно, не обладаем более никакой ясной и устойчивой идеей человека. Возрастающее число частных наук, занятых изучением человека, скорее путает и затемняет, нежели освещает наше понятие человека» [9, с. 32].

Философы древности и современные аналитики с неизбежностью возвращаются к проблеме человека именно потому, что она не имеет окончательного решения. Это связано как с противоречивой и двойственной «природой» самого человека, так и с несовершенством методов его изучения. Тем не менее, важность поставленных проблем требует от философов и ученых поиска решений, и этот поиск не может не закончиться производством новых оригинальных концепций и идей. Вот некоторые из них: антропоцентризм, антропосоциогенез, эволюционизм, экзистенциализм, психоанализ, герменевтика, деконструкция, шизоанализ. Эти направления гуманитарной мысли во многом определяют современный «образ» человека в философии и науке.

Вполне очевидным представляется различие взглядов на человека со стороны религии, науки и философии. Источником данного различия является мировоззренческое несовпадение данных областей человеческой духовности. Если обратить внимание не только на форму, но и на содержание того, что понимается под «проблемой человека», то обнаружится многообразие дискурсов о человеке. Так, в известной работе Э. Кассирера «Эссе о человеке» выявлены три не только не стыкующиеся, но прямо исключающие друг друга различные дисциплины: религия, философия и наука, каждая из которых по-своему, оригинально понимает человека.

В религии человек представлен как творение Бога, как существо, глубоко переживающее собственное несовершенство, и в силу своего страдания способное прощать грехи других людей. Вторичность человеческой природы и ее несовершенство, согласно религиозному мировоззрению, не позволяет ему постичь божественный замысел и обрести истинное бытие при жизни. Однако человек обладает «частичкой божественности», то есть душой и потому ему доступно познание законов природы и божественных установлений. «Забота о душе» - вот подлинное занятие для религиозного человека, поскольку именно душа является лучшей частью его существа, достойной вечного существования. Вера в чудо и загробное существование - характерные черты любой религиозной системы.

Человек для философии, прежде всего «человек разумный» (homo sapiens), поэтому разум является одним из ключевых понятий в философских размышлениях о сущности человека. Другой важной особенностью понимания природы человека в философии является экзистенциальная свобода последнего, которая связана с социальной ответственностью, проблемой выбора и принципиальной проблематичностью человека. И, наконец, человек воспринимается в философии как существо познающее, обладающее мышлением и склонное к творческому и продуктивному освоению окружающей действительности. Обобщая можно сказать, что философия исходит из разумности, свободы, автономности познающего «Я» (субъекта), которое овладевает действительным миром сначала в сознании, а затем практически.

Наука, наоборот, исходит из того, что человек, хотя и завершает лестницу живых существ, возникает и существует в мире в соответствии с законами эволюции. Отсюда и эволюционная обусловленность человека, и его природная зависимость. Человек остается все же частью живой природы и должен воспринимать свое существо в целостности данных ему свойств и качеств. Также биологическую антропологию (в качестве ведущего научного направления о человеке) интересуют вопросы о происхождении человека, его природе, особенностях его становления как разумного существа, проблемы выживания как вида.

Поскольку нельзя дать единого определения человека в рамках научной парадигмы, возможным способом развития ситуации может являться ценностный подход. Данный подход при всей, казалось бы, условности ведет к единству представлений о человеке, поскольку здесь говорится о «вечных», «абсолютных», наконец, «общечеловеческих» ценностях. Также данная ситуация связана с тем, что нет никакой дисциплины, в рамках которой можно было бы достичь согласия различных предпочтений и исследовательских установок при изучении человека. Таким образом, прежде чем пытаться дать прямое определение человека, необходимо направить некоторые усилия на анализ специфики науки о человеке и, прежде всего, ее инструментария.

Вот вопрос, который волнует многих исследователей: следует или нет ставить вопрос о человеке каким-то особенным образом? В традиционном гуманистическом дискурсе вопрос о месте человека в мире претендует на приоритетное значение по отношению к естественнонаучной постановке проблемы. Однако это обстоятельство оспаривают представители других дисциплин. Вместо того, чтобы спорить о праве на приоритет при рассмотрении проблемы человека, необходимо задаться вопросом о том, что есть сходного и отличительного в религиозном, научном и философском дискурсах, сопоставить их с обыденными разговорами и литературными описаниями. Гуманитарии не могут констатировать общезначимых истин, ибо они опираются на нормы, правила и достоверности, принятые в том сообществе, с которым они себя идентифицируют. Таким образом, каждый знает, что такое человек, поскольку на такое знание опирается система морально-эстетических, социальных, религиозных, политических и иных требований.

Принятие такой установки обеспечивает возможность коммуникации между членами сообществ, с различными «правилами игры», которые предписывают такой фигуре как человек функции, соответствующие «театру жизни». Претензии на сущностное определение человека приводят к непримиримым противоречиям и противостоянию. Напротив, признание игрового статуса исполнения роли человека способствует взаимному интересу, сравнению, пониманию и толерантности со стороны представителей различных мировоззренческих установок.

Также необходимо отметить и то, что развитие специальных (биологического, социологического, этнографического и др.) дискурсов о человеке вовсе не имеет того рокового для философской антропологии значения, как об этом говорят сами представители конкретных наук. На самом деле большие философы всегда учитывали научные открытия своего времени, а крупные ученые интересовались философией. Например, трудно сказать, чему больше обязана теория Чарльза Дарвина: социальным идеям своего времени или биологическому материалу, собранному ученым и его предшественниками.

Таким образом, речь должна идти о взаимодействии, о поиске более эффективных форм взаимодополнительности философско-антропологического и конкретного (естественнонаучного и гуманитарного) дискурсов. При этом и тот и другой дискурсы должны отказаться от претензий на абсолютное и тотальное превосходство при решении «проблемы человека». Строго говоря, научный и философский дискурсы о человеке несоизмеримы, и при этом биологические знания о человеке в такой же мере относятся к идеальным объектам, как философско-антропологические учения. Социальное и индивидуальное, природное и культурное, эмоциональное и рациональное, духовное и телесное - все это не более чем теоретические противоположности, закрепленные сложившейся специализацией научных дисциплин. Но в реальном человеке все эти противоположности пересекаются и переплетаются.

Тема 2. Научные принципы философской антропологии

Основные понятия: антропология, жизненный мир, культура, миф, разум, сущность человека, техника, этнография, язык.

Проблема человека заключается в его двойственности как существа, с одной стороны природного, а с другой - социального и культурного. Данные противоположности удивительным образом уживаются в человеке, определяя его уникальное положение в мире. Природное бытие человека связывается современными аналитиками с проблемой человеческой телесности [См. 8]. Первым, кто обратил на это внимание, был австрийский психиатр Зигмунд Фрейд, который анализировал психосоматические отклонения в поведении людей и пришел к выводу, что многие физические недуги человека имеют психическую основу. С другой же стороны, многие сугубо психические болезни могут быть решены посредством физического вмешательства в «жизнь тела». Впоследствии данные терапевтические психоаналитические исследования имели большое разнообразие подходов и концепций (В. Райх, О. Ранк, М. Кляйн, К. Хорни).

Следует заметить, что человеческое тело нельзя свести только к природной данности, поскольку оно постоянно «производится» существующими в культуре и обществе практиками: например, гимнастикой и аскетикой в античной культуре, воздержанием и молитвой в христианстве. Социо-культурное бытие человека обусловлено не только дискурсивными практиками, характерными для того или иного общества, но также и всеми религиозными, моральными, нравственными и юридическими нормами, предписывающими социально приемлемый тип поведения индивида в обществе. Поскольку данные нормы часто находятся в противоречии с природой человеческого желания, человек оказывается как бы «разорванным» между сферой должного и сферой желаемого. Фрейд описывал эту ситуацию как конфликт между «Сверх-Я» и «Оно», двумя сферами человеческой психики. В экзистенциализме этот конфликт выражался в противопоставлении свободы и ответственности, свободы выбора и долгом перед обществом. В современной философии этот конфликт выражается в продуцировании «тел-без-органов» и «машин желания» (терминология Ж. Делеза и Ф. Гваттари), которые выражают двойственность (буквально шизофреничность) не только самого человека, но и всей современной культуры и общества.

С точки зрения биологической антропологии, которая является основанием для философской антропологии, человек и животное представляют собой взаимосвязанные органические системы, каждая из которых существует не только сама по себе, но и благодаря отношениям друг с другом. Поэтому можно сказать, что одна из этих сосуществующих систем представляет для другой окружающий мир. Субъективность человеческого индивида и его бытие неразрывно связаны друг с другом в едином процессе. Бытие того, кто «имеет свой окружающий мир», с философской точки зрения отличается от «субстанциального бытия» и «бытия вещей». Вещь есть то, что она есть (или чем она является познающему субъекту), а субъект всегда определяется по отношению к другому субъекту и потому обусловлен его интенциональным вмешательством в собственное определение. Любое отношение или действие в такой системе воспринимается всегда в широком контексте, который задан жизненным миром индивида. Антропологическое понятие жизненного мира какого-либо субъекта отличается от космологического понятия мира, включающего все существующее. Антропологический мир всегда чей-то мир, он освоен человеком и является соразмерным ему, это мир мужчин или женщин, русских или американцев, взрослых или детей. Более того, этот мир всегда ценностно «расчерчен», в нем уже предзаданы позиции и отношения, определяющие поведение человека и его понимание самого себя, других людей и окружающего мира в целом.

Человеческий мир и отличие от замкнутого мира животных является открытым, открытым, прежде всего, для понимания и освоения со стороны другого человека. Это то, что М. Хайдеггер описал как сферу «man», сферу человеческого, которое, несмотря на свою нейтральность по отношению к конкретному человеку, задают параметры пространства взаимодействия между людьми. Поведение человека, с точки зрения биологической антропологии, отличается от поведения животных, поскольку у животных оно запрограммировано на генетическом уровне. Они, в отличие от человека, не имеют мира, который выходит за пределы конкретной жизненной ситуации. Только у высших животных есть его подобие, но и в этом случае применение понятий, приемлемых для описания человека, в высшей степени проблематично.

В культурной антропологии, которая является на сегодняшний день ведущим направлением в западной антропологии, вырабатывается иной способ описания проблемы человека. Важнейшим способом формирования человека, согласно культурным антропологам, является язык, который и отличает человека от животного. Возникновение и становление человека связывается антропологами с появлением и развитием языка, причем не только в качестве коммуникативной системы знаковых сигналов, но и в качестве системы и процесса оперирования абстрактными понятиями.

К типично человеческому сегодня относят, кроме языка, также технику и абстрактное мышление, которые и составляют признаки сущностного понятия человека. Вместе с тем, язык и техника претерпели в ходе человеческой истории принципиальные изменения, но сущность человека предполагается при этом неизменной. Все эти трудности использования понятия «сущность» по отношению к человеку заставляют либо вообще отказаться от него, либо определять сущность в рамках той или иной культуры или широкого социального контекста. Определение человека дается с точки зрения его достижений и свершений, технических или культурных, но анализа одних только технических достижений недостаточно для корректного определения «сущности человека». Более того, именно в нашу, характерную фундаментальными техническими достижениями эпоху, усиливаются разговоры о деградации человека и об угрозе выживания человечества как вида, о возникновении нового вида человека - «постчеловеке».

Во многом это связано с тем, что человек попадает буквально в рабскую зависимость от технических достижений. Сущность человека становится соразмерной вещам, которыми он обладает. «Философия обладания» растворяет природу человека в мире вещей, и техника в данном вопросе оказывается тем идеальным посредником, который берет на себя все важные функции жизнеобеспечения человека. Человек оказался в ловушке, которую сам себе создал посредством технической одержимости, и современное общество и культура ищут выход из ситуации в собственных духовных (а не материально-технических) достижениях. Помощь в этом ей оказывает, с одной стороны, научная фантастика и жанр антиутопий в литературе, а с другой - научная и популярная футурология как наука о будущем человечества. От успешности решения данной проблемы будет зависеть будущее человечества как «человечества разумного».

В философии и других гуманитарных науках человек определяется как носитель разума, он принципиально отличается от животных своей разумностью, позволяющей сдерживать и контролировать телесные влечения и инстинкты. Благодаря разуму, он постигает законы мироздания, открывает науки, изобретает технику, преобразует природу и создает новую среду обитания. Кроме разумности, можно указать и другие духовные характеристики человека: только у него возникает вера в Бога, различение добра и зла, осознание своей смертности, память о прошлом и вера в будущее. Только человек способен смеяться и плакать, любить и ненавидеть, судить и оценивать, фантазировать и творить.

В своей критике естественнонаучного определения человека представители гуманитарного подхода отметили принципиальную открытость и незавершенность человека, который не имеет от природы заданных инстинктов, обеспечивающих выживание. Более того, человек, как биологическое существо, является слабым и уязвимым по сравнению с сильными животными, и поэтому неясно, как он мог столь успешно конкурировать с ними, что стал самой могущественной на Земле силой. Так называемая человеческая «природа» не является чем-то заданным, а строится в каждой культуре по-своему. Поэтому нет оснований говорить о врожденности агрессивности или, наоборот, солидарности, так как природные задатки, которые есть у каждого человека, успешно подавляются или, напротив, интенсифицируются обществом. Люди буквально всему должны были научиться сами и все, что они умеют - это продукт культурного развития, воспитания и образования. Используя расхожее выражение, можно сказать, что «человеком не рождаются, а становятся».

Вопрос о соотношении философской антропологии с комплексом современных естественных (биология и медицина) и гуманитарных наук о человеке остается на сегодняшний день достаточно актуальным и проблематичным. Но не менее проблематичным является и соотношение философской антропологии с религией, а также этикой, онтологией и другими философскими дисциплинами. Если антропология не сможет доказать собственную самостоятельность, то неизбежно поглощение философской антропологии другими науками, на которые она ссылается, как на эмпирический базис или теоретические основания. Таким образом, философская антропология не может быть ни учением о сущности человека, ни обобщением разнообразных данных истории, археологии, этнографии, культурологии.

Если философская антропология возможна, а в этом нет особых сомнений, то каков ее методологический статус? Согласно известной точке зрения, она является такой философской дисциплиной, которая разрабатывает важнейшую предметную область: проблему человека. Человек занимает в окружающем мире центральное положение, и поэтому философская антропология имеет преимущество по сравнению с онтологией (учением о бытии), а тем более с такими философскими дисциплинами, которые охватывают отдельные части человеческой субъективности (например, с теорией познания, логикой, этикой, эстетикой).

Когда речь идет о выяснении статуса философской антропологии, который выявляется в борьбе философов как между собой, так и с представителями науки, приходится дистанцироваться от ссылок на изначально высокую значимость человека в мире. Если считать высшей ценностью только изучение человека, то, например, микробиология должна быть причислена к низшему разряду наук, а на самом деле она является одной из важнейших дисциплин, за разработку проблем в этой сфере получают Нобелевские премии. Думается, что философская антропология, как и микробиология, еще должна доказать значимость человеческого фактора в нашем, считающемся бесчеловечным мире. Микроб стал нашим самым опасным врагом, и этим, возможно, определяется высокий статус микробиологии. Конечно, враждебность вируса является разновидностью научного мифа, с которым начала бороться и сама микробиология. Но точно так же философия должна поступить и в отношении гораздо более многочисленных, но не менее спорных и даже опасных мифов о человеке.

Хотя философская антропология покоится на этом, заложенном еще в Античности прочном фундаменте, тем не менее, именно сегодня ведутся дискуссии, ставящие под вопрос саму ее возможность. Этим современная эпоха радикально отличается от «героической» стадии становления философской антропологии в конце Нового времени. Тогда не ставилась под вопрос возможность решения проблем «с точки зрения человека», потому что не было, и не могло быть других точек зрения. Конечно, и в XIX веке велись горячие споры между представителями различных конкретно-научных дисциплин, таких, как биология, археология, этнография за право называться «теорией человека». Но они не оспаривали метафизическую идею человека, а только боролись за право ее репрезентации и научного представления. Очевидно, что на этом фронте критики выдвигали лишь конкретные определения, которые шли на пользу метафизике, осознававшей себя как привилегированный тотальный научный дискурс. Именно поэтому Макс Шелер с полным правом писал в своей основополагающей работе «Положение человека в космосе»: «Задача философской антропологии состоит в том, чтобы вырабатывать на основе частнонаучных определений единую систематическую теорию человека» [9, с. 33].

Тема 3. Проблема человека в Античной философии

Основные понятия: гедонизм, «политическое животное», этика, истина, добро, зло, красота, благо, полис, метемпсихоз, кинизм, эпикуреизм, стоицизм, аскезис.

Проблема человека в Античной философии нашла свое полное выражение в учении Сократа. Именно с Сократом связывается «антропологический поворот» в философии, поскольку человек действительно становится главной проблемой философии. Отталкиваясь от тезиса софистов (Протагора) о том, что «человек мера всех вещей, сущих, что они сущие и не сущих, что они не сущие», Сократ развивает собственную философию человека. Согласно Сократу, человек должен обладать достоинством человека, то есть его не должны пугать ни превратности судьбы, ни даже страх смерти. Достоинство человека проявляется в его повседневной жизни, в простых действиях и общении с близкими людьми, а не только в философских размышлениях. Жизненный подвиг Сократа заключается в том, что он воплощал философский образ мысли в своей жизни, исходя из собственного определения, что «философия - это искусство жить с мыслью о смерти». Именно смерть Сократа и сопутствующие ей обстоятельства показали всю силу философского порыва великого философа. Сократ не только на словах отстаивал тезис о достоинстве человека перед превратностями жизни и ошибочным людским мнением, но и своими последними поступками перед лицом неминуемой смерти оставил нам образец философской жизни.

Человек является мерой всех вещей постольку, поскольку все сущее (существующее) имеет смысл только для человека. Именно человек оказывается в центре мироздания, поскольку он единственно способен познать окружающий его мир (космос). Обладание разумом делает человека не только способным к познанию истины бытия, но и делает его ответственным за данное познание. Человек оказывается в «просвете бытия» (термин М. Хайдеггера), он «об-речен» (буквально: наделен речью) обретать собственное существо в процессе познания окружающей его действительности. Человек также оказывается мерой всех вещей по причине обладания критериями для определения полезности вещей. Вещь имеет смысл и пользу только для человека, все, на что обращает внимание человек, становится предметом его интереса, оно становится пригодным для его существования. Именно поэтому человек живет в соразмерном собственному существу мире, который он осваивает и изменяет в меру своих способностей и потребностей.

Однако процесс познания, согласно Сократу, должен начинаться с самого человека. «Познай самого себя» - формула, которую использует Сократ для того, чтобы пояснить антропоцентризм собственной философии. Поскольку все окружающее (сущее) имеет смысл и значение только для человека, то вполне разумным представляется познать сначала, что же такое человек, каково его предназначение в этом мире и на что он способен. Впоследствии данное требование найдет свое воплощение в знаменитых четырех вопросах И. Канта: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? Познание человеком самого себя и собственных возможностей, равно как и определение места в этом мире, должно являться, согласно Сократу, тем основанием, на котором строится все остальное человеческое знание.

Впервые о человеке, как существе политическом ,стал говорить Платон. В своей знаменитой теории идеального государства Платон формулирует знаменитый тезис о справедливости, как таком положении вещей, когда «каждый занимается своим делом и не вмешивается в дела других». Платон имел в виду разделение на три сословия в идеальном государстве: правителей, воинов и тружеников. Каждому человеку надлежит заниматься тем делом, которое соразмерно его сословному положению, и тогда в обществе и государстве будет порядок, т. е., соблюдена справедливость как самое лучшее положение вещей. Вторая важная идея Платона относительно идеального государства заключается в том, что править этим государством должны философы. Здесь имеется в виду то обстоятельство, что понять суть «справедливости» (его идею) могут только философы, поскольку они в наиболее абстрактной форме постигли философские истины. И постигнув их идею, смогут достойно применить свои знания на практике. А третья важная мысль, высказанная Платоном в рамках его концепции идеального государства, заключается в том, что каждый человек (гражданин) должен пройти длительный путь обучения и воспитания: от наиболее простых и практических умений, через мусические искусства к высшим формам мышления - математике и диалектике. Только тогда будущий правитель (читай: философ) достигнет необходимого для управления государством уровня познания блага (справедливости). При всей спорности теории идеального государства Платона (его часто обвиняют в приверженности олигархической формы правления, понимаемой как «власть избранных») она оказала огромное влияние на последующую политическую мысль, а также впервые сделала предметом рассмотрения политическую сферу жизни конкретного человека.

Определяя человека, как политическое существо, Платон выводит возникновение государства из необходимости удовлетворения естественной потребности человека в пище, одежде, жилье и т. д., которая может быть эффективно удовлетворена объединением усилий отдельных индивидуумов. Чтобы выжить, человек вынужден сотрудничать и сообща создавать условия своей жизни (не случайно образцом для своего идеального государства Платон считал спартанское государство). Именно эту идею Платона стал развивать его ученик Аристотель, который определял человека как «политическое животное». Почему человек определяется как животное и при этом политическое? В трактате Аристотеля «О душе» животные классифицируются по способности к общественной жизни, а в качестве критерия используются телесные признаки и формы поведения. Различая «биос» и «праксис», Аристотель приходит к выделению животных, ведущих индивидуальный и общественный образ жизни. Конечно, пчелы, муравьи и другие «политические животные» не являются людьми, и слово «политический» не содержит здесь этического аспекта, а раскрывается в качестве способности сообща добывать пищу, воспитывать детенышей, защищаться от врагов и т. п.

В другом своем известном трактате «Политика» Аристотель также определяет человека как политическое животное, но суть дела представляется по-другому. Исследуя совместную деятельность людей, Аристотель употребляет этические категории для описания принципов совместной жизни, которые в работе «О душе» задаются чисто инструментально в понятиях целесообразности, экономии и эффективности.

Аристотель пишет в «Политике», что человек «есть существо общественное в большей степени, чем муравьи и пчелы». И здесь это «больше» раскрывается не по уровню организации совместной деятельности, а по этическим критериям: «Только человек способен к восприятию таких понятий, как добро и зло, справедливость и несправедливость…» [20]. Таким образом, кроме целесообразных мотивов совместной деятельности людей, которые образуют политическую и государственную составляющую их совместного проживания, Аристотель выводит чисто философскую (этическую) подоплеку: человек способен распознавать добро и зло, благо и вред, справедливость и несправедливость, и этим он радикально отличается от животных и насекомых. Но, тем не менее, человек остается «животным», поскольку привержен коллективным формам выражения собственной индивидуальности. В государстве личность каждого отдельного индивида как бы стирается, нивелируется в пользу «общего блага», в чем бы оно не выражалось. Такое положение вещей стало предметом рассмотрения в философии ХХ века после понимания ужасов тоталитарных политических режимов. Во времена же Платона и Аристотеля «общее благо» было достаточным основанием для объяснения и оправдания любых действий государства, особенно в отношении тех, кто не обладал всей полнотой гражданских прав и свобод (достаточно вспомнить, что даже Платона однажды продали в рабство за попытку воплотить в жизнь свою теорию идеального государства).

Таким образом, политические и этические качества человека раскрываются Аристотелем ссылками, как на природу, так и на полис. Если потребность в удовлетворении первичных потребностей приводит к сотрудничеству и кооперации у животных, то государство формируется только у людей. Только в государстве человек может удовлетворить свои естественные потребности и рассчитывать на достижение высшей цели - Блага как такового. Он является более совершенным политическим существом, чем животное, так как его цели более значительны. Они уже не исчерпываются самосохранением, а ориентированы на этические ценности (благо само по себе). Человеческая природа формируется, преобразуется и совершенствуется только в полисе, но следует учитывать и природные задатки каждого отдельного человека, проявляющиеся в его предрасположенности к добру или злу.

Одним из первых позднеантичных философов, оригинально трактовавших проблему человека, был Эпикур, который вместе со своими учениками основал знаменитый «Сад Эпикура», над входом в который было начертано: «Гость, тебе здесь будет хорошо: здесь удовольствие - высшее благо» [27, с. 37]. Впоследствии данное утверждение стало нарицательным, и эпикурейцами (или гедонистами) до сих пор называют тех, кто превозносит чувственные удовольствия и считает их благом самим по себе. Однако Эпикур говорил не столько о чувственных удовольствиях, но в первую очередь об удовольствиях духовных, связанных с гармонией тела и души. Тело не может получать удовольствие, если душа страдает, если ее гнетут какие-то мысли, и, наоборот, душевное равновесие достигается за счет умеренности в телесных удовольствиях.

Другой важный принцип философии Эпикура был сформулирован в качестве девиза всех эпикурейцев: «Проживи незаметно!», это означало, что эпикурейцы не стремились заниматься политикой или общественной деятельностью, вели скромный и довольно замкнутый образ жизни, наслаждаясь той малостью, что имели. В саду Эпикура всячески поддерживался культ дружбы, считалось, что дружба - это главный дар, который приносит мудрость для счастья каждого человека. Таким образом, эпикурейцы вели неприхотливый образ жизни, ценили «маленькие радости жизни», поддерживали культ дружбы, и данные принципы обосновывали с точки зрения философии, точнее, этики в качестве науки о поведении человека.

Цель этики, согласно Эпикуру, - научить людей быть счастливыми. Конечно, в отличие от богов люди могут быть только относительно счастливы, но и для этого надо знать, чего следует избегать и к чему следует стремиться («критерий претерпевания»). Определить это достаточно просто - необходимо лишь взглянуть на все живое, которое старается избежать страдания и достичь наслаждения. Эпикур имел в виду не просто наслаждения тела, но «свободу от страданий тела и от смятения души». Только «трезвое рассуждение» делает жизнь «сладкою» и приносит человеку счастье.

Человеку мешает обрести гармонию и душевный покой три вида страха: страх перед небесными явлениями, страх перед богами и страх перед смертью. Можно сказать, что все учение Эпикура направлено на преодоление этих трех видов страха. Смерти бояться не надо, считал Эпикур, по двум причинам: во-первых, никакого загробного бытия у души нет, душа смертна, а потому незачем тревожить себя мыслями о том, что будет после смерти. А, во-вторых, смерть и жизнь никогда не встречаются: пока мы живы, смерти нет, а когда мы мертвы, то нет жизни. Бояться небесных явлений или воли богов и вовсе бессмысленно, поскольку они находятся за пределами нашего понимания и никакие наши действия не смогут вмешаться в те высокие сферы. Мудрец, в понимании Эпикура, должен разумно оценить свои возможности и не вмешиваться в те сферы, которые ему недоступны, поэтому и размышлять о них нет смысла. Жить, согласно Эпикуру, нужно исходя из того, что имеешь и не задумываться о том, что могло бы быть в других условиях. Эпикуреец понимает, что в жизни одно неизбежно, другое случайно и только третье зависит от нашей воли. Заниматься нужно только этим третьим.

Применительно к общественной жизни человек, согласно Эпикуру, должен избегать таких отрицательных эмоцией, как ненависть, зависть и презрение. Общество возникло искусственно из договора между людьми, цель которого - не причинять друг другу вреда и не терпеть вреда друг от друга. Вполне естественным Эпикуру представляется то, что у всех людей одинаковое представление о том, что есть справедливость. Справедливость в пользе, которую люди получают от взаимного общения друг с другом, но различные жизненные условия приводят к разнообразию обычаев и законов, которыми отличаются человеческие сообщества. Но если люди все же будут помнить об изначальном «договоре», который их объединяет, то они смогут достичь гармонии во взаимоотношениях.

Идеи Эпикура развивал известный древнеримский философ Тит Лукреций Кар, он считал, что главными врагами человека являются суеверия, религиозные догматы и человеческие страхи. Лукреций считал, что природа человека должна опираться на законы самой природа, а не человеческие суеверия и условности. Все, что происходит с человеком, происходит по природе, а не воле богов. Мир несовершенен, природа существует сама по себе, в мире ничто прямо не приспособлено к человеку. Поэтому человек - это всего лишь часть мира, а не его цель или хозяин, он целиком подчинен законам природы и не может их превзойти [27].

Главная ценность, которой обладают люди, согласно Лукрецию, - это их разум, в разуме истинная сила человека. Без разума жизнь человека проходит в потемках и страхе, только разум может разогнать суеверия, страх перед смертью, боязнь и заботы, которые «пребывают всегда, даже среди царей и властителей» [27, с. 45]. Только на свой здравый смысл может опереться человек в познании природы. Лукреций признавал значимость чувств, но говорил, что они ограничены и потому не могут быть единственным средством познания. Мысль безгранична, и только она сможет привести нас к познанию истинного положения вещей.

Лукреций так же, как и Эпикур учит не бояться смерти, поскольку она противоположна жизни и суть лишь переход к небытию, потому не властна над первостихиями, из которых состоит человеческая жизнь. Лукреций также отрицает учение о переселении душ (метемпсихоз), считая, что разговоры о загробной жизни - это всего лишь религиозные суеверия, необходимые для запугивания человека.

Другой важной системой взглядов в рамках античной философии был кинизм (от греческого «киники» - собачьи философы). Кинизм трудно считать философской системой в подлинном смысле слова, скорее это был определенный образ жизни и мысли, который исповедовали некоторые философы, самый известный из которых Диоген Синопский. Считается, что философия кинизма покоится на «трех слонах»: аскесис, апайдеусиа и аутеркейа.

Аскесис буквально означает «упражнение, практическое изучение, образ жизни, занятие, образ мыслей, направление», никакого самоистязания во имя возвышенной цели (как это было в христианском аскетизме) здесь не предусматривалось. Киники понимали аскесис как практику укрепления тела гимнастическими упражнениями, а душу - образованием и воспитанием. Киники считали, что без таких упражнений никакой успех в жизни невозможен. Поэтому различали два вида аскесиса: для тела и для души. Телесный аскесис киников действительно напоминает аскезу в современном смысле слова - это максимальное ограничение своих элементарных потребностей, малоодетость, необутость, привыкание к холоду, голоду, жажде, полный отказ от всех искусственных потребностей, не говоря уже о роскоши. Жить нужно в простоте, считали киники, есть в меру голода, ходить в одном плаще. Киники думали, что наиболее здоровым образом жизни была жизнь первобытного человека, у которого не было даже огня. Поэтому весь «багаж» киника состоял из котомки и посоха, ходили они обычно босиком, имели бороду и нечесаные волосы. О Диогене Синопском рассказывают, что, закаляя свою душу, он просил подаяние у статуи, чтобы приучиться к отказам, а, закаляя свое тело, обнимал ту же статую, запорошенную снегом. Он даже зимой ходил босиком и пытался есть сырое мясо, но не мог его переваривать. Некоторое время Диоген ночевал в большом глиняном сосуде - пифосе.

Апайдеусиа - это отказ от знаний ради знаний, от простого накопления книжной мудрости. Киники доказывали, что знания не делают людей лучше, неграмотность не такой уж большой недостаток, это даже скорее достоинство, поскольку знание живет в сознании, а не лежит на полке мертвым грузом. Известен афоризм Антисфена, учителя Диогена: «Для того, чтобы жить как следует, надо иметь или разум, или петлю». Киники признавали значимость разума, но не теоретического, а практического, который реально может принести человеку пользу. Задача философии для киников - учить человека, как надо жить, умение беседовать с самим собой (Антисфен), готовность ко всякому повороту судьбы (Диоген). Киники презирали людей, не понимая, почему они гонятся за материальными благами и совсем не заботятся о собственной душе. Также киники с пренебрежением относились ко всем без исключения общественным приличиям, поэтому кинизм вошел в историю человеческой культуры как «цинизм», то есть нигилистическое отношение к человеческой культуре и правилам нравственности.

Аутаркейа (автаркия) - независимость, самодостаточность, умение довольствоваться своим, как бы мало оно ни было. Автаркия - цель кинической философии, она выражается в свободе, аскесис и апайдеусиа только средства для достижения этой цели. Антисфен учил, что мудрец живет не по законам государства, а по законам добродетели, поэтому он не должен служить правителям или стремиться к материальному благополучию, как это делает большинство людей, не понимающих в чем их благо и свобода. Диоген Синопский считал себя гражданином мира (космополитом), единственное истинное государство для него - это весь мир, в котором не существует никаких искусственных границ и ограничений.

Считается также, что киники проповедовали «идиотизм», но не в более позднем смысле слова (как глубокая задержка психического развития), а в первоначальном смысле - как жизнь частного человека, не участвующего в общественных делах, равнодушного к почестям и порицаниям большинства.

Таким образом, цель философии кинизма - достижение свободы и независимости любой ценой, путем отречения от всех мирских благ и равнодушия к людским мнениям. Счастье состоит в том, считали киники, чтобы жить никого не боясь и никого не стыдясь, а так могут жить только те, кто справедлив. Счастье для киников состоит в душевном покое, радости и полноте жизни, несчастны те, у кого душа не знает покоя ни днем, ни ночью. Покой же душе приносит справедливость, понимаемая как жизнь согласно добродетели, в простоте и согласии с природой человека.

Наиболее значительным направлением древнеримской философии был стоицизм. Антропология стоиков основывается на уподоблении человека космосу, в человеке есть все, что есть в окружающем его мире. Этика стоиков опиралась на веру в провидение и в разумный план космоса, благодаря которому «все в целом хорошо, хотя в частях может быть и плохо». Они воспитывали в себе апатию - повиновение судьбе, это должно привести к процветанию (эвдаймонии), высшему счастью и блаженству как результату гармонии воли человека и воли бога, понимаемого в качестве вселенского разума. Также стоики культивировали автаркию, означающую независимость, самоудовлетворенность, умение довольствоваться собой, что не исключает (в отличие от киников) общения с другими людьми и соучастия в их жизни. Стоики, как и эпикурейцы, высоко ценили дар дружбы и товарищества.

Путь к блаженству для стоиков связан с бесстрастием, то есть уменьшением значимости человеческих страстей, подчинения их разуму. Для этого была разработана оригинальная теория страстей. Страсти делились на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Стоики определяли печаль как неразумное сжатие души, печаль многообразна. Стоики выделили такие виды печали, как сострадание, зависть, ревность, недоброжелательство, беспокойство, смятение, боль, горе, тоска. Сострадание - это печаль в связи с незаслуженным страданием другого, зависть - это печаль в связи с благополучием другого, недоброжелательство - печаль в связи с тем, что другой имеет то же самое, что и я, беспокойство - печаль в связи с предстоящими трудностями. Стоики определяли страх как предчувствие зла и различали такие виды страха, как боязнь, робость, стыд, ужас, замешательство, тревога. Тревога - страх перед неизвестным, робость - страх перед предстоящим делом, стыд - страх перед дурной славой о себе. Третья отрицательная эмоция для стоиков - это вожделение. Вожделение - это неразумное стремление души, таящей в себе неудовлетворенность, ненависть, придирчивость, злобу, гнев, негодование и любовь. Стоики определяли удовольствие как неразумное возбуждение себя тем, что представляется желанным, но только представляется. Удовольствия также многообразны, это и восхищение, и злорадство, наслаждение и развлечение, которое, по мысли стоиков, всегда ведет к отступлению от добродетели.

Стоики не могли согласиться с тезисом эпикурейцев (по сути гедонистов), что удовольствие есть высшее благо, и были ближе к киникам с их практикой аскезы и отрицания всех излишних жизненных удовольствий. Высшая цель всего живого для стоиков - самосохранение, удовольствия мешают этому, и от них нужно по возможности дистанцироваться. Человек, будучи частью природы, должен стремиться жить в гармонии с ней, то есть жить разумно и бесстрастно. Именно стоики впервые ввели в философский лексикон понятие «долга» и обосновали его с рациональной точки зрения. Добродетель сама себе награда - девиз философии стоиков.

Видными представителями древнеримского стоицизма были Марк Туллий Цицерон, Луций Анней Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Все они в той или иной степени развивали общие принципы стоицизма, побуждая себя и своих последователей к стоическому (это также стало нарицательным выражением) отношению к превратностям судьбы, преодолению страстей и безусловному признанию ценности человеческого разума. Человек для стоиков - существо страдающее, цель его жизни - достичь свободы от страданий, а это возможно двумя способами - отречением от власти удовольствий (ибо тело страдает, когда не получает их) и сугубо философское (разумное) понимание ничтожности человеческой жизни. Именно идеи древнеримских философов оказали впоследствии огромное влияние на развитие нравственной философии в Новое время.

Тема 4. Проблема человека в философии Нового времени

Основные понятия: аффект, разум, душа, интуиция, субъект, трансценденция, субстанция, рационализм, эмпиризм, иррационализм.