История философии

Это верно. И, однако, в философии* Марселя основной проблемой, как и в онтологии в целом, становится тема бытия, а центральной антиномией -- антитеза "бытия" и "обладания". "Бытие" -- главная характеристика присутствия человека в мире, зависящего, в конечном счете, от Бога и Его промысла, от обеспечиваемого Богом единства тела и духа индивидов. "Обладание" -- категория, с помощью которой католический философ пытается зафиксировать черты "неподлинности", обусловленные неумеренными желаниями (они предшествуют стадии обладания), гипертрофированной "волей к власти" и т. д.3

Итак, Габриель Марсель одним из первых осуществил новый, и именно "экзистенциальный поворот" в философской антропологии католицизма, и притом уже в сочинении 1914 г. "Экзистенция и объективность". О первопричинах, побудивших философа к переосмыслению проблемы человека, связанному с трагическими переживаниями предвоенного и военного времени, сам он впоследствии писал, что никто не подозревал, какой хрупкой и ненадежной была цивилизация; толща веков цивилизации, как казалось, сообщала ей такую прочность, что было бы безрассудно ставить ее под сомнение. Но пришлось во весь голос заговорить о кризисе цивилизации.

Крупнейшим религиозным мыслителям нашего столетия, и среди них Габриелю Марселю, принадлежит несомненная заслуга: они были яркими критиками той формы, которую человеческая цивилизация приняла в XX в. Они с тревогой загодя указывали человечеству на возможные опасные последствия бездумного научно-технического роста, которые, к сожалению, оказались реальностью. В наше время тезисы критической "философии кризиса" стали столь известными и столь распространенными, что о "первоисточниках" ее перестали вспоминать. Между тем у истоков -- вместе со светскими философскими учениями -- стоит и концепция Марселя. В первые десятилетия XX в. экзистенциально-антропологический подход Марселя был большим новшеством и для религиозной философии. Обратим внимание и на то, что поворот Марселя к экзистенциальным проблемам произошел раньше, нежели возник и оформился собственно экзистенциализм как направление в западной философской мысли.

"Мир объективности" -- представленный прежде всего наукой и "ускоряющимся, гиперболическим развитием техники", пагубной "механизацией мысли" ("Метафизический дневник"), а также хозяйством, политикой и их институтами -- согласно Марселю, оказался сосредоточием хищнических, господских устремлений и действий человека, утрачивающего свою сущность перед лицом бюрократических инстанций и всей "искусственной среды" социального бытия. Главная причина такой ситуации, по Марселю: люди роковым образом превращают общество в некое лицо, в какого-то помимо них самих действующего субъекта. Но на деле "... на какие бы технические усовершенствования ни оказалось способным общество, оно всегда будет лишь квазиличностью, псевдосубъектом"4. Потому-то и требуется, настаивал Марсель, и в центр жизнедеятельности общества, и в центр философии поставить именно человека, единственно способного быть действительным субъектом действия и познания.

"Конкретная философия" -- так назвал свою философскую доктрину Г. Марсель -- полностью сосредоточена вокруг проблематики "экзистенциального мира" человека. Прославление человека и осмысление его бытия рассматриваются как задача, разрешить которую под силу только религиозной экзистенциальной философии. Мир "разбит" ("Разбитый мир" -- название одного из драматических произведений Марселя); в нем превалирует не бытие, а обладание. Ранее упомянутое "Бытие и обладание" -- выдающееся философское сочинение Г. Марселя. Из "сферы обладания", -- где мы охвачены "потоком опасностей, тревог и разных техник", -- человек должен прорваться к "самому бытию".

Одна из центральных идей Марселя -- необходимость "тотальной евангелизации души" перед лицом современного социального и нравственного кризиса. Нельзя, утверждает он, представить себе спасения человека и человечества от обрушившихся на них в XX в. бед, страхов, угроз, потрясений, если не признать "сверхземной (сверхъестественный) порядок". Есть все основания отнести концепцию Марселя к религиозной философии. Но в его сочинениях в религиозную форму заключено нетрадиционное философское содержание. В сочинениях Марселя преимущественное внимание уделено человеку, а традиционные сюжеты -- Бог, Его бытие и т. д. -- явно отодвинуты на задний план. Далее, ответим на вопрос: что Марсель считает главным в человеке? Традиционная ориентация полагает наиважнейшим делом и уделом человека богопослушание. Марсель и другие современные религиозные мыслители на первый план выдвигают поиски человеком своего Я, своей неповторимой духовности. В этой духовности чувствам, эмоциям, интуиции человека придано не меньшее значение, чем разуму. "Исправляя", расшифровывая Декарта, Марсель формулирует тезис: "Я чувствую, следовательно, я существую"5. Ничто не утешает человека; ему не гарантируется ничего, кроме постоянного поиска пути к духовному совершенству. Homo viator (человек-пилигрим, вечный путешественник) -- вот, согласно Марселю, наилучший образ человеческой сущности6. В отличие от традиционалистов, которые более склонны говорить о "попечении" Бога над судьбами человеческими, Марсель -- в унисон с экзистенциалистами -- подчеркивает и драматизирует моменты жизни человека в современном мире, такие как страх, отчаяние, покинутость, отчужденность. Отсюда понятно, почему хранители "чистоты" религиозных традиций рьяно выступили против ранней концепции Марселя.

25. Основные разделы философского знания

Философское знание имеет определенную структуру. Традиционно философия включает онтологию (от. греч. ontos--бытие, logos -- учение) -- учением о бытии, гносеологию(от греч. gnosis -- знание, togos -- учение) --учение о познании, аксиологию (от греч. axios -- ценность и logos-- учение)-- учение о ценностях. Так же выделяют социальную философию и философию истории, а также философскую антропологию (от греч. antropos -- человек и logos-- учение) -- учение о человеке, историю философии, этику, эстетику.

Философская онтология, или учение о бытии, рассматривает вопросы о существующем. Главный вопрос онтологии: что существует подлинно, а существование чего является кажимостью, иллюзией. Онтология стремится создать определенную картину мира, которая не только позволяла бы составить представление о мире в целом, но и выявила бы его скрытую сущность, его глубинные причины.

Гносеология, или учение о познании, рассматривает особенности процесса познания человеком внешнего мира. Она отвечает на вопросы: Как человек познает окружающий мир ? Каковы этапы или ступени познания? Что такое истина в познании? На каких путях она достижима? и др.

Философская антропология -- раздел философского знания, специально занятый осмыслением человека. Антропологию как философскую дисциплину следует отличать от антропологии как частной, прежде всего культурологической, науки. В мировой литературе под культурной антропологией чаще всего понимают изучение быта, традиций, обычаев, способов мышления, особенностей культуры различных народов. Философская антропология отличается от всех других наук, изучающих человека, прежде всего широтой подхода. Философию интересует человек не как представитель отдельного племени, народа, культуры, а человек вообще.

Социальную философию следует отличать от конкретных наук об обществе. Особенно близка к социальной философии социология. Однако при всей близости эти дисциплины не совпадают между собой. Социология исследует общество как объективную структуру, из которой мысленно исключаются отдельные личности, воля и мотивы поступков отдельных людей. Предметом социологии являются по преимуществу большие массы людей, классы, социальные институты и иные общности людей. В отличие от социологии социальная философия не исключает личность. Напротив, соотношение общества и личности является одной из ее важнейших тем.

Философия истории -- изучает вопросы, связанные со смыслом и целью общественной истории, с ее движущими причинами. Куда идет история и почему она вообще осуществима? -- таков главный вопрос философии истории. Философия истории тесно связана с социальной философией, но переносит основной акцент на моменты изменения и развития общества. Иногда вместо термина «философия истории» употребляют термин «историософия». В первом приближении их можно считать синонимами.

Этика -- учение о нравственности. Главная тема размышлений этической теории -- добро и зло. Она осмысливает вопросы о природе зла, о свободе воли человека, о добродетелях (качества человека, оцениваемые положительно) и пороках, о счастье, справедливости, об общественном благе. В ее задачи входит также уяснение природы морали и нравственности, их происхождения и функций. Этика тесно связана с философской антропологией, социальной философией, философией истории, эстетикой.

Эстетика -- учение о красоте (прекрасном). Главный предмет размышлений эстетики прекрасное и безобразное. В число эстетических категорий входят также возвышенное и низменное, комическое, трагическое, драматическое и др. Эстетика осмысливает проявления эстетического в жизни и в искусстве. Она тесно связана с философией искусства и искусствознанием.

26. Виды онтологических учений: монизм (суть, представители)

Онтология - это учение о бытии как токовом, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности, категории сущего. Онтология выделилась из учений о бытии природы как учение о самом бытии еще в раннегреческой философии.

Философия, обобщая наблюдение и изучение мира, неизбежно останавливается перед проблемой: сколько существует глубинных основ (начал, первопричин, исходных принципов) самого мира? При решении этой проблемы возникают такие типы философии, как монизм, дуализм, плюрализм.

Монизм - учение о всеединстве действительности, в основе которой - одно начало, одна субстанция (Божественная - пантеизм; сознание - психологизм, феноменализм; материя - материализм; наивный монизм: первовещество - вода (Фалес)). Монизм может быть материалистическим (единая основа, первопричина - материя), или идеалистическим (единая основа - дух, идея, чувства). Материалистический монизм: философия Ван Чуна, Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара, французских материалистов XVIII в., Людвига Фейербаха, марксизм, позитивизм.

Идеалистический монизм выражен в философии Платона, Д. Юма, Г. В. Ф. Гегеля (наиболее последовательный сторонник), Вл. Соловьева, современного неотомизма, теизма.

В философии существует три вида монизма:

1. Идеализм, феноменализм, ментальный монизм утверждает, что единственной реальностью является идеальное, материальная действительность порождается активностью некоторых идеальных форм (человеческого сознания или Бога).

2. Нейтральный монизм утверждает, что ментальное и материальное может быть сведено к некой третьей субстанции или энергии.

3. Физикализм или материализм утверждает, что единственной реальностью является материальное; ментальное или духовное сводится к материальному.

Другие позиции относятся к одной из вышеназванных категорий.

философский социокультурный онтологический экзистенциальный

27. Виды онтологических учений: дуализм, плюрализм (суть, представители)

Онтология - это учение о бытии как токовом, раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия, наиболее общие сущности, категории сущего. Онтология выделилась из учений о бытии природы как учение о самом бытии еще в раннегреческой философии.

Философия, обобщая наблюдение и изучение мира, неизбежно останавливается перед проблемой: сколько существует глубинных основ (начал, первопричин, исходных принципов) самого мира? При решении этой проблемы возникают такие типы философии, как монизм, дуализм, плюрализм.

Монизм - учение о всеединстве действительности, в основе которой - одно начало, одна субстанция (Божественная - пантеизм; сознание - психологизм, феноменализм; материя - материализм; наивный монизм: первовещество - вода (Фалес)). Монизм может быть материалистическим (единая основа, первопричина - материя), или идеалистическим (единая основа - дух, идея, чувства). Материалистический монизм: философия Ван Чуна, Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара, французских материалистов XVIII в., Людвига Фейербаха, марксизм, позитивизм.

Идеалистический монизм выражен в философии Платона, Д. Юма, Г.В.Ф. Гегеля (наиболее последовательный сторонник), Вл. Соловьева, современного неотомизма, теизма.

Дуализм - мировоззрение, которое видит в мире проявление двух противоположных друг другу начал (факторов), борьба между которыми создает все то, что есть в действительности. Это могут быть различные начала: Бог и Мир; Дух и Материя; Добро и Зло; Белое и Черное; Бог и Дьявол; Свет и Тьма; Инь и Ян; Мужское и Женское и т. д. Дуализм присущ многим философам и философским школам: Р. Декарту, Б. Спинозе, С. Кьеркегору, современным экзистенциалистам. Его можно обнаружить у Платона, Г.В.Ф. Гегеля, в марксизме («Труд» и «Капитал») и у многих других философов.

Дуализм служит философской основой теории психофизического параллелизма.

Учение Р. Декарта о двух независимых друг от друга субстанциях - протяженной и мыслящей. Картезианство делит мир на два рода субстанций - духовную и материальную.

Материальная делима до бесконечности, а духовная неделима. Субстанция обладает атрибутами - мышлением и протяженностью, прочие производны от них. Впечатление, воображение, желание - модусы мышления, а фигура, положение - модусы протяженности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте.

Плюрализм - философское учение, согласно которому существует несколько (или множество) независимых начал бытия или оснований знания. Термин «плюрализм» введен X. Вольфом.

Само слово «плюрализм» применяется для описания разных областей духовной жизни. Плюрализмом называют право одновременного существования многих вариантов политических взглядов и партий в одном и том же обществе; правомерность существования разных и даже противоречивых друг другу мировоззрений, мировоззренческих подходов и т. п.

Философская точка зрения плюрализма лежала в основе методологии Г. Лейбница, Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время - как порядок сменяющих друг друга явлений или состояний.

28. Предмет социальной философии

Иммануил Кант, указывая на интересы философии, сформулировал в «Критике чистого разума» три вопроса, на которые она ищет ответ: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Впоследствии он скажет, что эти три вопроса по существу сводятся к одному - что такое человек. Таким образом, великий философ видит в философии поиск ответа на вопрос, который прямо и непосредственно обращен к миру человека. Оказывается, что смысл философии - дать человеку знание о нем самом. Правда, для Канта, как и для многих философов века Просвещения, человек - это прежде всего Homo sapiens, разумный человек, поэтому все поставленные вопросы решаются через выяснение способов работы разума - теоретического или практического. Но уже в ХVIII, а еще больше в ХIХ формируется целый цикл наук о человеке и его мире, и становится ясно, что ответ на вопрос «Что такое человек?» не может быть, по крайней мере, однозначным. Поэтому, хотя и можно, определяя общее стратегическое направление интереса социальной философии, сказать, что она должна дать ответ на вопрос «Что есть человек?», но сам этот вопрос (как и его разновидности) может иметь различный смысл, если на него будут искать ответ разные науки о человеке и его жизни.

Выяснением исходных предпосылок как обыденных, так и научных представлений о человеческом мире и занимается социальная философия. Это работа обнаружения онтологических представлений о действительности человеческого мира. Особенность же человеческого мира заключается в том, что бытие этого мира есть дело самого человека. Мир человека - творение человека. Поэтому онтология этого мира - это знание о бытии, возникающем благодаря энергии человеческого деяния, это выяснение оснований данного бытия как свершения, события. Это выяснение есть критический анализ, есть философская критика бытия человека, «дискурс энергий», а не «дискурс сущности». Поэтому социальная философия есть философская критика оснований человеческого бытия, т.е. критическая онтология. На первый взгляд это представляется странным - как можно критиковать бытие. Не похоже ли это на приказ персидского царя высечь море за то, что оно разбило его корабли? Нет, не похоже, так как бытие человека всегда возникает, становится, держится усилиями самого человека, имеет свое оправдание. А именно это и выявляет философская критика.

Таким образом, предметом социальной философии является разработка онтологии (возможных въдений) человеческого мира, которая становится методологическим основанием исследования и понимания человеческого бытия. Если социология анализирует существующие социальные системы, строит их типологические модели, если история анализирует ход исторического развития определенных общественных систем, то социальная философия категориально определяет онтологию социального, индивидуального и исторического, которые направляют конкретно-научные исследования.

Социальная философия есть разработка категориального аппарата, способного показать и описать, как возможна действительность человеческого мира, как возможна социальность, историчность, индивидуальность.

29. Модели социальной реальности (натуралистическая модель - суть, представители)

Выделяют четыре модели социальной реальности: натуралистическую, реалистическую, деятельностную и феноменологическую. Что касается принципов классификации этих четырех моделей, то они пока эмпиричны. Можно заметить только следующее. По существу здесь два типа моделей. Одна из них - натуралистическая объясняет социум "снизу", из природы. Другая - реалистическая объясняет социум "сверху", из Абсолюта, Бога. Обе эти модели субстанциалистические. Как бы "между ними" две другие модели, более или менее последовательно проводящие антисубстанциалистическую позицию. С одной стороны, это деятельностная (например, материалистическая, имеющая марксистскую форму, или культурологическая и т.п.) модель, с другой - феноменологическая, которая также стремится объяснить социум из него самого, а не из "земли" и не из "неба". Модели социальной реальности имеют вполне определенную культурную среду.

Реалистическая (идеалистическая) модель наиболее древняя. Она, очевидно, сложилась уже у Аврелия Августина. Натуралистическая и деятельностная модели - это продукты новоевропейской цивилизации, испытавшие сильное воздействие галилеевской науки. Наконец, феноменологическая модель - порождение новейшего времени, продукт кризиса новоевропейской цивилизации. Она близка постмодернистским формам философствования и искусства и ассоциируется, например, с архитектурой Центра Жоржа Помпиду в Париже, авангардной живописью и т.п.

Натуралистическая модель. С этой точки зрения человечество - это рядовой биологический вид среди других биологических видов. В формировании этой позиции видную роль сыграл Ч.Дарвин и дарвинизм. Социальная реальность это реальность биологической популяции. Правда, как биологический вид человечество приспособляется к среде особым образом, с помощью культуры, с помощью внегенетической связи поколений, с помощью внегенетической "наследственности", но это не принципиально. Базовыми остаются биологические закономерности, а культура - лишь модификация их. В современных вариациях натуралистическая модель социальной реальности предстает, в частности, как социобилогия. Она связана с появлением книги Эдварда О. Уилсона "Социобиология: новый синтез" (1975). Основные идеи социобиологии сводятся к тому, что барьер, возводимый между человеком и остальными животными поддерживается лишь благодаря существующим в обществе традициям и этическим нормам. Такие отличия как речь, рациональность, культура "являются прямым продолжением нашей природной сущности". Культура вовсе не противостоит натуре, а всего лишь завершает ее. Культура - это чаша, которая не позволяет воде уйти в песок, но она не способна быть изначальным источником этой воды. Естественно, что натуралистическое рассмотрение выводит на первое место внешние природные условия (климат, ландшафт, экология) и "внутреннюю" природу человеческого организма. Натуралистическая модель характеризует взгляды Ш. Монтескье, Л.И. Мечникова и ряда других мыслителей. В XIX в. натуралистические концепции, особенно в их популярных вариантах, исключительное значение придают питанию: "Человек есть то, что он ест". Великие географические открытия, согласно таким воззрениям, были стимулированы недостатками диеты (нехваткой пряностей, легких тонизирующих напитков, типа чая и кофе), и, в конечном счете, именно эти напитки и породили бурный прогресс новоевропейской цивилизации. Французская революция также была стимулирована многочисленными кофейнями в полуголодном Париже 1789 года. Соответственно и дифференциация человечества на группы определена внешними или внутренними природными обстоятельствами, внешней или внутренней природой человека. Так некоторые этнические и националистические концепции (например, концепции Л.Н. Гумилева, С.М. Широкогорова) в своей основе имеют именно натуралистическую модель. На натуралистической модели базируется и геополитика: национальная судьба определяется борьбой за жизненное пространство, борьбой за ресурсы. Производство средств жизни это лишь незначительная модификация добытых ресурсов. Богатство народов определяется не производством, не культурой, а именно владением ресурсами. Эта идея разрабатывалась еще физиократами (Кене, Тюрго), которые полагали, что "чистый продукт" может быть создан только сельскохозяйственным трудом. Потом эта же мысль, претерпев существенные трансформации, обнаружилась в идеологии германского национал-социализма. Здесь подчеркивалось, что только крестьянин и воин составляют соль нации, а интеллигенция - это в сущности паразиты, захребетники. В этом же направлении мыслит и русский национализм, тесно связанный с апологетикой сельскохозяйственного труда, деревенского образа жизни. Более "мягкая" доктрина такого же по существу типа предстает как "евразийство" (Л.Н. Гумилев называл себя последним евразийцем).

В конце ХХ века обострение экологической проблемы привело к тому, что роль географической среды для многих мыслителей вышла на первое место. Кроме того, с обострением экологической проблемы без сомнения связано и обострение этнических конфликтов в конце ХХ века. В некоторых современных изложениях геополитическая доктрина выглядит так: в планетарной истории существуют два противоположных и постоянно конкурирующих подхода к освоению географического пространства: сухопутный и морской. Морские Финикия и Карфаген противостояли сухопутному Риму, морская Англия (позже - США) противостоят сухопутным России, Германии, Австро-Венгрии.

Особое место в концепциях, основанных на натуралистической моделью социальной реальности, прежде всего в социобиологических исследованиях, занимает анализ роли агрессивности в социальной жизни. В животном царстве агрессивность легко объясняется естественным и половым отбором. Натуралистическая модель социальной реальности постулирует, что человеческая агрессивность - прямое продолжение агрессивности животных. В рамках полового отбора выделяется единоборство мужчин, с одной стороны, и выбор женщин, с другой. Мужчина более храбр и энергичен, чем женщина, его ум более изобретателен. Женщина обладает большей мягкостью и менее эгоистична. Чтобы улучшить наследуемые признаки в детях, женщина ориентируется на мужчину-победителя, в современных условиях она ищет избранника с более высоким социально-экономическим статусом. Мужчины, в свою очередь, соперничают в поисках лучшей женщины.

Одним из важных вопросов социобиологии является вопрос о том, можно ли направлять человеческую эволюцию сознательно? Социобиологи подчеркивают, что, как бы ни относились к евгенике (от греч. eugenes - хорошего рода) моралисты, евгеническая практика существовала всегда. И это действительно так. Однако, во-первых, вмешательство культуры в генетические процессы эффективно лишь в меру нашего знания об этих процессах. Пока оно весьма ограничено. Кроме того, во-вторых, одно дело, когда евгеническая практика ограничивается мероприятиями рекомендательного характера, оставляя право окончательного решения за частным лицом, и совсем другое, когда эта евгеническая практика, становится государственной политикой, как было в гитлеровском Третьем Рейхе или в отдельных штатах США, где насильственно по решению суда стерилизовали преступников.

30. Реалистическая модель социальной реальности (суть, представители)

Реалистическая модель

Сразу оговоримся, что термин, вынесенный в заглавие, достаточно условен и непривычен для нашей ментальности. Речь идет о "реализме" в средневековом смысле слова, в противоположность "номинализму", а не о "реализме" как художественном методе в смысле Белинского и Писарева в противоположность "романтизму". Вполне можно было бы назвать эту модель социальной реальности и "идеалистической", поскольку эта модель предполагает, что "истинное бытие принадлежит не материи, а духовному началу". И еще одна оговорка: хотя реалистическая модель социального встречается в самых различных формах, мы расскажем о ней на примере в основном русской традиции.

Реалистическая модель объясняет социум, обнаруживая в нем высшее духовное начало. Общество - это символ высшего, "отзвук торжествующих созвучий". Реалистическая модель строится на базе вертикальной устремленности к Абсолюту, к Богу. Постулируется дихотомия двух миров, горнего и дольнего. Естественно, что это общее место реалистической модели имеет отношение не только к русской, но и к западной традиции. Кант ссылается здесь на Лейбница: "Мир, поскольку мы обращаем внимание лишь на разумные существа и их связь между собой согласно моральным законам под правлением высшего блага, Лейбниц назвал царством милосердия и отличал его от царства природы, в котором эти существа... ожидают от своего поведения последствий, сообразных лишь с естественным ходом вещей в нашем чувственно воспринимаемом мире". Каждый человек соединяет эти два мира, поскольку он принадлежит к обществу. С одной стороны, он подчинен закону причинности, с другой - он свободен и в этом смысле не подчиняется закону причинности. Естественно, что реалистическая модель представляет собой частный случай универсализма (в терминологии П.Б. Струве и С.Л. Франка), т.е. в ней предполагается, что общество "первее" индивида; иначе говоря, не индивиды определяют общество, а общество определяет индивидов.

Реалистическая модель относит бытие социального не к миру необходимости, (как мы видели это в натуралистической модели), а к миру свободы. Социальное бытие (реальность) поэтому не совпадает ни с материальным, ни с психическим бытием. Будучи нематериальной, эта реальность все же надындивидуальна, сверхлична. С.Л. Франк называет ее идеей: "Существо общественного отношения, как такового, состоит в том, что оно есть объективная сущая идея". Природу социальной реальности мы должны мыслить по типу идей чистой этики и даже - математических и логических идей. Франк апеллирует к неокантианцам (Когену, Штаммлеру, Кельзену), которые выделяют право как сущность общества. К примеру, согласно Хансу Кельзену, главе нормативистской школы права ("венской школы"), государство есть "персонификация правового порядка". Право, по Кельзену, определяется только правом и не зависит даже от моральных норм. Нечего уж и говорить, что совершенно не принимается так называемая "социологическая юриспруденция" или теория естественного права.

Реалистическая модель социального, которая реализуется в русской традиции социальной философии, содержит, по крайней мере, три взаимосвязанных тезиса: 1. Отношение Я и Ты опосредствовано высшим; 2. Идея соборности; 3. Идея Церкви.

Рассмотрим их по порядку.

1. То, чем для меня является Другой, не должно быть мне дано извне. Другой не является объектом, на который наталкивается мое сознание и который воспринимается как нечто чисто внешнее. Другой это "Ты", "другое Я", которое я знаю изнутри, которое присуще мне исконным и первичным образом. Не два независимых и самодовлеющих существа встречаются здесь и становятся друг для друга "я" и "ты", их встреча есть, напротив, лишь пробуждением в них обоих некоего исходного первичного единства, и лишь в силу пробуждения этого единства они могут стать друг для друга "я" и "ты" - так излагает этот тезис С.Л. Франк. Речь идет о том, что в нашей литературе часто называют "субъект-субъектным отношением": я отношусь к Другому не только как к средству, но и как к самоцели, как к самому себе. Вот именно такое отношение как исходное первичное единство в реалистической модели обосновано высшим.

2. Это исходное первичное единство и представляет собой по существу соборность (мы не рассматриваем здесь оппозицию "соборность - общественность"). Соборность в реалистической модели социального предстает как внутренняя духовная связь между людьми, как внутреннее органическое единство, которое лежит в основе всякого человеческого социума.

3. Высшая форма соборности - Церковь. "Всегда и везде - сознательно или бессознательно, в согласии ли с умышленной волей людей или вопреки ей - общество в своей основе носит сакральный... характер, социальное единство в его живой глубине ощущается как святыня" [15].

Такова в самых общих чертах реалистическая модель социальной реальности. Как нетрудно видеть, она не отрицает напрочь других моделей, скажем, натуралистической, а комплементарна им, дает им место, но не в "царстве свободы", а в царстве необходимости. В связи с дальнейшим изложением обратим внимание еще на одну особенность реалистической модели, которая особенно хорошо видна у С.Л. Франка. После того, как Франк высказал утверждение о принципиальном подобии существования математических и логических идей, с одной стороны, и социального - с другой, он вдруг спохватывается и заявляет, что "при всем сходстве общественного бытия с идеальным бытием математических, логических (а также этических) содержаний между ними есть и существенное различие... Общественное бытие... есть бытие конкретное" [16]. Причем конкретность явно понимается не в гегелевском, а в обыденном смысле. Представляется на первый взгляд, что самому принципу реалистической модели противоречит следующее утверждение Франка: "Какой-нибудь закон, социальное отношение, форма правления... не имеют вневременного бытия;...они возникают, длятся и исчезают во времени,...имеют какую-то конкретную жизнь" [17]. Так существуют или нет вневременные и внепространственные идеи социального в реалистической модели? Думается, что - существуют, но существует также и определенная иерархия этих идей. Во-первых, есть вневременная идея демократии такого же порядка как идея многого, из самой идеи многого и вытекающая. Бытие этой идеи такого же порядка как бытие математических идей (скажем, идеи множества). И существуют, во-вторых, конкретные (в смысле С.Л. Франка) формы демократии. Есть вневременная идея монархии и есть "конкретная" монархия, которая может и погибнуть "если, например, никто в обществе более не повинуется воле монарха, не верит в достоинство монарха". Тогда "монархия более не существует, она умерла, перестала быть" [18]. Анализируя социальное бытие в реалистическом ключе, Франк обнаруживает конституированность этого бытия на его определенном "конкретном" уровне человеческими действиями и оценками. Акцент на этой стороне социальной реальности делает, как мы увидим дальше, феноменологическая модель.

31. Феноменологическая модель социальной реальности (суть, представители)

Феноменологическая модель отказывается от допущения какой-либо субстанции в общественной жизни. Ее представители считают, что нет никакого заранее заданного основания, которое бы определяло социум, которое было бы неизменно, всегда равно самому себе. Во всяком случае, нам о таком основании ничего не известно. Поэтому мы должны воздержаться от суждения на этот счет.

"Явление не есть... какое-либо "субстанциальное" единство, оно не имеет никаких "реальных свойств", оно не знает никаких реальных изменений, и никакой причинности... Приписывать феноменам природу, искать их реальные, подлежащие определению части, их причинные связи - значит впадать в полнейшую бессмыслицу, не лучшую чем та, которая получилась бы, если бы кто-нибудь пожелал спрашивать о каузальных свойствах, связях и т.п. чисел", - писал создатель феноменологии Э. Гуссерль [22]. Обратим внимание на конфронтацию по отношению к идее каузальности ("никакой причинности"), а также на уподобление мира феноменов миру чисел (это как бы взгляд Гуссерля, обращенный в сторону абсолютного идеализма). Социальный философ-феноменолог не может принять на веру (как это делает обычный человек) тезис о доступности заранее конституированного мира явлений для исследования. Сам процесс того, как социальный мир становится доступным исследователю (то есть - конституируется), и должен стать предметом анализа. Чтобы решить эту задачу, необходимо воздержаться от веры в существование этого мира как объективной реальности. Здесь и действует гуссерлевское эпохе, по существу синоним феноменологической редукции. Посредством эпохе осуществляется переход от естественной установки к феноменологической установке.

С феноменологической точки зрения, любые субстанциалистские концепции социальной реальности более или менее прямо ведут к позитивизму, поскольку они сводят к минимуму различия между физическим миром и миром социальным. Для натуралистических концепций социальной реальности общественный мир не открывается непосредственно, как и мир природы. Между сущностью (в частности, предполагаемой субстанцией социума) и ее проявлением есть дистанция, которую необходимо и до определенной степени можно преодолеть. Эта необходимость диктуется тем, что общество, как и природа, независимо от человека и равнодушно к нему, что человек должен полагаться только на свои силы, на свои способности познать и как-то покорить общество, или приспособиться к нему. Общество же как субстанция может быть разрушено либо внешними, либо имманентными ему силами, и тогда человечество погибнет.

Социальная реальность с феноменологической точки зрения существует в социально организованных актах интерпретации, в интерпретативных процедурах. Сами по себе социальные институты и социальные отношения лишены внутренне присущего им значения, они лишены внутренне присущей им природы [24]. Нет реального социализма, нет российской империи, нет монархии, если нет соответствующих интерпретативных процедур. Так же как вне этих интерпретаций нет ни производства, ни боеспособной армии, ни других социальных образований. При этом нужно учитывать, что не всякая интерпретация дает жизнь социальности, а такая, которая возникает спонтанно, которая обыденна, даже рутинна и настолько очевидна для самих участников социальной реальности, что они даже не ведают, что так интерпретируют свою жизнь. Социологи-феноменологи говорят о существовании некоторые "фоновых" ожиданий, невыполнимость которых кажется просто невозможной. Скажем, в обычной ситуации представляется просто невозможным не ответить приветствием на приветствие. Основой социальности является сама обычность, некоторая сама собой разумеющаяся реальность. Отклоняющееся поведение обнаруживается благодаря обыденным суждениям относительно того, "могло ли это не случиться".

Если социальная реальность постоянно конституируется, постоянно творится заново, то в такой текучей реальности сразу обнаруживаются два уровня. Во-первых, любой участник событий, как уже было сказано, посредством действий и интерпретаций творит социальную реальность. Во-вторых, социолог, социальный философ, более или менее отстраненный наблюдатель (поэт, пророк, телевизионный комментатор, идеолог, политик и т.п.) посредством своих действий и интерпретаций также творят социальную реальность. В феноменологической модели социальной реальности подчеркивается, что эти два типа создания социальной реальности принципиально однопорядковы. В известном отношении социолог во всеоружии своей теории не глубже интерпретирует и понимает реальность, чем тот, которого принято называть "человек с улицы". Процитируем Альфреда Шютца: "...люди еще до появления социологии определенным образом расчленили и осмыслили этот мир при помощи обыденных конструктов, детерминирующих их поведение, определяющих цели их деятельности и доступные средства" [25]. Конституирование социального мира - это прежде всего создание конструктов первого порядка, осуществляемое в повседневности в форме типических представлений об объектах этого мира. Простой человек, сам создающий своими повседневными действиями конструкты первого порядка и тем самым участвующий в творении самой социальной реальности, в то же время не способен преодолеть естественную установку, то есть не способен воздержаться от наивной веры в объективную социальную реальность. Конструкты феноменологического социолога (как и социального философа) это конструкты второго порядка, они сами создаются из конструктов, производимых действующими на социальной сцене людьми. Феноменолог в отличие как от простого человека, так и от социолога-позитивиста способен воздержаться от веры в объективную социальную реальность. В "школьном" советском историческом материализме проводилось различие между общественной психологией (это понятие близко часто используемому сегодня в публицистике, да и в научной литературе понятию ментальности) и идеологией. Конструкты первого порядка, о которые говорит А. Шютц, близки общественной психологии, а конструкты второго порядка - идеологии. Конечно, в интерпретациях, в способности создавать социальную реальность между идеологами, с одной стороны, и простыми "людьми с улицы" есть и существенные различия. Но о них мы скажем позже.

Итак, социальная реальность конструирована, причем конструирована смыслами. Но это вовсе не значит, что она совершенно лишена того, что марксисты называют объективностью, а феноменологи называют фактичностью. Социальный мир конструируется участниками деятельности интерсубъективно, он экстериоризуется как существующий вне их. Вот здесь и гипостазируется та социальная реальность, которая присутствует в натуралистических, реалистических или деятельностных моделях. Этот процесс экстериоризации в марксизме именуется опредмечиванием, овеществлением, наконец, отчуждением и раскрывается через механизм превращенной формы. Это понятие в рамках марксизма осмыслил М.К. Мамардашвили [26]. И поскольку социальный мир существует как экстериоризованные "ожидания", интерпретации, интенции действующих людей, постольку есть истина и в субстанциальных моделях социальной реальности. Скажем, у Э. Дюркгейма, который говорил, что следует "рассматривать социальные факты как вещи", или у К. Маркса, который утверждал объективность производственных отношений, или у М. Вебера, для которого таким объективным проявлением социальности выступала бюрократия.

Таким образом в феноменологической модели социальной реальности мы обнаруживаем некоторые моменты (именно - "фактичность"), которые при их одностороннем рассмотрении могут дать нам субстанциальные модели социальной реальности, как "частный случай" феноменологической модели. Но все субстанциалисты оставляют в тени то обстоятельство, что объективность социальной реальности является результатом объективации приемов, используемых членами общества для понимания, осмысления, познания, действия в социальной реальности. В этом отношении показательной была дискуссия между В.И. Лениным и А.А. Богдановым о социальной реальности. Богданов, опираясь на методологию махизма, пытался подчеркнуть смысловую сконструированность социального мира формулой о тождественности общественного бытия и общественного сознания, Ленин же, напротив, жестко разводил бытие и сознание, утверждая независимость и первичность общественного бытия по отношению к общественному сознанию.

32. Деятельностная модель социальной реальности (суть, представители)

Деятельностная модель. Эта модель, в противоположность натуралистической, не сводит общество к функционированию популяции человека как биологического вида. Она же, в противоположность реалистической модели, оставляет в тени вопрос о трансцендентном характере социального. Именно человеческая деятельность создает новую реальность, специфическую, принципиально не-природную и сверх-природную. Постулируется, что источник общественных изменений в самом обществе, т.е. люди в процессе своей общественной жизни сами создают основы для ее изменения.

Основания деятельностной модели социальной реальности можно обнаружить уже у Дж. Вико, утверждавшего, что люди сами делают свою историю. Однако в развитом виде деятельностные модели социальной реальности появляются в середине XIX веке, когда сознание новоевропейской цивилизации начинает активно продуцировать политэкономические идеи, а цивилизация строиться на их основе. Деятельностные модели, как правило, техноморфны. Люди строят социум как мегамашину, которая, раз возникнув, начинает определять их дальнейшую активность, как материальную, так и духовную. Поэтому не только практически действующий политик, но и социальный философ скорее напоминают инженеров, чем исследователей-физиков. Как остроумно было замечено, если теория не сходится с практикой у физика, он изменяет теорию, если же теория не сходится с практикой у инженера, то он изменяет практику, например, переделывает машину, которая не работает [19]. Нормативный момент в социальной философии как раз и предполагает, что философ, смотрящий на мир с позиций деятельностной модели, если его теория не сходится с социальной реальностью, может предъявить требования к самой реальности и изменить ее. Отсюда и активизм деятельностного взгляда на общественное бытие, поистине предстающего как социальная действительность.

Рассмотрим более подробно марксистские представления о социальной реальности, очень детально разработанные и по понятным причинам влиятельные особенно в нашей стране [20]. Эту разновидность деятельностной модели социальной реальности можно называть и материалистической моделью, если иметь ввиду, что марксистская социальная философия именует обычно себя историческим (социальным) материализмом. В процессе производства средств жизни, в процессе создания и использования производительных сил люди вступают в производственные отношения. Эти отношения объективны, то есть не зависят от воли и сознания участвующих в них людей. Вот это и есть "социальная материя", социальная реальность, которая хотя и не вещественна, но материальна в том смысле, что объективна. Это и есть общественное бытие, определяющее общественное сознание. На базе этих объективных производственных отношений конституируются социальные классы, а также другие объективные социальные общности. Осознавая свое положение в процессе производства, общности создают объединения, в которых уже сознательно проводится линия особых интересов этой общности. В частности так и формируются классовые интересы. Объединения вступают друг с другом в борьбу, отстаивая интересы своих общностей. Так возникает политическая жизнь общества, в которой важную роль играет государство, отстаивающее интересы господствующего класса. Особое значение имеет политическая форма классовой борьбы, выражающая основные противоречия в обществе - между эксплуататорами и эксплуатируемыми. Естественно, что политическая борьба не может эффективно осуществляться, если у партий нет своей идеологии. Идеология, с одной стороны, предстает как отражение интересов классов, а с другой стороны - как способ активной организации деятельности политических сил и представленных ими классов.

Ясно, что материалистическая модель, особенно в ее развитом виде, не сводится только к односторонней определенности общественного сознания общественным бытием. Постоянно подчеркиваются и обратные воздействия: идеологии - на политику, политики - на экономику. Таким образом, в своем развитом виде материалистическая модель представляет социальную реальность как целостную систему с саморегулированием (или самоорганизующуюся систему), в которой материальная и социальная жизнь предстают как объект регулирования, а политическая и духовная жизнь (прежде всего - идеология) в качестве регулятора. Эта целостная система, если ее взять на некотором историческом этапе развития, предстает как общественно-экономическая формация. Закономерная смена общественно-экономических формаций и представляет собой содержание всемирной истории. В марксистской модели в основе общественно-экономической формации лежит способ производства, единство производительных сил и производственных отношений. Однако, в других модификациях деятельностной модели это "царское место" может занять только одна техника (техницисткая модификация деятельностной модели). Такой взгляд тесно связан с марксизмом, однако он возник независимо и даже раньше марксизма [21]. Сегодня такая техницистская модель является по существу социально-философской основой официальной идеологии индустриально развитых стран (Д. Белл, У. Ростоу и др.). К техницисткой модели социальной реальности близка и модель М. Мак-Люэна, который основу общественного развития видит в средствах коммуникации, а не в средствах производства материальных благ.

33. Социальная философия и исторические парадигмы философствования (онтологическая парадигма on he on). Представления об обществе философов античности (Платон, Аристотель).

История философии - это история возникновения философских систем, каждая из которых разрабатывает свои способы теоретического видения мира и человека, принципы его практического действия. Появление каждой новой философской концепции не устраняет возможности функционирования старых концепций. Поэтому история философии представляет собой поле взаимодействия, взаимовлияния, конкурирования различных философских идей и концепций. Философская мысль не умирает и не уносится рекой забвения, если она живет в сознании хотя бы одного человека, и открывает ему тот мир, который был увиден философом. Однако, несмотря на то, что каждая философская система оригинальна и неповторима в своей целостности, можно выделить в истории европейской философии своеобразные общие парадигмы философствования, которые определяют тип философствования, тип построения и разрешения философских проблем и акцентируют внимание на тех или иных сторонах вечных философских проблем.

В развитии европейской философии можно выделить три философских парадигмы: онтологическую, гносеологическую и антропологическую.

«On he on» - по др.-гр: бытие как бытие. Данная парадигма в философии вырастает из тезиса Парменида: бытие есть, небытия нет. Поиск ответа на вопрос «Чем есть бытие?» является для философии, согласно Аристотелю, главным ее заданием от самого начала. Отсюда выходят все размышления античной философии о сущем и сущности, о форме и материи, об акте и потенции и т.д. Бытие как таковое, не то или иной сущее, а именно бытие, то, что не может не быть, то, что всегда сохраняется как равное себе, то, что существует независимо ни от чего, то, что имеет истину в себе, то, что определяет порядок и закон, - такое бытие есть основание всего. Его природа может пониматься по-разному: для Платона - это мир эйдосов (идей), для Демокрита - мир атомов, для средневековой философии - Бог. Но всегда это то, что дает возможность любому сущему быть и быть таким, а не другим.

По мысли Платона, идея определяет сущность вещи, закон вещи - в ее подлинном бытии, т.е. в идее. Бог, по мысли средневековых философов, наделяет мир бытием, творит его, и данный им закон есть порядок мира. Поэтому и человек как сущее, как то, что существует, что есть, свойства своего есть, т.е. своего бытия, также должен получить от бытия как такового. Его здешнее бытие, его жизнь, которую он сам устраивает, должна соответствовать подлинному бытию, которое все определяет. Бытие и его истина обязывают человека следовать ему! Такова была установка философии онтологической парадигмы, когда она обращалась к обсуждению жизни человека. И здесь очень важно отметить, что для философии on he on, бытие обладает силой «принуждения» - с ним необходимо считаться. Раз оно есть и есть таким, каким оно есть, его нельзя изменить, его можно и нужно познать (разумом или верой), и на основе этого истинного знания действовать. Поэтому истинная, правильная, праведная жизнь человека и сообщества - это жизнь по истине, по законам и установлениям бытия. У жизни человека и общества есть образец, идеал, к которому они должны стремится, и социальная философия - это знание пути к этому идеалу.

Если дело касалось жизни отдельного человека, то античная этика, а это было знание о том, что такое счастье и каковы средства его достижения, учила, что бытие человека должно направляться знанием добродетели. Деятельность человека, учил Аристотель, создатель этики, должна быть разумной и направлена на наивысшее благо, на благо по собственной своей сути. А что это за высшее благо? «Надо, видимо, признать, - утверждает Стагирит, - что оно относится к ведению важнейшей науки, т.е. науки, которая главным образом управляет. А такой представляется наука о государстве, или политика» (Аристотель. Никомахова этика. 1094а 25). Так истина жизни человека становится подчиненной общему благу государства, тому общему, что только и может быть доступно теоретическому знанию, эпистеме, а человек оказывается dzoon politikon, или общественно-политическим существом. И Аристотель не преминул обрисовать в двух последних книгах своей «Политики» представление о таком идеальном государстве, которое может реализовать правильно понятое всеобщее благо.

Еще с большей наглядностью видно, как онтологическое и гносеологическое учение отражается в социально-философской концепции на примере философии учителя Аристотеля - Платона. Создатель первой идеалистической философской конструкции подлинным бытием считал мир идей - вещь может быть или не быть, она может изнашиваться или ломаться, она может быть хуже или лучше, поэтому ей не принадлежит действительное бытие, а вот идея (вид, понятие) этой вещи не может ни снашиваться, ни разрушаться, она не может исчезнуть, даже если исчезнет вещь, она всегда содержит в себе представление о всей полноте вещи, а поэтому не может быть хуже или лучше и т.п., поэтому она всегда есть такая, какая есть. А это и характеризует бытие, как его определил Парменид, - бытие есть то, что не может не быть. Идея - идеальный предел вещи. А мир идей - идеальное и абсолютное основание всего, в том числе и, прежде всего, всей жизни человека, его общежития. Но чтобы быть основанием такого общежития, он должен заключать в себе принципы его организации. И эти принципы даны в идеальном мире - иерархия и порядок, гармония и согласие. Каждая идея, хотя и самодостаточна в себе, не может не вступать в отношения с другими, «ибо все идеи суть то, что они суть, лишь в отношении одна к другой, и лишь в этом отношении они обладают сущностью», - говорится в диалоге «Парменид» (Платон. Парменид, 133d). И эта сущность определяется, к конце концов, высшим идеями - идеями Блага, Истины и Красоты, которые венчают иерархию идей.