Основные понятия и категории философии

План семинара

I. Античная философия и проблема «полиса».

II. Западноевропейское средневековье: структура

общества и цели познания.

III. Философия Возрождения и «обратная сторона титанизма».

IV. Новое время: философия, общество, природа.

Онтология

Категория бытия в философии

Основные понятия темы

Бытие - одновременно: тема, проблема и понятие философии, представленные в попытках концептуализировать всеобъемлющий процесс существования, выражающий взаимосвязь различных форм мироздания.

В простейшем смысле бытие - все то, что тем или иным образом есть. Однако, помимо акцентирования простого факта существования, категория бытия одновременно фиксирует и более сложное содержание. Так, например, Гегель в «Энциклопедии философских наук» пишет следующее: «Когда мы говорим: «Эта роза есть красная» или «Эта картина прекрасна», то мы этим утверждаем, что не мы извне заставили розу быть красной или картину быть прекрасной, но что это составляет собственные определения этих предметов» (Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. М.: «Наука», 1974. С.351). Роза и картина существуют; они существуют 1) сами по себе (не мы заставили розу быть красной!) и 2) отличным друг от друга способом: роза есть иначе, чем картина, камень существует совершенно иным способом, чем человек. Следовательно, помимо простого указания на факт некоего существования, категория бытия фиксирует его как, или способ быть.

Формы бытия - в традиции материалистического монизма принято выделять следующие различающиеся, но и взаимосвязанные формы бытия: 1) бытие вещей (тел); 2) бытие человека; 3) бытие духовного (идеального), которое делится на объективированное духовное и индивидуализированное духовное; 4) бытие социального.

Arche - греческое слово «архэ» (так же, как и латинское principium) Подразумевает первичное, изначальное, то, от чего произошло все остальное. В обыденном языке это слово известно нам багодаря производным от него словам, таким как архитектор (главный строитель), археология (учение о начале, изучение древности), иерархия, монарархия, анархия. Arche, как одно из первых философских понятий, призвано выразить нечто, господствующее надо всем, поскольку оно в качестве главного принципа просто присутствует во всем существующем.

«Архэ» - первая проблема греческой досократической философии. Так, для представителей Милетской школы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) в качестве архе соответственно фигурировали вода, воздух, «апейрон», для Гераклита «архэ» - это становление, для Пифагора подобное начало всех начал - число, для Демокрита - атом и т.д.

Позднее, у Платона, «архэ» употребляется одновременно в качестве 1) онтологического принципа и 2) начала познания, т.е. гносеологического принципа. Так, в диалоге «Федр», об «архэ» как онтологическом принципе сказано следующее: «…начало есть нечто невозникшее; в самом деле, все возникающее должно по необходимости должно возникать из некоего начала…». В 6-й книге «Государства» Платон также говорит о «беспредпосылочном начале», в соответствии с которым идеи (как «архэ») суть одновременно принципы бытия и познания.

Итог древнегреческого натурфилософского мышления о первопричине можно свести с следующему: «архэ» - безначально, неисчерпаемо, неуничтожимо. Следовательно, все чувственно-данные вещи не могут быть «архэ». Первопричина постижимо только и единственно разумом.

Милетская школа (ионийская) - древнейшая философская школа в Греции. Первые ее представители относятся к 6 в. до н.э. Милет был тогда крупным центром торговли, мореплавания, культуры, что обусловило широкий кругозор и научные интнресы выдающихся милетцев Фалес, Анаксимен, Анаксимандр. Основная философская проблема Милетской школы - поиск единства, лежащего в основе бесконечного многообразия явлений. По мнению Фалеса, таковым являлась вода; Анаксимен в качестве первопричины сущего называл воздух, а Анаксимандр - апейрон (беспредельное).

Философский смысл утверждения «Все есть вода» может быть быть сведен к следующему: данное утверждение 1) высказывает нечто о происхождении вещей; 2) делает это без иносказаний и притч (т.е. не прибегая к мифу); 3) в данном утверждении заключена мысль о всеобщем единстве.

Когда (после Фалеса и Анаксимена) Анаксимандр в качестве первоначала («архэ») полагает «апейрон» (т.е. «беспредельное»), без всяких усилий можно констатировать движение мысли от материального «архэ» (вода, воздух) - к не-чувственно данному сущему (беспредельное). Введение понятия беспредельного (и заключающееся в этом понятии отрицание границ) требует в качестве основания всего являющегося сущего чего-то, что само не имеет ни начала, ни конца. Тем самым все чувственно данное сущее, характерное своим возникновением и уничтожением, не подпадает под вопрос об «архэ»

«Апейрон» Анаксимандра является бесконечным и беспредельным и как таковой не имеет ни начала, ни конца - в противном случае он имел бы границу. Следовательно, «архэ» должно мыслиться как не возникшее и непреходящее. Оно не может быть чувственным как вещи, которые естественным образом возникают и гибнут. Оно существует как господствующее над всем и одновременно просто присутствующее, хотя ведь и чувственно данное существует только как настоящее и прошлое.

Согласно Анаксимандру, следует уяснить для себя только одно - «апейрон» как основа всех вещей сам не есть сущее, даже если оно не чувственного рода, хотя и является присутствующим во всем. Он есть нечто, что отлично, но не отделено от всего. Поскольку ограниченное, например, вот этот цветок, этот камень, эта капля воды возникает и гибнет, мир же как универсум сущего с цветами, камнями и каплями воды остается постоянным, то в нем должен всегда присутствовать «апейрон». «Апейрон» в известной степени является соответствующей познанию и бытию связью, которая дает возможность воспринимать многое в этом мире как единое, и одновременно множественность единства отдельного сущего. Таким образом, этот цветок существует как единство многого, как лист, лепестки, стебель и другие его части.

Гераклит («архэ» как становление) - (ок.544- ок.483 до н.э.) - древнегреческий философ, уроженец Г.Эфеса, аристократ по происхождению. Сочинение Гераклита «О природе», дошедшее до нас лишь в отрывках, славилось в древности глубокомыслием и загадочностью изложения (отсюда прозвище Гераклита - «темный»).

По Гераклиту, первовещество природы - огонь. Именно огонь, как наиболее подвижный и способный к изменению, явился первоначалом мира, а также вещей и даже душ. «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий» (Гераклит, Фрагменты, В 30). Все вещи возникают из огня согласно необходимости, которую Гераклит называет «логосом». «Логос» есть принцип, в соответствии с которым все происходит так, как оно происходит. Главный тезис Гераклита заключается в следующем: все происходящее есть борьба противоположностей, и именно противоположностями создается вечное единство. Согласие возникает не из подобия, а из различия, подобно тому как мужское составляет пару вместе с женским, а не с себе подобным. Первое согласие произошло, как он утверждает, от соединения противоположного, а не подобного.

Весь мир, Гераклит понимает как изменение, как переход противоположностей в процессе рождения и гибели: «Путь вверх и вниз - одно и то же» (Гераклит, Фрагменты, В 10). Но что же такое «архэ»? Гераклит посчитал бы неверным определять его как единое во множестве. Он склонен идти обратным путем: от единого - к множественному. Закон этого становления Гераклит и именует «логосом».

Определяя «архэ» как «логос», он не просто использует другое название для одного и того же факта (который, например, у Анаксимандра был обозначен как «апейрон»). Сам факт для него является другим. Здесь сохранены требования безначальности, неуничтожимости, неисчерпаемости, а также высказано то, что «архэ» является всеохватывающей, господствующей надо всем, божественной по своей природе силой. Новым здесь стало то, что эта сила понимается как перемена, изменение и становление.

Анаксимандровское различие «апейрона» и существующих вещей, имеющих в нем причину своего становления, не означает, что становление исключено из «архэ», но в то же время говорит о том, что сам «апейрон» есть отрицание становления. Гераклит же прямо говорит о становлении как о первооснове всего сущего. «Логос» как «архэ» для него не только причина становления, но и само становление.

Парменид (или Бытие притив становления) - древнегреческий философ (вторая половина 6 - начало 5 в до н.э.)из Элеи (Южная Италия), глава элейской школы философии. Проблематику Парменида можно очертить следующим образом. Если, в соответствии с Гераклитом, в мире нет ничего устойчивого, то возможно ли определить нечто устойчивое, которое бы онтологически опережало всеобщее становление? Является ли цветущий и увядающий цветок одним и тем же цветком? И если да, то что лежит в основании его самости, т.е. того, благодаря чему он не изменяется и остается самим собой в цветении и увядании? И что же это за состояние - «быть»? Не то ли оно общее и для цветущего и для увядающего цветка, что они оба есть? Не являются ли и тот и другой в равной мере сущими?

Обо всех вещах - живых и безжизненных, естественно сущих и искусственных - мы говорим, что они есть. Разве это общее для всех вещей основное свойство не присуще и человеку в том числе? Способность быть - это то обстоятельство, которое позволяет нам сказать обо всем, есть ли оно или нет, - это то общее, что сохраняется в любом становлении. А не является ли вообще бытие предпосылкой возможности наличия существования?

Открытие бытия как важнейшего основания всего, что есть - заслуга древних мыслителей из Элеи. Но что такое Бытие? Что мы подразумеваем, говоря о чем-то, что оно есть, было или будет? Мы говорим: цветок есть, каменнь есть. Тем самым мы приписываем им бытие. А когда мы говорим, что они есть, не имеем ли мы тем самым ввиду, что они есть СЕЙЧАС?

Мы приписываем цветку бытие в данный момент и тем самым выражаем, что цветка раньше никогда не было, а позже никогда не будет. Мы знаем, что он возник и погибнет, как человек или камень возникает или погибает. О бытии же мы говорим, что оно есть только сейчас, что раньше его не было, а позже не будет. Бытие, таким образом, некоторым образом присутствует во всех вещах, не возникая и не уничтожаясь вместе с ними. У Парменида об этом гласит положение: Бытие ЕСТЬ. Хотя это утверждение тавтологично, тем не менеее в его основе лежит знание того, что бытие не возникает и не уничтожается, что оно никогда не не есть. Есть, следовательно, только бытие, а не-бытия (или ничто) не существует. Об этом мы и читаем у Парменида: «…сущее есть; ибо бытие есть, а небытия - нет…» (Парменид, Фрагменты, В 6).

Бытие едино, оно пребывает как таковое. Но как же быть со многим, со становлением мира? Становление и многое следует относить к сфере небытия. Ведь как можно было бы подумать, что бытие возникает и исчезает? Следовательно, мир изменчивости, мир повседневной практики, в котором все так уверены, есть не что иное, как простая видимость. В сответствии с этим Парменид различает два (онтологически неравнозначных) вида познания: знание и мнение. Знание - это знание бытия, а именно, что бытие есть, оно вечно, неподвижно, неделимо и неуничтожимо. Знание бытия - это знание того (или о том), что подлинно есть (бытие). Мнение - это знание изменчивой видимости, знание, без всякого труда добываемое при помощи чувств.

Наконец, следует отметить, что бытие есть только в (или посредством) мысли. Только помысленное мышлением есть бытие. Всякое ЕСТЬ определяет себя в открытости мышления, а мышление есть мышление исключительно бытия.

Платон (или «архэ» как идея) - древнегреческий философ, (наряду с Сократом и Аристотелем) представитель классического периода античной философии. Подобно элеатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое лишь разумом и недоступное чувственному восприятию. Однако, в отличие от элейской школы, бытие у Платона предстает как множественное. Платон рассматривает бытие как идеальное, бестелесное образование - как идею. В соответствии с Платоном, все, что имеет части - изменчиво и потому не тождественно самому себе и следовательно (в парменидовском смысле) не существует. Существует только то, что не имеет частей и, значит, не принадлежит к чувственно-пространственному миру.

Миру сверхчувственных, изменчивых и вечных идей (который Платон и называет «бытием») противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (мир «становления»). В мире становления все только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не «есть». «…Нужно отвратиться всей душой от ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия…» (Платон. Соч. В 3 т. М.: «Наука», 1971. Т.3 (1). С.326.).

Платон утверждает, что истинное бытие - «это некие умопостигаемые и бестелесные идеи». Идеи Платон также именует «сущностями»; греческое слово «сущность» (ousia) образовано от глагола «быть» (einai) (также, кстати, как и аналогичные понятия русского языка «существовать», «сущее», «сущность»). Таким образом, нематериальные сверхчувственные идеи и составляют сущность данного нам в опыте материального мира (или мира «становления»). Вещи существуют только потому, что причастны идеям.

Мир бытия противоположен миру становления: бытие вечно - становление временно; бытие покоится - становление движется; бытие бессмертно - становление конечно; бытие постижимо разумом - становление схватывается в чувственном опыте; бытие всегда себе тождественное - становление всегда иное; бытие неделимое - становление делимо до бесконечности и т.д.

Но ведь идей много: как же обеспечить их связь и единство? Множественность идей объединяет Единое. Единое, говорит Платон в диалоге «Парменид», само не есть бытие, оно - выше бытия и составляет его условие возможности. Единое, по Платону, выше всякого существования и всякой множественности; без его объединяющей силы невозможны ни сами идеи, ни просто множественность как таковая. Единое Платон отождествляет с высшим благом, к которому все стремится и (именно через это стремление к Единому) получает свое бытие. Само же это высшее благо - по ту сторону всякого бытия и, следовательно, недоступно разуму. О нем нельзя сказать ничего, кроме отрицательных характеристик (которые указывали бы, чем Единое не является). Именно для обозначения платоновского Единого был введен в оборот термин «трансцендентное» (обретший впоследствии широкое хождение в классической философии) - «то, что по ту сторону».

Аристотель (или «архэ» как сущность) (384-322 до н.э.) - древнегреческий философ и ученый-энциклопедист, основоположник ряда отраслей научного знания. По оценке К.Маркса - «величайший мыслитель древности». Ученик Платона, подвергший онтологическую концепцию учителя систематической критике.

Содержательное различие между концепциями Платона и Аристотеля состоит в их разных посылках. Оба исходят из понятия сущего. Платон определяет идею как отличное от сущего единое, которое становится причиной («архэ») многого. Аристотелевская же онтология находит «архэ» в самом сущем. Естественно предположить, что Аристотель работает с совершенно иным понятием «сущего», нежели Платон. Если для Платона онтологически полноценной действительностью является только идея, то для Аристотеля вещи абсолютно неотделимы от их собственного бытия. Как и его предшественники, Аристотель стремится понять сущее, обратившись к его основанию, из которого оно возникает и в котором впоследствии исчезает. Для Аристотеля вопрос об «архэ» - это вопрос о принципах, которые, сами отличаясь от того, что возникло по их причине, в то же время понимаются только как принципы чего-либо, т.е. сущего.

«Архэ» есть всегда архэ чего-либо иного. «Архэ» у Аристотеля опредляется не как благо, трансцендентное сущему, хотя, как и у Платона, считается причиной (причем, в трояком смысле: бытия, становления и познания). Аристотель толкует «архэ» не как идею, но, напротив, как действительность. Итак, «архэ» в аристотелевсом смысле - это сущность. Сущность - это единичное, обладающее самостоятельностью, в отличие от его состояний и отношений, которые являются изменчивыми и зависят от времени, места, от сязей с другими сущностями и т.д.

Вопрос о том, что такое бытие, Аристотель предлагает начать рассматривать путем анализа высказываний о бытии. «Высказывание» по-гречески - «категория». Все высказывания языка так или иначе отнесены к бытию, однако ближайшая к нему - категория сущности (именно поэтому Аристотель и отождествляет ее с бытием). Все остальные категории - качества, количества, отношения, места, времени, действия, страдания, состояния, обладания - соотносятся с бытием через категорию сущности. Сущность отвечает на вопрос: «Что есть вещь?». Раскрывая сущность вещи, мы даем ей определение, понятие вещи. Остальные девять категорий отвечают на вопрос: «Каковы свойства вещи?» - и определяют признаки, свойства вещи, ее атрибуты.

О сущности, таким образом, высказываются все категории, но сама она ни о чем ни высказывается. Она есть нечто самостоятельное, существующее само по себе, безотносительно к другому. Сущность, таким образом, первичнее отношений. Важная особенность аристотелевского учения о сущности заключается в том, что хотя Аристотель понимает под сущностью отдельный предмет (индивидуум), сама сущность не есть что-то, воспринимаемое чувствами. Ведь чувствами мы воспринимаем лишь свойства той или иной сущности, сама же она - единый, неделимый и невидимый ноститель этих свойств - как то, что делает предмет «вот этим», не позволяя ему слиться с другими.

Средневековая онтология, или теоцентризм

Онтологические концепции средних веков (V- XIV вв.) своими корнями уходят в религии единобожия (монотеизм). К таким религиям относятся иудаизм, христианство и мусульманство. Именно с ними связывается развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по своему существу теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, является Бог. В основе христианского монотеизма лежит важнейший принцип, абсолютно чуждый мышлению античности - идея творения. Идея божественного сотворения мира и лежит в основе средневековой онтологии. Именно этим обстоятельством объясняется всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии (богословия), а всех средневековых институтов - от церкви.

Итак, в соответствии со средневековым мировоззрением, есть только одно абсолютное начало - это Бог. Все остальное - его творение. Между Богом и творением - непроходимый водораздел. Бог и творение - две реальности абсолютно различного онтологического порядка. В соответствии с этим, подлинной реальностью обладает только Бог. Он вечен, неизменен, самотождественен, не зависит ни от чего и является причиной и источником всего сущего.

Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августи следует священному писанию. В Ветхом завете бог сообщает о себе человеку: «Я есть сущий». В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает онтологической самостоятельностью, т.к. существует не благодаря себе, но благодаря другому.

Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое понимание в формуле: ens et bonum conventuntur - благо и бытие обратимы. Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, также хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, которое только прикидывается существующим, искусно маскируется под то, что есть. Зло живет благом и за счет блага; миром в конечном счете правит добро, которое зло постоянно старается умалить, но не в силах когда-либо победить.

Реализм - направление в средневековой онтологии, утверждающее, что общие понятия (так называемые универсалии) имеют реальное существование и предшествуют сущестованию единичных вещей.

Нетрудно заметить, что реализм фактически продолжал линию платона в решении вопроса о соотношении понятия и объективного мира, общего и единичного. Виднейшие представители этого направления - Ансельм кентерберийский, Вильгельм Шампо.

Номинализм (лат.nomen -имя, название) - направление в средневековой философии, считавшее общие понятия лишь именами единичных предметов. В противоположность реализму номиналисты утверждали, что реально существуют только вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств. Виднейшие представители данного направления в XI - XIV веках - Росцелин, Дунсм Скотт, Уильям Оккам.

Онтология Нового времени

В Новое время (XVII-XVIII века) вопрос о сущем (который, как полагал Аристотель, есть вопрос о сущности (ousia): «И вопрос который издревле ставился и ныне и постоянно ставится и доставляет затруднения - вопрос о том, что такое сущее, - это вопрос о том, что такое сущность» (Аристотель. Соч.: В 4 т. М.: «Наука», 1976. Т.1 С.188)) трансформировался в вопрос о рефлексии. Именно в этом заключена суть глубогкого и серьезного поворота в понимании онтологии. Задача онтологии отныне - не упорствовать в поиске «последних причин», но увидеть сущее таким, каким оно представляется человеку. Речь идет уже не о том, чтобы просто описывать сущее, как оно есть, но о том, каким образом онтология может существовать в качестве объективного (положительного) знания. Декарт, отвечая на вопрос о предельном основании познания («Я мыслю, следовательно существую»), по праву считается основателем нововременной философии. Предельная удостоверенность субъекта в собственном существовании (т.е. рефлексия) становится одновременно и и средством, и методом, и основанием, посредством которого онтология получает обоснование.

В свете тезиса «Я мыслю, следовательно существую» действительность действительного определяется как объективность, представленность сущего через субъекта и для него. Мыслящее Я - вот то, что подлинно существует, то, от чего и должна отстраиваться действительность как таковая.

Субстанция - 1) вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя; 2) неизменная первооснова всего сущего, сохраняющаяся при всех превращениях, в отличие от конкретных изменяющихся предметов и явлений; та наиболее общая и глубокая сущность, причина и основание которой заключены не в чем-либо другом. Так, например, для средневековой философии субстанцией является Бог, для пантеистических концепций - Бог, отождествляемый с материей или природой (см. пантеизм). В материалистической традиции философии под субстанцией понимается нечто вещественное, материальное.

Атрибут - неотъемлемое свойство субстанции, без которого она не может ни существовать, ни мыслиться. Так, например, Декарт рассматривал атрибут как основное свойство субстанции. Поэтому в качестве атрибута телесной субстанции у него фигурирует протяженность, а атрибута духовной субстанции - мышление. Спиноза считал протяженность и мышление атрибутами одной субстанции.

Монизм - философское учение, которое принимает за основу всего сущего одно начало.

Дуализм - философское учение, принимающее за основу всего сущего два равноправных начала.

Пантеизм - философское учение, в соответствии с которым Бог представляет собой безличное начало, находящееся не за пределами природы, а тождественное с ней. Пантеизм растворяет Бога в природе, отвергая сверхприродное начало.

План семинара

I.Смысл категории бытия.

II. Категория бытия в античной философии.

III. Бог и творение: средневековая онтология.

IV. Новое время: субстанции и их атрибуты.

Материя

Основные понятия темы

Материя - объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им.

Сис- комплекс взаимодействующих элементов.

Элемент - неразложимый далее элемент системы.

Структура - совокупность устойчивых отношений и связей между элементами.

Развитие - направленные, необратимые качественные изменения системы.

Движение - любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов.

Время и пространство - основные формы существования материи. Пространство и время имеют объективный характер и неотделимы от мвтерии. В этом проявляется их универсальность и всеобщность. Пространство трехмерно; время имеет одно, и только одно измерение; пространство выражает порядок расположения одновременно сосуществующих объектов, время же - последовательность существования сменяющих друг друга явлений. Время необратимо, т.е. всякий материальный процесс развивается в одном направлении - от прошлого к будущему.

Движение является сущностью пространства и времени; материя, движение, время и пространство неотделимы. Главный вывод теории относительности А.Эйнштейна состоит как раз в установлении того, что время и пространство существуют не сами по себе, в отрыве от материи, а находятся в такой универсальной взаимосвязи, в которой они тнеряют самостоятельность и выступают как относительные стороны единого и неделимого времени-пространства. Наукой точно установлено, что течение времени и протяженность тел зависят от скорости движения этих тел и что структура или геометрические свойства четырехмерного континуума (пространство-время) изменяются в зависимости от скопления масс вещества и порождаемого ими поля тяготения.

Субстанциальная концепция пространства и времени - пространство и время трактуются как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Отношение между пространством, временем и материей представлялось как между дыумя видами самостоятельных субстанций. Подобная точка зрения вела к выводу о независимости свойств пространства и времени от характера протекающих в них материальных процессов.

Реляционная концепция пространства и времени - пространство и время понимаются не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считались несуществующими. В этой концепции пространство и время выступали как общие формы координации материальных объектов и их состояний. Соответственно допускалась и зависимость свойств пространства и времени от характера взаимодействия миатериальных систем.

План семинара

I. Материальное единство мира.

II. Взаимосвязь материи и движения.

III. Пространство и время.

Диалектика

Основные понятия темы

Диалектика - учение о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.

Диалектические категории - философские понятия, в которых универсальные связи бытия осмысливаются в их сложной, гибкой, противоречивой динамике, образуют группу категорий диалектики.

Для диалектики характерно формирование парных категорий, отражающих «полярные» стороны целостных явлений, процессов. Диалектический характер выражается в противоположных, но неразрывно связанных понятиях, их единстве, переходах друг в друга, взаимодействии. В сочетании, взаимодополнительности категории диалектики образуют подвижную сеть универсальных понятий, способных отражать живую подвижность, переходы, противоречия бытия.

Единичное и общее - Единичное характеризует отдельный предмет, явление, процесс, отличающийся по своим пространственным, временным и другим свойствам от иных, в том числе подобных ему, предметов, явлений, процессов. Общее - объективно существующее сходство характеристик отдельных единичных предметов, их однотипность в некоторых отношениях, принадлежность к одной и той же группе явлений или единой системе связей.

Явление и сущность. Под сущностью понимается внутренняя, глубинная, скрытая, относительно устойчивая сторона того или иного предмета, явления, процесса, определяющая его природу, совокупность черт и другие характеристики. Явление - внешние, наблюдаемые, обычно более подвижные, изменчивые характеристики того или иного предмета, относительно самостоятельной области объективной реальности.

Форма и содержание. Под содержанием понимают совокупность различных элементов и их взаимодействий, определяющих основной тип, характер того или иного предмета, явления, процесса. Форма - принцип упорядоченности, способ существования того или иного содержания.

Причина и следствие. Отношение причинения можно определить как такую генетическую связь между явлениями, при которой одно явление, называеимое причиной, при наличии определенных условий с необходимостью порождает другое явление, называемое следствием.

Необходимость и случайность. Необходимой называют такую однозначно обусловленную связь явлений, при которой наступление события-причины обязательно влечет за собой определенное явление-событие. Случайность - событие, полярное необходимости. Случайной называют такую связь причины и следствия, при которой причинные основания допускают реализацию любого из из множества альтернативных следствий. При этом то, какой именно вариант связи осуществится, зависит от стечения обстоятельств, от не поддающихся точному учету и анализу условий. Наступление случайного события возможно, но не предопределено: оно может произойти, а может и не произойти.

Возможность и действительность. Возможность - предпосылка возникновения того или иного явления, процесса, его потенциальное существование. Возможность и действительность - две последовательные ступени развития явления, его движения от причины к следствию, два этапа формирования причинных отношений в природе, обществе и мышлении.

Закон диалектического синтеза (двойного отрициния или отрицания отрицания). В процессе прогрессивного развития каждая ступень, являющаяся результатом двойного отрицания-снятия, является синтезом предыдущих ступеней и воспроизводит на более высокой основе характерные черты, структуру исходной ступени развития.

Закон перехода количества в качество. Закон перехода количества в качество выражает такую взаимозависимость характеристик материальной системы, при которой количественные изменения на определенном этапе приводят к качественным, а новое качество порождает новые возможности и интервалы количественных изменений.

Качество - внешняя и внутренняя определенность, сисхарактерных черт предметов, теряя которую предметы перестают быть тем, что они есть.

Мера - тот интервал количественных изменений, в пределах которого предмет остается самим собой.

Скачок - переход от одного качества к другому.

Закон диалектической противоречивости. Данный закон выражает сущность процесса развития. Он говорит о том, что развитие основано на наличии в любом предмете противопопложных сторон. Это обусловено неоднородностью и бесконечностью свойств, частей, сторон любого предмета или явления. На определенном уровне они могут находиться в единстве. Однако постепенно, за счет количественных накоплений различия между противоречивыми сторонами предмета усиливаются до такой степени, что начинают отрицать друг друга. Внутренние тенденция развития обеих сторон усиливаются вплоть до конфликта. Происходит разрешение противоречий, которое может иметь различные варианты: от эволюционной адаптации противоречивых сторон предмета друг к другу до их полного разрыва и создания противоположных предметов с их собственнными качествами. Таким образом, процесс не только разрешения противоречий, но и создания новых, и весь диалектический путь повторяется заново. Именно поэтому процесс развития носит бесконечный характер.

План семинара

I. Диалектические категории.

II. Законы диалектики.

III. Диалектика как теория и метод.

Де-конструкция онтологического мышления

Цель темы - 1) поставить под вопрос классическую онтологическую модель и 2) предложить альтернативное пространство мысли.

Основные понятия темы

Де-конструкция

Понятие «де-кон-струкция» в содержит в себе одновременно «деструкцию» как разрушение и «конструкцию» как созидание. «Де-кон-струкция» в данном контексте означает бережную разборку некой (в нашем случае - онтологической) конструкции с целью попытки усовершенствования последней и придания ей большей эффективности.

Бытие как основание

Классическая онтология базируется на следующих основных положениях. Существует только бытие, оно уникально и выражает общую субстанцию сущности сущего. Бытие выступает здесь в качестве первичного источника, за пределы чего философствование в своем движении выйти не может. Этот источник, получивший в современной философии название «трансцендентального означаемого», обусловливает возможность всех последующих означаемых. Гипотеза о бытии как «трансцендентальном означающем» - фундаментальная гипотеза всех возможных онтологий, поскольку выносит область сущего в конечном счете за пределы самого сущего. Таким образом, бытие мыслится как высшее сущее, стало быть, как мера или предел того, на что способно сущее как таковое.

Кризис бытия как основания

В соответствии с отологической моделью основания, бытие есть то, что дает возможность быть всему остальному, или то, что позволяет существовать. Бытие мыслится как некая порождающая сила, первопричина или источник всего. В соответствии с этим, сущее мыслится просто как то, что есть, а бытие - как причина этого существования.

Онтологическое (метафизическое) вопрошание сущего нацелено на то, что ответственно за бытие сущего, где бытие понимается как сущность (ousia), т.е. открывается как основание. Кризис онтологической модели (или модели бытия как основания) в таком случае может быть очерчен следующим образом. Традиционно считается, что в онтологическом исследовании бытия сущего (где бытие понимается как сущность (ousia)) философия (как метафизика) суть исследование (перво)причины. Однако, с одной стороны, наличие причины или основания понимается здесь как само собой разумеющееся, а с другой - такая первопричина открывается только как результат онтологических разысканий. Именно поэтому М.Хайдеггер именует метафизику онто-тео-логикой: первопричина сущего (онто-) есть нечто, принимаемое на веру (тео-), или, точнее, силовым образом вменяемая ему. Другими словами, основание сущего появляется как теоретический результат его поиска.

Когда мы спрашиваем об основании сущего, мы спрашиваем не о самом сущем, а о том, что лежит за сущим, по ту сторону сущего, в качестве сверхсущего или высшего существа. И при этом проблема заключается в том, что данный вопрос не вопрошает сущее в его бытии. Это значит, что метафизика (или классическая онтология) мыслит сущее как сущее. Она постоянно остается при сущем и не обращается к бытию как к бытию. Поэтому истина бытия остается скрытой для метафизики. Метафизика построена на забвении бытия в настойчивых поисках более высшего сущего.

Кризис бытия как основания, таким образом, может быть выражен в следующей проблеме: как возможно мышление бытия как бытия, т.е. вне обращения к сущему?

Бытие как ничто

Итак, метафизическое вопрошание ведет нас к основанию. Почему, благодаря чему есть сущее? Где и каково его основание? Спрашивается не о самом сущем, а о том, что лежит за сущим, о том, на чем «лежит» сущее. При этом вопрос не вопрошает сущее в его бытии.

Как возможно мыслить бытие без опоры на сущее? Задумаемся: что есть отсутствие сущего, его «без»? «Без сущего», по-видимому, не может означать ничего другого, как «ничто». Но что такое Ничто, как вопрошать о нем? Следует отдавать себе отчет в том, что подобный вопрос сам себя лишает собственного предмета. Как только мы задаем вопрос о Ничто, мы уже представляем себе Ничто как нечто, как то, что тем или иным образом уже есть. Но ведь Ничто потому является таковым, каково оно «есть», что обсолютно отлично от сущего. Следовательно, ни вопрос, ни ответ о Ничто невозможны.

Ничто - абсолютно не-сущее.

Если мы полагаем бытие принципиально вне сущего, то не следует ли предположить, что бытие и есть Ничто? Тогда основанием или причиной сущего явилось бы не сверхсущее или высшее существо, а ничто. Сущее, в таком случае, лишается основания, причины, фундамаента в традиционном понимании. Сущее начинает колебаться между бытие и ничто. Основание здесь не имеет основания. Ведь основание - это ничто, а именно: сущее постоянно отрешается от ничто. Ничто создает пространство испытания, колебания, всякий раз раз-решения сущего. Основание - это основание непрекращающегося отрешения сущего от ничто, основа неустойчивости, колебания сущего. Сущее теряет самопонятность, зависает и выставляется в возможность ничто.

Сущее в его бытии не означает ничего другого, как его постоянное самовыставление к ничто. Бытие и есть ничто иное, как выставление сущего самому себе. Это также означает следующее: бытие есть не что иное, как бытие только и именно этого сущего. А поскольку такое сущее выставлено к ничто, оно больше не нуждается в сущности или первопричине. Бытие сущего, структурированное ничто, и есть ничто иное, как существование.

Отношение между бытием и сущим структурно. Бытие - не-фундаментальная, или бездонная структура. Оно одновременно - основание и не-основание, дно и бездна. Подобная двойственность объясняется тем, что здесь в одном понятии мыслится как основание, так и то, так и то, что обосновывается - ведь бытие как основание (по определению, самотождественное) самим процессом обоснования неизбежно переходит в другое, становится другим. Бытие - это между «каждого раза». Оно предполагает не классическую субстанциальную перманентность, тождество или автономию, но ускользание от субстанции. Ничего нет между одним «каждый раз» и другим «каждый раз» - кроме… ускользания бытия.

Бытие также не есть непрерывное бытие сущего. Непрерывность полагала бы отсутствие отношения, которое снималось бы непрерывностью субстанции. Но всякая единичность, «только и именно эта», с одной стороны, находится непосредственно в отношении, а следовательно - в принципиальной дискретности «каждого раза». С другой стороны, единичность во всякий момент отрезана от всего остального. Будучи каждый раз некоторым временем, она как время открыта другим временам, и именно потому, что непрерыное отношение постоянно ускользает от каждой единичности. В каждую единичность всегда уже вписано некоторое со-бытие как со-временное ей.

«Каждый раз» ускользающего бытия устанавливает отношения со-бытия, разрушающие всякую идентичность и грозящего всякой коммуникации (как «коммуны», общего). Единичности не имеют общего бытия, но они оспаривают друг друга каждый раз совместно перед лицом ускользанияч ихобщего бытия, опространствленного бесконечностью этого ускользания.

Гетерология (от греч. heteros -другой, logos - учение, речь) - неклассическая теория, исследующая становление, разнородность и множественность явлений и вещей. В современной философии гетерология означает: 1) науку о или учение об условиях возможности знания, в частности, философии; 2) науку или учение о другом, различии, множественности. В первом значении Гетерология представлена как наука о более радикальном содержании мышления, не сводимого только к логическим принципам. Во втором значении гетерология представляется имманетной и преманентнойформой действительности и реализуется как научное или дискурсивное опытное исследование.

Одна из задач гетерологии как теории заключается в изобретении таких моделей разлчия, в соответствии с которыми Другое А понималось бы не как не-А, отрицание А. Характер терминов в гетерологическом мышлении не должен сводиться ни к противоречию, ни к отрицанию. Различе должно вводиться как посредник между «инаковостью» и «одинаковостью», избегая насильственного определения «иного» по аналогии с уже известным, как (не) похожее: чужое как НЕ-свое, мужское как НЕ-женское, общесткнное как НЕ-частное и т.д.

Такое различие является динамическим, утверждающим, не-понятийным. Различие здесь уже не относится к различению уже конституированных единиц, иначе вся «работа» различия будет ограничена понятием, категоризацией, опосредованием. С гетерологической точки зрения изначальное и неделимое единство бытия не предшествует различию. Напротив, именно последенее и будет тем основанием, которое позволит всякому сущему утверждаться в своем бытии, выходить в присутствии в собственном становлении.

Если онтология озабочена поисками причины, основания сущего, то гетерология утверждает различие бытия, благодаря которому и утверждается всякое сущее. Бытие или же любое другое основание всегда уже зависит от системы различий и не присутствует для себя до этого различия, не конституируется иначе, как в саморазличении себя в другом.

План семинара

I.Кризис бытия как основания.

II.Онтология без бытия.

Гносеология

Проблема субъекта познания в истории философии

Основные понятия темы

Субъект, субъективность - характеристики познания и практической деятельности человека. Субъект - человек, вступающий в контакт с миром, изменяющий предметную обстановку своего бытия и самого себя (свои качества и силы) в процессе решения практических и духовно-теоретических задач. Субъективность - психологический и духовно-мыслительный план, аспект деятельности человека. Традиционная философия сводила субъективность человека к познанию, оценивала ее по меркам познавательных стандартов. В таком истолковании человеческая субъективность представала в своей «неполноценности», была символом ненадежности и ограниченности человеческого опыта. В социально-философском рассмотрении субъективность определяется в качестве важного аспекта бытия человеческого субъекта, необходимой формы и связи социального бытия. Субъективность оказывается важным аспектом реализации качеств человека, процессом переживания своей причастности к бытию, реализации субъектом своей самобытности.

Познание как само-трансформация, изменение себя.

…Духовностью можно назвать тот поиск, ту практическую деятельность, тот опыт, посредством которых субъект осуществляет в самом себе преобразования, необходимые для постижения истины. Тогда духовностью можно будет назвать совокупность этих поисков, практических навыков и опыта, которыми должны быть очищение, аскеза, отречение, обращение взгляда внутрь самого себя, изменение бытия, представляющие - не для сознания, а для самого субъекта, для его бытия - ту цену, которую он должен заплатить за постижение истины.

<…> С точки зрения духовного опыта,никогда акт познания сам по себе и как таковой не мог бы обеспечить постижение истины, не будь он подготовлен, сопровождаем, дублируем, завершаем определенным преобразованием субъекта - не индивидуума, а самого субъекта в его бытии как субъекта. Гнозис - это то, что всегда стремится переместить (transferer), перенести (transposer) в сам познавательный акт условия, формы и следствия духовного опыта.

Можно сказать схематично, что со времен античности философский вопрос «Как постичь истину?» и практика духовности как необходимой трансформации бытия субъекта, которая позволит ему постичь истину, - суть две проблемы, принадлежащие к одной тематике и поэтому они не могут рассматриваться изолировано друг от друга. И, за исключением Аристотеля, для которого духовность не играла столь существенной роли, основной вопрос вопрос философии, понимаемый как вопрос о духовности, заключалсяв следующем: что представляют собой преобразования, совершаемые в бытии субъекта, необходимые для постижения истины?

Несколько веков спустя, в тот день, когда был сформулирован постулат о том, что познание есть единственный путь к постижению истины, в картезианский момент истории мысль и история истины вступили в современный период развития. Иначе говоря, я полагаю, что современная история истины ведет отсчет с того момента, когда философ или ученый, или просто человек, пытающийся найти истину, становится способным разбираться в себе посредством лишь одних актов познания, когда больше от него ничего не требуется - ни модификации, ни изменения его бытия. С этого момента можно считать, что субъект способен познать истину - с двумя оговорками, внутренними по отношению к познанию и внутренними по отношению к индивиду. С той минуты, когда бытие больше не подвергается пересмотру необходимостью постижения истины, мы вступаем в новую пору взаимоотношений субъективности и истины.

В современную эпоху истина уже более не в состоянии служить спасением субъекту. Знание накапливается в объективном социальном процессе. Субъект воздействует на истину, однако истина уже больше невоздействует на субъект. Связь между доступом к истине и преобоазованием субъекта и его бытия им самим была окончательно прервана, а истина стала представлять собой автономное развитие познания…

Апостериори и априори (от лат. a posteriori - из последующего и a priori - из предшествующего) - философские понятия; апостериори - знание, получаемое из опыта, априори - знание, предшествующее опыту и и независимое от него.

Протвопоставление апостерииори и априори получило развернутое выражение в классическом рационализме (декарт, Лейбниц), который исходил из признания всеобщих и необходимых истин, принципиально отличающихся от случайных истин, полученных апостериорным (опытным) путем. Основа безусловной всеобщности и необходимости теоретических истин (например, положений математики и математического естествознания) рационалистический априоризм усматривал в их несомненности и самоочевидности.

Вслед за рационалистами Кант также признает существование всеобщих и необходимых истин, усматривая источник их безусловности (аподиктичности) в априорности. Но если рационалисты считали априорными знания, само содержание которых является «врожденным», то в соответствии с Кантом априорным является только форма, только способ организации знания. Именно эта априорная форма и наполняется апостериорным содержанием, придавая научному знанию характер необходимости и всеобщности.

Трансцендентальный - понятие «трансцендентального» в философии И.Канта характеризует все то, что относится к априорным условиям возможного опыта, формальнымпредпосылкам познания, которые организуют научный опыт (таковы, например, априорные формы чувстенности - пространство и время, категории рассудка - субстанция, причинность и т.д.). «Я называю трансцендентальным всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов, посколькоэто познание должно быть возможно a priori» (Кант И. Критика чистого разума / Кант И. Соч., т.3. М.: «Наука», 1964, С.121.)

Трансцендентальный субъект - символическое обозначение системы априорных познавательных способностей человека.

Структура познающего субъекта.

Цель устремлений рационализма XVII-XVIII веков - выявить характер и структуру познаваемой субстанции. И.Кант действует прямо противоположным образом. Цель философии, с его точки зрения, заключается в ином. Прежде всего следует объяснить, что в нас самих как познающих позволяет предмету познания согласовываться с нашим знанием о нем? Или: каковы характер и способности познающего субъекта, позволяющие в конце концов получать объективное знание, знание, которое бы характеризовалось необходимостью и всеобщностью? Именно в этом заключается переворот в философии, осуществленный родоначальником немецкого классического идеализма. Вместо того, чтобы задаваться вопросом о том, каковы субъективные источники заблуждения, препятствующие истинному познанию, Кант поставил в качествеве центральной проблему способа организации познающего субъекта. Впервые не характер и структура познаваемой субстанции, но специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, 1) определяющий способ познания и 2) конструирующий предмет знания.

Напомним, что у Бэкона и Декарта субъективное начало рассматривалось как помеха, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей. Кант же ставит задачу установить различие субъективных и объективных элементов знания, исходя из самого субъекта и его структуры.

Итак, в самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический и трансцендентальный. К эмпирическому он относит индивидуально-психологические особенности человека, как то, что отличает людей (как познающих субъектов) друг от друга. К трансцендентальному - всеобщие определения, составляющие неотъемлемую принадлежность каждого человека. Трансцендентальный уровень, таким образом, принципиально одинаков (для) у всех людей. Знания, полученные на эмпирическом уровне, будут носить неизбежно индивидуальный, «субъективный» (в понимании Декарта и Бэкона) характер. Объективное (всеобщее и необходимое) же знание может быть обусловлено только структурой именно трансцендентального субъекта, потому что она и есть то самое надиндивидуальное в человеке, что объединяет всех нас как людей.

...