Філософія як наука. Історія філософського знання

Натурфілософські ідеї у давньогрецькій філософії

Космос вважався живим, мав розум і душу й розвивався за своїми законами, головним з яких був Логос (закон), а Земля зображалася здебільшого у вигляді диска, оточеного повітрям або водою. Космос був своєрідним абсолютним принципом, універсальним зразком, що породжував подібний до нього тип людського існування - гармонійна відповідність Універсуму.

Мілетська школа

Заснована Фалесом у Мілеті, у першій половині VI ст. до н.е. Представлена Фалесом, Анаксимандром й Анаксименом. У рамках натурфілософії були висунуті перші космологічні моделі світу. Перші натурфілософи розглядали фізичні взаємодії різних речовин (взаємовідносини праматерії та руху), не приділяючи уваги моральній стороні поведінки окремої людини.

Вважаючи за першооснову одну з матерій:

Фалес - вода

Анаксимен - повітря

Анаксимандр - невизначена матеріальна сутність (апейрон)

Геракліт - вогонь

На думку Геракліта (близько 544-483 рр. до н. е.), усім править Доля (необхідність), з якою тісно пов'язаний Логос (закон). Останній існує об'єктивно, не є добрим чи злим у людському розумінні, і дотримання його є істинним і мудрим. Усе пізнається через розум, а орієнтація на чуттєве віддаляє людину від Логосу.

Натурфілософія

Натурфілософія стала першим філософським вченням Давньої Греції, в якому започаткувалася моральна проблематика. Вона вийшла з грецької міфології, але на відміну від неї ставила запитання не про те, хто народив усе суще, а з чого це суще вийшло, при цьому майже не розглядався моральний бік існування людини. Представниками натурфілософії були: мілетці (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр - VI ст. до н. е.), Геракліт, елеати, піфагорійці, софісти, Емпедокл, Анаксагор і Демокрит.

Людина, на думку натурфілософів, - це істота «природна». Вона не може пізнавати себе відокремлено від природи, а лише як складову частку її, що має всі якості цілого і змінюється адекватно йому. Завдяки Логосу людина пізнавала сенс головних вимог космічного ладу - спорідненість з апейроном. Якщо відбувалася несправедливість (отримання індивідуальних рис у тому розумінні, що ці риси не виражали загальної справедливості), космічна необхідність виявляла себе в образі жорстокого Року, що карає. Здійснення справедливості відбувається згідно з нормами таліона і розуміється як «рівна відплата».

Класичний період розвитку Античної філософії (Сократ, Платон, Арістотель)

Антична філософія підрозділяється на давньогрецьку і давньоримську. Антична філософія сформувалася під впливом і впливом предфілософський грецької традиції, яку умовно можна розглядати як ранній етап самої античної філософії, а також поглядів мудреців Єгипту, Месопотамії, давньосхідних країн.

Вершина розвитку античної грецької філософії припадає приблизно на час від другої половини V до кінця IV ст. до н.е. Це період найбільшого розквіту класичної грецької рабовласницької демократії, що спирається на політичну форму міста-держави - поліси.

Завдяки трьом найвидатніших представників класичної грецької філософії - Сократу, Платону і Арістотелю-Афіни приблизно на 1000 років стали центром грецької філософії. Сократ уперше в історії ставить питання про особу з її рішеннями, що диктуються совістю, і з її цінностями. Платон створює філософію як закінчену світоглядно - політичну і логіко-етичну систему; Аристотель - науку як дослідно-теоретичне вивчення реального світу.

1. Філософські погляди Сократа

Сократ (бл. 469 г . до н. е. .- 399 г . до н.е.) - давньогрецький філософ, вчення якого знаменує поворот у філософії - від розгляду природи та світу, до розгляду людини. Його діяльність - поворотний момент античної філософії. Своїм методом аналізу понять (майевтика, діалектика) і ототожненням чесноти і знання він направив увагу філософів на безумовне значення людської особистості.

Сократ займає важливе місце в історії античної філософії.

Сократа характеризує різноманітна і інтенсивна філософська діяльність, що виражалася в основному у викладі своїх навчань у формі бесіди.

Для Сократа характерно те, що він, виступаючи проти софістів, в той же час у своїй творчості і поглядах висловлював ті особливості філософської діяльності, які були специфічні для софістів. Сократ не визнає проблем, характерних для філософів тих часів: про природу, її першооснову, про всесвіт і т.п. За Сократом, філософія повинна займатися не розглядом природи, а людиною, його моральними якостями і сутністю знання. Питання етики - ось головне, чим повинна займатися філософія, і це було головним предметом бесід Сократа.

Сократ для обгрунтування своїх поглядів користується розробленим ним методом, який увійшов в історію філософії під назвою сократического, а саме - діалектика, мистецтво діалектичного спору. Діалектика - метод, за допомогою якого представляються і розвиваються, обгрунтовуються етичні поняття.

Для Сократа філософія - це розгляд конкретної морального явища, в процесі якого ми приходимо до визначення того, що представляє це явище, тобто до визначення його сутності.

В етиці Сократа чітко виявляється раціоналістична лінія: чеснота - це знання, погане - це незнання. Основні чесноти для Сократа - це стриманість, мужність, справедливість.

2. Об'єктивний ідеалізм Платона

Особливе місце в античній філософії класичного періоду займає Платон (427-347 до н.е.). У своїх численних діалогах (особливий жанр філософствування) Платон спочатку виступає як апологет Сократа. У цих діалогах Сократ представлений як борець за правду, як вчитель правди і як мученик за правду.

Творчість Платона має приблизно три етапи. Початком першого є смерть Сократа. За життя Сократа Платон, ймовірно, не писав ніяких філософських творів. У цей період він перебував під безпосереднім впливом не тільки думок, а й способу життя свого вчителя. Лише після його смерті, під час перебування в Мегарі, він створює перші діалоги і трактат «Апологія Сократа».

Адаптуючи філософію Сократа, Платон готує свою філософію, вибудовує власну систему об'єктивного ідеалізму, яка для еллінів повинна була стати керівництвом у їх життєдіяльності. Завершують цю систему "Держава" і "Закони" як синтез етичних, філософських і політичних поглядів на базі об'єктивного ідеалізму.

Мінливому світі речей Платон протиставляє незмінний світ ідей як світ "істинного буття", обгрунтовує панування загального, що існує поза одиничного і над одиничним. Категоріальний каркас філософської системи Платона складають: ідея як активне, формотворне початок і матерія як страдательное початок, уособлення потенції. Ця пара категорій замикається на світову душу, що забезпечує доцільне з'єднання ідеї і матерії, їх єдність. У своїй взаємодії ідея, матерія і душа виступають причиною предметного світу, порядок якого забезпечує Творець. Бог впорядкував хаос, влаштував розум у душі, а душу в тілі, побудував Всесвіт. За Платоном, Бог є початок, середина і кінець усього. Він - початок, бо від нього все відбувається, він - середина, так як він - сутність всього, і він - кінець, бо всі до нього спрямовано.

Своєрідно розглядає Платон і проблему душі людини. Вона як би є відбитим світлом світової душі. На цій підставі Платон вибудовує і свою концепцію пізнання.

Платон широко використовує поняття "діалектика", вкладаючи в нього зміст терміну "логіка". Діалектику протиставляє еристика - мистецтву спору заради суперечки.

Логічним завершенням філософії об'єктивного ідеалізму Платона є вчення про моральність (етика) і про державу (політика). Держава подібно до людини, а людина - державі. Морально досконалим людина може бути тільки в скоєному державі.

Етика Платона побудована, виходячи з ідеалістичного розуміння душі. Її основою є усвідомлення уроджених чеснот, характерних для окремих суспільних станів. Дотримання цих чеснот веде до справедливості. Крім цього Платон підкреслює значення побожності і шанування богів. Важливе місце, яке в Платонових соціальних концепціях займає релігія, визначено вже в його ієрархії ідей, бо ідея побожності коштує дуже близько до ідеї добра і краси.

Соціальної функції та громадському покликанню ідеальної держави відповідає і запропонована Платоном система виховання. Вона спрямована, перш за все, на виховання стражів і правителів. Важливе місце в ній займає гімнастика - тілесне виховання. Наступним елементом виховання є навчання читанню, листу і мусичне предметів (до того рівня, який дозволений в області мистецтва ідеальним державою). Вся система завершується вивченням арифметики, геометрії, астрономії і теорії музики. Це той рівень освіти, який достатній для виховання стражів. Ті ж, хто зумовлений до того, щоб стати правителями, повинні вивчати також філософію, і зокрема «діалектику».

3. Систематизація філософського знання Арістотелем

Класичний період філософії античності продовжує Аристотель (384-322 до н.е.). Учень Платона і вчитель А. Македонського. Засновник власної філософської школи. Систематізатор. Енциклопедист.

Арістотель є творцем самої великої наукової системи з існуючих в античності. Вона спиралася на величезний емпіричний матеріал, як з області природознавства, так і з області суспільних наук, який систематично збирали й накопичували його учні.

Логіку Аристотель розглядає як інструмент наукового дослідження, як пропедевтику філософії, як "Органон" (знаряддя, засіб, інструментарій). Питанням логіки присвячені "Аналітика", "Топіка", "Категорії".

Природничонаукові твори проходять під загальною назвою "Фізика". У них домінують питання природи.

Важливе місце у філософській спадщині Арістотеля займають трактати "Про душу", "Нікомахова етика", "Поетика", "Риторика", "Політика" та "Економіка", де розглядалися питання політики, моральності, мистецтва, державного устрою.

Загальнофілософські питання розглядаються у зведеному трактаті "Метафізика".

Кожне твір давньогрецького мислителя починається з аналізу спадщини минулих поколінь. Відбираючи, систематизуючи і підсумовуючи позитивне знання.

У філософії Платона головним було вчення про ідеї, які тотожні поняттям логіки, і останні існують самі по собі, самобутньо і безумовно. Аристотель не сприймає таку позицію. Для нього кожна річ є матерія, кожна річ має свою причину і цільове призначення. Що стосується ідеї, то вона у своїй самостійності є всього лише духовна причинно-наслідковий конструкція речі.

Для характеристики одиничного, конкретного буття Арістотель вводить поняття "субстанція".

Аристотель побудував оригінальну на ті часи теорію пізнання "Пізнання починається з відчуття предметної реальності.

Для нього сутність - це щось, здатне до самостійного існування і піддається пізнанню. Це не матерія, бо вона не здатна до самостійного існування. Це не одиничність предметного світу, не рід і не вид. Ця єдність активної форми і пасивної матерії.

Інструментом пізнання суті є категорії. У трактаті "Категорії" дається перелік і аналіз десяти категорій. У "Метафізиці" цей перелік скорочено до шести: сутність, якість, кількість, відношення, дія, страждання. Якщо сутність виступає як самоцінність, то інші категорії забезпечують її пізнання.

У своєму вченні про душу Арістотель виходить з положення, що у своєму мінімумі "душа є скрізь, де є життя". У своєму максимумі "душа є там, де є розум". Таким чином, людська душа, крім рослинного і тваринного компонентів, може знайти і власне людський зміст. Такий підхід накладає особливу друк на гносеологію Аристотеля.

У вченні про етику Аристотель розвиває думку про те, що життя є спільним як для людини, так і для тварини, але людина на відміну від тварини робить себе сам, здійснюючи свою міру чесноти, розсудливості і мудрості.

"Політика" Арістотеля як би продовжує його "Етику". У ній розглядається проблема практичного розуму, політичної практичності і розважливості. Політика покликана служити досягненню загального блага в умовах законослухняності. Держава - це особлива форма гуртожитку громадян, включених у владу. Державі передує інститут сім'ї, де простежуються три види відносин: пана і раба, чоловіка і дружини, батька і дітей. Ці відносини забезпечують (зумовлюють) панську владу і владу домогосподаря.

Християнська апологетика та патристика. Схоластика

Філософська думка середніх віків належить до епохи феодалізму (У-ХУ ст.). Феодальний спосіб життя, на відміну від античності , формував бачення реальності за образом і «подобою» духу. В цьому плані тогочасна людина постає «духовною» людиною, тобто такою, що усвідомлює себе насамперед «одухотвореною» (такою, що має душу), а не просто тілесною істотою. Тому ключ до розв'язання всіх проблем середньовічні мислителі шукали в сфері духу.

На цьому ґрунті і починає формуватися нова філософська парадигма, ідейно-світоглядним змістом якої стає духовно-ідеальне тлумачення реальності. Саме буття має «двоїсту природу». Перш за все - це «справжній» (божественний, духовний, небесний, благий) і несправжній (земний, плотський, гріховний) світи.

Оскільки ці світи тлумачаться як несумірні, то необхідність їх співставлення породжувала містико-ірраціоналістичні способи і шляхи їх «контактів».

Середньовічна філософія починається періодом апологетики, представники якої досить агресивно виступали із критикою античної культурно-філософської спадщини. До відомих апологетиків ІІ-Ш ст. належать Тертуліан, Юстін, Климент, Татіан, Оріген. Апологетики виступали проти утиску на християнство як з боку світської влади, так і з боку «язичницьких», тобто античних філософів. Деякі твори апологетиків були спрямовані проти ранньохристиянських єресей. В боротьбі проти античної культури апологетики поступово перейшли до заперечення не тільки філософії, але й розуму взагалі. Тер-туліану належить відомий вислів: «Вірую, тому що абсурдно». Але, незважаючи на вороже відношення до античної філософії, апологетики все ж не могли уникнути її впливу. Факти співпа-діння деяких положень християнського віровчення з ідеями античної філософії апологетики пояснювали впливом християнства на філософію (Татіан).

Водночас апологетики інтенсивно шукали в античній спадщині ідеї, придатні для формування «нового філософського мислення» (Климент, Оріген). Так, Климент не відкидав, як Терту ліан, філософію, але підпорядковував; її одкровенню, гадаючи, що в ньому істина дана цілком і безпосередньо, а в філософії -1- опосередковано і частково. Філософія, на його думку, сама по собі може бути тільки пропедевтикою (вступом) до християнства, але не може дати істинного гносису (знання), який насправді є навіть і не знанням, а станом душі: вищий ступінь віри, блаженства у душі як радісний і мирний настрій в душі, а після смерті - як вічний божественний спокій.

Виразною спробою філософського обґрунтування християнського світогляду була патристика. Вона була офіційно визнаним церквою напрямком у філософії, який розроблявся «батьками церкви» (Василь Великий, Григорій Нисський, Августин Блаженний, Іоан Дамаскін, Афанасій Олександрійський та ін.). Вони і сформулювали висхідні принципи середньовічної манери філософствування.

Одним з найбільш яскравих представників патристики був Аврелій Августин (354-430 рр.). Світогляд Августина глибоко теоцентричний: в центрі його роздумів - Бог як творець усього сущого. Проблеми Бога і його відношення до світу, згідно позиції Августина, є центральними. Августин розглядає Бога як нематеріальний Абсоліот, який співвідноситься зі світом і людиною як своїм творінням. Августин критикує пантеїзм (тотожність Бога і світу). Бог, за Августином, є надприродною Істотою, яка неперервно творить світ. Без процесу творіння світ перетворився б на хаос. Роздуми Августина про творіння світу Богом спонукала його до постановки філософської проблеми часу і вічності. Августин приходить до висновку, що світ обмежений в просторі, а його буття обмежене в часі. Простір і час існують тільки в світі і зі світом. Початок творіння світу є одночасно початком часу. Звідси виходить, що час є мірою руху і змін. Вічність мислиться Августином так: в божественній думці все є раз і назавжди*- статична вічність, невіддільна від Бога. Таким чином, Августин розрізняє час земний і час небесний - вічність. Відмітимо, що думка Августина про час як міру руху, змін є плодотворною.

Августин дає принципово нове тлумачення часу - на відміну від циклічного його тлумачення, притаманного античності. Наголошуючи на лінійних (часових) ритмах, Августин підкреслює принципову можливість виникнення нового, ще ніколи не бувалого. Погляди Августина справили великий вплив на всю середньовічну філософію та ідеологію.

На початку VI ст. починає складатися система освіти епохи Середньовіччя. Римський письменник V ст. Марціал Капелла пропонує ідею «семи вільних мистецтв», серед яких важливе місце посідають три: граматика, риторика і діалектика. Остання тлумачиться як мистецтво логічного міркування і його вираження в мові тобто як формальна логіка. Трохи пізніше в ряді міст Європи при монастирях виникають школи, які стають провідними центрами середньовічної культури і освіти, теоретичних досліджень свого часу. В цих школах зароджується специфічна система середньовічної філософсько-теологічної думки - схоластики.

Відмітимо, що розквіту схоластики в середньовічній філософії передував прогресивний розвиток арабської філософії і філософії Середньої Азії. Визначними представниками цього напряму в середньовічній філософії були Аль-Кінді (IX ст.), Ібн-Рошд (Аверраес) (XII ст.), Аль-Фарабі (870-950 рр.), Ібн-Сіна {Авіценна) (980-1037 рр.). Так, Аль-КІндї, звернувшись до філософії Арістотеля (що було властиве всім арабським філософам цього періоду), обґрунтував причинно-наслідковий підхід до розуміння природних явищ. Після створення світу Богом він (світ) розвивається за власними законами. Аль-Фа-рабі доводив залежність душі від тіла і заперечував її безсмертя та існування потойбічного світу. Ібн-Рошд (Аверроес) стверджував, що матерія є вічною і співіснує з Богом. Світ обмежений в просторі і нескінченний в часі. Ібн-Сіна (Авіценна) заперечував конечність буття, «першодвигун» Арістотеля, визнавав об'єктивність природної закономірності, вніс значний вклад в теорію пізнання та логіку.

Філософія доби Середньовіччя. Номіналізм та реалізм

Філософія Середньовіччя належить до епохи феодалізму (V-XV ст.).

Філософська думка середніх віків ґрунтується на вірі в єдиного бога (монотеїзм). Основу християнського монотеїзму становлять два важливі принципи: ідея божественного творіння та ідея божественного одкровення. Обидві ці ідеї тісно взаємопов'язані і сповідують єдиного бога, уособленого в людській подобі. Ідея творіння становить основу середньовічної онтології, а ідея одкровення є основою теорії пізнання (через бога). Звідси всебічна залежність середньовічної філософії від теології, а всіх середньовічних інститутів - від церкви. Середньовічне мислення за своєю суттю є теоцентричне: реальністю, яка визначає все суще, є не природа, а Бог.

Світогляд у середньовічній філософії має назву креаціонізму від латинського слова «creatio», що означає творити. Однією з особливостей середньовічної філософії є боротьба між реалістами та номіналістами. Слід зазначити, що реалізм у його середньовічному розумінні не має нічого спільного з сучасним значенням цього терміна. Реалізм - це вчення, згідно з яким об'єктивна реальність (буття) існує у вигляді лише загальних понять, або універсалій. Згідно з ученням реалістів, універсалії існують раніше від речей і незалежно від речей, являючи собою думки та ідеї божественного розуму. І тільки завдяки цьому людський розум має змогу пізнати сутність речей, бо ця сутність є не що інше, як загальне поняття. Зрозуміло, що для реалістів (Ансельм Кентерберійський (1033-1109 pp.) та ін.) пізнання можливе лише за допомогою розуму, який має божественну природу.

Номіналізм. Термін «номіналізм» походить від латинського слова «nomen», що означає «ім'я». На противагу середньовічному реалізмові, номіналісти вважали, що реально існують лише поодинокі індивідуальні речі, а загальні поняття (т. зв. універсалії) - лише назви, знаки або імена, породжені людським мисленням. Основними представниками цього напряму були: Д. Скот, І. Росцелін, У. Оккам.

Крайні номіналісти, до яких належав Росцелін (XI-XII cm.), обґрунтовували думку про те, що загальні поняття - це тільки звуки людського голосу; реально існує лише одиничне, а загальне - це ілюзія, яка може існувати лише в людському розумі.

Слід зазначити, що полеміка між реалізмом і номіналізмом почалася із суто теологічної проблеми про характер реальності «святої трійці».

Реалізм наполягав на істотності, реальності, єдності триєдиного бога. Номіналізм же справді реальними вважав «лики» (іпостасі) трійці. Проте «проблема трійці» була лише зовнішньою формою, так би мовити, «офіційним приводом», який в умовах середньовіччя мусив бути теологічного плану. Справжня проблема, що стала предметом гострої полеміки, була цілком філософською проблемою статусу реальності категорій загального і окремого.

Реалісти, говорячи про єдність «божественної трійці», обґрунтовували, по суті, об'єктивно-ідеалістичну тезу про незалежне від матеріально-чуттєвого світу існування ідеального (загальних понять, універсалій). Щодо номіналістів, то вони, обґрунтовуючи реальність трійці, відстоювали реальне існування одиничного, окремих речей і явищ. трійці, відстоювали реальне існування одиничного, окремих речей і явищ. Зрештою це і приводило номіналізм до матеріалістичної тези про об'єктивну реальність матеріально-чуттєвого світу, що виступав у вигляді суми окремих речей.

Фома Аквінський (1125/26-1274 pp.) - один з найвидатніших представників середньовічної філософії, учень знаменитого теолога, філософа і природознавця Альберта Великого. Як і його вчитель, Фома Аквінський намагався обґрунтувати основні принципи християнської теології, спираючись на вчення Аристотеля. При цьому вчення Аристотеля було пристосоване таким чином, щоб воно не вступало у протиріччя з догматами церкви.

Вчення про буття. Під буттям Фома Аквінський розуміє християнського бога, який актом своєї волі створив світ і речі, що в ньому існують. З точки зору Ф. Аквінського існує чотири рівні буття.

Найнижчий рівень буття визначає зовнішню визначеність речей, сюди відносяться неорганічні стихії та мінерали.

На наступному рівні перебуває форма, яка являє собою кінцеву причину речей, тому їй притаманна доцільність, яку ще Аристотель назвав «рослинною душею» - це рослини.

Третій рівень - тварини. На всіх трьох рівнях форма по-різ¬ному входить у матерію. На четвертому рівні форма вже не залежить від матерії. Це дух, або розум, розумна душа, найвища із створеного сущого. Внаслідок того, що душа не пов'язана з тілом, вона не гине зі смертю тіла. Тому розумна душа, за Фомою Аквінським, наречена «самосущою». На відміну від неї, душі тварин не є самосущими і гинуть разом із загибеллю тіла. Великого значення надавав Фома Аквінський розуму.

Розум, за його розумінням, є найвища здібність, якою наділена людина, а тому вона здатна розрізняти добро і зло. Практичний розум - це воля, що спрямована не на пізнання, а на діяльність, яка керує людськими вчинками і поведінкою.

Вчення про людину. Це вчення Фоми Аквінського ґрунтується на уявленні про єдність душі і тіла в кожній особі. Душа нематеріальна і не субстанціальна, вона отримує свою завершеність тільки через зв'язки з тілом. Особистість для Фоми Аквінського є найблагороднішою в усій розумній природі. За Фомою, розум вищий від волі, але любов до Бога набагато важливіша за пізнання його.

Гуманізм в філософії епохи Відродження

XV-XVI ст. в історії філософської думки прийнято називати епохою Відродження, Ренесансу (від фр. renaissance - відродження).

Однією з характерних рис епохи Відродження є її гуманізм, і Світоглядною спрямованістю Відродження було відкриття самоцінності людської особистості, гуманістична спрямованість пізнання. Людина відчуває таку самостійність, яку вона не мала ні в античності, ні в середньовіччі. Її сила, влада над усім існуючим і,над самою собою не потребує ніяких зовнішніх сил - ні природи (античність), ні Бога (середні віки).

В епоху античності людина вважалася природною істотою, оскільки її сутність, поведінка визначалися її природою, і активність людини залежала лише від того, наскільки вона піде за природою чи відхилиться від неї. В середні віки стверджувалось не лише творення Богом людини, а й подальша її доля. Характерною була впевненість у гріховності людини та зіпсованості людської природи і як наслідок цього - потреба в божій благодаті для свого спасіння.

Визначний мислитель епохи Відродження Піко делла Мірандола (1463-1494) саме так розумів людину. Бог, створивши людину і зробивши її центром світу, звернувся до неї з такими словами: "Не даємо ми тобі, Адаме, ні певного місця, ні власного образу, ні особливого обов'язку, щоб і місце, і лице, і обов'язок ти мав за власним бажанням, згідно з твоєю волею та твоїми рішеннями. Образ решти творінь визначений у межах законів, які ми встановили. Ти ж без перешкод визначиш свій образ за своїм рішенням, під владу якого я тебе віддаю".

Отже, Бог дав людині свободу волі, вона сама має вирішити свою долю, визначити своє місце у світі. Людина не просто природна істота, вона творець самої себе і цим відрізняється від решти природних істот. Людина стає хазяїном природи внаслідок усвідомлення себе творцем власного життя та волі. Такої сили і такої влади своєї над усім сущим не знала ні антична, ні середньовічна людина.

Значну роль в утвердженні нового погляду на людину відіграла соціальна група людей, що називалася в Італії гуманістами. Основним смислом свого життя вони вважали заняття філософією, літературою, стародавніми мовами, вивчення творів античних авторів тощо. Своїм способом життя, своєю діяльністю гуманісти прагнули утвердити нову систему духовних цінностей.

Згідно з новою системою в суспільному житті на перше місце висувалися особисті достоїнства, власна гідність, а не походження, належність до суспільного стану, багатство чи влада. Культура виступає головним критерієм особистого благородства та достоїнства. Звідси - проповідь гуманістами індивідуального вдосконалення шляхом прилучення до культури.



Емпіризм у філософії Нового часу (Ф.Бекон, Т. Гобс, Д.Берклі, Дж. Юм)

І. Розробка та обґрунтування методів наукового пізнання - головна мета філософів Нового часу. Формуються два основних методи і на їх основі виникають протилежні філософські напрямки: емпіризм і раціоналізм.

Емпіризм (від грец. empeiria - досвід) - напрямок в теорії пізнання,що всі знання виводить з чуттєво досвіду (емпірії). Визнаючичуттєвий досвід єдиним джерелом пізнання та критерієм істини,емпіризм раціональну пізнавальну діяльність зводить до різного родукомбінацій того матеріалу, який поставляється досвідом, і тлумачить цюдіяльність як нічого не додають до змісту знання.

Емпіризм як теоретико-пізнавальна традиція спирається натвердження, що джерелом істинного знання може бути тільки досвід

(Емпірія). Завдання науки полягає в тому, щоб розібрати відповідніпроцедури, що дозволяють «витягти» цю істину, яка полягає в речах іпроцесах реальності, і донести її в неспотвореному вигляді до людини.

Найбільш авторитетними представниками англійського емпіризму були Ф. Беконі Т. Гоббс.

Френсіс Бекон (1561-1626 рр.). вважав метою людського життядосягнення щастя за допомогою справжньої культури і гуманності. Для цьогонеобхідне відкриття законів природи і підкорення її. Бекон був авторомтеорії елімінатівной індукції. Головні праці: «Новий Органон», «Прогідності та преуспеяніі наук»,«Проби політичні і моральні»,«Нова Атлантида».

Об'єктом пізнання, по Бекону, виступає природа. Завдання пізнання -дослідження її законів, а мета пізнання - встановлення панування людининад природою. Причина жалюгідного стану науки криється у відсутностінадійного методу. Істинне знання - це знання причин. Основа пізнання --опеньків. Але істинного пізнання заважають різні об'єктивні і суб'єктивніпричини, які Бекон називає «ідолами» або «привидами» пізнання. Їхчотири:

- Ідоли роду. Вони корениться в самій природі людини, в обмеженості його розуму і недосконалості органів чуття. Ідоли пологи спотворюють пізнання, вносять до нього антропоморфні елементи.

- Ідоли печери. Їх джерело - індивідуальні особливості людини, її походження, виховання, освіту і т.д.

- Ідоли ринку. Вони породження громадськими відносинами та пов'язаними з ними умовностями: мовою, поняттями буденного і наукового мислення.

- Ідоли театру. Викликані сліпою вірою в авторитет особистостей і теорій.

Погляди Ф. Бекона на методологію та гносеологію нової філософіїсприймає Томас Гоббс (1588-1679 рр..), автор трилогії: «Про тілі», «Пролюдину »,« Про громадянина ». Його перу належить і знаменитий трактат «Левіафан».

На думку Гоббса, філософія повинна служити практичним інтересам іпотреб людей і бути незалежною від релігії. Філософія є сумарнетеоретичне знання причин речей і процесів. Гоббса відрізняють крайнійноміналізм і сеснуалізм (філософська концепція, яка розглядає почуттялюдини як єдине джерело знань), заперечення свободиволі. У його філософії найбільш цінним є вчення про знаки, якебагато хто вважає аналогом беконовского вчення про ідолів пізнання.

Знак є те, чим позначаються сприйняття речей. Він складається зматеріалу знаку і значення знака. Гоббс розрізняв такі види знаків:сигнали; мітки природні і довільні; власне природні знаки;власне довільні знаки; знаки в ролі міток; знаки знаків. Головне впізнанні - не змішувати речі з їх знаками.

Номіналізм позиції Гоббса полягає в тому, що він визнавав зареально існують тільки одиничні речі, а не їх імена. Первиннимє тілесні речі, а пізнання починається з відчуття одиничних речей.

Інший англійський мислитель Джон Локк (1632-1704 рр..), розвиваєтрадицію емпіризму в рамках створеної ним сенсуалістичної теорії пізнання,суть якої полягає в тому, що людські почуття оголошуються джереломістинного знання. «У розумі немає нічого, чого спочатку не було б впочуття ". Людську пам'ять Локк порівнює з чистою дошкою, на якійв перебігу життя наносяться письмена знань. Ніяких вроджених ідей неіснує. Досвід, з якого люди черпають знання, буває зовнішній івнутрішній. Об'єкт зовнішнього досвіду - зовнішній світ, а об'єкт внутрішнього досвіду

- Діяльність самої душі. Ідеї, одержувані в результаті знання, Локк ділитьна прості і складні. Прості ідеї за допомогою одного почуття і відрізняютьсяпростотою і ясністю. До них належать, наприклад, ідеї тепла, світла,чорного і т.п. Прості ідеї виходять пасивною діяльністю, званоїспогляданням. Складні ідеї виходять через порівняння, спостереження,з'єднання простих ідей. Локк розрізняє три класи складних речей: модуси --другорядні властивості буття, притаманні їм лише в деяких станах;субстанції - щось незмінне, те, що існує завдяки самому собі і всамому собі, те, що виступає достатньою підставою реальності світу;відносини. Будучи людиною віруючою, він намагався примирити віру вправда та вимоги розуму.

Першу спробу здійснити захист релігії від матеріалізму зробиванглійський філософ Джордж Берклі (1685-1753 рр..). У своїх творах

«Трактат про принципи людського знання» і «Три розмови між Гіласом і Філонусом »Берклі відкрито виступає проти матеріалізму та атеїзму. «Всі їхніжахливі системи, - писав він, - знаходяться в такій явній і необхідноїзалежно від її (матерії), що, якщо буде виймуть цей наріжнийкамінь, вся будівля повинна неминуче впасти до підстави. »Беркліспростовує твердження Локка про те, що знання виникає з досвіду. Аджедосвід може дати знання лише про одиничні речі, а загальні поняття івідносини між ними виробляються за допомогою розуму. Берклі стверджує,що навіть самі одиничні речі є не що інше, як модифікації нашогознання, комбінації відчуттів. Всі якості предметів суб'єктивні: вНасправді немає червоного, теплого, круглого і т.п. Предмети, позасприймає людину, не володіють визначеністю, вони - ніякі.

Володіти буттям - значить бути більш прийнятною. Це класична формуласуб'єктивного ідеалізму в його крайній формі - соліпсизму. В натурфілософії Берклі виступив проти вчення Ньютона про матерію, рух, простір ічасу. З точки зору Берклі, матерія - це привид порожнього імені.

Атеїст він потрібний для обгрунтування безбожництва, а деяким філософам - якпривід для базікання.

Філософія Берклі своєю екстравагантністю шокувала обивателя.

Послідовник Берклі Юм надає ідеалізму більш прийнятний, респектабельнийвид.

Давид Юм (1711-1776 рр..) основним об'єктом своєї критики обравматеріалістичне вчення про причинність. У роботах: «Трактат про природулюдини »та« Дослідження людського розуміння »він стверджував, що вприроді немає необхідності і причинності. Просто люди звикли частуповторюваність речей і процесів вважати необхідною іпричинного зв'язком. Всіміркування про причинно-наслідкові зв'язки побудовані на припущенні, щов сприйманої природі зберігається один і той же порядок речей. Звідсивисновок, що подібні причини при подібних обставинах забезпечуютьподібні дії, що не виключає й інших, часом протилежнихдій. Отже, причина має суб'єктивний зміст з об'єктивнимпідставою.

ІІ. Емпіризм - напрям у філософії, який проголошує, що основний зміст наукове пізнання отримує з чуттєвого досвіду. Розум не дає ніякого знання, а лише систематизує дані чуттєвого досвіду.

Засновник емпіризму - англійський філософ Френсіс Бекон.

Видатні представники емпіризму: Томас Гоббс, Джон Локк (Англія), Джон Дьюї (США).

Першим філософом Нового часу, засновником англійського матеріалізму та емпіризму вважається англійський філософ Френсіс Бекон (1561 - 1626).

Основні твори: "Новий Органон", "Про гідність і примноження наук".

Народився Ф. Бекон в сім'ї одного з найвищих урядовців єлиизаветинського двору, навчався в університеті Кембриджа, готував себе до державної служби, зробив блискучу кар'єру. У 1617 р. став хранителем великої печатки, лордом-канцлером і пером Англії, котрому король доручав управління державою. Але державна кар'єра філософа дуже швидко зазнала краху. Ф. Бекона звинуватили в хабарництві, і він мусив визнати свою провину на суді. Суд позбавив Бекона всіх відзнак і присудив до ув'язнення та великого штрафу. Король скасував цей вирок, але політична кар'єра Бекона скінчилася, проте такий поворот у його житті мав і позитивні наслідки: Бекон цілковито піддався іншій своїй пристрасті - науці.

Серед численних філософських питань, над якими він працював протягом життя, провідне місце посідає проблема могутності людського знання й експериментального дослідження природи. Виступивши провісником нової науки, Ф. Бекон започаткував емпіризм як методологічний напрям у науковому пізнанні. І в цьому полягає непересічне значення його філософських праць.

Ф. Бекон відкрив для нас царину наукового знання як такого. Його філософські ідеї поширилися далеко за межі XVII ст. Філософ прагнув звільнити людський інтелект від влади фальшивих теорій і необґрунтованих фактів, спрямувавши його на неупереджене дослідження буття. І тому його філософія зберігає своє значення, залишаючись співзвучною тим настроям, що панують і в науці XXI ст.

Основні погляди Ф. Бекона

- Головне покликання філософії - пізнання природи й опанування її силами;

- для опанування силами природи необхідно розробити новий метод - метод індукції;

- існують "привиди" ("примари"), які перешкоджають людині отримати істинне знання:

1) "привиди роду" пов'язані з недосконалістю самого людського розуму. Розум домішує до природи речей свою природу;

2) "привиди печери" - неправильне виховання, погані звички;

3) "привиди площі" - породжуються спілкуванням;

4) "привиди театру" - сліпа віра в авторитети;

- існують три шляхи пізнання:

1) "шлях павука" - спроба людського розуму виводити істини самого себе;

2) "шлях мурахи" - нагромадження голих фактів;

3) "шлях бджоли" - перетворення емпіричних фактів на наукову істину.

Томас Гоббс (1588-1679) - англійський філософ, політичний теоретик, засновник новоєвропейського атеїзму.

Основні твори: «Про тіло», «Про людину», «Про громадянина» «Левіафан».

Т. Гоббс народився в родині сільського священика здобув гарну освіту, закінчив один із коледжів Оксфордського університету. Ще в дитинстві Гоббс чудово засвоїв латину й грецьку мову, в університеті вивчав філософію Аристотеля і фізику. Неабияку роль у становленні його наукових поглядів відіграло знайомство з італійським ученим Галілео Галілеєм. Т. Гобс допомагав Ф. Бекону в роботі й був його особистим секретарем.

Важливим елементом філософської системи Т. Гоббса є вчення про моральні аспекти людської діяльності. Природі людини, за Т. Гоббсом, властиві прагнення до самозбереження, себелюбство, жадібність. Усе життя людини є складною грою пристрастей та інтересів, що наближає людину до тваринного світу. Поняття добра і зла Гоббс розглядає у зв'язку з відчуттями задоволення і незадоволення, що їх переживає людина. На відміну від математики, предмет якої не викликає пристрастей і не зачіпає людських інтересів, наука про мораль і не може сформулювати свої положення так, щоб вони не заперечувались людьми. Гоббс був переконаний: якби математична істина, згідно з якою три кути трикутника дорівнюють двом прямим, суперечила б чиїмось інтересам учення геометрії було б відкинуто, а математичні книги - спалені.

Хоча Гоббс мав серед сучасників небагато прихильників, його філософське вчення відіграло важливу роль у подальшому розвитку матеріалістичної філософії. Він був одним із засновників соціології Нового часу, батьком семіотики як науки, привертав до себе увагу як політолог, котрий розкрив анатомію диктатури як форми державної влади.

Джон Локк (1632 - 1704) народився в пуританській сім'ї. Його батько був судовим чиновником. Дж. Локк навчався у вестмінстерській монастирській школі, а потім - в Оксфордському університеті. Найтісніші контакти він установ з англійським хіміком Р. Бойлем, виявляв інтерес до філософії, вивчаючи твори П. Гассенді й Р. Декарта.

Свою теорію пізнання Дж. Локк починав із критики розвинутої в межах раціоналістичної філософії теорії вроджених ідей. Підґрунтя цієї теорії було закладене Р. Декартом. Дж. Локк прямо й недвозначно стверджував: "В душі немає вроджених принципів". Дж. Локк не тільки матеріаліст, він репрезентував протилежний раціоналізмові методологічний принцип є емпіризм. Його полеміка з прихильниками раціоналістичної методології й теорії пізнання - невід'ємною складовою історії філософської думки Нового часу. Саме з Локкової філософії починається істерія британського емпіризму XVIII ст. Велику увагу Дж. Локк приділяв суспільно-політичним проблемам, і став одним із перших теоретиків правової системи буржуазного суспільства.

Основні погляди Дж. Локка

* Критикує теорію "вроджених ідей". "Вроджених ідей немає", а людський розум на початку - tabula rasa (чиста дошка, на якій досвід пише свої письмена);

* усі людські знання мають досвідне походження;

* усі чуттєві якості поділяються на первинні та вторинні. Первинні - об'єктивні якості (протяжність, фігура, рух, вага тощо), вторинні - суб'єктивні (колір, запах, смак, звук тощо);

* людині притаманні природні права, які є даром Божим усьому людству, - право на життя, свободу і власність;

* власність - результат особистої праці людей;

* саме власники становлять основу суспільного життя й держави;

* "головною метою вступу людей до суспільства є прагнення мирно й безпечно користуватися своєю власністю, а головним знаряддям і засобом для цього слугують закони".

У першій половині XVIII ст. в Англії домінувала філософія Дж. Локка, однак у духовному житті англійського суспільства посилилися і консервативні настрої. Одним із філософських теоретиків консерватизму був Джордж Берклі (1685 - 1753), автор класичної системи суб'єктивного ідеалізму.

Народився Дж. Берклі на півдні Ірландії, освіту здобув у коледжі Св. Трійці Дублінського університету, в університеті зацікавився філософією. основні праці: "Дослід щодо нової теорії зору", "Трактат про принципи (іюдського знання", "Три розмови між Гіласом і Філонусом". Остання праця Написана у формі діалогу, учасники якого уособлюють позиції матеріалізму (Гілас) та ідеалізму (Філонус). Зрозуміло, що у цій філософській дискусії переміг Філонус.

Філософ багато мандрував країнами Європи, захищав релігійну етику, здобув сан єпископа. Долаючи вади локкової концепції, Дж. Берклі запропонував ідеалістичний варіант сенсуалізму. Апелюючи до здорового глузду, він заперечив реальне існування загальних і абстрактних ідей. Він стверджував, що єдиним об'єктом пізнання можуть бути лише конкретні речі, які сприймаються чуттєвим шляхом. За Берклі, існує лише те, що сприймають органи чуттів. Це і є позиція радикального сенсуалізму. Інакше кажучи, існувати для Дж. Берклі - означає сприйматися. Коли ведуть мову про безумовне існування речей, незалежно від їхнього відношення до нашої чуттєвості, то це щось незрозуміле. Реальне існування речі та її відчутність, твердив філософ, невіддільні одне від одного: "Об'єкт і чуттєвість насправді одне й те саме і не можуть бути абстраговані одне від одного".

Міркування Дж. Берклі про зв'язок між чуттєвим сприйманням і існуванням предметів і явищ слушні. Факт такого існування для людини справді невіддільний від факту їх чуттєвого сприйняття, але це зовсім не означає, що речі існують лише тоді, коли вони сприймаються, що вони можуть існувати самі по собі. Кожна з речей, за Дж. Берклі, наприклад, є сукупністю різноманітних чуттєвих ідей. Зір дає мені ідею червоного, жовтого або іншого кольору. На дотик я сприймаю ідею твердого, кулеподібного. Смак дає мені ідею солодкого або кислого. Сукупність цих ідей я називаю яблуком так кожна окрема річ є лише сукупністю ідей, що даються моєю чуттєвістю Дж. Берклі вважав, що всі тіла, з яких складається всесвіт, не мають жодного існування поза нашим духом.

Свою філософію Дж. Берклі розглядав як спосіб подолання скептицизму. Він наголошував, що відчуття, чуттєві речі - єдина й остання реальність, з якою ми маємо справу. Що ж до речей поза нашим чуттєвим досвідом, то будь-які абстрактні міркування про них позбавлені сенсу. Саме в цьому полягає сутність суб'єктивного ідеалізму Дж. Берклі. Філософ, безумовно, мав рацію, наголошуючи на суб'єктивному характері всіх наших відчуттів. За способом існування вони справді суб'єктивні й цілком антропоморфні. Проте це означає, що ці відчуття позбавлені будь-якого об'єктивного змісту, що вони жодним чином не відтворюють об'єктивні властивості предметів і явищ. Сучасні психологія і фізіологія нагромадили достатньо аргументів на користь того факту, що чуттєве сприйняття будується саме як процес уподібнення. Відображаючи зовнішні предмети та явища, суб'єктивна діяльність певного органа, уподібнюється певним предметним якостям, а суб'єктивний образ виникає як переживання такої подоби.

Філософська точка зору, коли весь світ зводиться до суб'єктивних переживань окремої людини, називається соліпсизмом. Дж. Берклі прагне уникнути крайнощів соліпсизму. Коли йдеться про те, що тіла не існують незалежно від духу, наголошує він, "я маю на увазі не цю або ту індивідуальну душу, але всі душі, хоч якими б вони не були". Отже, світ, за Дж. Берклі, складається з певної сукупності суб'єктів, душ, здатних до сприйняття предметів і явищ. За цих умов ми стикаємося з цілою низкою проблем. Так якщо способом існування чуттєвих речей є їх сприймання, то з цього випливає парадоксальний висновок, що світ у цілому і кожна окрема річ мають щоразу зникати, тільки-но їх перестають сприймати. Аби уникнути цього парадоксу Берклі припускає існування безлічі людських душ. Якщо ж предмет чи явище не сприймаються жодною з людських душ, то вони існуватимуть у сприйнятті Бога. Отже, суб'єктивний ідеалізм Дж. Берклі доповнює ідеалізмом об'єктивним.

Таким чином, Дж. Берклі визнав існування світу в трьох випадках:

* коли світ сприймає людське "Я";

* коли світ сприймає "хтось";

* коли світ існує у розумі Бога як сукупність "ідей", що становлять єдино можливе підґрунтя людських відчуттів.

Усе вищезазначене дає підстави зробити висновок, що суб'єктивний ідеалізм Дж. Берклі нерозривно пов'язаний з релігією, вірою в Бога. Як Релігійний діяч, свою філософію він розвивав як апологетику й обґрунтування віри і засіб спростування матеріалізму та атеїзму.

Основні ідеї Дж. Берклі

* Існує лише те, що сприймають органи чуттів;

* кожна річ є сукупністю різноманітних чуттєвих ідей:

* відчуття - єдина реальність, з якою ми маємо справу;

* світ складається з певної сукупності суб'єктів, душ, здатних до сприйняття предметів і явищ;

* якщо предмети та явища не сприймаються людиною, то вони сприймаються Богом.

Викладений послідовно сенсуалізм приводить не тільки до соліпсизму, а й до скептицизму, що його у добу Нового часу репрезентував англійський філософ Девід Юм (1711 - 1776), який завершив лінію британського емпіризму.

Народився: Д. Юм в Единбурзі, в родині незаможного дворянина, здобув юридичну освіту в Единбурзькому університеті, намагався займатися комерцією. У віці 26 років Д. Юм написав першу філософську працю "Трактат про людську природу". Починаючи з 1752 р., він обіймав посаду бібліотекаря юридичного товариства в Единбурзі, написав низку праць із історичної, політичної та моральної проблематики.

У своїх філософських працях, найвідомішими серед яких були "Трактат про людську природу" та "Дослідження щодо людського пізнання", Д. Юм розвинув емпіричну філософію Дж. Локка. Критики Юмової філософії слушно звертають увагу на те, що він усував головне гносеологічне питання про взаємозв'язок речей та ідей, об'єктивних якостей та відчуттів. Дійсно, Д. Юм відмовлявся розглядати цю проблему. Він просто констатував факт наявності чуттєвих вражень у людській душі. Головне ж, що цікавить філософа, - це співвідношення чуттєвих вражень та ідей. Первинними Д. Юм вважав саме враження, а вторинними - похідні від них ідеї. Всі ідеї людина отримує не інакше як від чуттєвих вражень: "Ми нездатні сформувати правильну ідею про смак ананасу, без того, щоб насправді скуштувати його".

Не заперечуючи об'єктивного існування причинного зв'язку, Д. Юм заперечував упевненість більшості науковців у тому, що наші поняття адекватно відображають цей зв'язок. Якщо цей зв'язок і є, то він залишав недоступним нашому пізнанню, не здатному вийти за межі чуттєвого досвідом. Ми не можемо нічого знати й про ті об'єктивні причини, які породжують нам власні перцепції (сприйняття). В досвіді ми маємо справу лише з перцепція ми, ані на крок не виходимо за ці межі. Отже, будь-які міркування про зовнішнє буття, що начебто спричинює нашу чуттєвість, так само безпідставні. Наше власне тіло й зовнішні щодо нього предмети і явища - насправді лише наше сприйняття, тому ніякого зовнішнього буття для нас не існує. Це не більше як ілюзія, яку легко зруйнувати за допомогою простого експерименту. Достатньо злегка натиснути на око, і зображення роздвоїться. А те, що сприймається - зовнішній предмет чи явище, виявить свою справжню сутність - бути лише чуттєвим образом. За Д. Юмом, жодна людина не сумнівається, що дерево, будинок і т.п. існують незалежно від нас. Проте довести це, спираючись на досвідне знання, ми не можемо, тому що у нас немає вражень зовнішнього буття. Розуму реально не дано нічого, крім чуттєвих сприймань, а знати, що поза ними ми не можемо. "Насправді, - відзначав Д. Юм, - ми ні на крок не можемо вийти за межі самих себе й не сприймаємо ніякого існування, окрім тих перцепцій, що з'явилися в межах цього вузького кола. Цей універсум нашої уяви немає жодної ідеї, крім тих, що були породжені тут." Цей вислів якнайкраще характеризує скептицизм Д. Юма. Цей скептицизм полягає у запереченні пізнаванності об'єктивного світу і зв'язків міме предметам явищами.

Слід наголосити, що, на відміну від Берклі, Д. Юм не відкидав зовнішнє буття як таке, але й не визнає можливості щось знати про нього. За Д. Юмом ідея зовнішнього існування, так само як ідея причинності й необхідності, не має реального змісту, оскільки вони не даються чуттєвим сприйняттям. Єдиною підставою для них може бути віра.

Свій скептицизм Д. Юм спрямовував на основні філософські поняття такі як субстанція, причина, необхідність, буття, дух. Він висловлював сумнів щодо можливості знати не тільки матерію, а й Бога. Не тільки зовнішні для нього об'єкти, а й наша власна сутність залишається нам недоступною.

З позицій скептицизму Д. Юм підходив і до розв'язання проблеми релігії. Він критикував релігійні погляди за антропоморфізм, висміював релігійні обряди, забобони, віру в чудеса. Все не дає підстави визнати Д. Юма однодумцем просвітителів.

За Д. Юмом, перші релігійні уявлення були викликані не споглядання природи, "але турботами про життєві справи, а також тими повсякчасним надіями й побоюваннями, які спонукають розум людини до дії". Оскільки люди схильні уподібнювати всі інші явища до себе, вони наділили невідомі причини людськими рисами. Так Д. Юм пояснює антропоморфізм перших релігійних уявлень. Персоніфікація незнаних причин, від яких залежить щастя і нещастя людини, породила в її уяві богів.

Не можна вважати Д. Юма атеїстом на тій: підставі, що він критично ставився до традиційних релігій з їхніми обрядами та забобонами. Ведучи мову про негативне ставлення Д. Юма до релігії, треба визнати, що в протистоянні науки й релігії симпатії Д. Юма були на боці саме науки. У цьому випадку варто пригадати відомий вислів Ф. Бекона, що його любив повторювати Д. ІОм : філософія в невеликій дозі робить людей атеїстами, а у великій - примирює їх з релігією. В цілому ж скептичне ставлення Д. Юма до традиційних релігій ґрунтувалося на емпіризмі. Він був переконаний, що релігійні догми, віра в надприродні чудеса, потойбіччя суперечить чуттєвому досвіду і здоровому глузду.

Отже, скептицизм шотландського філософа завершує емпіричну лінію в британській філософії XVIII ст. Д. Юм створив оригінальну філософську систему, підґрунтя якої становили емпіризм і феноменологія. Ця філософія справила значний вплив на подальший розвиток англійської філософської думки. Вона стала теоретичною основою майбутнього позитивізму Дж. Ст. Мілля і Г. Спенсера.

Основні ідеї Д. Юма

* Усуває головне гносеологічне питання про взаємозв'язок речей та ідей, об'єктивних якостей та відчуттів;

* у співвідношенні чуттєвих вражень з ідеями первинними вважає враження, а вторинними - похідні від них, ідеї;

* заперечує існування причинного зв'язку між предметами та явищами;

* людина не може нічого знати про ті об'єктивні причини, які породжують її власні сприйняття (перцепції);

* наше власне тіло і зовнішні предмети та явища - це лише наші сприйняття. Ніякого зовнішнього буття для нас не існує;

* не тільки зовнішні щодо нас об'єкти, а й наша власна сутність залишається для нас недоступною. Це яскраво виражений скептицизм Д. Юма, який полягав у запереченні пізнаванності світу і зв'язків між предметами та явищами.

...