Философия Средних веков. Арабо-мусульманская философия

ЭВРИСТИКА - наука, изучающая творческую деятельность, методы, используемые при открытии новых концептов, идей и взаимосвязей между объектами и совокупностями объектов, а также методики процесса обучения. Эвристические методы (другое название эвристики) позволяют ускорить процесс решения задачи.

ЭКЛЕКТИЗМ - направление в философии, старающееся построить систему путём сочетания различных, признаваемых истинными, положений, заимствованных из разнообразных философских систем.

ЭСХАТОЛОГИЯ - система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние. Также отрасль богословия, их изучающая в рамках той или иной религиозной доктрины.

Приложение 1

Персоналии

АВРЕЛИЙ АВГУСТИН

Аврелий Августин - святитель, активный церковный деятель, плодовитый церковный писатель, авторитетный латинский богослов.

Родился 13 ноября 354 г. в Тагасте в Нумидии, в семье небогатых представителей провинциальной знати Патриция и Моники. Моника была благочестивой христианкой, тогда как отец Августина принял крещение только перед смертью в 371 г. По обычаю того времени, Августин был оглашен с детства, но не крещен.

Августин получил хорошее образование, но из-за недостатка средств у родителей в оплате обучения участвовали благотворители. Начальное образование Августин получил в Тагасте, затем он продолжил свое образование в грамматической и риторической школе соседнего г. Мадавра (363-366 гг.). Для продолжения образования в 369 г. будущий святитель отправляется в столицу латинской Африки г. Карфаген. Здесь Августин предается "разгульной жизни", от незаконной связи у него рождается сын Адеодат (беседе с ним посвящен диалог "Об учителе").

Читая Цицерона, Августин проникается "любовью к мудрости", однако Священное Писание не производит на него благоприятного впечатления (это часто объясняют грубостью современного ему перевода - Италы). Здесь же начинается его увлечение манихейством, продлившееся около 10 лет. По завершению образования в 373 г. он возвращается в Тагасту, где преподает грамматику и риторику. В следующем году Августин переезжает в Карфаген и там продолжает преподавание и научную деятельность. Примерно в это же время Августин предпринимает свой первый литературный философской опыт - пишет трактат "О прекрасном и соответственном", ныне утерянный. Очарование манихейством постепенно проходит, Августин начинает сознавать его несостоятельность. Следующими интеллектуальными увлечениями Августина становится скептицизм Новой Академии, а затем - неоплатонизм.

Между тем Августин в 383 г. отправляется в Рим, преподавать риторику, а затем в Медиолан, где вскоре становится официальным ритором. В Медиолане Августин знакомится с великим богословом и святителем Амвросием и слушает его проповеди, что возвращает Августина к христианству. Свое обращение Августин относит к 386 г. Готовясь к принятию крещения, он удаляется от светских дел.

Вскоре после крещения Августина умирает его мать Моника, дождавшаяся обращения к Христу своего сына. После этого осенью 388 г. новопросвещенный Августин возвращается в родную Тагасту, жертвует все свое имение местной церкви и начинает вести строгую аскетическую жизнь. Слава Августина как ученого богослова и подвижника распространяется по всей Африке, и в 391 г. община города Гиппона, где он был со случайным визитом, настояла на его рукоположении в пресвитерский сан. В Гиппоне новый пресвитер занимается учительством и проповедью, помогая престарелому епископу Валерию.

Во время своего пресвитерства Августин основывает первый в Нумидии монастырь. Также он занимается толкованием Священного Писания и полемикой с манихеями. В 395 г. епископ Валерий делает Августина своим викарием. В следующем году после смерти Валерия Августин возводится на Гиппонскую кафедру и остается на ней в течение 35 лет, до самой смерти.

Время епископства становится для Августина временем написания огромного количества работ догматического, экзегетического, апологетического и пастырского характера, он произнес множество проповедей. В 397-400 гг. он по просьбе Павлина Милостивого пишет свою замечательную автобиографическую повесть "Исповедь". Самой значительным догматическим трудом Августина становится написанный в 400-415 гг. трактат "О Троице", оказавший большее влияние на развитие последующего западного богословия. Пережив взятие Рима Аларихом в 410 г., Святитель Гиппонский с 413 по 426 пишет монументальный труд в 22 книгах "О граде Божием", посвященный проблемам истории и отношению Царства Божьего и земного государства.

Богословскую и церковную деятельность Августина можно разделить на несколько этапов по основным направлениям его полемики. Начальный этап - довольно успешная полемика с манихейством. Августином было проведено немало диспутов с манихеями и написано немало богословских работ на эту тему. Следующим этапом была долгая и настойчивая борьба с распространявшимся тогда в Африке донатистским расколом. Гиппонский епископ развивает широкую полемику с раскольниками, в 411 г. его стараниями созывает собор в Карфагене, вынесший осуждение донатистам. В борьбе с расколом Августин получает поддержку государственных властей, что приводит к окончательной победе Церкви над раскольниками.

Новым этапом деятельности Святителя становится борьба с учением британского монаха Пелагия. В 412 г. Карфагенский собор осуждает последователя Пелагия Целестия, а новый Карфагенский собор в 416 г. повторно осуждает Целестия, также самого Пелагия. Однако отношение Рима к Пелагию было неоднозначным, и даже после Большого Карфагенского Собора 418 г. пелагианство находило многих последователей. В полемики с ним Августин формулирует учение о значении благодати в деле спасения, известное как учение о предопределении. Именно в этом пункте мнение Августина содержит наибольшее число спорных положений и несогласно с учением Восточной Церкви. Учение Августина корректировалось впоследствии, например, Иоанном Кассианом, учившем о синергии благодати Божией и свободной воли человека в деле спасения. Итогом всей полемической деятельности Августина становится сочинение "О ересях" (428-429 г.), где он дает краткую характеристику 88 ересям, начиная от Симона Волхва и кончая пелагианством. Предпринимая ревизию всей своей литературной деятельности, Августин пишет в 426-427 г. "Пересмотры" в двух частях, где каталогизирует и критически оценивает 93 своих произведения.

В 426 г. Августин, ослабленный болезнями и старостью, избирает себе преемником пресвитера Иераклия, которому и передает часть своих обязанностей. В 430 г. Гиппон осадили вторгшиеся в Северную Африку из Испании вандалы. Во время осады Августин заболел и на десятый день болезни скончался 28 августа.

В Западной Церкви почитание Августина началось рано и было весьма широко, но в Восточные месяцесловы его имя было включено только XIX в.

АЛЬ-ФАРАБИ

Абу Наср Мухаммед ибн Мухаммед ибн Тархан ибн Узлаг аль-Фараби ат-Тюрки, употребительное сокращение имени - Аль-Фараби (872 - между 14 декабря 950 и 12 января 951) - философ, математик, теоретик музыки, ученый Востока. Один из крупнейших представителей средневековой восточной философии.

Аль-Фараби - автор комментариев к сочинениям Аристотеля (отсюда его почётное прозвище "Второй учитель") и Платона.

Сведения о жизни Фараби скудны. Часть сведений о Фараби, как и о других выдающихся исторических личностях, является легендарными. Достоверно известны только годы смерти Фараби и его переезда в Дамаск, остальные даты приблизительны. Такая ситуация вызвана тем, что доступные источники, содержащие биографические сведения о Фараби, были созданы достаточно поздно, в XII-XIII веках.

Считается, что Фараби родился в местности Фараб (ныне - Южный Казахстан). Современник Фараби, Ибн Хаукал, указывал, что к числу городов Фарабского округа принадлежит Весидж, из которого происходит Абу-Наср аль Фараби.

Предполагают, что первоначальное образование Фараби получил на родине. Существуют сведения о том, что до своего отъезда из Средней Азии Фараби побывал в Шаше (Ташкент), Самарканде и Бухаре, где некоторое время учился и работал. Продолжать образование философ отправился в Багдад, столицу и культурный центр Арабского халифата.

По пути он побывал во многих городах Ирана: Исфахане, Хамадане, Рее (Тегеран). В Багдаде Фараби приступил к изучению различных отраслей науки и языков. Относительно имён учителей Фараби не наблюдается согласия. Известно, что он изучал медицину, логику и греческий язык.

Багдад был Меккой для интеллектуалов того времени. Именно здесь работала знаменитая школа переводчиков, в которой значительную роль играли несториане. Они переводили и комментировали произведения Платона, Аристотеля, Галена, Эвклида. Шёл параллельный процесс освоения культурных достижений Индии. Такая работа стимулировала и самостоятельную творческую активность. Наставниками Аль-Фараби в Багдаде оказались Юханна ибн Хайлан и знаменитый переводчик античных текстов на арабский язык Абу Бишр Матта. О Юханне ибн Хайлане, по сообщению Усейбиа, Аль-Фараби рассказывал как о человеке, который был приобщен к живой традиции передачи наследия Аристотеля от учителя к ученикам через целый ряд поколений. Абу Бишр Матта преподавал логику. Но, как говорят средневековые источники, ученик довольно быстро превзошел учителя. Следует отметить одно обстоятельство из годов учения Аль-Фараби в Багдаде: он получил возможность ознакомления со "Второй Аналитикой" Аристотеля, которую теологически настроенные несториане пытались "прикрыть", поскольку там развивались теоретико-познавательные взгляды, не оставлявшие места для религиозного откровения.

Вскоре Фараби стал известным учёным. В 941 году Фараби перебирается в Дамаск, где проводит оставшуюся часть жизни, занимаясь научной работой. В Дамаске Фараби завершает начатый ранее "Трактат о добродетельном городе". Очевидно, что в первые годы жизнь Фараби в Дамаске не была легкой. В литературе существуют рассказы, что он был вынужден работать садовым сторожем, а научной деятельностью занимался лишь по ночам, при свете купленной на заработанные днем деньги свечи.

Однако вскоре он находит покровителя - халебского правителя Сайф ад-Даула Али Хамдани (943-967), который покровительствовал передовым людям своего времени, в частности поэтам из различных стран Востока. Впрочем, придворным ученым Фараби не стал и не перебрался в Халеб, лишь приезжал туда из Дамаска. В 949-950 Фараби побывал в Египте.

Существуют две версии смерти Фараби. Согласно первой версии, он умер естественной смертью в Дамаске, согласно второй - убит грабителями при поездке в Аскалан. Также известно, что Фараби был похоронен без участия духовенства.

В то же время отдельные мусульманские авторы стремятся показать Фараби правоверным мусульманином.

Упоминаются ученики Фараби - Яхья ибн Ади в Багдаде и Ибрагим ибн Ади в Алеппо, которые после смерти учителя продолжили комментарии как его трактатов, так и работ греческих философов.

ФИЛОСОФИЯ АЛЬ-ФАРАБИ

Аль-Фараби является основоположником арабоязычного перипатетизма, поэтому его идеи о бытии близки идеям аристотелизма, а также - неоплатонизма.

Согласно учению Абу Насра аль-Фараби, всё сущее распределено по шести ступеням-началам, связанным отношениями причины и следствия.

Начала по своему характеру разделены на два типа: возможно сущие и необходимо сущие. К первому типу относятся вещи, из сущности которых не вытекает с необходимостью их существование. Для вещей второго типа, характерно то, что из их сущности необходимо вытекает их существование. Всё, что относится к возможно сущему, для своего бытия нуждается в определённой причине. Такой причиной является необходимо сущее или единосущее божество, которое производит в вечности мир.

Остальным причинам присуща множественность. Из первой причины образуются вторые причины - небесные тела. Третьей причиной является космический разум, который заботится о космосе как "разумном животном" и стремится довести его до совершенства. Остальные причины связаны с реальными земными предметами.

К философским сочинениям Аль-Фараби относятся:

· "Слово о субстанции"

· "Существо вопросов"

· "Книга о законах"

· "Книга о постоянстве движения вселенной"

· "О смысле разума"

· "Книга о разуме юных"

· "Большая сокращенная книга по логике"

· "Книга введения в логику"

· "Книга доказательства"

· "Книга об условиях силлогизма"

· "Трактат о сущности души"

· "Слово о сновидениях"

· "Трактат о взглядах жителей добродетельного города"

· "Книга об определении и классификации наук"

· "Книга о смысле философии"

· "Книга о том, что нужно знать для изучения философии"

· "Примечания к философии"

Ряд социально-этических трактатов Аль-Фараби посвящен учению об общественной жизни ("Трактат о взглядах жителей добродетельного города", "Книга о достижении счастья", "Указание путей счастья", "Гражданская политика", "Книга о войне и мирной жизни", "Книга изучения общества", "О добродетельных нравах").

Опираясь на политические и этические идеи греческих философов, прежде всего Платона и Аристотеля, и используя социальные идеи древнего Востока, Аль-Фараби разработал стройную теорию общественного устройства.

Во главе добродетельных городов находятся правители-философы, выступающие одновременно и в роли предводителей религиозной общины. В добродетельных городах стремятся к достижению истинного счастья для всех жителей, господствует добро и справедливость, осуждаются несправедливость и зло. Добродетельным городам Фараби противопоставляет невежественные города, правители и жители которых не имеют представления об истинном счастье и не стремятся к нему, а уделяют внимание только телесному здоровью, наслаждениям и богатству.

Фараби внес значительный вклад в музыковедение. Основной его работой в этой области является "Большая книга о музыке", которая является важнейшим источником сведений о музыке Востока и древнегреческой музыкальной системе. В этой книге Фараби дает развернутое определение музыки, раскрывает её категории, описывает элементы, из которых образуется музыкальное произведение.

В вопросе о восприятии музыкальных звуков Аль-Фараби, в противоположность пифагорейской школе, не признававшей авторитета слуха в области звуков и принимавшей за исходную точку рассуждений лишь вычисления и измерения, считает, что только слух имеет решающее значение в деле определения звуков, примыкая в этом вопросе к гармонической школе Аристоксена.

Аль-Фараби составил комментарии к сочинениям Евклида и Птолемея. Ему принадлежат "Руководство по геометрическим построениям", "Трактат о достоверном и недостоверном в приговорах звёзд".

АВИЦЕННА (ИБН-СИНА)

Авиценна (980-1037) - выдающийся среднеазиатский ученый, философ, врач. Настоящее его имя Абу Али Хусейн Ибн Абдаллах Ибн Сина. Он родился в селении Авшана, поблизости от Бухары.

Бухара была тогда столицей большого государства Саманидов. В ней строились роскошные храмы - мечети, в нее съезжались образованные люди - философы, архитекторы, врачи, поэты, она славилась богатейшей дворцовой библиотекой.

Отец Авиценны был довольно зажиточным чиновником, и скоро вся семья переехала в столицу.

Вряд ли домашние предполагали, глядя на маленького мальчика, что его ждет слава гениального врача и знаменитого философа, судьба скитальца по караванным путям... Но и в детстве Авиценна поражал всех своими способностями к наукам.

"...Когда мне исполнилось десять лет, - рассказывал он сам,- я уже покончил с изучением Корана и многих словесных наук, так что мне удивлялись".

В это время в Бухару прибыл ученый старец, который стал домашним учителем Авиценны. Под его руководством мальчик должен был изучить законоведение и математику, философию и астрономию. Очень скоро, "о каком бы вопросе он мне ни говорил, - рассказывал Авиценна, - я представлял себе этот вопрос лучше, чем он сам". Ученому старику пришлось искать заработок в другом месте, а не по годам образованный мальчик принялся изучать науки самостоятельно.

Лет четырнадцати он увлекся медициной, прочитал все медицинские трактаты, какие можно было найти в Бухаре, стал посещать больных, причем самых трудных. Предполагают, что увлек его занятиями медициной известный в то время врач Абу Сахл Масихи, автор книги "Эмия, или Книга ста глав", которая для многих врачей была тогда учебником медицины. Масихи - последователь прославленных врачей древности Гиппократа и Галена - оказал большое влияние на формирование взглядов Авиценны.

Когда во дворце тяжело заболел эмир, глава государства, придворные врачи не смогли вылечить его и пригласили семнадцатилетнего Авиценну. Лечение, предложенное юношей, прошло успешно. Вскоре эмир выздоровел. Авиценнаже был назначен личным врачом эмира и получил право пользоваться знаменитой дворцовой библиотекой. "Передо мной открылись ворота в такие глубины знания, о которых я и не догадывался", - говорил он.

У юного Авиценны появляются ученики, нередко это седобородые старцы, они стараются записывать каждое слово своего учителя. В 18 лет он начинает переписываться и вступает в дискуссии по вопросам физики, философии, астрономии с крупнейшими учеными Востока, в том числе со среднеазиатским ученым-энциклопедистом Бируни.

В 20 лет Авиценна - уже автор нескольких книг: обширной энциклопедии, рассказывающей о естественных науках, книги разъяснений законов, состоящей из 20 томов, книги по этике, многотомного медицинского словаря.

Бухара в те годы доживала последние спокойные дни. Государство разваливалось на части, вскоре и столицу захватили тюркские кочевые племена, караханиды. Город был разграблен, библиотека сгорела...

В это время умер отец Авиценны. Авиценна с торговым караваном отправился в далекий Хорезм.

Местный правитель покровительствовал ученым, в его дворце они часто собирались для диспутов. Вслед за Авиценной в Хорезм прибыли Бируни и Масихи. На несколько лет ученые получили покой и возможность заниматься наукой. Они ставили физические и химические опыты, наблюдали за падением метеоритов. Вместе с Масихи Авиценна тайно продолжал изучать строение тела человека. Это можно было делать только на трупах, а вскрытие трупов здесь, как и во многих странах, каралось тогда смертью.

Через несколько лет жестокий и вероломный правитель огромного соседнего государства султан Махмуд Газневи потребовал ученых к себе в столицу, дабы они "обрели почесть присутствия" на собрании у султана. На самом деле многим самостоятельно мыслящим ученым и поэтам каждый день при дворе султана грозил смертью.

Авиценна и старый врач Масихи отказались ехать к султану и той же ночью бежали через пески Кара-кум. На третий день пути на них налетел ураган. Они заблудились, потеряли пищу и воду. Старый Масихи умер в пустыне. Авиценна похоронил его и сам спасся чудом.

Султан Махмуд Газневи разослал по всем городам описание внешности Авиценны. Любой, кто указал бы местонахождение гениального врача, получил бы награду. Поэтому несколько лет Авиценна скитался, переходил из города в город, кормился лишь врачеванием на постоялых дворах. Ему приходилось называться чужим именем. Скитаясь, Авиценна продолжал напряженно работать и написал более десятка книг.

Иногда он останавливался на год-два у какого-либо мелкого правителя, лечил его семью от всевозможных болезней. Но всюду Авиценну настигала зловещая тень султана, и ему приходилось снова скрываться.

Наконец, в 1016 г. он остановился в городе Хамадане. Этот город назывался когда-то Экбатаной и был столицей древнего процветающего государства Мидии. Ко времени Авиценны город захирел и превратился в столицу захолустного маленького государства, которым правили полуграмотные эмиры. Авиценна скоро становится главным врачом правителя, а затем и главным министром - везиром.

Как и прежде, все шесть лет жизни в Хамадане рабочий день его начинался рано утром и заканчивался, когда все уже давно спали. Здесь он кончил первый том своего главного труда - "Канона врачебной науки".

Первый том - теория медицинской науки; анатомия, диагностика, физиология, хирургия. В этой книге описываются острые и хронические болезни и способы их лечения. Во втором томе рассказано о простых лекарствах. Их почти восемьсот. Корни и кора многих деревьев могут помочь человеку бороться с болезнью. Третий и четвертый тома описывают болезни человеческих органов, рассказывают о способах лечения. Как лечить переломы черепа, носа, челюсти, ключицы, ребер - об этом тоже говорит Авиценна. В пятом томе рассматриваются сложные лекарства. В состав некоторых из них входит до 37 частей. Многие лекарства даны со ссылкой на древнейших врачей, европейских и азиатских. Другие - впервые приготовлены и опробованы Авиценной.

Лишь более чем через 800 лет французский ученый Пастер подтвердил гипотезу Авиценны о вирусах как невидимых возбудителях "лихорадочных" (инфекционных) болезней. Авиценна создал такое учение о пульсе, к которому с тех пор трудно было что-нибудь добавить. "Пульс может быть волнообразный и веретенообразный, двухударный, долгий, дрожащий, короткий, малый, медленный, муравьиный. Пульс бывает также мягкий, напряженный нервный, низкий, пилообразный, полный, пустой", - говорится в "Каноне".

Авиценна первым описал чуму, холеру, желтуху, проанализировал причины, симптомы и способы лечения таких тяжелых болезней, как менингит, язва желудка, и многих других. Он подробно объяснил строение мышц глаза. До него все считали, что глаз, словно фонарик, испускает особые лучи; эти лучи, отражаясь от предметов, идут назад и дают изображение.

В "Каноне" Авиценна пишет о необходимости всестороннего воспитания ребенка с тем, чтобы из него вырос добрый, умный, умелый и физически здоровый человек.

Очень скоро "Канон" становится медицинской энциклопедией во всех странах мира. После изобретения печатного станка "Канон" печатают сразу вслед за Библией. В Европе и в странах Азии многие века учили по нему врачей. Лечебники и травники Древней Руси также постоянно упоминают имя ученого "Ависен", дают его рецепты.

Последний том "Канона" был написан уже в другом городе - Исфагане. Между первым и последним томом - около десяти лет напряженной работы. И они не были для Авиценны годами покоя. Во время его везирства восстали военачальники, и Авиценна едва не был убит, его прятали друзья. После смерти правителя Авиценна был брошен в тюрьму. В тюрьме он продолжал много работать. За четыре месяца он написал три книги, одна из которых - философская повесть "Живой, сын Бодрствующего" - оказала влияние на многих средневековых писателей.

Среди книг, написанных Авиценной, не только фундаментальные медицинские трактаты, но и книги по астрономии, математике, теории музыки, теории геологии, философские труды, книги по языкознанию и художественные повести. Авиценна внес новое во многие области человеческой деятельности. Некоторые серьезные научные книги он писал как поэмы, звучными образными стихами.

Многие книги Авиценны пропали бесследно, погибли в пожарах. О них мы знаем лишь понаслышке. Некоторые погребены в книгохранилищах, лежат неразобранными, и, возможно, человечество их откроет.

О нем рассказывают легенды, поют песни. Он стал героем сказок.

Авиценна умер в дороге. Полузнакомый человек написал с его слов завещание. Все имущество свое Авиценна велел раздать бедным, слуг отпустить на волю.

Более 900 лет люди берегли его могилу. Каждое утро к его мавзолею собирались ученые старцы и юноши, приходили больные, верившие в чудесное исцеление от одного только прикосновения к древней могиле великого врачевателя.

В 1954 г., по мусульманскому летосчислению, исполнилась тысяча лет со дня рождения Авиценны. По призыву Всемирного Совета Мира эту дату отмечали во многих странах. В иранском городе Хамадане был торжественно открыт новый мавзолей Авиценны. На открытии мавзолея среди ученых мира присутствовала и советская делегация.

ПЬЕР АБЕЛЯР

Пьер (Пётр) Абеляр (1079, Ле-Пале, близ Нанта - 21 апреля 1142, аббатство Сен-Марсель, близ Шалон-сюр-Сон, Бургундия) - французский философ (схоласт), теолог и поэт, неоднократно осуждавшийся католической церковью за еретические воззрения.

Пьер Абеляр родился в деревушке Пале близ Нанта, в провинции Бретань. Первоначально предназначен был для военной службы, но непреодолимая любознательность и в особенности стремление к схоластической диалектике побудили его посвятить себя изучению наук. В юном возрасте слушал лекции Иоанна Росцелина, основателя номинализма.

В 1099 году прибыл в Париж, чтобы учиться у представителя реализма - Гийома де Шампо, который привлекал слушателей со всех концов Европы.

Однако вскоре стал соперником и противником своего учителя: с 1102 года Абеляр уже сам учил в Мелюне, Корбеле и Сен-Женевьеве, и число его учеников все более и более возрастало. В итоге, он приобрёл себе непримиримого врага в лице Гийома из Шампо. После того как последний был возведён в звание шалонского епископа, Абеляр в 1113 году принял управление училищем при церкви Богоматери и в это время достиг апогея своей славы.

Абеляр был всеми признанный глава диалектиков и ясностью и красотой своего изложения превзошёл прочих учителей Парижа, тогдашнего средоточия философии и богословия. В то время в Париже жила 17-летняя племянница каноника Фульбера Элоиза, славившаяся красотой, умом и познаниями. Абеляр воспылал страстью к Элоизе, ответившей ему полной взаимностью. Благодаря Фульберу Абеляр стал учителем и домашним человеком у Элоизы, и оба влюблённых наслаждались полным счастьем, пока об этой связи не узнал Фульбер. Попытка последнего разлучить любовников привела к тому, что Абеляр переправил Элоизу в Бретань, в отчий дом в Пале.

Там она родила сына Пьера Астролябия и, хоть и не желая этого, втайне повенчалась. Фульбер заранее дал согласие. Вскоре, однако, Элоиза вернулась в дом дяди и отказалась от брака, не желая препятствовать Абеляру в получении им духовных званий. Фульбер же из мести приказал оскопить Абеляра, дабы, таким образом, по каноническим законам ему преграждён был путь к высоким церковным должностям. После этого Абеляр удалился простым монахом в монастырь в Сен-Дени, а 18-летняя Элоиза постриглась в Аржантейле. Позднее благодаря Петру Достопочтенному их сын Пьер Астролябий, воспитанный младшей сестрой отца Денизой, получил место каноника в Нанте.

Недовольный монастырскими порядками, Абеляр по совету друзей возобновил чтение лекций в Мезонвильском приорстве; но враги вновь стали возбуждать против него преследования. Его сочинение "Introductio in theologiam" было предано в 1121 году сожжению на соборе в Суассоне, а он сам осуждён на заточение в монастыре св. Медарда. С трудом получив разрешение проживать вне монастырских стен, Абеляр покинул Сен-Дени.

Абеляр стал отшельником в Ножан-сюр-Сэн и в 1125 году выстроил себе в Ножане на Сене часовню и келью, названные Параклетом, где поселились после назначения его аббатом в Сен-Жильдас-де-Рюж в Бретани Элоиза и её благочестивые сестры по монашеству. Освобождённый наконец папой от затрудняемого ему кознями монахов управления монастырём, Абеляр наставшее время спокойствия посвятил пересмотру всех своих сочинений и преподаванию в Мон-Сен-Женевьев. Его противники с Бернардом Клервоским и Норбертом Ксантенским во главе достигли, наконец, того, что в 1141 году на соборе в Сансе его учение было осуждено и приговор этот утверждён папой с приказанием подвергнуть Абеляра заточению.

Однако аббату в Клюни, преподобному Петру Достопочтенному, удалось примирить Абеляра с его врагами и с папским престолом. Абеляр удалился в Клюни, где умер в монастыре Сен-Марсель-сюр-Сон в 1142 году в Жак-Марине. Тело Абеляра перевезли в Параклет, а затем похоронили на кладбище Пер-Лашез в Париже. Рядом с ним затем была похоронена его возлюбленная Элоиза, которая умерла в 1164 году.

История жизни Абеляра описана в его автобиографии "Historia Calamitatum" ("История моих бедствий").

ЛИТЕРАТУРНОЕ ТВОРЧЕСТВО ПЬЕРА АБЕЛЯРА

Для истории литературы особый интерес представляют трагическая история любви Абеляра и Элоизы, а также их переписка.

Став уже в Средние века достоянием литературы на народных языках (переписка Абеляра и Элоизы переложена на французский язык в конце XIII века), образы Абеляра и Элоизы, любовь которых оказалась сильнее разлуки и пострига, не раз привлекали писателей и поэтов: Вийон, "Баллада о дамах былых времён"; Поуп, "Элоиза Абеляру"; намёк на историю Абеляра и Элоизы содержит и заглавие романа Руссо "Юлия, или Новая Элоиза".

Абеляр - автор шести обширных стихотворений в жанре плача (planctus), представляющих собой парафразы библейских текстов и многих лирических гимнов. Возможно, он также является автором секвенций, в том числе весьма популярной в Средние века "Mittit ad Virginem".

Почти наверняка Абеляр сам писал музыку к своим стихам, либо делал контрафактуры известных тогда мелодий. Из его музыкальных сочинений почти ничего не сохранилось, а немногие плачи, записанные в системе адиастематической невменной нотации, не поддаются расшифровке. Из нотированных гимнов Абеляра сохранился один - "O quanta qualia".

"Диалог между Философом, Иудеем и Христианином" - последнее неоконченное произведение Абеляра. В "Диалоге" даётся анализ трёх способов рефлексии, имеющих этику в качестве общего основания.

АВЕРРОЭС (ИБН РУШД)

Аверроэс - арабский философ и врач, представитель арабского аристотелизма. В трактате "Опровержение опровержения" отверг отрицание философии, с которым выступил Газали. Рационалистические идеи Ибн Рущца оказали большое влияние на средневековую философию, особенно в Европе (аверроизм). Автор энциклопедического медицинского труда.

Абу-аль-Валид Мухаммед Ибн Ахмед Ибн Рушд родился в Кордове в 1126 году. Дед его был великим кадием Кордовы, правоведом-маликитом, склонным, однако, судя по некоторым его трудам, к примирению философии с религией. Тот же пост занимал его отец, благодаря вмешательству которого Ибн Баджа был в свое время освобожден из тюрьмы. Следуя фамильной традиции, Ибн Рушд с ранних лет изучал теологию, юриспруденцию, арабскую литературу. Источники сообщают, что он проявлял особые способности к медицине. Имена его наставников во врачебной науке известны, но у кого он учился философии - об этом сведений нет. Возможно, определенное влияние на его философское образование оказал Абу-Джаафар Харун, у которого он обучался медицине, ибо, согласно тем же источникам, тот был знаком с древнегреческой философией, в частности, с учением Аристотеля. Помимо Ибн Туфейля Ибн Рушд дружил с семьей прославленных врачей Ибн Зухров. В некоторых работах Ибн Рушда встречается дата - 1153 год, когда он находился в Марокко, очевидно, по заданию Абд аль-Мумина в связи с проектом создания там учебных заведений по образцу тех, что были в Андалузии Во время этой поездки Ибн Рушд наблюдал звезду Канопус и проверял по ней шарообразность Земли и ее относительную величину.

Известна также приблизительная дата - вторая половина 1168 года или первая половина 1169 года - знакомства Ибн Рушда с халифом Абу-Якубом Ярким свидетельством двойственного положения философов в то время служит эпизод из жизни Ибн Туфейля, ставший поворотным пунктом в биографии Ибн Рушда. Пользуясь близостью к Абу-Якубу Юсуфу, философ Ибн Туфейль добился приглашения ко двору своего талантливого друга Когда Ибн Рушд предстал перед этим просвещенным халифом, тот спросил его "Как с точки зрения философов - извечно небо или имеет начало во времени?" Ибн Рушд впоследствии вспоминал: "Тут я оторопел от смущения и страха, стал отговариваться и отрицать, что занимаюсь философской наукой. Я не знал еще, что замыслил с ним Ибн Туфейль. Поняв мою робость и смущение, повелитель правоверных обратился к Ибн Туфейлю и завел с ним разговор по поводу заданного мне вопроса. Он вспомнил, что говорили об этом Аристотель, Платон и другие философы, а также привел контраргументы поборников ислама, и я увидел в нем такую эрудированность, какую не мог бы предположить ни у одного из тех, кто занимается данным предметом, целиком посвящая ему свое время. Он продолжал снимать с меня скованность до тех пор, пока я наконец не заговорил. И он узнал, что у меня было насчет всего этого в уме, а когда я удалился, повелел выдать мне денег, великолепную почетную одежду и коня".

Об этом событии Ибн Рушд рассказывал впоследствии своим ученикам, и его рассказ дошел до нас в передаче Аль-Марракуши.

Несколько месяцев спустя им была завершена работа над толкованием аристотелевской книги "О возникновении животных". В 1171 году Ибн Рушд вернулся в Кордову, где вскоре занял уже ставшую наследственной в его роду должность великого кадия. Государственная служба, несмотря на свои положительные стороны, отнимала много времени и отвлекала от осуществления научных замыслов. В одном из своих трудов философ жалуется, что мог допустить кое-какие ошибки, поскольку был занят посторонними неотложными делами и не имел под рукой нужных источников, оставшихся в его кордовском доме, в другом сочинении он сетует на то, что недостаток времени вынудил его ограничиться наиболее важными вопросами, сравнивая себя с погорельцем, который выхватывает из огня лишь самые необходимые пожитки.

В 1182 году Ибн Рушд замещает Ибн Туфейля на должности лейб-медика халифа. В 1184 году, после смерти Абу-Якуба, халифский престол перешел к его сыну Абу-Юсуфу Якубу. У нового правителя Ибн Рушд был в не меньшем фаворе, чем у прежнего. Часами, бывало, засиживался он в покоях халифа на подушке, отведенной для самых близких друзей хозяина, ведя с ним ученые беседы и время от времени обращаясь к нему со словами: "Послушай, брат мой". А между тем над ним уже сгущались тучи.

Гроза разразилась в 1195 году, когда Абу-Юсуф повелел сжечь сочинения Ибн Рушда, а самого философа сослал в местечко Аль-Ясана, близ Кордовы. Распоряжение было отдано халифом в Кордове тогда, когда он возвращался из похода на кастильцев.

Решение халифа подвергнуть Ибн Рушда опале нельзя объяснить простым заговором царедворцев лично против одного из фаворитов Абу-Юсуфа. Во-первых, помимо Ибн Рушда репрессиям подверглись и другие представители андалузской интеллигенции: ученые, врачи, судьи, поэты и даже некоторые богословы; во-вторых, халифский эдикт накладывал общий запрет на изучение философии, в связи с чем предусматривал изъятие и уничтожение всех подозрительных сочинений, кроме книг по медицине, астрономии и арифметике; наконец, в-третьих, опала Ибн Рушда продолжалась относительно недолго: после успешного завершения похода, принесшего Абу-Юсуфу почетное прозвище Аль-Мансур (Победитель), халиф вернулся в Марокко, куда пригласил Ибн Рушда и других ученых Речь здесь, следовательно, шла о другом - о стремлении халифа угомонить религиозных фанатиков, дать их агрессивным чувствам хотя бы временный выход и тем самым обеспечить спокойствие в своих владениях на Пиренейском полуострове.

Мытарства, выпавшие на долю Ибн Рушда в дни опалы, не могли не отразиться на его здоровье - 10 декабря 1198 году он скончался Случилось это в Марокко. Через три месяца по просьбе родственников философа его останки были переправлены в Кордову.

Биографы отмечают высокие моральные качества Ибн Рушда, его скромность и снисходительность к недругам Нравственный облик его был столь чист, что вызывал положительный отклик даже у людей, не симпатизировавших ему как мыслителю. Так, в своих психологических набросках-портретах, посвященных мусульманским философам, Ибн Сабин, весьма нелестно и даже язвительно отзываясь об интеллектуальных способностях Ибн Рушда и, в частности, отмечая его рабскую зависимость от Аристотеля, добавляет: "Следует вместе с тем признать, что это был человек несамолюбивый, преисполненный справедливости и сознающий свои недостатки".

И еще одна черта Ибн Рушда изумляла его современников - трудолюбие Говорили, что за всю его жизнь люди не знали вечера, когда бы он не писал или не читал. Лишь дважды Ибн Рушд был вынужден нарушить свой обычай в день собственной свадьбы и в день смерти отца.

Свидетельством исключительной трудоспособности и разносторонности научных интересов Ибн Рушда служит и оставленное им творческое наследие Оно включает в себя сочинения по философии, естественным наукам, медицине, юриспруденции и филологии. По форме его труды делятся на комментарии и самостоятельные работы. Комментарии философского (и частично естественнонаучного и медицинского) содержания были составлены им к произведениям Аристотеля, Платона ("Государство"), Александра Афродизийского ("О разуме"), Николая Дамаскина ("Первая философия"), Фараби (трактаты по логике), Ибн Сины ("Урджуза о медицине") и Ибн Баджи ("Трактат о соединении человека с деятельным разумом").

О нем говорили: "Аристотель объяснил природу, а Аверроэс - Аристотеля". Уже одних этих толкований к Необъятному философскому наследию Аристотеля было бы достаточно, чтобы обессмертить имя их создателя Это был действительно научный подвиг - не владея греческим языком и исходя лишь из сравнительного анализа переводов сочинений Стагирита и его комментаторов, проникнуть в тончайшие изгибы мысли великого античного философа и представить разработанные им учения в освобожденной от неоплатонистских примесей форме. Да и сами эти комментарии можно назвать таковыми только в ограниченном смысле, ибо кордовский мыслитель вполне самостоятельно трактовал в них (особенно в комментариях к "Метафизике" и к книге "О душе") вопросы, которые остались после Аристотеля нерешенными, но приобрели ко времени жизни Ибн Рушда первостепенное, актуальное значение. Из других трудов рассматриваемой категории для уяснения собственных взглядов кордовского мыслителя большое значение имеет комментарий к платоновскому "Государству", которое было известно ему, как и предшествовавшим мусульманским философам, в изложении Галена. От комментариев к аристотелевским работам данное произведение отличается тем, что автор толкуемого в нем сочинения не только лишен ореола непогрешимости, но и подвергается критике, особенно в тех случаях, когда Платон дает своей политической доктрине религиозно-идеалистическое обоснование, совершенно не имеющее, по убеждению Ибн Рушда, доказательной силы. Из работы Платона Ибн Рушд черпает материал для построения практической части своего учения о государстве, теоретическим введением к которому служат мысли, заимствованные им главным образом из "Никомаховой этики" Аристотеля Кроме того, в комментарии ощущается влияние некоторых идей Фараби. Последнее обстоятельство усиливает сходство социологических воззрений Ибн Рушда и Фараби, которым они, разумеется, были обязаны прежде всего общности вдохновлявшего их источника.

Что же касается оригинальных философских трудов Ибн Рушда, то важнейшим из них является написанный около 1180 года трактат, в котором доказывается несостоятельность обвинений, выдвинутых перед перипатетиками Абу-Хамидом Газали в "Опровержении философов". По установившейся в западной историко-философской литературе традиции это произведение именуют "Опровержением опровержения". По форме изложения этот трактат Ибн Рушда напоминает большие комментарии.

В нем Ибн Рушд рассматривает вопрос о соотношении философии и религии. Он показывает, что философия и религия очень сходны в направленности своих суждений. "Философия - это спутница и молочная сестра религии... они спутники по природе, друзья по сущности и врожденному предрасположению". И философия, и религия имеют предметом своих изысканий Бога, но рассуждают о нем совершенно по-разному.

Ибн Рушд также рассматривал центральный для всего средневекового периода вопрос об истолковании бытия: существует ли мир вечно или он сотворен Богом. Согласно Ибн Рущду, материальный мир вечен, как и Бог, который не сотворил мир. Отвергая креационистскую концепцию возникновения мира, он не отказывается от аристотелевского понятия Бога как перводвигателя. Он также признает платоновскую эманацию, которая объясняет возникновение низших по отношению к Богу сущностей, двигающих небесные сферы. Конечная причина бытия - Бог, находящийся на вершине иерархии и представляющий собой мыслящее само по себе мышление. Материя существует как постоянная возможность форм, которые из нее возникают; материя и форма, для Ибн Рушда, нераздельны и образуют единство.

Индивидуальные души не являются бессмертными, они умирают вместе с телом. Этика Ибн Рушда заключается в учении, что человек создает добро в соответствии со своими установками, а не в зависимости от того, что его ожидает на том свете - Ад или Рай.

ФОМА АКВИНСКИЙ

Фома Аквинский - философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма; доминиканец. Сформулировал пять доказательств бытия Бога. Первый проводит четкую границу между верой и знанием. Основные сочинения: "Сумма теологии", "Сумма против язычников". Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма.

Родиной Фомы была Италия. Родился он в конце 1225 или в начале 1226 года в замке Роккасекка, близ Аквино (отсюда - Аквинат), в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы и еще семи сыновей, граф Ландольф, находившийся в родстве с Гогенштауфенами, был феодалом и в качестве рыцаря, принадлежавшего к близкому окружению Фридриха II, принимал участие в разрушении известного монастыря бенедиктинцев в Монте Кассино Мать Фомы, Теодора, происходила из богатого неаполитанского рода. Фома с самого раннего детства питал непонятное отвращение к рыцарским забавам. Мальчик он был тихий, толстый, серьезный и на редкость молчаливый, зато уж если открывал рот, прямо спрашивал учителя: "А что такое Бог?".

На пятом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около девяти лет, проходя классическую школу, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В связи с изгнанием бенедиктинцев из Монте Кассино Фридрихом II Фома в 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.

Все шло к тому, что Фома пострижется. И тут случилась странная вещь. В 1244 году Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись тем самым от должности аббата Монте Кассино. Насколько можно судить по довольно скудным и спорным сведениям, юный Фома пошел к отцу и спокойно сказал, что уже стал монахом нового, доминиканского ордена. Это решение вызвало протест семьи. Но иного мнения придерживался Фома. Он резко ответил, что хочет быть нищим не на карнавале, а в нищенствующем ордене.

Приняв постриг, он несколько месяцев жил в монастыре в Неаполе, откуда генерал ордена доминиканцев Иоанн Тевтонский забрал его с собой в Болонью, куда он отправился на капитул Глава доминиканцев, вероятно, знал о попытках удержать Фому и понимал, как трудно бороться с его родными.

Вместе с другими доминиканцами он отправил Фому в Парижский университет, являвшийся тогда центром католической мысли. Даже в первом шаге бродячего учителя наций было что-то пророческое, ибо Париж стал целью его духовного пути, там защищал он миноритов и Аристотеля. Но едва монахи дошли до источника у поворота дороги, севернее Рима, на них напала целая кавалькада. Всадники схватили Фому, связали и увезли, хотя были они не разбойники, а его чрезмерно взволнованные братья, которые служили в то время в императорской армии в Ломбардии. Захваченный в плен, Фома был возвращен в отцовский замок в Роккасекка и здесь заключен в башню, в которой находился более года. В дальнейшем семья, не пренебрегая никакими средствами, пыталась заставить сына отказаться от принятого решения.

Заточению Фома подчинился со всем спокойствием, видимо, ему было не так важно, где размышлять - в башне или в келье.

Мать, видя, что сын не изменил решения, смирилась с судьбой, и Фома летом 1245 года получил свободу, а осенью того же года отправился наконец в Париж.

Во время пребывания в Парижском университете (1245-1248) он слушал лекции Альберта из Кельна, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на Фому огромное влияние.

В 1248 году Фома вместе с Альбертом отправляется в Кельн с целью организации там центра по изучению теологии. Здесь будущий создатель томистской философии обучается под руководством своего наставника в течение последующих четырех лет Фома был медлительный, очень кроткий и великодушный, но не слишком общительный. Товарищи прозвали его Немым Быком. В довершение, отличаясь от всех других высоким ростом, чрезмерной полнотой и неповоротливостью, он получил кличку Сицилийский Бык, хотя родился не на Сицилии, а под Неаполем. Он любил книги, он ими жил; вероятно, предпочел бы сотню книг об Аристотеле всем сокровищам на свете. Когда его спросили, за что он больше всего благодарен Богу, Фома ответил: "Я понял каждую страницу, которую читал". Тем не менее, Альберт Великий, разглядевший гениальные способности ученика, произнес пророческие слова: "Вы зовете его Немым Быком. Говорю вам, бык взревет так громко, что рев его оглушит мир".

После почти четырехлетнего пребывания в Кёльне Фома в 1252 году возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию вплоть до 1259 года. Здесь из-под его пера выходит ряд комментариев, трудов и так называемых университетских диспутов, а среди них и комментарии к священному писанию (1254-1256). Здесь он также начинает работу над "Философской суммой" ("Против язычников").

В 1259 году папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось вплоть до осени 1268 года. Появление Фомы при папском дворе не было случайным. Римская курия усмотрела в Аквинате человека, который способен дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже "Философскую сумму" (1259-1264), пишет ряд работ. Он приступает также к работе над главным трудом своей жизни - "Теологической суммой".

Осенью 1269 года по указанию римской курии Фома второй раз отправляется в Париж. Именно в этот период Фома, с одной стороны, одержал победу над Сигером Брабантским и латинскими аверроистами, с другой же - над некоторыми французскими теологами, которые хотели сохранить в неизменном виде принципы августиновской теологии.

В этот период Аквинат пишет вторую часть "Теологической суммы" (1269- 1272), комментарии к трудам Аристотеля и много других работ.

За время пребывания в Парижском университете Фома, поглощенный борьбой с аверроистами и работой над своими произведениями, не бывал ни на каких приемах, которыми славился тогдашний Париж. Однако доминиканское руководство рекомендовало ему принять приглашение ко двору французского короля Людовика IX.

Шел он неохотно и, если можно применить это слово к столь кроткому человеку, угрюмо. Когда он вошел в Париж, ему показали с холма сверкание шпилей, и кто-то сказал: "Какое счастье владеть всем этим"; а Фома тихо произнес: "Я бы предпочел рукопись Златоуста, никак ее не раздобуду".

В 1272 году Фома возвращается в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над третьей частью "Теологической суммы", которую заканчивает в 1273 году.

Спустя два года Фома покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном папой Григорием X соборе в Лионе. Фома отправился в путь вместе с другом, думая заночевать у сестры, которую очень любил; но когда пришел к ней, внезапно слег.

По дороге у него случился сердечный приступ. Его перевезли в Цистерцианский монастырь близ Фоссануовы. Он попросил читать ему "Песнь песней", с начала и до конца. Затем исповедался и причастился. Священник, который был с Фомой, выбежал из кельи и, словно в испуге, тихо сказал, что исповедался он, как пятилетний ребенок.

Фома Аквинский умер 7 марта 1274 года.

В 1323 году, во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых.

Ни разу в жизни он не пожал презрительно плечами. Его на удивление простой нрав, его ясный, трудолюбивый разум лучше всего описать так: он просто не знал презрения, был истым аристократом духа, но никогда не был умником и снобом. Ему было неважно, принадлежит ли его слушатель к тем, кого считают достойными беседы, и современники ощущали, что плодами его мудрости может пользоваться и вельможа, и простолюдин, и простак. Его занимали души ближних, а не различия их ума, для его разума и нрава это было бы в одном смысле нескромно, в другом - надменно Фома всегда загорался спором и мог говорить подолгу, хотя намного дольше молчал. Но у него была та подсознательная неприязнь к умникам, которая есть у всякого умного человека.

До нас дошли сведения о том, что совершенно чужие люди обращались к нему с вопросами, иногда нелепыми. Он отвечал всем с огромным терпением и той рассудительной точностью, которая у рассудительных людей часто граничит с нетерпением. Например, кто-то спросил его, правда ли, что имена всех праведников начертаны на особой скрижали, находящейся в раю, он невозмутимо ответил: "Насколько мне известно, это не так. Но не будет нисколько вреда и от такого мнения".

Фома разрешал себе одно исключение - иногда, очень редко, писал стихи. Всякая святость - тайна, и стихи его - скрытые, потаенные, словно жемчуг в раковине. Может быть, он написал больше, чем мы знаем, но часть того, что он написал, известна нам, потому что ему заказали мессу для праздника Тела Христова, впервые установленного после того спора, когда он положил рукопись к подножию Распятия.

Святой Фома собирал древние тексты, как редкие травы.

Фома Аквинский оставил после себя большое литературное наследие. Это прежде всего комментарии к "Сентенциям" Петра Ломбардского, трудам Боэция, "Книге о причинах" Прокла, произведениям Аристотеля, труды под названием "Спорные вопросы", в которых рассматриваются различные философско-теологические проблемы. Самыми важными произведениями Фомы Аквинского являются два объемистых тома, подводящих итог его творческой деятельности: "Сумма против язычников" (известная также под другим названием - "Сумма философии") и "Сумма теологии", оставшаяся неоконченной.

Фома Аквинский известен как основатель томизма - одного из главных направлений ортодоксальной схоластики. Он был крупнейшим систематизатором всей философско-теологической схоластики и ее обоснователем. В этом и состоит его заслуга в истории философии.

Постижение Бога у Фомы возможно лишь через изучение его творения. И сделав такой вывод, церковь в лице Фомы обрела в Аристотеле не противника, а мощного союзника.

Мир у Фомы предстает как иерархическая система из четырех ступеней. Первая - это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень - мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог.

...