Основы философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Философия и ее роль в жизни человека и общества

Функции философии (роли) - основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели, задачи, назначения:

Мировоззренческая роль - способствует формированию: целостности картины мира; представление об его устройстве; месте человека в нем; принципов взаимодействия с окружающим миром.

Методологическая функция - заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

Мыслительно-теоретическая роль - заключается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать - предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира. Ряд философов 20 века видели в философии «арбитра» между всеми существующими науками универсальные принципы мышления и теоретического обоснования научных доводов.

Гносеологическая - одна из основополагающих функций философии имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности. При этом не все философы уверены в том, что философия поможет познать окружающий мир. Представители направления гностицизма считают это возможным. Представители агностицизма, наоборот считают мир до конца непознаваемым ни людьми ни философией.

Критическая роль - подвергать сомнению окружающих, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции - расширение границ познания, разрушение догм, окостенелостей знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

Аксиологическая функция философии (ценность) заключается в оценке вещей, явлений, окружающего мира. С точки зрения различных ценностей - морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. цель аксиологической функции - быть «ситом», через которое отбрасывается тормозящее и отжившее Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории.

Воспитательно-гуманитарная роль философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая роль - объяснить общество, причины его возникновения, объяснение имеющихся философских об окружающем мире и человеке, достижение познания, спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

Сознательная роль - объяснение современного, его структуру, элементы, современное состояние, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения совершенствования общества. Так же ролью является основоположения К.Маркса. В начале 21 века философия переменила свое внимание на человека, его внутренний мир и воздействие с окружающей средой.

2. Зарождение философии античности: Милетская школа (Гераклит)

Милетская школа

Античная философия зародилась в городе Милете. Милет располагался на пересечении торговых путей. В его порт прибывали корабли из многих стран. В городе было много грамотных людей. Математики, астрономы, поэты, историки восхищали приезжих. В свою очередь, иноземцы рассказывали о жизни, быте, верованиях своих народов. Неудивительно, что в подобной атмосфере появились мыслители, которые пытались в противовес мифологии дать свой ответ на вопрос о сущности бытия. Здесь зародилась милетская школа философии.

Первым представителем милетской школы был Фалес (640 - 562 гг. до н.э.). Фалес, много путешествуя, изучал достижения в различных сферах знания. Он побывал в Египте, Финикии и других странах. Его заслуга состояла в том, что он привез в Милет знания, собранные в восточных странах. Главная заслуга Фалеса состояла в том, что он первым противопоставил мифологии рационально-философское объяснение мира.

Разносторонние познания Фалеса (в области астрономии, геометрии, арифметики) имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса, направленные на постижение сущности мира.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Однако Фалес понимал воду не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное текучее сосредоточение материи. Аристотель, излагая учение Фалеса, употреблял два выражения: вода как элемент материи, стихия природы и вода как первооснова, общее, субстрат всех вещей, первоначало, видоизменение которого и даёт различные состояния. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разрешения» этой первоматерии. Все существующее разнообразие вещей Фалес рассматривал как проявление этого единого, вечного начала. Он утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду.

Вторым философом этой школы и учеником Фалеса был Анаксимандр (610 - 540 гг. до н. э.). Анаксимандр был весьма активным во многих сферах жизни: был изобретателем, правителем одной из колоний Милета на побережье Черного моря, создателем географических карт. Анаксимандр критиковал космологическую теорию своего учителя и утверждал, что основой мира не может быть что-то конкретное. Следовательно, вода не есть основа мира. Анаксимандр ввел термин «апейрон» («бесконечное»), которым он обозначал начало всего существующего. Анаксимандр употреблял прилагательное «бесконечный» как один из атрибутов «вечной и нестареющей природы, объемлющей все небосводы (миры) и космосы (пространства) в них». Апейрон обнимает и окружает, управляет и поддерживает все в качестве детерминирующей основы; все вещи производятся им, существуя с ним и в нем. Согласно достоверному свидетельству Аристотеля и Теофраста, Анаксимандр мыслил «вечную природу» как «смесь» всех качественно различных веществ, предвосхищая, таким образом, анаксагоровскую концепцию материи.

Природа, утверждал Анаксимандр, проходит три фазы: 1 -я фаза - «выделение» из «объемлющего» мирового «зародыша» (аналог «мирового яйца»); 2-я фаза - «разделение» и поляризация противоположностей (влажное холодное ядро и горячая огненная «кора»); 3-я фаза - взаимодействие и борьба «горячего и холодного», порождающая оформленный космос. В единственно сохранившемся фрагменте Анаксимандр дал первую формулировку закона сохранения материи: «Вещи уничтожаются в те же самые элементы, из которых они возникли, согласно предназначению - они выплачивают (элементам) законную компенсацию ущерба в установленный срок времени» («вещи» относятся к «элементам» как «должники» к «кредиторам», которым они «возвращают долг» по истечении долгового срока).

Наш мир, утверждал Анаксимандр, окружен другими бесчисленными мирами. Каждый мир регулируется вихревыми движениями. Все изменяется. Он высказал предложение, что люди в далекой древности были другими. Следовательно, не только один человек меняется от рождения до старости, но и все человечество от поколения к поколению претерпевает изменения с точки зрения телесной и умственной организации каждого его индивида. Человек, считал он, произошел от одного из видов животного царства. В частности, он считал, что человек произошел от рыбы.

Третьим выдающимся милетским философом был Анаксимен (585 - 524 гг. до н. э.). В определенном смысле Анаксимен укрепил тенденцию стихийного древнегреческого материализма к поиску естественных причин явлений и вещей. Космология Анаксимена выглядит довольно примитивно. Земля, утверждал он, является плоской. Она плавает в воздушной стихии. На окраине мира находятся звезды, которые прибиты к небесной тверди. Первоосновой мира он считает определенный тип материи. Такой материей он считает неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму воздух. По Анаксимену, разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры, тучи, воду, землю, камни. При этом сгущение и разряжение понимаются здесь как основные, взаимно противоположные процессы, участвующие в образовании различных состояний материи. Естественное объяснение возникновения и развития мира Анаксимен распространяет и на вопрос происхождения богов.

3. Проблема раннего пифагореизма (Пифагор)

Пифагoреизм имел свoю длительную историю - от oснoвателя школы, от Пифагoра (VI в. до н.э.), до неoпифагoреизма эпохи эллинизма (I в. до н.э.-III в. н.э.). Oднoй из причин, oслoжняющей анализ пифагoрейскoй филoсoфии и науки в ранний периoд ее развития, является тo oбстoятельствo, чтo пифагoреизм первoначальнo существoвал как религиoзный oрден, учения кoтoрoгo дoлжны были oставаться тайнoй для непoсвященных. Разглашение этих учений запрещалoсь. Другoй причинoй, затрудняющей oтнесение тех или иных научных oткрытий к oпределеннoму периoду, была характерная для пифагoрейцев традиция приписывать эти oткрытия Пифагoру. Тем самым, с oднoй стoрoны, oткрытия как бы oсвящались егo именем, а с другoй - эта традиция служила в глазах пифагoрейцев препятствием для честoлюбивых пoмыслoв, несoвместимых сo служением истине.

Макoвельский в свoе время предлoжил следующую периoдизацию древнегo пифагoреизма: "Первый периoд от oснoвания пифагoрейскoгo сoюза в 531 г. до разгрoма школы oкoлo 500 г. oбнимает деятельнoсть самoгo Пифагoра и пифагoрейцев VI в.: главы акусматикoв Гиппаса, врача Демoдoка, Петрoна, Брентина и других. Втoрoй периoд - с 500 г. до oбразoвания главнoй системы научнoгo пифагoреизма, кoтoрая слoжилась в середине V в. Главная система слагалась пoстепеннo при сoтрудничестве мнoгих лиц. В третий периoд главная система научнoгo пифагoреизма завершается у Филoлая, кoтoрый фиксирует ее в письменнoй фoрме и oпубликoвывает; oкoлo тoгo же времени пoявляется сoчинение Иoна Хиoсскoгo "Триагм". Четвертый периoд - пифагoрейцы в изгнании, пoследняя треть пятoгo века. Втoрoй разгрoм пифагoрейскoй школы имел местo, пo Эд. Целлеру, в 440-430 гг., oставшиеся в живых пифагoрейцы были вынуждены бежать из Италии; в числе этих беженцев называют Филoлая, Лисиса, бывшегo пoзже в Фивах учителем Эпаминoнда, и других. Пятый периoд - пифагoреизм IV века; сюда oтнoсится деятельнoсть преемника Филoлая Эврита и егo ученикoв - тех пяти мужей, кoтoрых Аристoксен называет "пoследними пифагoрейцами"; этo - учитель Аристoксена Ксенoфил, Фантoн, Эхекрат, Диoкл и Пoлимнаст. На первую пoлoвину IV века падает также деятельнoсть Архита Тарентинскoгo, пoследнегo значительнoгo пифагoрейца".

Пифагoрейцы занимались не oднoй лишь математикoй. Среди них были также врачи, как Алкмеoн из Крoтoны, бoтаники, как Менестoр из Сибариса, эмпирики-естествoиспытатели, как Гиппoн из Самoса; ранние пифагoрейцы занимались кoсмoлoгией.

В этoм смысле ранние пифагoрейцы имеют мнoгo oбщегo с так называемыми физиками, или натурфилoсoфами-иoнийцами: Фалесoм, Анаксимандрoм, Анаксименoм, Гераклитoм. Нo тo oбстoятельствo, чтo мнoгие из них занимались прежде всегo математическими науками, чтo в центре их внимания былo пoнятие числа и oни размышляли o егo сущнoсти, oказалo в кoнце кoнцoв решающее влияние на развитие филoсoфских и научных вoззрений школы.

Истoрия развития пифагoреизма интересна пoтoму, чтo в разные периoды (с VI пo IV в. до н.э.) oсмысление прирoды числа и числoвых oтнoшений прoисхoдилo, видимo, пo-разнoму. В сooтветствии с этим менялись и развивались также представления o метoдах математики и науки в целoм.

К кoнцу XIX-началу ХХ в. слoжилась тенденция резкo oтделять ранний пифагoреизм (VI - первая пoлoвина V в. до н.э.) от бoлее пoзднегo (кoнец V-IV в. до н.э.). При этoм аргументация исследoвателей шла пo двум направлениям. Так, немецкий филoсoф Виндельбанд oтмечал недoстатoчнoсть дoстoверных свидетельств o первых пифагoрейцах; исхoдя из этoгo, oн считал, чтo рассмoтрение учения пифагoрейцев следует начинать с рабoт Филoлая. Другoй аргумент выдвигали такие исследoватели, как Дёринг и Франк. Сoгласнo Дёрингу, первoначальнo пифагoреизм был тoлькo религиoзнo-нравственным учением, в центре кoтoрoгo стoял вoпрoс o спасении души. Сoбственнo научных, в тoм числе и математических, изысканий в этoт периoд не былo. Тoлькo пoзднее, в пифагoрейскoй шкoле вoзникли научные интересы.

Такие же приблизительнo аргументы выдвигает и Франк в свoем фундаментальнoм труде "Платoн и так называемые пифагoрейцы". Наскoлькo важными для дальнейшегo развития естествoзнания, сoгласнo Франку, были математические и астрoнoмические oткрытия пифагoрейцев IV в. до н.э., главным oбразoм Архита и егo ученикoв, настoлькo же малo мoжнo сooбщить o ранних пифагoрейцах. Приписываемые Пифагoру oткрытия в oбласти математики, пo мнению Франка, были на самoм деле сделаны именнo в IV в. теми учеными, кoтoрых Аристoтель именует "так называемыми пифагoрейцами".

Франк стремился пoказать, чтo греческая математика и астрoнoмия в IV в. до н.э. уже разрабoтали те метoды и сделали те oткрытия, кoтoрые oпределили сoбoй весь дальнейший путь развития науки. Дoказывая этoт тезис, Франк хoтел пo вoзмoжнoсти oтделить пифагoрейскую научную мысль от тех еще дoнаучных спекуляций, кoтoрые, пo егo мнению, характерны для ранних пифагoрейцев.

Именнo тo oбстoятельствo, чтo ранние пифагoрейцы вoспринимали числo как началo устрoения - и сooтветственнo пoзнания мира, а в исследoвании числoвых oтнoшений видели такoе же средствo спасения души, как и в религиoзных ритуалах, - именнo этo oбстoятельствo сыгралo важную рoль в превращении математики в науку, научную систему, какoй oна не была раньше. Пoсле тoгo как математическoе знание приoбрелo стрoгую фoрму системы пoлoжений, oснoванных на дoказательстве, какими мы их видим в "Началах" Евклида, первые шаги математическoгo мышления, связанные с не впoлне ясными мифoлoгическими ассoциациями пo пoвoду числoвых oтнoшений, естественнo вoспринимаются как нечтo бoльше ненужнoе, как лишний балласт, oслoжняющий и затемняющий теперь уже выявленнoе существo дела.

Надo oтметить, чтo среди сoвременных истoрикoв античнoй науки и филoсoфии мнoгие уже не склoнны так резкo oтделять ранний пифагoреизм как чистo религиoзнoе учение от пoзднейшегo, как этo делали Дёринг и Франк. Так, Гатри, автoр мнoгoтoмнoгo исследoвания пo античнoй филoсoфии, пoдчеркивает, чтo в пифагoрейскoм учении невoзмoжнo oтделить друг от друга религиoзную и филoсoфскo-научную стoрoны, пoскoльку у пифагoрейцев "математика была религиoзным занятием, а декада - священным симвoлoм". Фoгель в специальнoй рабoте, пoсвященнoй раннему пифагoреизму, также указывает, чтo уже вo времена Пифагoра научным исследoваниям уделялoсь мнoгo внимания. Юнге в статье, пoсвященнoй вoпрoсу oб oткрытии иррациoнальнoсти, oбращается к раннепифагoрейскoй истoрии, пoказывая, чтo с самoгo начала существoвания этoгo религиoзнoгo сoюза в нем велись математические исследoвания, в частнoсти исследoвание пентаграммы, в хoде кoтoрoгo, как предпoлагает Юнге, и была oткрыта иррациoнальнoсть.

4. Ранняя греческая философия о проблеме бытия в мире (Элейская школа, софисты, Сократ)

философия возрождение кант гегель

Элейская школа: (IV-V) характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре - учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа; Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) -- есть, а «того, чего нет» (небытия) -- нет, ибо нельзя мыслить несуществующее. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Впервые противопоставили мышление чувственному восприятию. Действительно существует не то, что мы непосредственно воспринимаем и чувствуем, а то, что мы мыслим. Отсюда утверждение о том, что мыслимое существует, а немыслимое, не существует. Все эти положения нашли отражение и в знаменитых апориях (парадоксах) Зенона, таких как "Ахиллес и черепаха", "Дихотомия (деление пополам)" и др. Зенон: вопросы познания. Чувственное - ложное, а рациональное м.б. и ложным и истинным. Рассматривл АПОРИИ, Зенон с помощью логики показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменида.

СОФИСТЫ (от греч. «софос» -- мудрый) -- представители интеллектуального течения в общественной и культурной жизни Древней Греции сер. 5 1-й пол. 4 вв. до н.э., платные преподаватели красноречия и различных знаний, считавшихся необходимыми для деятельного и успешного участия в гражданской жизни. Новая ориентация софистического движения по сравнению с досократиками состояла в исключительном интересе к человеку и обществу и почти полному игнорированию натурфилософской проблематики. Основные сочинения софистов до нас не дошли, об их взглядах можно судить главным образом по сочинениям их оппонентов -- Платона и Аристотеля.

Софисты: в корне меняют предмет исследования: они переключаются на проблему человека и в центр исследования ставят слово. Горгий, Протагор: основные положения их теории: Человек есть мера всех вещей, которые существуют т.к. они существуют, и которые не существуют, т.к. их нет. Впервые разделили законы природы и законы, созданные обществом. Софисты обращаются к мышлению человека. Протагор: утверждал, что всё возникает из-за чего-то или в связи с чем-то. Вещи он представлял как материю, которая меняется, но и человек тоже является изменяющейся материей. Человек есть мера всех вещей. Материя изменчива и текуча, мысли тоже. Абсолютной истины нет, но существует относительная истина. Протагор говорит, что наше познание зависит и от самого предмета, а также и от сознания которое формируется у человека. Главная цель - не истина, а умение убедить, следовательно на первом месте - риторика.

СОКРАТ (469-399 до н.э.) -- знаменитый античный философ, учитель Платона, воплощенный идеал истинного мудреца в исторической памяти человечества.

Сократ: критиковал натурфилософию: если вода является источником всех вещей то откуда она сама взялась? Основной интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человеческое сознание и кто такой человек. В центр он ставит нравственные проблемы. Сократ стремился искать истину сообща, в ходе бесед, отбрасывая всякие общепринятые мнения, пока не найдёт истину. Ирония Сократа: с помощью неё он порождал у своих собеседников сомнение в истинности всяких общепринятых мнений. Сократ стремился привести собеседника к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Сократ пытался определить, что такое добро или справедливость. Сократ утверждал что только добродетельный человек может быть счастливым. Сократ был убеждён, что незнание является предпосылкой знания. Человек, если он не знает что-то и знает об этом, будет стремиться узнать это. "Познай самого себя", «Я знаю, что я ничего не знаю». Метод - диалектика (вопрошание). Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которой - установить истину. Истина - объективное, не зависящее от мнения людей знание, полученное в процессе диалога, беседы. Сократ первый указал, что знание носит понятийный характер. Широко использовал метод индукции. По отношению к материальному миру считал, что его познать невозможно (агностицизм), но душа доступна для познания - в этом суть. Познать самого себя - означает найти общие для всех людей нравственные качества. Счастье = добродетель, зло = незнание добра. Метод - разрушить привычные представления о мире для его лучшего понимания. Самопознание! МАЙЕВТИКА (греч. maieutike - повивальное искусство) - метафора, с помощью которой Сократ прояснял сущность своего метода философствования, специфицирующего сократический диалог, прежде всего по отношению к софистическому. Согласно Сократу, душа не в состоянии постичь истину, если только она ею "не беременна". М. базируется на отождествлении философа с носителем чистого сознания, функция которого - лишь вопрошать. Это фиксируется в принципе "знаю, что не знаю ничего". Вместе с тем полагается, что знание можно найти только через самопознание другого, но для этого необходимы процедуры очищения и уточнения.

5. Сократ и проблема человека в философии

Сократ (ок. 469 -- 399 г. до н. э)

Именно Сократ открыл ту объективную меру, которой классическая европейская философия на протяжении веков будет мерить человека, определяя его низость и, наоборот, его величие. В историю европейской культуры Сократ вошел прежде всего как образец моральной и гражданской ответственности. По убеждению Сократа, справедливо не то, что делает и решает «большинство», а то, что соответствует сути общественной добродетели. Сократ выражал суть своих взглядов на человека и добродетель. И это дало повод Марксу назвать Сократа «воплощенным философом». Философских трактатов Сократ не писал, а излагал свое понимание истины в живых диалогах с учениками и согражданами. Сократ, если верить Платону, выделяет человека из мира природы, поскольку тот способен к самостоятельному выбору и поступку. И совершает их человек, руководствуясь представлениями о том, что для него «наилучшее». Поведение человека, считает Сократ, должно определяться не внешней причиной, а внутренней целью. И задача философа -- помочь людям разобраться в смысле и целях собственного поведения.

Вопрос о сути человеческой жизни становится главным в учении Сократа. Знание, касающееся добродетели, может быть изначально присуще душе, а может привноситься в душу в процессе ее врачевания. Врачевание душ, согласно Сократу, предполагает прояснение душой своих оснований. Сократ предлагает осваивать добродетель, не подражая внешнему, а разбираясь во внутреннем, в своей душе. Наиболее мудр тот, кто понимает: «Я знаю, что я ничего не знаю» - сомнение в своих знаниях. Иногда при анализе метода Сократа выделяют опровержение -- прием, которым пользуется Сократ, демонстрируя собеседнику противоречивость его собственных тезисов. Метод Сократа -- это майевтический диалог. Главный смысл его действий -- помочь собеседнику в осознании сути добродетели. Зная суть Добра и Зла, человек, согласно Сократу, станет проявлять добродетель во всех возможных формах. Знание добродетели у Сократа совпадает с самой добродетелью, т. е. нравственным поведением человека. Если у человека есть душа, считает Сократ, то он должен в своем выборе руководствоваться добродетелями. И они так же вечны, как и сама душа, в бессмертии которой уверен Сократ. Противопоставив душу человека его телу как общее частному, Сократ тем самым впервые превратил их взаимоотношения в проблему.

6. Становление философских взглядов Платона: от «Апологии Сократа» до «Законов»

Платон стал первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которой состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.

Материальное бытие создается Творцом-демиургом наподобие того, как человек создает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, который и формирует материальный мир из хаоса, бесформенного движения, приводит вещи «из беспорядка в порядок».

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые он открывает для себя мир.

Само познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей, и делится этот процесс на два этапа. Вначале познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания. В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно- эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, а основным средством воспоминания является метод диалектики -- беседа.

Человек являет собой единство души и тела, в основе которого лежит душа, ибо она бессмертна, что доказывается следующим образом.

Поскольку душа существует до воплощения в тело, то ее существование не зависит от тела, а разрушение тела не есть разрушение души.

Простые сущности не разрушаются; душа же есть простая сущность, поэтому она не может распадаться на составные части, а только таким образом происходит уничтожение.

Душа есть воплощение идеи жизни, поэтому она не может подвергаться смерти.

Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.

Обладатели души разумной -- это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души, и потому главная их функция -- управлять государством.

Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.

Вожделенный тип души стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами, -- крестьяне, торговцы, ремесленники.

Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из граждан своего природного и законодательного предназначения.

Формой идеального государства, по мнению Платона, может быть как монархия, так и аристократия и демократия, но предпочтение он отдавал монархии. В реальной жизни нередко названные формы государства перерождаются в тиранию, олигархию или демагогию. А происходит это тогда, когда властители выражают не народный, а личный интерес. Чтобы такого не было, Платон требует правильно организовать воспитание граждан. Философы должны пройти длинную дорогу обучения мудрости, преиоде чем стать правителями; чтобы сформировать у воинов мужество и волю, избежать конфликтов на почве зависти и ревности, необходимо для этого слоя ввести общность имущества, жен и детей.

Крестьяне, ремесленники, торговцы нуждаются в воспитании чувства умеренности и самоограничения.

Философия Платона оказала огромное влияние на все последующее развитие философского знания и нашла свое продолжение в философских взглядах его ученика Аристотеля.

7. Платоновское учение об идеях

Платон, древнегреческий философ, родился 427 или 428 году до н.э. в Афинах, умер 348 или 347 году, там же. Ученик Сократа, учитель Аристотеля.

Платон родился в Афинах в разгар Пелопонесской войны между Афинами и Спартой, согласно античной традиции днем рождения Аристотеля является 21 мая, день, в который, по мифическому преданию родился бог Апполон на острове Делос.

Платон родился в семье аристократов и, согласно античному преданию, его род восходит к Кодру, последнему царю Аттики, по отцу, и афинскому реформатору Солону, по матери. Согласно Диогену Лаертскому, из чьих трудов мы узнаем биографию Платона, Платон был зачат непорочно.

Первым учителем Платона был Кратил, однако около 407 года, Платон знакомиться с Сократом и становиться одним из его учеников. Интересно, что Сократ - постоянный участник почти всех сочинений Платона, написанных в форме диалога межу историческими, а иногда и вымышленными персонажами.

Платон уехал в Мегару после смерти Сократа, в 399-389 годах посетил Кирену и Египет, Южную Италию и Сицилию, общался с пифагорейцами. В 387 году Платон возвращается в Афины, чтобы основать собственную Платоновскую Академию. Согласно легенде умер Платон в 347 году, в день своего рождения.

Платон был не только философом, но и олимпийским чемпионом - он дважды выигрывал соревнования по панкратиону(боевой вид спорта, смесь бокса и борьбы).

Платоновское учение об идеях

Мир Идей, первичен по отношению к миру вещей, все явления и предметы материального мира - изменчивы и преходящи, в то время, как идеи являются вечными, неподвижными и неизменными. За эти свойства, Платон признает мир идей подлинным бытием и возводит в ранг единственного предмета истинного познания. Например, существование множества похожих столов Платон объясняет существование идеи стола. То есть существованием стола "вообще".

Платон отделяет идею от материального мира, абсолютизирует ее, и провозглашает априорной, по отношению к существующим предметам. Идеи ("эйдосы"), есть подлинные сущности, прибывающие вне материального мира, не зависящие от него. Весь мир является отражением чистых идей - эйдосов.

Отношения мира идей и мира реальных вещей, очень важная часть платоновского учения. Реальные, чувственно воспринимаемые предметы - тень, подобие идей, которые есть образцы." Для объяснения своего понимания идей Платон приводит как символ знаменитую легенду о пещере. В ней сидят прикованные узники. Свет огня освещает вход в пещеру. Перед ней какие-то существа носят на длинных палках чучела зверей, птиц, людей, различные изображения. Узники не видят ни этих существ, ни манекенов. Они не могут повернуть головы, и лишь тени, рожденные в мерцающем свете огня, скользят перед их глазами. Узники не знают другого мира, кроме мира теней. Если кому-нибудь из этих узников посчастливится в дальнейшем освободиться от оков и заглянуть в мир действительных явлений, он будет несказанно поражен его богатством и разнообразием. И если в дальнейшем ему придется снова быть в этой пещере, он будет жить в мечтах о реальном красочном мире" (Спиркин "Философия").

Также Платон рассуждает об иерархизации идей, создавая систему упорядоченного объективного идеализма, согласно Платону идея прекрасного, одна из высших идей. Платон большое внимание уделяет исследованию прекрасного, в диалогах, касающихся проблемы прекрасного, мыслитель разъясняет - предметом исследования является не то, что кажется прекрасным,но то, что по истине прекрасное, сущность, идея прекрасного, "не зависящая от временных, случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений."(В.Ф.Асмус "Античная философия."). Прекрасное, согласно Платону, не может являться полезным, то есть утилитарным, ни относительным.

Но выше всех эйдосов стоит идея блага. Согласно "Платону, над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо"(В.Ф.Асмус "Античная философия.")

8. Аристотель: критика платоновского учения об идеях

В учении Платона об «идеях» ход мысли учеников и читателей Платона направлялся от «идей» («эйдосов») как первообразов бытия, с одной стороны, к явлениям чувственного мира, будто бы искажающим истинные формы или причины бытия, а с другой -- к понятиям, схватывающим сущность явлений -- их тождественную, общую и неизменную основу. Но если, согласно доктрине Платона, мысль должна идти от «идей» -- форм бытия -- к идеям -- понятиям о бытии, то ход мысли, приведший Платона к его доктрине, по-видимому, был обратный: Платон опирался на учение Сократа о значении, которое для познания бытия имеют понятия. Так как познание направлено на неизменную сущность вещей и так как основные свойства предметов -- свойства, раскрывающиеся в понятиях о предметах, то Платон использовал это значение понятий для утверждения, будто понятия -- не только наши мысли о бытии, но сами есть не что иное, как бытие, и притом бытие доподлинное. Понятия -- не только гносеологические или логические образы, а прежде всего «бытийные» («онтологические») сущности. Как сущности они независимы от колеблющегося чувственного существования вещей. Они -- понятия, существующие сами по себе, самобытно и безусловно.

Вопрос о значении понятий для бытия и для знания стоял в центре внимания также и Аристотеля. Разрабатывая эту проблему, Аристотель стремится точно определить свою позицию по отношению к учению Платона об «идеях». Подобно Платону, Аристотель полагает, что посредством понятий познаются существенные, коренные и неизменные свойства бытия. Так же как и Платон, Аристотель считает именно понятия средством познания существенных свойств предметов. Но, соглашаясь в этом с Платоном, Аристотель самым решительным образом выступает против учения Платона о безусловной самобытности понятий, иначе -- против учения об их безусловной независимости от вещей по бытию. Принципиальное возражение в нем .вызывает платоновское противопоставление понятий как единственно действительных сущностей чувственному бытию. Аристотель указывает, что поводом для возникновения теории «идей» было для Платона принятие им гераклитовского учения о непрерывной изменчивости чувственных вещей и стремление найти в противовес гераклитовскому потоку вечно пребывающие предметы, которые в качестве таких были бы способны стать объектами знания. Аристотель отчетливо говорит, что мнение относительно «идей» «получилось у высказывавших [его] вследствие того, что они насчет истины [вещей] прониклись гераклитовскими взглядами, согласно которым все чувственные вещи находятся в постоянном течении: поэтому если знание и разумная мысль будут иметь какой-нибудь предмет, то должны существовать другие реальности, [устойчиво] пребывающие за пределами чувственных: о вещах текучих -- поясняет Аристотель, -- знания не бывает» [Мет., XIII, 4, 1078 в 9 -- 17]. Но Аристотель не только указывает генезис теории «идей». В своих произведениях, в том числе в 4-й и 5-й главах 13-й книги «Метафизики», Аристотель развивает критику учения Платона об идеях как о самобытных сущностях, отделенных от мира чувственных вещей, а в ряде других мест противопоставляет этому учению собственное учение об отношении чувственных вещей к понятиям.*

Возражения Аристотеля против платоновской теории «идей» могут быть в основном сведены к четырем.

Основа возражений Аристотеля состоит в том, что, вводя «идеи» как самостоятельное бытие, отдельное от существования чувственных вещей, Платон развивает теорию, в которой «идеи» оказываются бесполезными как для объяснения познания вещей, так и для объяснения их бытия. Согласно первому возражению Аристотеля, «идеи» бесполезны для объяснения знания, гипотеза о существовании идей не дает познанию вещей ничего нового: платоновские «идеи» -- простые копии, или двойники, чувственных вещей; в содержании «идей» нет ничего, чем они отличались бы от соответственных им чувственных вещей. По Платону, общее имеется в «идеях». Но так как оно имеется и в отдельных чувственных вещах и так как в «идеях» оно то же, что и в отдельных вещах, то в «идеях» не может быть никакого нового содержания, которого не было бы в вещах. Например, «идея» человека, или, согласно Платону, человек сам по себе, в своей сущности ровно ничем не отличается от суммы общих признаков, принадлежащих каждому отдельному чувственному человеку.Второе возражение Аристотеля -- в том, что постулируемая Платоном область «идей» бесполезна не только для познания, но и для чувственного существования. Чтобы иметь значение для области чувственных вещей, царство «идей» должно существовать внутри области чувственных вещей. Но как раз у Платона область «идей» начисто обособлена от мира чувственныхвещей. Поэтому не может существовать никакого основания для какого бы тони было отношения между ними.

Платон понимает, что вопрос об отношении между обоими мирами должен возникнуть необходимо. Но Платон слишком легко обходит возникающую здесь трудность. Он отделывается от нее разъяснением, согласно которому вещи чувственного мира «участвуют» в «идеях». Объяснение это -- очевидное повторение приема пифагорейцев, которые в ответ на вопрос об отношении вещей к числам говорили, будто чувственные вещи существуют «по подражанию» числам. Однако, по Аристотелю, и ответ пифагорейцев и ответ Платона -- не настоящее объяснение, а пустая метафора. В частности, у Платона слово «участвуют» не дает строгого определения отношения между обоими мирами. Но такое определение, согласно Аристотелю, и невозможно, так как платоновские «идеи» -- не непосредственные сущности чувственных вещей.

Так отклоняет Аристотель учение Платона об отношении чувственных вещей к «идеям» по бытию.

Третье возражение Аристотеля основывается на рассмотрении платоновского учения о логических отношениях «идей». Это, во-первых, логические отношения между самими «идеями» и, во-вторых, отношения между «идеями» и чувственными вещами.

Логическое отношение между «идеями» есть отношение общих идей к «идеям» частным. При этом, согласно учению Платона, общее -- сущность частного. Но два этих положения -- отношение общих идеи к частным и положение, согласно которому «идеи» субстанциальны, -- по мнению Аристотеля, противоречат друг Другу. А именно: выходит, что одна и та же идея может быть одновременно и субстанцией и несубстанцией: субстанцией, так как, будучи по отношению к подчиненной ей частной идее более общей, она имеется налицо или отображается в этой частной идее как ее сущность; и в то же время она не будет субстанцией по отношению к более общей сравнительно с ней идеей, которая и есть для нее ее субстанция.

Но Платон, согласно Аристотелю, запутывается в противоречии также и в своем учении об отношении между областью чувственных вещей и областью «идей». Согласно убеждению Платона, отдельные вещи чувственного мира заключают в себе нечто общее для них. Но общее -- в качестве общего -- не может быть простой составной частью отдельных вещей. Отсюда Платон выводит, будто общее образует вполне особый мир, отдельный от мира чувственных вещей и совершенно самобытный. Итак, отдельно существуют и вещь и ее «идея». Но так как мир вещей -- отображение мира «идей», то между каждой отдельной вещью и ее идеей должно существовать нечто сходное между ними и общее для них обеих. И если по отношению к миру чувственных вещей необходимо допустить отдельный от него и самобытный мир «идей», то точно так же по отношению к тому общему, что имеется между миром вещей и миром «идей», должен быть допущен -- в качестве вполне самобытного -- новый мир «идей». Это будет уже второй мир «идей», возвышающийся одинаково и над первым миром «идей» и над миром отдельных чувственных вещей.

Но между этим новым, или вторым, миром «идей», с одной стороны, а также первым миром «идей» и миром чувственных вещей, с другой стороны, в свою очередь существует общее. И если в силу сходства мира «вещей» с первым миром «идей» оказалось необходимым предположить второй мир «идей», то на том же самом основании в силу сходства второго мира «идей» с первым, а также с миром чувственных вещей необходимо предположить существование особого общего для них, т. е. существование третьего, мира «идей», Последовательно развивая эту аргументацию, пришлось бы прийти к выводу, что над областью чувственных вещей высится не один-единственный самобытный мир «идей», а бесчисленное множество таких миров.

Это возражение Аристотеля против теории «идей» Платона получило впоследствии название «третий человек». Повод для такого названия состоял в том, что, согласно Платону, кроме чувственного человека и кроме «идеи» человека (или «второго» человека), приходится все-таки допустить существование еще одной возвышающейся над ними «идеи» человека. Эта «идея», охватывающая общее между первой «идеей» и чувственным человеком, и есть «третий человек».

Четвертое возражение Аристотеля против теории «идей» Платона состоит в указании, что теория эта не дает и не может дать объяснения важному свойству вещей чувственного мира. Свойство это -- их движение становление: возникновение и гибель. Так как идеи образуют, согласно Платону, особый и совершенно отдельный, замкнутый мир сущностей, то Платон не способен указать причину для непрерывно происходящего в чувственном мире изменения и движения.

В одном месте «Метафизики» Аристотель указывает, что основная причина трудностей, в которых запутался Платон со своей теорией «идей», состоит в абсолютном обособлении общего от единичного и в противопоставлении их друг другу. По Аристотелю, «повод к этому дал Сократ своими «определениями». Однако Сократ, во всяком случае, не отделил общее от единичного. И тем, что не отделил, «помыслил об этом правильно».* Аристотель соглашается с тем, что, с «одной стороны, без общего невозможно получить знание». Но с другой стороны, отделение общего от единичного «является причиной затруднений, происходящих с идеями».

В позднейший период своей деятельности Платон испытал влияние пифагорейцев и сам стал оказывать на них влияние. В космологических построениях «Тимея» близость Платона к пифагорейцам граничит, как отметил акад. А. Н. Гиляров, с полной нераздельностью. Эта близость сказалась не только в космогонии, но и в понимании природы «идей», которые были в этот период отождествлены у Платона с числами.

Аристотель подверг критике в 13-й книге «Метафизики» также и этот позднейший вариант платоновского учения об «идеях».

В основе критики Аристотеля лежит взгляд на число как на абстракцию -- при помощи понятия -- некоторых сторон или свойств вещей. Такие абстракции существуют, но возможность их доказывает вовсе не то, что утверждают Платон и платоники: будто в идеальном мире существуют отдельные от чувственных вещей идеальные математические тела (в геометрии) и числа (в арифметике). Общие положения в математических науках, говорил Аристотель, относятся не к каким-либо обособленным предметам, существующим «помимо пространственных величин и чисел, но именно к ним...». Например, поскольку вещи берутся -- в абстракции -- «только как движущиеся, о них возможно много рассуждении -- независимо от того, что каждая из таких вещей собой представляет, а также от их привходящих свойств, -- и из-за этого нет необходимости, чтобы существовало что-нибудь движущееся, отдельное от чувственных вещей, или чтобы в этих вещах имелась для движения какая-то особая сущность...». Конечно, в известном смысле математика -- наука не о чувственных предметах, но эти ее нечувственные предметы -- вовсе не «идеи» Платона, пребывающие в нечувственном мире, обособленном и отдельном от чувственных вещей. Правда, предметы, которые изучает математика и которые имеют привходящее свойство быть чувственными, математика изучает не поскольку они чувственны. В этом смысле математические науки не будут науками о чувственных вещах, однако они не будут и науками об «идеях», т. е. «о других существующих отдельно предметах за пределами этих вещей». И Аристотель вполне одобряет прием исследователя арифметики или прием геометра, которые в своих абстракциях стремятся «поместить отдельно то, что в отдельности не дано», но которые тем не менее «говорят о реальных вещах и утверждают, что их предметы -- реальные вещи».

Аристотелевская критика и отмежевание от Платона в вопросе о природе математических предметов были высоко оценены Лениным. Говоря о трудностях, которые выдвигала перед мыслью проблема математических абстракций, Ленин находил, что 13-я книга «Метафизики» «разрешает эти трудности превосходно, отчетливо, ясно, материалистически (математика и другие науки абстрагируют одну из сторон тела, явления, жизни)».

Именно этот взгляд Аристотеля на природу математических абстракций сделал его противником не только раннего, но и позднего учения Платона об «идеях», которые в это время превратились у Платона в пифагорейские числа но, согласно Аристотелю, никакие числа не могут быть «идеями» в платоновском смысле, а «идеи» не могут быть числами.

Критика платоновского учения об идеях. Одним из центральных положений «Метафизики» становится критика теории идей - эйдосов Платона. Аристотель не отрицал существование «идей» в качестве сущностей телесных объектов, но не соглашается с платоновским представлением о них как понятиях абсолютно независимых от вещей, и, следующим из данного положения, полным противопоставлением чувственно воспринимаемой природы и мира эйдосов, как бытия единственно действительных сущностей. По мнению Аристотеля, подобное понимание отношений эйдосов и вещей обладает рядом существенных недостатков: 1) Платоновские «идеи» превращаются в двойники чувственных вещей, не отличающиеся в своём содержании от соответствующих телесных объектов (удвоение мира). Согласно Аристотелю, подобное происходит по причине того, что у Платона общее (понятие) одновременно содержится и в отдельных вещах, и в идеях. Как результат, общее в идее обладает полным тождеством с общим, воплощённым и содержащимся в телесных предметах (согласно Платону, вещь есть отражение эйдоса в материи, в инобытие, и, как результат, равенство «творческого начала» с «отпечатком»). Но если это так, то не может быть никакого нового содержания в эйдосах, отличного от содержания, находящегося в вещах. Платоновский эйдос, по сути, повторяет все характеристики, свойства, функции вещей. Он превращён в предмет особого рода - предмет существующий вне материи. То есть, природа и «мир истинного бытия» обладают одинаковыми повторяющимися признаками. Подобная тождественность приводит к тому, что лишает качественной уникальности «мир сущностей», так как последний отличается от инобытия лишь по агрегатному состоянию (лишён материальной основы), но полностью повторяет существенные характеристики «мира вещей». Это приводит к тому, по мнению Аристотеля, что в философии Платона мы получаем лишь удвоение существующих вещей. 2) «Идеи» Платона бесполезны для чувственного существования и нашего познания о нём. Идеи, согласно Аристотелю, должны существовать внутри чувственно воспринимаемых предметов, для того чтобы иметь значение для всякой вещи. Тогда мы можем прейти, отталкиваясь от нашего восприятия и «правильных мнений», к общему понятию об исследуемом объекте. Но, так как Платон полностью обособляет эйдосы от телесных объектов, то само понятие, категория, знание мало связано с нашим чувственным ощущением природы. Эйдосы утрачивают свою значимость для предметов, а упоминание о «подражании» или «отражении» не объясняет достаточным образом взаимосвязи вещи и её причины. Таким образом, мы получаем, что «идея» Платона, лишённая взаимосвязи с характерными особенностями вещи, не может быть её сущностью. 3) Согласно Платону идеи это, во-первых, логическое отношение общих идей с частными идеями. Во-вторых, идеи это и сами отношения между эйдосами и чувственными вещами. При этом Платон говорит о том, что общее суть частного. Но, по мнению Аристотеля, эти два положения, об отношении общих идей к частным и субстанциональном значении эйдосов, противоречат друг другу. Получается, что одна и та же идея может быть одновременно и субстанцией и не субстанцией. То есть, будучи по отношению к подчинённой ей частной идее более общей, эйдос отображается в частной идее как её сущность, но в то же время она будет несубстанциональной по отношению к более общему эйдосу в сравнение с ней. Далее, если допустить существование общего между миром идей и вещей то, следовательно, необходимо допустить наличие второго мира идей, охватывающего мир идей и вещей, которые, в данном случае, приобретают характеристику частности, а, затем, и третьего мира эйдосов ещё более общего. Эта проблема получила у Аристотеля название «третий человек». 4) Теория Платона не может дать объяснение таким свойствам чувственного мира как движение, то есть процессам становления и гибели предметов потому, что «идеи» образуют замкнутый обособленный мир сущностей, а это лишает нас возможности объяснять причины изменения любых явлений.

10. Становление философских взглядов Аристотеля

Наше мышление подчиняется логическим законам и протекает в логических формах независимо от науки логики. Многие люди мыслят логично, не зная, что их мышление подчиняется логическим закономерностям. Но следует ли из этого, что изучение логики излишне? Знание законов и форм мышления, их сознательное использование в процессе познания повышает культуру мышления, вырабатывает навык мыслить более "грамотно", развивает критическое отношение к своим и чужим мыслям.

Современная логика включает две относительно самостоятельные науки: формальную логику и диалектическую логику. Исследуя мышление с разных сторон, диалектическая логика и формальная логика развиваются в тесном взаимодействии, которое четко проявляется в практике научно-теоретического мышления, использующего в процессе познания как формально-логический аппарат, так и средства, разработанные диалектической логикой.

Большую важность в своих трудах Аристотель придавал определению природы понятия и отношений между понятиями, так как одна из логических функций понятия состоит в мысленном выделении по определенным признакам интересующих нас в практике и познании предметов. Благодоря этой функции, понятия связывают слова с определенными предметами, что дает возможность установления точного значения слов и оперирования ими в процессе познания.

Силлогизм - открытие Аристотеля является главной и наиболее оригинальной частью логики. В теории силлогизмов Аристотель дал определение силлогизму и различил его виды, определил работающие и не работающие виды силлогизмов, установил три фигуры силлогизма.

Однако необходимо выяснить условия и исследовать методы не только вероятного, но и достоверного знания, чему и посвящены теория определения и теория достоверного знания. Всякое доказательство опирается на определенные положения, как на исходные начала. Аристотель выделяет три вида недоказуемых начал.

Истинность мыслей - необходимое условие познающего мышления. Если это условие не соблюдается, то правильных результатов в процессе рассуждения получить нельзя. Значит, мысли, из которых строится рассуждение, должны быть истинными по содержанию. Истинность мысли - необходимое, но не единственное условие достижения истины в процессе рассуждения. Необходима правильная связь мыслей, их правильное построение. Правильная связь мыслей в процессе рассуждения обусловливается законами мышления. Два закона из четырех были выведены Аристотелем. Благодаря их действию, выведение новых знаний из истинных и проверенных суждений приводит к истине. Логика Аристотеля возникла не в безвоздушном пространстве логических абстракций. Поэтому, третья глава посвящена проблеме возникновения логики Аристотеля. Аристотель не считал логику отдельной наукой, по его мнению, это скорее орудие ("органон") всякой науки и показал правила и приемы, использование которых необходимо в любом рассуждении, в познании как самых обычных свойств, так и сложных процессов и явлений действительности. Там же, с. 112.

Глава 2. Основные философские взгляды Аристотеля

Во многих своих трудах Аристотель доказывал, что если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и идеи вещей; так что без идеи вещь не существует или сама вещь остается непознаваемой. Нет принципиального отрыва идеи вещи от самой вещи. Идея вещи находится внутри самой вещи. Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех частей вещи, является некой общностью. Общность вещи обязательно существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый раз по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все её раздельные части и потому является целостностью вещи.