Основы философии

Начиная с 20-х годов возникает неопозитивизм, который ставит перед собой задачи исследование языка науки, характера соотнесенности понятия и слова, а так же ряд других задач, обусловленных особенностями научного знания. В франкопозитивистской философии проблема человека по существу сводится к его научно-теоретическому содержанию, иначе человек это разум + научное знание.

Философия экзистенциализма - также одно из весьма широких направлений 20-го века. Эта философия берет начало с середины 19 века в философии жизни Ницше и А. Шопенгауэра. В отличие от немецкой классической философии они обратили внимание на внутренний мир человека, считая, что он и должен быть предметом философии. В частности Шопенгауэр подчеркивал определяющую роль воли, а Ницше - стремление к власти. В становлении этой философии большую роль сыграло творчество русских писателей Достоевского и Толстого. Философия экзистенциализма сформировалась в 20-х годах. Наиболее яркие ее представители - Сартр, Ясперс. Они уделяли большое внимание экстремальным условиям, "пограничной ситуации”, в рамках которой наиболее полно раскрывается экзистенция индивида. Философия экзистенциализма оказала большое влияние на искусство.

Т.о в экзистенционисской теории человек рассматривается в единстве разума и чувства.

Философия неотомизма стремилась соединить научное и религиозное знание. Она возникает в 1879 году, когда по указанию Римского Папы Льва 13 изучение трудов Фомы Аквинского становится обязательным во всех католических университетах. С точки зрения этой философии подлинное величие бога раскрывается только перед человеком, который овладел научным знанием и размышлениями о мире способен придти к богу. Наука - это низшая ступень знания, далее идет философия, а затем религия. Человек обретает знания через единство разума и веры.

Постмодернизм - это фаза старения и умирания культуры, это переход от живой "культуры" к мертвой "цивилизации". Для того, чтобы понять сущность постмодерна, нужно просто четко осознать, что постмодерн - целиком западное явление, что это фаза развития именно западной культуры, начало процесса ее саморазрушения. Философы постмодерна (Бодрийар, Делез, Деррида, Лиотар, Фуко, Хайдеггер) доказывают искусственный "насильственный" характер основных категорий западной рациональности.

Т.о. философия 20-го столетия показывает поливариантный характер личностного начала человека. Каждый из указанных содержательных аспектов определяет сущность человека в тех или иных социальных условиях.

Постклассическая философия - условное название послегегелевского этапа развития западноевропейской философии XIX -- начала XX в. Под постклассической философией принято понимать совокупность разрозненных философских течений, возникших в Западной Европе в 19 ст. вне пределов немецкой классической философии. Последняя, однако, имеет самое прямое отношение к возникновению этих течений, ибо она самим фактом своего присутствия и влияния на умы современников, стимулировала критическое отношение к себе и стремление ее преодоления.

Начиная с эпохи Возрождения и Нового времени и вплоть до середины 19 ст. в Западной Европе складывалась и упрочивалась традиция рациональной философии, нашедшая свое окончательное оформление в философских системах представителей немецкой классической философии, прежде всего И. Канта и Г. Гегеля.

Постклассическая философия и «философия жизни». Представители постклассической философии выступали против классического идеала рациональной философии Нового времени. Характерным для этого течения являлось большее внимание к проблеме человека, попытки рассмотреть его в «целостности» и во всем многообразии его душевных сил или выделить отдельные аспекты его природы в качестве основных, фундаментальных («воля» у Шопенгауэра, «воля к власти» Ницше). Общим для всех этих усилий было то, что они находились в оппозиции к традиционной идее «разума» и соответственно к немецкой классической философии. Понятие «человек», или «жизнь», становится одним из ключевых для этой традиции. К постклассической философии в широком смысле относят Ницше, Дильтея, Бергсона, Шпенглера, Зиммеля, Клагеса, Шпрингера и др. Значительную долю ответственности за объединение всех этих разнородных философий в одно «течение» несет работа Риккерта«Философия жизни» (1920), в которой автор пытается опровергнуть идеи, приобретающие необычайную популярность в первых десятилетиях 20 в., и показать, что они являются симптомом общего кризиса философии. Исход противостояния постклассической философии и неокантианства складывался в 1920--30-е гг. не в пользу последнего течения. Так, Кассирерв известной дискуссии 1929 в Давосе с Хайдеггером жаловался на несправедливость молодого поколения философов, отождествлявших неокантианство с устаревшей философией и обвинявших это течение в кризисе, в состоянии которого философия к нач. 20 в. оказалась. Общее критическое отношение постклассической философии к Кантудействительно было воспроизведено в отношении экзистенциальной философии (в первую очередь Ясперса) к неокантианству. Тенденции постклассической философии оказывают сильное влияние на школу немецкого романтизма. Рациональности мышления противопоставляется (в.т.ч. у Шлейермахера, Новалиса) непосредственность веры и живые потребности «глубин души» (des Gemutes).

Ницше. Немецкий философ Ф. Ницше, последний в целом наследует одну из наиболее ее важных черт постклассической философии -- антирационализм. В «Рождении трагедии» Ницше рассказывает о том, как греческий «теоретический человек» пытался примирить искусство и науку с жизнью. Антагонизм между историей как наукой и жизнью становится также темой его «О пользе и вреде истории для жизни». История (Historie) не должна быть «чистой наукой», но должна служить «целой жизни», являющейся силой неисторической. Молодежь вновь должна «учиться жить», «жизнь предшествует познанию». Поначалу Ницше надеется на новое «рождение жизни», обновление дионисийской «полноты жизни» благодаря искусству и музыке, впоследствии, однако, признает, что философ должен быть более внимателен к «трагическому» в жизни.

Бергсон. К кон. 19 в. становится заметной тенденция, направленная на преодоление рационалистического дуализма между субъектом и объектом (Бергсон, Дильтей). Полагают, что в феноменах внутренней жизни, ее психических и исторически-культурных проявлениях (Дильтей) невозможно найти точку опоры для новой философии. Бергсон также считает, что наука никогда не достигнет полного богатства жизни физика и химия не в состоянии своими механистичными методами полностью объяснить загадку тела. Идея Бергсона о том, что рациональный метод не способен охватить «текучую континуальность жизни», «жизнь как поток» оказывается чрезвычайно важной для философии У.Джеймса.

Дильтей. В свою очередь прагматизм (Дьюи, Джеймс) вносит вклад в формирование широкой традиции, условно обозначаемой как постклассическая философия тем, что показывает важность теории истины для жизни человека. Дильтей, как и Бергсон, отрицает традиционную метафизику. Оба мыслителя стремятся перенести разработанные ими для частных наук методы обратно в целое философии. Бергсон при этом предполагает существование виерациональной возможности познания, которую он называет интуицией и которая, в противоположность дискурсивному познанию, есть сложное постижение объекта, посредством которого мы переносимся «внутрь предмета, чтобы слиться с ним». Именно благодаря этому интуиция, сама имеющая жизненную природу, может «привести нас в самые недра жизни». Дильтей предлагает целый комплекс методов (описательной психологии, сравнительной психологии индивидуальности, исторический метод, метод анализа объективации человеческой жизни и др.), которые в совокупности смогут, по его мнению, приблизить нас к тайне человеческой жизни. При этом нацеленность на понимание жизни отличает философию Дильтея от всех поэтически-свободных зарисовок т. н. «жизненнных философий», равно как и от иррационалистических течений философии жизни. Еще более точно специфику дильтеевской философии определяет то, что она является исторически ориентированной философией жизни. «Что есть человек, может сказать ему только его история». Понятия «жизнь» и «историческая действительность» часто используются Дильтеем как равнозначные, поскольку историческая реальность сама понимается как «живая», наделенная живительной исторической силой. «Жизнь по своему материалу составляет одно с историей. История -- всего лишь жизнь, рассматриваемая с точки зрения целостного человечества».

Тремя наиболее крупными представителями постклассической философии в нач. 20 в. являются Зиммель, Шелери Шпенглер. Зиммель также полагает, что интеллект «разрывает материал» жизни и вещей, превращая его в инструменты, системы и понятия. Хотя «жизнь» и «понятие» не противопоставляются им полностью, он полагает, что жизнь следует не рациональной, но «витальной» логике, дать точное определение жизни нельзя, но ее можно понять как «постоянно перешагивающую границы». Именно в этом заключается смысл жизни, который жизнь не может иметь в себе самой. Зиммель полагает также, что жизни присуще производить «больше жизни», «быть еще больше жизнью» и образовывать нечто «большее, чем жизнь» -- т.е. создавать культурные образования (ср. «объективный дух» Гегеля и «объективации жизни» Дильтея, а также обсуждение проблем культуры в неокантианстве).

Позиция Шелера, полагавшего, что жизнь есть «изначальный феномен», который не может быть растворен ни в феноменах сознания, ни в телесных механизмах, ни в соединении этих двух аспектов, будучи прецедентом своеобразного соединения философии жизни и феноменологии, оказала большое влияние на Хайдеггера. В постклассичесой философии жизни Шпенглера соединяются отдельные элементы философии Дильтея (противопоставление гуманитарных и естественных наук), однако отвергается метод описания.

В большей мере биологически ориентированная постклассическая философия Шпенглера пытается «бросить более непредвзятый взгляд» на мировую историю, увидеть «спектакль множественности культур», каждая из которых имеет «собственную форму собственную идею, собственную жизнь, собственную смерть» В 20 в. идеи философии жизни развивались гл. обр. мыслителями, в той или иной мере опирающимися на Дильтея. Между тем отдельные представители постклассической философии (Литт, Шпрангер, Клагес) зачастую упрекаются в чрезмерной акцептации иррационального аспекта жизни, им приписывается определенная доля ответственности за развитие в 20-х гг. 20 в. вульгарной философии жизни, развитие антилиберальных настроений в Германии, что наряду с осмыслением опыта войны и превознесением «переживания войны» (братья Юнгеры (см. Ф. Юнгер, Э. Юнгер) и др.), по мнению многих современных социологов и политологов (Зонтхаймер и др.), способствовало приходу партии национал-социалистов к власти.

Постклассическая философия знаменовала собой большее внимание к человеку, человеческой жизни, попытку увидеть его во всей сложности его многогранной натуры. В этом состоит ее гуманистическое содержание.

30. Философский иррационализм (Шопенгауэр, Ницше)

Иррационализм (бессознательное) отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму систему развития. Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.Было бы существенным упрощением историко-филосовского процесса связывать появление иррационализма в западноевропейской философии только со второй половиной 19 - серединой 20 вв. Так же как и рационализм, иррационализм, как философское направление, начинает формироваться еще в античную эпоху. Предпосылки иррационализма можно зафиксировать в некоторых важных сторонах учения орфикопифагоризма, платонизма и неоплатонизма, позднего стоицизма.Однако тот факт, что иррационализм приходит на смену рационализму и занимает господствующее положение в западноевропейской философии в конкретный исторический период, несомненно свидетельствует о том, что для этого имелись определенные идейные и социальные причины. Можно с полной уверенностью сказать, что утверждение философского иррационализма происходит по мере разочарования широких масс людей в тех идеалах, которыми оперировал философский рационализм. К середине 19 века люди убедились в том, что прогресс науки и техники сам по себе не ведет к реализации вековых идей человечества. Люди перестали видеть в мировом историческом процессе проявление и осуществление высшего разума. Из-за этого утратила свою притягательную силу идея приоритета социально-исторической активности человека. В философии, литературе, искусстве этого времени утверждается мысль о беспочвенности и тщетности всех упований человека на то что, все объективные движения мирового процесса гарантируют осуществление собственно человеческих целей, что познание его закономерности может дать человеку надежную ориентацию в действительности. Иррационализм является побочным продуктом рационализма. Это можно объяснить тем, что слишком твердая рационализация и организованность западного общества вызвало обратную реакцию, повлекшую за собой глубокий нравственный кризис. позитивное отношение к культу разума постепенно вымирает, а с приходом Шопенгауэра и Ницше разум окончательно повержен в критике.

Видным представителем иррационализма является Артур Шопенгауэр (1788-1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля. В своей книге «Мир как воля и представление» (опубликовано в 1818г. Дополнялось в изданиях 1844 и 1859). В предисловии автор поясняет, что материал работы излагается систематически, с целью облегчения его усвоения, но должен функционировать как целостный организм, т.е. как единая мысль. Так же в этой книге философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта, но и не из субъекта, а только лишь из представления, которое является фактом сознания. Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля так же есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. Воля: лежит в основе сознания; является всеобщей сущностью вещей.

Ко второму изданию книги Шопенгауэр добавил в качестве нового введения приложение «Критика кантовской философии», состоявшее из 49 глав, то есть по объему не уступающее основному тексту. Как пояснил Шопенгауэр, для того, чтобы понять его книгу, следует предварительно изучить три источника: сочинения Платона, Канта и индуистскую философию, изложенную в Упанишадах, - произведении, которое, по его мысли, немцы «еще только открывают для себя». Оно, по Шопенгауэру, представляет собой «наиболее реальное преимущество этого века над предыдущим, поскольку, по моему мнению, влияние литературы санскрита на наше время будет не менее глубоким, чем в 15 веке было возрождение греческой литературы». Первая книга «Мир как представление» начинается с утверждения: «Мир - мое представление». Шопенгауэр считает, что эта истина справедлива для всех живых существ, но лишь человек может привнести ее в сознание. Эта концепция мира как осознанного представления о мире есть, согласно тезису автора, отправная точка философского духа. Шопенгауэр полагает, что я могу быть уверен единственно только в том, что не знаю ни Солнца, ни Земли, а знаю только глаз, который видит это Солнце, руку, ее избытка и полноты. В этом смысле, всякая религия и философия должны прославлять жизнь во всех ее проявлениях, а все, что отрицает жизнь, ее самоутверждение достойно смерти. Прежде всего, великим отрицанием жизни Ницше считал христианство. Ницше первый заявил, что «нет ни каких моральных феноменов, есть только моральное истолкование феноменов», тем самым подвигнув все моральные положения ревятилизму. Согласно Ницше, здоровая мораль должна прославлять и укреплять жизнь, ее волю к власти. Всякая иная мораль - упадочна, есть симптом болезни. Человечество инстинктивно использует мораль для того, чтобы добиться своей цели - цели расширения своей власти. Вопрос не в том истина или мораль, а в том, служит ли она своей цели. Такую прагматическую постановку вопроса мы наблюдаем у Ницше в отношении к философии и культуре вообще.

Нравственность в философии Ницше имеет первоочередное значение. Главная идея ницшеанской морали - волюнтаризм - учение о воле как о первооснове всего сущего. Эту идею Ницше заимствовал у А. Шопенгауэра, кого он считал своим учителем в начале своего пути. Но он отверг многие идеи Шопенгауэра, заменив его монистический волюнтаризм плюрализмом конкурирующих между собой центров «духовных сил», а также противопоставив его учению об отказе от воли, аскетизме, «добровольной жизни покаяния и самобичевания ради непрестанного умерщвления воли» своё учение об утверждении в жизни «воли к власти».

Ницше осуждает господствующую в Европе мораль. Господствующая мораль - это «инстинкт стада против сильных, инстинкт страдающих и ошибающихся против счастливых, инстинкт посредственных против исключительных». Если «сильные» примут эти правила «слабых», то они сами превратятся в стадных животных. Ницше пренебрежительно относится к народу, «толпе».

Жизнь, по его словам, «стремится к максимуму чувства власти». Таким образом «воля к власти» становится критерием любого типа поведения, любого явления. «Что хорошо? - Всё, что повышает «волю к власти» и саму власть в человеке. Что дурно? - То, что идёт от слабости. - Что есть счастье? - Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия» - так выражает он эту мысль в «Антихристе».

Рациональная деятельность не укрепляет «волю к власти», так как заменяет активную деятельность резонированием. Общепринятая мораль также подрывает «волю к власти», проповедуя любовь к ближнему. То же - демократия как институт, при котором масса составляет оппозицию праву одного.

«Воля к власти» - лишь «право сильного», это распространяется даже на взаимоотношения между мужчиной и женщиной: «Идёшь к женщине - бери плётку» . Из «права сильного» следует и мораль Ницше. Эта мораль возникает из чувства превосходства одних людей, «аристократов», «господ», над другими - «рабами», «низшими». Натолкнувшись на действительное проявление своей морали - противоположность классов - Ницше открыто встал на позицию защиты господствующего класса.

Мораль Ницше - это вечное противоборство двух классов. С давних пор рабы пытались отомстить господам, навязать им свои принципы. Начало этому положила нагорная проповедь Христа в «Ветхом завете».

Ницше утверждает релятивизм морали. «Что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливым для другого... существуют градации между людьми и, следовательно, между видами нравственности». Ницше призывает к переоценке ценностей. Он выступает против традиционной морали. Аристократическое уравнение ценности (хороший - знатный - могучий - прекрасный - счастливый - любимый Богом) евреи сумели с ужасающей последовательностью вывернуть наизнанку и держались за это зубами бездонной ненависти (ненависти бессилия). «Только одни несчастные - хорошие; бедные, бессильные, низкие одни хорошие; только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые благочестивы, блаженны, только для них блаженство. Зато вы, знатные и могущественные, вы - на вечные времена злые, жестокие, похотливые, ненасытные, безбожны, и вы навеки будете несчастными, проклятыми и отверженными».

Почти цитируя нагорную проповедь, Ницше пытается осудить христианскую мораль. Философ не пытается увидеть то, что в изначальном христианстве немаловажное место занимали другие мотивы, мотивы подчинения рабов господам (в земной жизни) и то, что христианство было поставлено на службу господам. Лицемерную форму христианской морали, обещающей людям блаженство в потустороннем мире ценой примирения с эксплуатацией в этом, он воспринял как определяющий её сущность бунтарский гнев. Поэтому нужно произвести «переоценку ценностей»: восстановить «мораль господ» и упразднить результаты «восстания рабов в морали». Субъектом этой морали, удовлетворяющим этим требованиям, является сверхчеловек - центральное понятие философии Ницше.

Он определяет его следующим образом: это люди, «которые… проявляют себя по отношению друг к другу столь снисходительными, сдержанными, нежными, гордыми и дружелюбными, - по отношению к внешнему миру… они немногим лучше необузданных хищных зверей.

Они возвращаются к невинной совести дикого зверя, как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной смены убийств, поджога, разгрома, насилия с гордостью и душевным равновесием… уверенные, что поэты теперь надолго будут иметь тему для творчества и прославления». Примечательная особенность этих «белокурых бестий» - это их врождённые благородство, аристократичность, которых так не хватает нынешним «господам», «фабрикантам» и «торговым деятелям», чтобы автоматически обеспечить себе господство. Ведь только внешность даёт ему право господства над массами.

Цель философии по Ницше, - помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе, как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека: «воля к жизни»; воля внутри самого человека («внутренний стержень»); неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты; «воля к власти».

Последней разновидности воли - «воле к власти» - философ уделяет особое внимание. По Ницше, «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремиться к расширению своего «Я» во внешнем мире, экспансия «Я».

Философия Ницше (особенно ее главные идеи - высшей ценности для человека жизни, «воля к жизни», «воля к власти») была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни - прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

«Философия жизни» выступила за реабилитацию жизни, против ее ущемления и обеднения рассудочным, политическим, экономическим и иным утилитарным подходам. В связи с этим понятие «жизнь», как центральное понятие этого философского течения, призвано заменить понятие «бытие». Представители этого течения противопоставляют «жизнь» «бытию». Бытие это статичное состояние. Жизнь - это движение, становление. «Нет бытия, есть только становление», - заявлял Ф.Ницше. «Философия жизни » выступала против того, чтобы положить в основу становления чего-либо устойчивое. Становление, по мнению ее сторонников, это первооснова, предельное понятие. Вместе с тем, ряд ее представителей подчеркивали, что жизнь - это и деятельность, творческое созидание, самовыражение человека, формы объективации человека в культуре, позволяющие ему реализовать и познавать самого себя. Следовательно, жизнь - это человеческая жизнь, и основа бытия, и определенное отношение человека к этой основе бытия. Каждый индивид ощущает себя в рамках какой-то огромной жизни, затрагивающей его и угрожающей ему. Он чувствует себя подчиненным каким-то потокам, потокам жизни. Представители этого философского течения нередко при описании жизни используют образ реки, атмосферных потоков и т.п. Жизнь как поток неуловима рассудочными методами познания. Ее познание осуществляется на основе особых познавательных способностей: переживания и сопереживания (понимания); интуиции, веры, любви и т.д.

31. Суть позитивной философии Конта

Позитивизм -- направление в науке и философии, исходящее из «позитивного», т. е. из устойчивого, фактического, несомненного.

Первый позитивизм называется классическим позитивизмом, его представители: Огюст Конт (1798-1857); Милль Джонс Стюарт (1806-1873); Спенсер Герберт(1820-1903)и др.

1. Огюст Конт -- французский философ, один из родоначальников позитивизма и социологии.

Основные работы: «Курс позитивной философии»; «Дух позитивной философии».

По мнению Огюста Конта, метафизика (учение о сущности явлений) должна уступить место позитивной философии. Позитивной философией французский мыслитель называл совокупность общих научных положений всего обширного положительного естественно-научного и социального материала. Именно поэтому философию Конта назвали позитивной, т. е. положительной.

Главная особенность позитивной философии состоит в признании всех явлений подчиненными естественным неизменным законам.

Основными чертами позитивной философии Конт считал то, что она не оторвана от жизни, опирается на конкретные факты и обобщения частных наук и является результатом их схождения.

Важным понятием в философии Конта является «человечество», дающее ей систематизацию мысли.

В исследованиях Конта просматривается материалистическое понимание истории.

У позитивной философии конкретно-исторический характер, в связи с этим Конт выделяет три основные стадии эволюции человечества: -- теологическая -- фиктивное состояние человеческого духа, которое объясняет природу воздействием многочисленных сверхъестественных факторов;

-- метафизическая -- абстрактное состояние, в котором сверхъестественные факторы заменены абстрактными силами, настоящими сущностями, при помощи которых объясняются все наблюдаемые явления;

-- научная -- положительное состояние человека, в котором он стремится к тому, чтобы, правильно комбинируя рассуждения с наблюдениями и экспериментами, познать действительные законы явлений.

Огюст Конт выделил четыре основных свойства философии: изучение положительной философии -- единственное правильное средство обнаружить логические законы человеческого ума; положительная философия играет важную роль во всеобщем преобразовании системы воспитания и образования; исследование общих положительных наук способствует прогрессу отдельных положительных наук; положительную философию следует считать прочной основой общественного преобразования.

32. Психоанализ и философия неофрейдизма

Основатель Теории психоанализа - австрийский ученый, психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939).

На опыте лечения и диагностики психики разработал концепцию бессознательных психических процессов, перенеся их на социальные явления.

По З. Фрейду психика человека состоит из противостоящих друг другу сфер - сознательного и бессознательного, разделенных особой психической инстанцией - предсознательным.

Душевные процессы человека бессознательны. Бессознательное - особая психологическая реальность, присущая человеку, существует наряду с сознанием и в значительной степени контролирует его.

Модели личности, соотносящиеся с соответствующими системами психики, - топографическая и динамическая.

При динамической схеме психика представлена Совокупностью трех слоев:

1) «оно» - бессознательное;

2) «я» - сознание человека;

3) «сверх-я» - влияющая на личность внешняя реальность.

После формирования «сверх-я» в результате интерпретации социальных норм, запретов и поощрений весь психический аппарат начинает действовать как целое.

Главные факторы, руководящие психикой человека, - удовольствия и вытеснения, когда психика отторгает неприемлемое. З. Фрейд старается выяснить происхождение энергии бессознательного.

В 1920 г. - 1-я психоаналитическая система: в основе бессознательного лежит сексуальный инстинкт - либидо.

После критики - 2-я психологическая схема: энергией бессознательного управляют Эрос - инстинкт жизни, и Танатос - инстинкт смерти.

Поведение человека объясняется инстинктом родового самосохранения. Все остальные стремления следствия неудовлетворенности и переключения сексуальной энергии на другие области (сублимация).

З. Фрейд по традициям социологии и антропологии биологизировал человека, сведя социальные и психические явления к физиологическим и биологическим процессам.

Одна из проблем психоанализа - «Эдипов комплекс», бессознательное влечение к родителю, которое определяет направление формирования личности и ее поведение в дальнейшей жизни.

З. Фрейд применил психоанализ, к межличностным отношениям, психологии масс, инстинктам культуры, которые трактовал в духе психологизма. Главная проблема - конфликт человека и общества.

По З. Фрейду, человек стремится к удовлетворению своих инстинктов и влечений, а общество подавляет их, что вызывает враждебное отношение человека к культуре общества.

З. Фрейд использует для анализа религии и религиозности иллюзорность защиты человека от проявлений природы и несправедливостей культуры. Предложил переход от религиозной веры к атеизму.

Неофрейдизм

направление в современной философии и психологии, соединившее психоанализ Зигмунда Фрейда с американскими социологическими теориями. Основные представители неофрейдизма: -- Карен Хорни; -- Гарри Салливен; -- Эрих Фром и др. Основной идеей неофрейдистов стали межличностные отношения. Их главным вопросом был вопрос о том, как человеку жить и что делать. Общество признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов.

На основе учения Фрейда З. возникло философское течение Неофрейдизма. Его разработали А. Адлер, В. Рэйх, Г. Юнг, Э. Фромм.

Э. Фромм, критикуя фрейдизм, построил учение на социальных понятиях: совокупность основных потребностей человека - схожих с животными. В существовании человека имеются основные противоречия - патриархат и матриархат, власть и подчинение, личное и историческое бытие.

Цель - помочь человеку решить эти проблемы; главный способ - культивирование всеобщей любви.

Смысл жизни состоит в активном проявлении личности во всех сферах.

Основной мотив поведения - страсти.

33. Экзистенциональная философия

Экзистенция - способ бытия человека. Впервые термин применил Серей Кьеркегор (1813-1855) - датский теолог, философ, писатель.

Экзистенциализм (от позднелат. - «существование») - философия существования, направление философии, возникшее в начале XX в. в России, после Первой мировой войны - в Германии, в период Второй мировой войны - во Франции. Идейные истоки - учение С. Кьеркегора, философия жизни, феноменология. Одно из самых популярных философских течений в середине XX в. «Экзистенциальная философия - это выражение современности, ее затерянности, безысходности общего чувства времени: упадка, бессмысленности всего происходящего - философия радикальной конечности» - А. Хлобшер.

Основные модусы (проявления) человеческого бытия - забота, страх, решимость, совесть. Человек видит экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях - в борьбе, в страданиях, в смерти. Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающей на него ответственность за все происходящее в мире.

Суть экзистенциалистского подхода: личность не зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляют лишь некоторую часть человека (не главную его часть).

Задача философии - заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом выражении, сколько вопросами сугубо индивидуального человеческого бытия. Человек не по своей воле заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными знаками, символами. В чем смысл жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Экзистенциалисты исходят из единичного человеческого существования, которое характеризуется комплексом отрицательных эмоций - озабоченностью, страхом, сознанием приближающегося конца своего бытия. При рассмотрении всех этих и других проблем представители экзистенциализма высказали немало глубоких и тонких наблюдений и соображений.

Каждая личность - это некоторый поток переживаний, ее мироощущение, переживание своего собственного бытия. Именно этот поток переживаний называется экзистенцией. Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда Два вывода:

1) человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полной возможности выразиться его экзистенции Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и отчужденное от его творца;

2) человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой», - говорил Жан Поль Сартр), потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.

Различают экзистенциализм: религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. Шестов) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж, П. Сартр, А. Камю).

Религиозный - единение с Богом. Реальный человек вынужден жить в обществе, подчиняться его законам. Это не подлинное существование.

Экзистенциализм оказал влияние на литературу и искусство.

34. Философская герменевтика

Герменевтика (гр. hermenentike -- истолкование) -- искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) -- протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте («Наукоучение»). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) -- представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры.

Э. Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром».

М. Хайдеггер в качестве «жизненного мира» рассматривает языковую реальность. «Язык -- дом бытия». Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова -- главная цель и функция герменевтической философии.

Одним из выдающихся представителей герменевтики XX века по праву считается Ханс Георг Гадамер (1900). В своих теоретических концепциях он опирался на «понимающую психологию» В.Дильтея, теорию «жизненного мира» Э. Гуссерля, учение о языке М. Хайдеггера. Последнего признавал своим непосредственным учителем. Гадамер рассматривает герменевтику не только как метод понимания текстов, но как особую философию понимания. Ее предметом, наряду с историко-гуманитар-ными науками, является и вся совокупность знаний о мире и человеческом бытии. Поэтому понимание выступает как универсальный способ существования действующего человека, как его непосредственный (жизненные проявления, экзистенция), так и опосредствованный (история, культура) опыт. Таким образом, пониманию придается онтологическое значение.

Герменевтика как философское знание -- это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика -- это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины.

Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.

35. Аналитическая философия (неопозитивизм и пост позитивизм)

Неопозитивизм -- одно из главных направлений западной философии в 30-60-е гг. ХХ в., последний этап развития позитивизма.

Основные мыслители: Карнап, Франк, Шлик, Ней-рат, Рейхенбах и др.

Неопозитивизм исследовал важнейшие проблемы методологии науки, связанные с получением истинного знания: проблема соотношения чувственного и рационального в познании; проблемы факта; проблемы веры; проблемы познания и творчества; проблемы логики познания; проблемы логики роста знаний и др.

Главными предпосылками всякого познания неопозитивизм считал события и факты, т. е. «чувственные данные», находящиеся в сфере сознания субъекта.

Интересной особенностью данного течения является то, что он принципиально отождествил объект с теорией объекта. Это тут же сняло вопрос о существовании объективного мира как предмета, философского познания и приводило к замыканию философии лишь на познавательной проблематике логики и логического языка, тем более что логико-математический язык традиционно считался образцом достоверного знания.

Другой принципиальной особенностью являлась замена понятий «объективный факт» на «научный факт».

Научный язык в логическом позитивизме строится так: из первичных атомарных высказываний по правилам логики выводятся сложные высказывания. При этом предложения науки могут быть: истинными; ложными; бессмысленными.

Бессмысленные предложения, по мнению Карнапа, не являются предложениями в собственном смысле слова, но лишь напоминают их по форме.

Любые философские предложения, по мнению Карнапа, также являются бессмысленными высказываниями, потому что они не могут быть проверены путем сведения к атомарным высказываниям, фиксирующим тот или иной «факт».

Постпозитивизм -- множество концепций, пришедших на смену логическому позитивизму (неопозитивизму).

Сторонники различных постпозитивистских направлений во многом не согласны друг с другом, критикуют устаревшие представления неопозитивизма, при этом сохраняя по отношению к нему преемственность.

Основной идеей постпозитивизма является рациональный метод познания.

Ярчайшие представители постпозитивизма: Карл Поппер; Имре Лакатос; Пол Фейерабенд; Томас Кун.

1. Одним из самых интересных представителей постпозитивизма является современный английский философ Карл Поппер.

По мнению Поппера, задача философии научного познания состоит в разрешении проблемы роста знания. Рост знания может произойти в процессе рациональной дискуссии, выступающей критикой существующего знания. Философия Поппера по праву считается критическим рационализмом.

Согласно Попперу, ученые делают открытия, переходя от гипотез к единичным высказываниям, вопреки существующему мнению индуктивистов -- от фактов к теории. Научной теорией Поппер называет концепцию, поддающуюся сопоставлению с опытными данными, а значит, в любой момент она может быть сфальсифицирована. Философия не поддается фальсификации, а значит, философия не имеет научного характера. Философия у Поппера выступает как осмысление роста научного знания и включает принципы рационально-критической дискуссии, фальсифика-ционализма, фаллиболизма.

2. Другим представителем английского постпозитивизма является Имре Лакатос, выдвинувший методологию научно-исследовательских программ. Согласно Лакатосу, важно сравнивать теории друг с другом.

Лакатос как истинный постпозитивист обратил внимание на необходимость тщательного изучения истории развития научного познания. Научные исследования, не сопровождающиеся изучением истории науки, ведут к одностороннему знанию, создают условия для догматизма.

3. Пол Фейерабенд -- американский философ, выступающий с критикой кумулятивизма, согласно которому развитие знания происходит в результате постепенного накопления знаний.

Этот мыслитель является сторонником тезиса о несоизмеримости теорий. По мнению Фейерабенда, плюрализм должен господствовать как в политике, так и в науке.

Заслугой американского мыслителя является настойчивый отказ от приобретших устойчивые черты идеалов классической науки, наука представляет собой процесс размножения теорий, в котором нет единой линии.

4. Другой американский философ Томас Кун вслед за Фейерабендом критикует схему развития науки, предложенную Поппером.

Основной идеей Куна является то, что в развитии научного знания большую роль играет деятельность научного сообщества и особую значимость имеют социальные и психологические моменты.

36. Структурализм и пост структурализм

Структурализм и постструктурализм выступают как особые исследовательские программы развития не только философского, но и социально-гуманитарного знания XX - нач. XXI вв. в целом. В развитии структурализма выделяют следующие этапы:

1) 20-50 гг. - разработка структурного метода в ряде гуманитарных дисциплин (структурная лингвистика Ф. де Соссюра, русская формальная школа в литературоведении, гештальтпсихология);

2) 50-60 гг. - философия структурализма как проекция структурного метода на различные феномены культуры (К. Леви-Стросс, Р. Барт, М. Фуко, Ж. Лакан); 3) начиная с 70-х гг. - переход к постструктурализму, обусловленный частичным преодолением структурной методологии и новой культурной ситуацией - постмодерном (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Бодрийяр, Ю. Кристева, Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ф. Лиотар, Р. Рорти и др.).

Специфика структурного метода в определении Соссюра сводится к следующим моментам:

* синхрония (устойчивое, структурное) важнее диахронии (исторически-изменчивое), т. е. акцент на выявлении и анализе структур как наиболее устойчивых связей между элементами;

* означающее (знак, значение) важнее означаемого (объект-референт), т. е. определение значения происходит не через его соотнесение с реальными объектами, но посредством других, отличающихся от него знаков, что позволяет изучать язык как самодостаточную систему дифференцированных знаков;

* язык важнее речи, т. е. внутренние структуры языка являются определяющими по отношению к конкретным ситуациям его использования.

Первоначальная проекция структурного метода на более широкие сферы культуры была осуществлена Леви-Сгроссом, который предложил посмотреть на различные социальные и культурные связи как на своеобразные формы циркуляции знаков, т. е. как на язык. Изучая первобытные сообщества, он показывает, что правила браков и родства, ритуалы, мифы и т. д. выступают как особые языки, организованные в соответствии с устойчивыми структурными правилами, соблюдение которых является гарантом нормального функционирования общества. Язык здесь оказывается той матрицей, которая определяет мышление и поведение людей («Не человек говорит посредством языка, но язык говорит посредством человека»).

Установка на то, что «все есть язык», который выполняет властные функции организации и регламентации культурного пространства, присуща также в этот период творчеству Барта, Фуко, Лакана. Анализируя историю науки, Фуко вводит понятие «эпис- темы» как устойчивой семиотической структуры, определяющей возможности мышления и познания в рамках исторического типа культуры. На материале литературы, журналистики, моды, рекламы Барт выстраивает современную «социологику». Психоаналитическая концепция Лакана проецирует языковые структуры на сферу бессознательного.

Поворот к постструктурализму был стимулирован революционными событиями 1968 г. и осознанием неправомерности автоматического подведения реальности под предзаданную структуру (Р. Барт: «Структуры не выходят на улицу»). Постструктурализм отличается:

* интересом не только к структурным, но и к внеструктурным элементам (телесность, аффект, желание);

* переходом от идеи языка к идее текста как полифонического соединения разных структур, контекстов и существующего не в отвлеченной всеобщности, но в конкретной множественности интерпретаций;

* соединением структурных и историко-генетических методов (деконструкция у Деррида, генеалогия у Фуко).

Постструктурализм стал основой для философских концепций постмодернизма (термин первоначально использовался в искусстве, философский контекст он получает после работы Ф. Лиотара «Состояние постмодерна» (1979)). Постмодерн определяют как особое состояние в культуре к. XX - нач. XXI в., связанное с разочарованием в ценностях Просвещения и сопряженного с ними индустриально-капиталистического общества. Их смысловым стержнем выступала вера в разум как средство познания и преобразования действительности, акцент на абсолютной суверенности и творческой активности познающего субъекта как гаранта истины и прогресса. Реалии постиндустриального общества свидетельствуют о том, что прогресс состоялся, однако его экологические, антропологические, общекультурные последствия оказались весьма трагичны, а вопросы о том, что делать и во что верить сегодня и завтра приобрели необыкновенную остроту. Философия постмодернизма не столько отвечает на эти вопросы, сколько акцентирует себя как критика и самокритика интеллектуальных традиций современности.

Размещено на Allbest.ru