Основы философии

В средней стое (Панеций, Посидоний) столь резкое разделение смягчается, результат поступка, а также отличные от добродетели условия счастья в большей степени принимается во внимание. В этике Панеция происходит разработка учения об обязанностях, ответственности.

В поздней стое (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) уже в значительной мере звучат христианские мотивы. Человек провозглашается высшей ценностью, причем именно любой человек, независимо от его социального положения.

13. Особенности христианского мировоззрения. Средневековая патристика и схоластика

Особенности христианского мировоззрения.

Христианское мировоззрение стало доминирующим, во многом благодаря ряду социально сильных идей:

Идея равенства людей перед Богом, Идея спасения за праведно прожитую жизнь, Идея самостоятельной духовной жизни.

Христианство сформировало идеал человека. Это постулат о сыне Божьем. Сын - свидетельство о Боге на Земле.

Отличие Бога христианства:

1.Философские боги - высокий

Средние века в европейской истории - это примерно 10 веков, продолжавшихся с V по XV вв. В развитии средневековой философии выделяются следующие этапы:

Период патристики (с I по VII вв.).

Период схоластики (с VIII по XV вв.).

Патристика (от лат. Pater - отец) - общее название литературы, написанной так называемыми отцами церкви. В этой литературе изложены основы христианского богословия и философии.

Схоластика происходит от греч. Schole - школа. Средневековая философия называется схоластикой, т.е. «школьной философией», так как она преподавалась в учебных заведениях того времени. Проблематика -проблема бытия. Творцом мыслился Бог. Бог - это подлинное бытие, так как ни от чего не зависит. Он вечен, неизменен, представляет собой высшее благо

Следующая проблема средневековой философии - проблема познания. Бог недоступен для обычного познания, так как он трансцендентен, находится за пределами мира природы и человека. Однако Бог сам открывает себя людям, верящим в его существование. Результатом его откровения является Библия. Постигая её содержание, можно уяснить то, что представляет собой Бог. Важной проблемой средневековой философии стала проблема универсалий, т.е. общих понятий и идей. В ходе решения этой проблемы выявились две основные позиции. Одна была представлена реализмом, а другая - номинализмом.

Аврелий Августин (354 - 430 гг.) - христианский богослов, философ и церковный деятель. Родоначальник христианской философии. Ему принадлежит сочинение «О граде Божием». В этом сочинении излагается христианская концепция всемирной истории, понимаемой как результат божественного предопределения. «Земному граду» - ««греховному» светскому государству Аврелий Августин противопоставляет «град Божий» - «всемирное господство церкви.

Фома Аквинский (1225 или 1226 - 1274 гг.) - философ и богослов, наиболее видный представитель схоластики. Фома Аквинский утверждал, что вера и разум могут находиться в гармонии, считал, что разум способен рационально доказывать существование Бога, отклонять возражения против истин веры. Фома Аквинский разделял идею творения мира из ничего, а также идею бессмертия души, которая представляет собой «чистую форму» и не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создаётся Богом. Он полагал, что разум является высшей из человеческих способностей. Любовь к богу важнее, чем познание бога.

14. Философский смысл христианства

Возникновение христианства знаменовало собой радикальный поворот в философском мышлении. В свете христистианского мировоззрения предшествовавшие ему религии средиземноморского ареала предстали как языческие, то есть религии, ориентированные на отдельное замкнутое сообщество людей и являющиеся специфическим продуктом творчества данного народа - религии “одного языка”. Таковыми были религиозные верования древних греков. От этих верований отталкивались и на них строили фило-софские системы выдающиеся умы античного мира - Платон, Аристотель, неоплатоники. Потеря древними религиями своего влияния и распростране-ние христианства означали одновременно и возникновение новой филосо-фии. Вместе с христианством утверждается универсализм мировоззрения, и хотя христианство длительное время сосуществует с язычеством (языческие школы, в частности платоновская Академия, закрываются в 529 г.), возникает новый тип философствования, соответствующий христианскому универса-лизму. Этот тип философствования опирается на фундаментальные идеи Священного Писания.

15. Внутренний диалог с Богом как способ самосозидания человеческой личности в философии Августина

Августин родился в семье мелкого собственника. Родители дали ему достаточно солидное образование. Долгое время он работал преподавателем в своем городе, а затем в Милане. Христианство он принял уже в зрелом возрасте. Вскоре он стал священником, а затем епископом. Гл заслуга Августина в том, что он разработал теологию христианства. Два труда «исповедь» и «О граде Божьем». В центре его внимания - проблемы бытия, исторического прогресса и человеческой личности. Разрабатывая проблемы онтологии, Августин прежде всего обосновывал один из гл догматов христианства о сотворении мира Богом из ничего. По его мнению, Бог не только упорядочил, организовал мир, как это представлялось Платону, из уже имевшейся вечной, первичной материи, но и создал саму субстанцию, из которой мир состоит. Бог сотворил не только мир, но и его свойства, в том числе и такое, каким является время, кот не было до создания мира.

Большое место в философии Августина заняли и проблемы антропологии, природы человеческой личности. Природа чел, по его мнению, двойственна. Гл способность человеческого духа - его способность верить в Бога. Это высшая из всех человеческих способностей. Но она не явл единственной. Другая духовная ценность - разум, мышление, с пом которого чел способен познавать природу и общество. Однако разум лишь подкрепляет положения веры, но сам истины найти не может.

Ценность антропологической концепции Августина состоит в том, что в ней впервые было четко сказано о равенстве людей, об уникальных способностях и возможностях чел и о его ответственности перед Богом и др людьми за свои дела.

Быть может, величие Августина в истории христианской мысли можно оценить, лишь увидев, с какой трезвостью он сумел восстановить христианского Бога в плане бытия, мыслимого как неделимость Единого и Блага, не будучи защищен от Плотина ничем, кроме своего теологического гения и Никейского собора.

Позиция Августина по вопросу о форме в ее метафизическом и эпистемологическом аспектах - «ультрареализм» - определяет представление о том, каким должен быть путь к Богу. Согласно той версии ультрареализма, которой придерживается Августин, Бог всегда присутствует в уме, и цель философии в том, чтобы вполне осознать (раскрыть) это присутствие. Путь к обретению мудрости начинается с обращения к душе от материального мира, в котором мы растеряли самих себя82. Вместо поисков критерия красоты мы были заняты несовершенными имитациями красоты. Возвращение к душе происходит путем восхождения от чувств к разуму, а от разума - к критерию или форме Красоты, с помощью которой мы всякий раз распознаем несовершенную красоту материальных вещей. А этот критерий или форма и есть Сам Бог. Августин описывает это восхождение к Богу, рассказывая о том видении, которое было у него вместе с его матерью Моникой незадолго до ее смерти: «И, войдя в себя, думая и говоря о творениях Твоих и удивляясь им, пришли мы к душе нашей и вышли за ее пределы, чтобы достичь страны неиссякаемой полноты, где... жизнь есть мудрость...». С точки зрения языка, это переход от внешней речи к внутреннему рациональному диалогу и, наконец, к нетварному Слову. Это внутреннее путешествие сопровождается постепенным умолканием всего, что не есть Бог, в том числе и самой души. Цель этого молчания - услышать Бога, позволить Ему заговорить. Все тварные роды деятельности прекращаются, включая и философию. Внутренний философский диалог заканчивается молчанием - слушанием и ожиданием Бога, так что человеческая активность уступает место божественной. Следовательно, философия должна развиваться в одиночестве и молчании, вдали от суеты внешнего мира. В таком случае неудивительно, что Августин всегда стремился вести жизнь монаха. Когда он занимал должность публичного ритора в Милане, он и несколько его друзей попытались вести образ жизни, подобный «монашескому», обеспечивавший им покой и досуг (otium), необходимые для поисков мудрости. Очевидно, такая затворническая жизнь способствовала философскому творчеству, а Августин считал, что философия ведет к созерцательной жизни. Когда в 391 г. Августину предложили стать священником в Гиппоне, он согласился с условием, что сможет вести монашескую жизнь. Ему действительно была предоставлена такая возможность. Теперь его монашеская община состояла из духовенства, а не из мирян, хотя в это же время он основывает первый женский монастырь в Северной Африке. Среди множества сочинений, созданных в этот период - правило монашеской жизни.

Своей онтологией Августин предвосхитил ряд идей Рене Декарта. В отличие от античных мыслителей, он одним из первых обратил внимание на проблему формирования человеческой личности и развития общества, его истории. Первая проблема рассматривается им в "Исповеди" -- лирико-философской автобиографии, а проблема развития общества изложена в его основном сочинении "О граде божьем".

Он фактически разработал христианское учение о божественном предопределении, греховности человеческого рода, Божественной благодати, милосердии, искуплении, загробном воздаянии, таинствах и т.д. По существу в его учении христианская церковь получала теоретическое (богословское) обоснование своей доктрины. Авторитет А. в вопросах философии и теологии в эпоху средневековья был общепризнанным и непререкаемым во всем католическом богословии вплоть до XIII в., до Фомы Аквинского

16. Антропоцентризм и гуманизм в философской мысли Возрождения

В эпоху Возрождения было выработано новое философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Джордано Бруно и др.

Основные установки философии Возрождения: Итогом античной философии был безличный неоплатонизм с его квартой: Единое-Благо, Мировой Ум, Мировая Душа, Космос; в нем еще нет четкого деления на субъект и природу. В средневековой ф. эта концепция подверглась существенной трансформации: на место Единого - Блага был поставлен Бог, в соответствии в этим стали понимать содержание Мирового Ума (читай: Христа), Мировой Души (читай: Святого Дуxa), Космоса (вообще всего природного).

В эпоху Возрождения в центр мироздания будет поставлен человек (антропос). Философская база возрожденческого мировоззрения: Формально по-прежнему в центр мироздания ставили Бога, но преимущественное внимание уделяли уже не ему, а человеку. Таким образом, философской основой возрожденческой философии был антропоцентрический неоплатонизм. Теперь мыслителей интересует уже не столько системность философских построений, сколько человек, его природа, его самостоятельность, его творчество и красота, его само-утверждение, наконец. Вместе с тем философы Возрождения стремились максимально использовать преимущества как античного, так и средневекового неоплатонизма. От первого перенимается эстетическое внимание ко всему телесному, природному, восхищение человеческим телом особенно.

Антропоцентризм, не мог не способствовать развитию гуманизма, воззрения, признававшего ценность человека как личности, его права на свободу, счастье и развитие.

Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение он складывается впервые именно в эпоху Возрождения.

Принцип гуманизма знаменует собой переворот во всей культуре и соответственно мировоззрении человечества. Одной из форм выражения этого переворота было противостояние схоластике Гуманисты возрождает идеалы античных эпикурейцев, но без их спокойного и пассивного отношения к жизни. Эпоха Возрождения была этикой нарождавшейся активной молодой буржуазии в первую очередь. Вопрос стоит о благородстве человека, об истинном благородстве. Этот вопрос поставил еще Данте. Благородство человека заключается не в чужой славе, даже если этой славой является слава Бога. не в величии рода и не в скоплении богатства, а в доблести духа. Все люди равно получают от природы, каждый не меньше, чем сыновья царей и императоров, дело же состоит лишь в том, чтобы довести свою доблесть и благородство до совершенства, будь то в науке, искусстве или производственной деятельности.

Многие гуманисты отстаивают идеалы умеренного утилитаризма. Под утилитаризмом понимается учение, согласно которому цель жизни и добродетель отождествляются с пользой. Люди должны, считают гуманисты, быть друг для друга источником радости, а это невозможно без того, чтобы основу человеческих отношений составляли любовь и дружба.

Таким образом, гуманизм Возрождения ориентируется на свободомыслие и соответственно справедливое устроение общественно-государственной жизни.

Сдвиг в сторону антропоцентризма. Внимание возрожденческих философов направлено по преимуществу на человека, именно он становится адресатом философского интереса. Мыслителей интересуют уже не столько заоблачные религиозные дали, сколько сам человек, его природа, его самостоятельность, его творчество, его самоутверждение, наконец, красота. Истоки такого философского интереса во многом определились переходом от феодально-сельского к буржуазно-городскому образу жизни и индустриальному хозяйству. Самим ходом истории выявлялась особая роль творчества человека, его активности.

Понимание человека как творческой личности. Сдвиг в сторону антропоцентризма означал понимание творчества как первостепенного достоинства человека. В средние века считалось, что творчество является прерогативой Бога. Теперь же считают по-другому. Человек, полагает Фичино, могущественен подобно Богу. Он в состоянии и должен реализовывать себя и в искусстве, и в политике, и в технике. Человек эпохи Возрождения стремится максимально расширить поле своих дерзаний. Леонардо да Винчи-живописец и изобретатель, Микеланджело-живописец и поэт, оба к тому же талантливые философы.

Эстетическое-доминирующий аспект философии Возрождения. В средние века была широко распространена моралистика, не знавшая разумного предела. Напротив, к телесно-природному, способному, как считалось, умалить достоинство божественного, относились подозрительно: если в церкви петь слишком благозвучно и приходить туда в нарядной одежде, то внимание от божественного будет отвлечено.

Возрожденческое мировоззрение выдвигает на первый план не мораль, она многим надоела, и не науку, она была развита слабо, а искусство и вместе с ним прекрасное. Главным объектом искусства становятся человеческое тело, безмерное любование его красотой. Отнюдь не случайно необычайного расцвета достигает живопись. Работы Леонардо да Винчи, Микеланджело(например, серия картин на потолке Сикстинской капеллы е? Ватикане), Рафаэля Санти(«Сикстинская мадонна» и др.), Альбрехта Дюрера(«Портрет молодого человека» и др.) выше всяких похвал. Как внимательно относились художники к человеческому телу: Дюрер многие годы изучал его пропорции, а рост человека он делил на 1800(!) частей.

Эстетическое, что в переводе с греческого означает относящееся к чувству, доминирует в возрожденческой философии.

Гуманизм(от латинского гуманос-человечный)-есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный-о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.

Эпоха находилась на границе средневековья и Нового времени. Философия Возрождения возникла на территории современной Италии, она тесно связана с идеями национального возрождения страны и воссоздания самостоятельного государства. На побережье Средиземного моря бурно развивались города, возникла прослойка очень богатых людей, которые могли заниматься меценатством. Это способствовало развитию искусства.

Связующим звеном между античностью и средневековьем были арабы, сохранившие письменные памятники античности. Эти памятники использовались как обоснование ислама, который «моложе» христианства на 6 веков.

Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое не следует рассматривать как атеизм. Некоторые деятели Эпохи Возрождения были атеистами(Бог создал мир, который начал развиваться по своим законам, человек должен рассчитывать на себя).

В средние века человек считался изначально греховным. Гуманисты Э.В. говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию. Человеческое тело прекрасно, его дух велик. Нужно жить земными радостями, не дожидаясь воздаяния после смерти».

Николай Кузанский(1401-1464). Был епископом и кардиналом. Получил схоластическое образование. Знал труды Платона, Аристотеля, А.Августина, Ф.Аквинского. Занимался математикой, естествознанием, философией. Идеи его были передовыми для его времени и не были поняты современниками. Новые идеи, преданные через старые, схоластические понятия, утрачивали новизну(идея об единстве и борьбе противоположностей высказана Н.К., но автором считается Гегель). Н.К. использовал математические приемы в своих доказательствах.

Идея бесконечности. Бог един и всемогущ. Как соотнести единое и бесконечное в одном понятии? Представим, что Бог-это окружность. Она имеет диаметр(нечто конечное, единичное). Увеличивая окружность до бесконечности мы добьемся того, что диаметр будет стремиться к бесконечности. Мир тоже бесконечен.

Изучая проблему Бога, Н.К. пришел к выводу, что природа, мир и Бог-одно и тоже(идея пантеизма, всебожия). Изучая Бога, необходимо изучать и природу, по его трудам(природе) можно познать Бога. «Ученое незнание»-несоответствие между конечностью человеческого разума и бесконечностью, к которой он стремится.

Джованни Мирандола(1463-1494). Человек-венец природы, т.к. Бог создал его по-своему подобию-распространенная идея Э.В. М. считал человека самым неудачным творением Бога. Бог осознал это и попытался компенсировать ошибку и дал человеку возможность бесконечного совершенствования. Человек человеком не рождается, он им становится(сам себя делает). Эта идея стала основой индивидуализма.

17. Эмпирическая гносеология Ф. Бекона

Фрэнсис Бэкон (1561-1626) по праву считается родоначальником философии Нового времени. Происходил из дворянской семьи, которая в английской политической жизни занимала видное место (его отец был лордом-хранителем печати). Закончил Кембриджский университет.

Общая тенденция философского мышления Бэкона является однозначно материалистической. Однако материализм Бэкона ограничен исторически и гносеологически.(Гносеология или гнозеология (более употребителен термин учение о познании , Erkenntnisslehre) - философская дисциплина, исследующая вопрос о возможности и условиях истинного знания.)

Философия Бэкона исходит из объективных потребностей общества и выражает интересы прогрессивных общественных сил того времени. Его упор на эмпирические исследования,на познание природы логически вытекает из практики тогдашних прогрессивных общественных классов, в частности нарождающейся буржуазии. Бэкон представляет философиюкак науку о реальном мире, основанную на опытном познании. Это подтверждает и название одного из его исследований - "Естественное и экспериментальное описание к основанию философии ".Основное внимание Бэкон уделял проблематике науки, знания и познания. В мире науки он видел основное средство решения социальных проблем и противоречий тогдашнего общества.

К философии Бэкон относит и учение о человеке. Он различал в человеке две души - разумную и чувственную. Первая - боговдохновенная, вторая - подобная душе животных: первая происходит от „ духа Божия “, вторая - из набора материальных элементов и является органом разумной души.

Важной задачей для Бэкона было вооружить человека методами получения нового знания .Решение ее он дает в работе «Новый Органон ». Значительным препятствием в развитии действительного познания служат вжившиеся, закоренелые, или даже врожденные предрассудки, которые способствуют тому, что мир в нашем сознании отражается не полностью адекватно. Бэкон называет эти представления идолами. Учение об идолах, согласно Бэкону, является важным средством преодоления этих представлений. Об отношении науки об идолах к новой логике и новому методу познания он говорит: "Наука об идолах так относится к объяснению природы, как наука о софистических доказательствах к обыкновенной логике".

Творчество Бэкона характеризуется определенным подходом к методу человеческого познания и мышления. Исходным моментом любой познавательной деятельности являются для него, прежде всего чувства. Его часто называют основателем "эмпиризма " - направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте. Эмпирия - опыт, опирающийся на эксперимент (а не изолированное чувственное восприятие).

Главная заслуга Фрэнсиса Бэкона - разработка методологии, то есть учения о методе.

По Бэкону, объект познания - природа; задача познавания - получение истинного знания; цель знания - господство над природой; метод - средство решения познавательных задач. Исходный пункт метода - опыт. Но он не должен быть слепым. Не нужно груды опытов и знаний.Опыт должен быть дополнен рациональной организацией. Исследователь должен быть похож на пчелу, собирающую нектар и перерабатывающую его в мед. То есть рационально осмыслить и переработать опытные знания. Основным рабочим методом своей логики Бэкон считает индукцию. В этом он видит гарантию от недостатков не только в логике, но и во всем познании вообще.Характеризует он ее так: "Под индукцией я понимаю форму доказательства, которая присматривается к чувствам, стремится постичь естественный характер вещей, стремится к делам и почти с ними сливается". Индукция является истинным методом рационального осмысления - от частного к общему, непрерывное, без скачков тщательное обобщение. Он отвергает ту индукцию, которая, как он говорит, осуществляется простым перечислением. Такая индукция "ведет к неопределенному заключению, она подвержена опасностям, которые ей угрожают со стороны противоположных случаев, если она обращает внимание лишь на то, что ей привычно, и не приходит ни к какому выводу".Поэтому он подчеркивает необходимость переработки или, точнее говоря, разработки индуктивного метода. Значение философии Бэкона не определяется его социальными воззрениями, которые, несмотря на относительную прогрессивность, не переступают рамок эпохи; оно состоит прежде всего в критике спекулятивного созерцательного подхода к миру, характерного для поздней средневековой философии. Этим Бэкон существенно способствовал формированию философского мышления Нового времени.

18. Рационалистическая метафизика XVII века (Декарт, Спиноза, Лейбниц)

Декарт. (1596-1650) Декарт - выдающийся ученый. Он творец аналит. геометрии, ввел метод координат, владел понятием о функции. От Дек. ведет начало сист. алгебраических обозначений. Осн. черта ф. мировоззрения - дуализм. Д. допускает 2 независимых друг от др. первоначала: мыслящую субстанцию и материальную “протяженную субстанцию”. В границах его физики материя представляет собой единств. субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Д. - идеалист. В теор позн. Д. объявляет самой достоверной истиной истину о сущ. сознания, мышления: “Я мыслю, следовательно Я существую”. В уч. о бытии он не только признает сущ духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает бог. Мировая материя (=пространство) беспредельна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима. Сводит все качественное разнообразие прир. явлений: 1.материи, тожд. с пространством и 2. к ее движению. Дв. возникает в р-те толчка. первон. толчок дал бог. Можно сомневаться во всем, однако само сомнение во всяком случае существует. В познании главную роль играет разум - рационализм. Д. полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. В проц. познания исключ. место отвел дедукции. Исходные положения - аксиомы. В лог. цепи дедукции, след. за аксиомами, каждое след. звено достоверно. Однако для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому непоср. очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассужд. дедукции. Воор. интуицией и дедукцией разум может достич достоверного знания в случае если будет вооружен методом. Метод Д. состоит из 4 требований: 1.допускать в кач. истинных только такие положения, кот предсавл. уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности; 2. расчленять каждую сложную пробл. на составляющие ее частные пробл; 3. методически переходить от известного и доказанного к неизв. И недок.; 4.не допускать никаких пропусков в ог. звеньях исследования.

Спиноза (1632 - 1677). Основная цель фил. - завоевание господства над внешней природой и соверш. челов. природы. Развивая эти идеи предшественников,дополнил учением о свободе. С. учил, что сущ. лишь одна субстанция - природа, кот является причиной самой себя. Прир. является с одной стороны природой творящей, а с др. - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя прир. и бога, С. отрицает сущ. сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалист. понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. Человек - часть природы.

Лебниц (1646 - 1716) придворным историографом и дипломатом. Старался соединить теорию с практикой. Открыл независимо от Ньютона диффер. и интегр. исчисление, изобрел счетную машину. Развивает учение о бытии в форме учения о субстанции. Декарт свел материальность к протяжению. Л. полагал, что из протяжения могут быть выведены лишь геометр., но не физ. св-ва тел: их движение, действие , сопротивление. Поэтому необходимо предполагать в субст. такие св-ва, из кот могли бы быть выведены основные физ. хар-ки тел. То, что вещи обладают собств. действием приводит Л. к выводу, что вещи в сущности силы. Любая вещь - субстанция, следов. число субст. бесконечно. Каждая субст. или сила есть единица бытия или монада. Монада - духовная единица бытия, духовный атом.

Понятие развития у Л. очень широко. В природе все нах. в развитии. Развитие есть лишь изменение первонач. форм путем бесконечно малых изменений. Отрицает возм скачков или разрывов непрерывности в развитии. Центр понятие теории Л. - понятие о “малых перцепциях”, т.е о бескон. малых разностях между ступенями развив сознания. Отсюда Л. выводит, что всякое настоящее сост. мон. всегда: 1. чревато будущи и 2. обременено всем ее прошлым. Буд. мон. заключено только в ней самой, и развитие может состоять только в последов. развертывании ее нач. состояния.

19. Проблемы субстанции и ее атрибутов в европейской философии 17-18 вв.

Субстанция (лат. siibstantia - сущность) - материя в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание, и потому фундаментальная категория научного познания, теоретического отражения конкретного (Абстрактное и конкретное).

В истории философии первоначально субстанция понимается как вещество, из которого состоят все вещи. В дальнейшее, в поисках основания всего сущего, субстанцию в философии начинают рассматривать как особое обозначение бога (схоластика), что ведет к дуализму души и тела. Последний - своеобразное выражение несовместимости теологического и научного мышления. В новое время наиболее остро проблема субстанции была поставлена Декартом. Преодоление дуализма на путях материалистической философии осуществил Спиноза, который. считая протяженность и мышление атрибутами единой телесной субстанцией, рассматривал ее как причину самой себя. Однако Спиноза не сумел обосновать внутренней активности, "самодеятельности" субстанции. Эта задача была решена (хотя и непоследовательно) в нем. классической философии. Уже Кант понимает субстанцию как "то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные явления". Однако субстанция трактуется им субъективно, как априорная форма мышления, синтезирующего опытные данные. Гегель определяет субстанцию как целостность несущественных, изменяющихся. преходящих сторон вещей, в которых она "открывается как их абсолютная отрицательность, т. е. как абсолютная мощь и вместе с тем как богатство всякого содержания", "существенную ступень в процессе развития идеи" (человеческого познания), "основу всякого дальнейшего подлинного развития". С этим связано понимание в философии субстанции одновременно и как субъекта, т. е. как активного самопорождающего и саморазвивающегося начала. Вместе с тем субстанция рассматривается Гегелем идеалистически, лишь в качестве момента развития абсолютной идеи. Марксистская философия критически перерабатывает эти идеи с точки зрения материализма. субстанция понимается здесь как материя и одновременно как "субъект" всех своих изменений, т. е. активная причина всех собственных формообразований, а потому она не нуждается в извне привходящей деятельности особого, отличного от нее "субъекта" (бога, духа. идеи, "я", сознания, экзистенции и т. д.). В понятии субстанции материя отражена не в аспекте ее противоположности сознанию, а со стороны внутреннего единства всех форм ее движения, всех различий и противоположностей, включая и противоположность бытия и сознания.

20. Французский материализм эпохи Просвещения (Дидро, Гольбах)

Просвещение - эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое движение достигло высшего расцвета во Франции, но распространилось во всей Европе. Следует продолжение классических идей рационализма и формулирование новых на основе критики картезианской метафизики. Критика религиозной идеологии с опорой на достижения науки и материалистическую концепцию.

Во Франции Просвещение в форме материализма и атеизма подготовило почву для социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед собой философские, научные и общие социокультурные проблемы: просветить народ, научить его пользоваться возможностями разума, который освободит от предрассудков, научит критически относиться к религиозным и социальным вопросам. Эти идеи развивали: Ф. Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Ж. Д. Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеции, во Франции; Дж. Тойланд, А. Шефтсбери, Б. Майдевиль, Т. Рид, А. Смит в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии.

Установкой «имей мужество пользоваться собственным умом» утверждалась вера в человеческий разум, который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда - опора на научное знание, самоценность научного разума, подчиняемого жизни - социальным преобразованиям, защита естественных прав человека и гражданина, критика суеверий, религий, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма.

Реализация этих идей требовала своеобразной трактовки разума: он не дает вечных и общеобязательных истин, он - возможность истины, а не обязательная способность постижения всех тайн бытия.

Разум - основа деятельности, помогает установить связь между различными событиями и фактами. Основным свойством человеческого разума являются готовность и способность искать истину.

Возвышая разум, философы Просвещения ставили его в зависимость от опыта: он контролируется опытом и потому не всемогущ. «Природа есть причина всего» (П. Гольбах), она всецело материальна и объективна. Материя - причина самой себя, состоящая из частиц. Трактовка разума основана не на философско-методологической установке, а на достижениях науки. Не может быть заранее установленных принципов, которые должны быть метафизическими указателями. Исходные принципы зависимы от опыта, данных науки. Отсюда методологическая установка: опытные данные должны быть исходными в понимании происходящих процессов, от них следует идти к истине. Это поднимает статус науки и образования в культуре: они учат анализировать, критически мыслить, не принимая ничего на веру.

Вместе с тем философы понимали несводимость человека к разуму, наличие в мире неразумного. Основная идея в том, что все, что человек делает, думает, чувствует, во что он верит, может и должно быть осмыслено разумом. Человек - существо разумное, и в нем не должно быть ничего неосмысленного. Социальный прогресс - в распространении знания, науки, образования. Особое внимание - просвещению правителей, обладающих реальной властью.

XVIII век, в отличие от XVII-го, вошел в историю как ВЕК ПРОСВЕЩЕНИЯ, век французского механистического материализма. Дух Просвещения особенно ярко проявил себя во Франции, где мыслители-просветители подготовили революцию.

Философия французского механистического материализма слагается из материалистического учения о природе и учения о человеке и обществе.

В теории познания Ламетри - сенсуалист: внешний мир отражается на "мозговом экране".Развитие общества, по Ламетри, определяется деятельностью выдающихся людей и успехами просвещения. Он был сторонником просвещенного абсолютизма.Философские идеи Ламетри оказали значительное влияние на Гольбаха, Дидро, Гельвеция и других материалистов.

Наиболее систематическим пропагандистом философских идей французского механистического материализма стал ПОЛЬ АНРИ ГОЛЬБАХ (1723-1789). В основном философском сочинении "Система природы, или О законах мира физического и мира духовного" (1770) Гольбах утверждал вечность и несотворенность материи, которая в процессе постепенного развития и изменения порождает все многообразие реального мира.

Вселенная, по Гольбаху, представляет собой движущуюся материю, движение необходимо вытекает из ее сущности и является способом существования материи. Однако, говоря о единстве материи и движения, он движение понимал механистически.

В теории познания Гольбах отвергал агностицизм, картезианскую (от латинизир, имени Декарта - Картезиус) концепцию врожденных идей, последовательно развивал основные положения материалистического сенсуализма, отстаивал способность человеческого разума познавать мир и его законы. То, что для наших дедов было удивительным, писал он, чудесным и сверхъестественным явлением, становится для нас простым и естественным фактом, механизм и причины которого мы знаем.

Человек как разумное существо, по мнению Гольбаха, призван стать властителем мира, перестроить общественные отношения на разумных основаниях. Этим обусловливались права человека: быть равным другому, быть свободным в своих решениях и действиях. Гражданские и политические свободы Гольбах рассматривал "как неотъемлемое право всякой нации и всякого общества, в виду того, что они существенно необходимы для сохранения и процветания общественных союзов".

Учение Гольбаха о природе свое дальнейшее развитие получило в работах самого выдающегося представителя французского материализма ДЕНИ ДИДРО (1713-1784). В своих многочисленных сочинениях он отстаивал идеи о материальности мира. Дидро отвергал дуализм, считал материю единственной субстанцией, а причину ее существования видел в ней самой. Она едина, вечна, несотворена и независима от человеческого сознания. Все явления природы - это конкретные формы ее существования.

Дидро обосновывал единство материи и движения. Вся природа, согласно его учению, находится в вечном движении и развитии, сущее погибает в одной форме и возникает в другой. Он отвергал существование абсолютного покоя, стремился преодолеть механицизм: возражал против сведения движения к пространственному перемещению тел и утверждал, что и неподвижное тело находится в движении, т.е. развивается, изменяется. При этом Дидро высказал ряд глубоких диалектических догадок: в частности, активность материи, ее самодвижение он пытался объяснить внутренней противоречивостью и разнородностью материи.

Распространение принципа непрерывности развития и изменения на природу позволило Дидро предвосхитить некоторые положения эволюционного учения: он писал, что человек как биологический вид подобно всем другим живым существам имеет свою историю становления.

Дидро выступил против утверждения о божественном происхождении сознания. Он высказал мысль, что потенциально ощущение свойственно всей материи, сознание же есть свойство ее высокоорганизованной органической части.

В гносеологии Дидро следовал за Локком и исходил из сенсуализма, критиковал агностицизм и утверждал познаваемость мира. Причиной ощущений он считал материю.

Социально-политические взгляды Дидро базировались на теории "общественного договора". Возникновение государственной власти она объясняла соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состояния к состоянию гражданскому. Опираясь на нее, Дидро разоблачал вымыслы о божественном происхождении королевской власти и феодального сословного неравенства. Он решительно выступал против деспотических форм правления, ратовал за конституционную монархию и, как все просветители, надеялся на появление "просвещенного государя".

21. Новая постановка проблемы бытия и его отношение к мышлению в философии Канта. Проблема человека как субъекта познания

Главной проблемой философии Иммануила Канта явилась проблема научного мышления, обоснования истинного знания и высших целей разума. Его исторической заслугой является то, что он, впервые после Сократа, Платона и Аристотеля поставил вопрос о форме истины, о форме научного знания. Кант сознательно обратился к исследованию формы самого мышления, указав на то, что предметность всегда выступает для нас в форме отношения мышления и бытия.

Все предшествовавшие философы имели дело только с содержанием своего предмета (все равно, рассматривалось ли особенное содержание опыта, или всеобщий предмет разума), полагая, что имеют дело только с предметом самим по себе и абстрагируясь от формы мышления. Оставленная без исследования форма мышления, будучи превратной, не давала выступить содержанию в его истинности, объективности. Поэтому знаменитый “коперниканский переворот” Иммануила Канта действительно был необходимым. Он перенес акцент на исследование формы мышления с целью отыскания формы истины - разработки знания «на верном пути науки» (1, с.82).

Кантовское понимание истинного пути науки складывалось в результате полемического отношения к способу мышления всей предшествующей философии, в особенности к способу мышления в эмпиризме и рационализме Нового времени.

Оснoвное противоречие философии Нового времени есть противоречие бытия и мышления, моментов особенности и всеобщности как в бытии, так и в мышлении: противоречие сущности и явления, умопостигаемого и чувственно воспринимаемого, чистого разума и опыта. Попытки редукции одного к другому не решили проблемы достижения объективного научного знания. Нельзя согласиться с распространенным мнением, что Кант синтезировал идеи эмпиризма и рационализма. Скорее, он подверг их критике за эмпирический, рассудочно-догматический способ мышления.

Неудовлетворительность чистого разума, по Канту, состоит в том, что он, отвлекаясь от чувственно-конкретного, является абстрактным и бессодержательным, оставляя содержание опыта, предметное по ту сторону и “воспаряя на крыльях идей” (как это делает Платон), в область сверхчувственного, где “нужно было лишь заботиться о том, чтобы не допустить в свои суждениях никаких противоречий с самим собой, что достигается легко, хотя бы эти суждения и лежащие в их основе понятия и были совершенно пусты. Этот прием догматиков начиная с самых древних времен, с предшественников Платона и Аристотеля, и кончая Лейбницем и Вольфом хотя и неправильный, но самый естественный согласно цели разума” (3, с.183), т.е. достижению всеобщего.

Разделяя суждения на синтетические и аналитические, эмпирические и априорные, Кант вскрывает их несостоятельность в качестве односторонних форм научного познания, равно как и несостоятельность эмпиризма и рационализма, некритически пользующихся этими формами мышления. С одной стороны, нельзя “выковырять”, по выражению Канта, содержание из априорного понятия путем анализа. Основанием опыта не может быть принцип аналитического выведения из понятия, формально-логический принцип противоречия, так как “знание […], не противоречащее себе, тем не менее, может противоречить предмету” (Там же, с.160). Кроме того, таким способом не приобретается новое знание. С другой стороны, нельзя абстрагировать от созерцаний объективную форму связи. Ни синтетические, ни аналитические суждения не ведут к научному познанию как аподиктическому и содержательному одновременно. Кроме того, догматизм, и эмпиризм ограничивают разум в его моральном применении, поскольку оба ведут к скептицизму. Поэтому свою задачу Кант видит в том, чтобы ограничить притязания чувственности на суждение о предметах чистого разума (о душе, свободе, нравственном законе), “освободить метафизику от всякой примеси чувственности”, как сказано в письме к Ламберту (2, с.522), с одной стороны, и ограничить догматические притязания разума в его опытном применении, с другой.

Согласно Канту, разум - единственный судья любому содержанию единственный источник научной достоверности, объективности нашего знания. В этом требовании критичности и самокритичности разума Кант выдвигает мысль об абсолютной свободе, автономности мышления, его самоопределении, что перекликается с идеями французского Просвещения, в особенности с понятием свободы воли у Руссо. Разум выступает абсолютным судьей и авторитетом по отношению к действительности и себе самому. Любое содержание, чтобы быть истинным, должно, по Канту, определяться разумом - всеобщей и необходимой формой мышления.

Учение Канта об отношении опыта и разума, материи и формы познания во многом повторяет мысли Платона и Аристотеля в том, что все единичное и особенное в познании и деятельности должно иметь свое основание во всеобщем, все способности души определены априорной, рациональной формой. Но сама эта всеобщая форма связи материала должна быть синтетической, соединяющей в единство разнородное, противоположное. Самодеятельность субъекта, априорная деятельность разума является, по Канту, всеобщей формой связи чувственной материи опыта, необходимой формой синтеза созерцаний, основанием возможности самого опыта.

Кант сознательно стремится к тому, чтобы мышление было не абстракцией, отвлекающейся от многообразного содержания опыта, а единством формы всеобщности с эмпирическим содержанием. Причем это единство осуществляется благодаря самому мышлению в его всеобщей определенности, благодаря самодеятельности разума. Тем самым Кант начинает новую эпоху в развитии философии - эпоху сознательного формирования содержательно-разумного, диалектического способа мышления как метода научной философии.

Однако, оставаясь в целом на позициях эмпирического способа мышления, Кант не может вскрыть всеобщее в самом особенном, в предметном, необходимое в случайном, априорную форму в эмпирической материи. Он разрывает эти два момента тотальности самого предмета, помещая всеобщую форму связи чувственно многообразного в самодеятельность субъекта, а особенное чувственное многообразие оставляя на стороне объекта. Кант субъективизирует синтетическую деятельность разума, понимая ее как внешнюю, формальное синтезирование чувственной материи. Априорно-синтетическая деятельность мышления, которая должна определить внутреннее единство самого эмпирического содержания, выступает у Канта лишь как формальная деятельность «подведения» (Subsumiren) извне поступающего эмпирического материала под готовую застывшую форму. Хотя на стороне априорно-синтетической формы познания оказывается момент объективности (всеобщности и необходимости), на стороне материала (чувственности) - момент субъективности (единичности и случайности), это не мешает Канту объявить разум, как источник синтеза a priori, субъективной способностью. Разум - основание априорного синтеза - основание возможности опыта, остается деятельностью, замкнутой в рамки субъективости. Вследствие этого возникает представление о вещи-в-себе как противостоящей этому формальному и бессодержательному субъективному мышлению, Я как чистому синтезу a priori. Кант противоречит сам себе: конкретное единство противоположных моментов опыта: всеобщности и особенности (рационального и чувственного), ранее достигнутое в понятии априорного синтеза, снова распадается. Дуализму всеобщего и особенного, понятия и созерцания, разума и опыта в самом мышлении у Канта соответствует дуализм мышления и вещи-в-себе, поскольку сам Кант остается еще на позиции рассудочного, метафизического способа мышления. Основанием для субъективно-идеалистического истолкования разума послужил вывод эмпиризма, о том, что всеобщее и необходимое не существуют непосредственно в наличном бытии, в единичном и случайном, а, следовательно, есть лишь форма субъективной деятельности.

Субъективизируя форму всеобщего и необходимого синтеза многообразного, синтеза a priori, Кант отказывает предмету в наличии у него диалектической формы организации: единого во многом, тождества в различии, всеобщности связи в самих многообразных частях. Субъективистское, формальное, лишь аналитическое понимание формы априорного синтеза, уничтожает момент синтетичности, содержательности понятия, в результате чего понятие рассматривается Кантом как «пустая» аналитическая форма, которая должна быть наполнена «слепыми» эмпирическими созерцаниями. В итоге, форма связи созерцаний и понятий оказалась внешней у Канта, как и в эмпиризме и рационализме Нового времени. Наличие двух критериев научности: согласия с априорными принципами разума, с одной стороны, и созерцаемость в опыте, с другой, определило дуализм кантовской философии, распадение мира на мир разума и мир опыта; мир практического разума и теоретического, свободу и природную необходимость.

Канту не удалось реализовать выдвинутую им идею научного мышления как конкретной, содержательной, синтетической всеобщей деятельности, деятельности самоопределения. Самого всеобщего синтеза в мышлении содержания опыта, внутреннего единства противоположных явлений в понятии (причинности, например) не получилось. В силу этого категории как формы мышления оказались бессодержательными пустыми аналитическими формами, синтетическими лишь по названию, следовательно, зависимыми от эмпирических созерцаний. Поэтому все познание и оказалось ограничено сферой опыта, явлений, феноменов, неистинного. Существенное же, конечные, истинные цели человеческого разума - свобода, нравственный мир - остались уделом веры.

Однако, формальному, дискурсивному рассудку, опытному способу мышления, для которого недоступно познание сверхчувственного, всеобщего, умопостигаемых сущностей в нас и вне нас, Кант противопоставил понятие созерцающего, интуитивного рассудка, предметом которого является интеллигибельный субстрат, вещь в себе. В этом понятии созерцающего рассудка, к которому Кант неоднократно обращается во всех трех своих «Критиках» наибольшей силой воплотился идеал содержательного, синтетического мышления. В понятиях созерцающего рассудка было бы дано и содержание чувственных созерцаний, его предметом было бы безусловно необходимое, в чем уже не нельзя различать возможность и действительность, понятие и вещь саму по себе (7, т.4, с.629).

Несомненной заслугой Канта явилось то, что он подверг критике опытно-рассудочный, формальный способ мышления и указал на необходимость разработки содержательной, синтетически-всеобщей формы мышления. Однако осознание этой необходимости осталось в кантовской философии на уровне субъективной потребности. Следующие шаги в разработке конкретно-всеобщего, диалектического способа мышления и философии как науки в истории философии связаны с именами ближайших последователей и критиков кантовской философии - Фихте, Шеллинга и Гегеля.

Человек как субъект познания

Жизнедеятельность человека предполагает активное исследование объективных закономерностей окружающей действительности. Познание мира, построение образа этого мира необходимы для полноценной ориентации в нем, для достижения человеком собственных целей.

Познавательная деятельность составляет особую сторону жизни субъекта. Разум, наряду с желательной и чувствующей сторонами, входит в число основных составляющих человеческой субъективности. Разум человека, высшие формы его проявления составляют фундаментальное отличие человека от животного.

Представление о человеке как о разумном существе, как субъекте познания позволяет исследовать формы, средства и способы его познавательной деятельности. Человек познающий изучается различными науками - философией, психологией, физиологией, кибернетикой и т.д.

Человеческое познание разделяется на два уровня - чувственный и рациональный. К первому уровню относится познание с помощью органов чувств. В результате чувственного познания у человека складывается образ, картина окружающего мира - мир в его непосредственной данности и многообразии. В психологии чувственное познание субъекта представлено, в первую очередь, в процессах восприятия и его частной форме - ощущениях.

К рациональной ступени познания относят мышление человека. В мышлении познание человека выходит за пределы чувственного восприятия, вскрывает существенные свойства, связи и отношения между предметами окружающего мира. Мышление представляет собой отражение мира субъектом в понятиях, суждениях и умозаключениях. Понятия, суждения и умозаключения составляют основные формы мыслительной деятельности человека.

22. Теория познания Канта