Социальная философия. Философия истории
Философский анализ общества. Элементы социальной структуры общества. Правовое и социальное государство. Современные проблемы этики. Методологические проблемы философии истории. Формационный и цивилизационный подходы к пониманию исторического процесса.
| Рубрика | Философия |
| Вид | курс лекций |
| Язык | украинский |
| Дата добавления | 14.08.2015 |
| Размер файла | 389,6 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Объектом воздействия этического знания становится также вся система существующих в обществе социальных норм, содержание которых может уточняться, получать более точную вербальную формулировку за счет работы этической мысли, если речь идет о собственно моральных нормах.
Наличие нормативного уровня этической теории требует поставить вопросы о трансляции принятых норм поведения от сознания одних общественных субъектов к сознанию других. Например, - от старшего поколения к младшему, от коллективного мнения к индивидуальному сознанию. Это связано с вопросом о пропаганде нравственных истин, о так называемом морализаторстве.
Нравственная проповедь, вообще говоря, представляет собой неотъемлемый элемент любой системы морали. Через нее этическая теория находит выход в практику. Позитивная функция нравственной проповеди заключается в ее влиянии на нравственные установки отдельных людей, в том числе на подсознательном, эмоциональном уровне, что важно для обеспечения практической действенности морали. Но тогда, когда в обществе происходит сильное рассогласование между официальной идеологией и реальными мотивами деятельности людей, нравственная проповедь превращается в морализаторство, т.е. в процесс формального провозглашения некоторых нравственных истин, в действительности не доходящих до реальных мотивов поведения. Такая проповедь способна породить лишь озлобление и даже вызвать желание поступать противоположным от провозглашаемых требований образом.
Мораль изначально была в первую очередь обращена к каждому индивиду и регулировала отношения "человек - человек", "человек - коллектив", "человек - общество". Появление морали связано с потребностью урегулирования отношений между людьми и управления общественными процессами на основе сочетания индивидуальных и общественных отношений. Проблема происхождения морали в различных этических системах различна. Существуют эволюционистские, антропологические, креационистские, социально-исторические подходы по проблеме возникновения морали. Мораль - это не только знания и умения воплотить их в жизнь, но процесс их реализации. Система морали представляет собой теоретический и обыденный уровни. Все структурные элементы морали содержат ценностные ориентации, цель моральной деятельности, средства (нравственные нормы) ее достижения, мотивацию деятельности, оценку предполагаемых или полученных результатов. Основными свойствами морали являются: императивность, нормативность и оценочность.
Основополагающая задача этики быть "практической философией" - реализуется, прежде всего, нормативной этикой, которая "помогает" морали в выработке наиболее общих понятий (долга, смысла жизни и др.), в обосновании оценке моральных ценностей в установлении их субординации.
Моральные ценности - общественные установки, императивы, цели и проекты, выраженные в форме нормативных представлений - выполняют в системе моральной регуляции ряд функций. Во-первых, они позволяют обосновать нормативные моральные требования к человеку. Во-вторых, они служат активной формой моральной ориентации человека в мире, предлагая ему конкретные и зачастую "готовые" регуляторы действий. В-третьих, в наших представлениях о ценностях одновременно содержится оценка явлений действительности, людей и поступков с точки зрения их моральной значимости. При этом нравственная оценка моральных и внеморальных ценностей создает иерархию ценностей, обосновывает их неравенство и подчинение.
Добро и Зло - наиболее общие понятия морального сознания, разграничивающие нравственное и безнравственное. Они являются универсальной этической характеристикой всякой человеческой деятельности и отношений. Добро есть все, что направлено на созидание, сохранение и укрепление блага. Зло есть уничтожение, разрушение блага.
Исходя из того, что гуманистическая этика в центре ставит человека, его уникальность и неповторимость, его счастье, потребности и интересы, первый критерий добра - все то, что, способствует самореализации сущности человека, его самораскрытию, самовыявлению. Второй критерий добра и одновременно условие, обеспечивающее самореализацию человека, - гуманизм и все, что связано с гуманизацией человеческих отношений. Таким образом, Добро и Зло противоположны по своему содержанию: в категории добра воплощаются представления людей о наиболее положительном в сфере морали, о том, что соответствует нравственному идеалу; а в понятии зла - представления том, что противостоит нравственному идеалу, препятствует достижению счастья и гуманности в отношениях между людьми.
Взаимная непобедимость добра и зла не означает, что их борьба бессмысленна и не нужна. Смысл этой борьбы в том, чтобы всеми возможными средствами уменьшать "количество" зла и увеличивать "количество" добра в мире, а главный вопрос - какими способами и путями добиться этого. Основной спор ведется между сторонниками борьбы со злом с позиции силы и сторонниками этики ненасилия, базирующейся на идее непротивления злу насилием. Здесь ненасилие рассматривается как наиболее действенное и адекватное средство противостояния злу, как единственно возможный реальный путь к справедливости, ибо все другие пути оказались не эффективными. Насилие и ненасилие, являются диалектической парой наподобие левого и правого или представляют собой различные стадии в развитии одного и того же процесса. Речь идет о том, выражают ли эти понятия альтернативные или последовательно меняющие друг друга способы действия.
В понимании насилия существуют два подхода, один из которых можно назвать абсолютистским, другой - прагматическим. Согласно первому, понятие насилия несет четко выраженную негативную оценочную нагрузку и употребляется в очень широком значении, включающем все формы физического, психологического, экономического подавления и соответствующих им душевных качеств, как ложь, ненависть, лицемерие и т.д. Оно прямо отождествляется (во всех его многообразных проявлениях) со злом вообще. Прагматический подход ориентируется на ценностно-нейтральное и объективное определение насилия и отождествляет его с физическим и экономическим ущербом, который люди наносят друг другу. Такая интерпретация позволяет ставить вопрос об оправданности насилия, возможности его использования в определенных ситуациях, но при этом отсутствует критерий для его решения.
Ненасилие в отличие от насилия является не особым случаем иерархической связанности человеческих воль, а перспективой их солидарного слияния. Ненасилие исходит из убеждения в самоценности каждого человека как свободного существа и одновременно взаимной связанности всех людей в добре и зле. Обратите внимание на то, что одно из часто повторяемых возражений против ненасилия как исторической программы состоит в том, что оно исходит из слишком благостного и потому реалистического представления о человеке. В действительности это не так. Считать человека радикально злым - значит незаслуженно клеветать на него. Считать человека бесконечно добрым - значит откровенно льстить ему. Должное же ему воздается тогда, когда признается моральная амбивалентность человека. Таким образом, понятия насилие и ненасилие нельзя понять вне соотнесения друг с другом. Чтобы раскрыть конкретный характер этой соотнесенности, их надо рассматривать не сами по себе, а в более широком контексте борьбы добра против зла, борьбы за социальную справедливость и человеческую солидарность.
Насилие и ненасилие представляют собой разные перспективы в борьбе за справедливые отношения между людьми в обществе. Нависшая над человечеством глобальная опасность - ядерная, экологическая, демографическая, антропологическая и другие - поставила его перед роковым вопросом: или оно откажется от насилия, "этики вражды" или оно вообще погибнет. Философия и этика ненасилия сегодня уже не являются просто актом индивидуальной святости, они приобрели в высшей степени актуальный исторический смысл.
Основные принципы этики ненасилия. Во-первых, отвечая на зло насилием, мы не побеждаем зло, так как не утверждаем добро, а, напротив, увеличиваем количество зла в мире. Во-вторых, ненасилие разрывает "обратную логику" насилия, порождающего эффект "бумеранга зла" (Л. Толстой), согласно которому содеянное тобой зло обязательно вернется к тебе. В-третьих, требование ненасилия ведет к торжеству добра, поскольку способствует совершенствованию человека. В-четвертых, не отвечая на зло насилием, мы противопоставляем злу не бессилие, а силу, ибо "подставить щеку" трудней, чем просто "дать сдачи".
Таким образом, ненасилие - не поощрение зла и не трусость, но способность достойно противостоять злу и бороться с ним, не роняя себя и не опускаясь до уровня зла.
Сторонники насильственной формы борьбы со злом, не считая насилие позитивным явлением, приводят, тем не менее свои аргументы. Во-первых, насилие они расценивают скорее, как вынужденную необходимость, чем как желаемое состояние. Главный их аргумент в защиту насилия - безнаказанность зла в условиях ненасилия. Во-вторых, недостаток этики ненасилия ее противники видят в ее слишком идеализированном, на их взгляд, представлении о человеке. На самом деле в основе концепции ненасильственной борьбы лежит признание моральной двойственности природы человека - единства в нем и доброго, и злого начал. Это предполагает определенную стратегию и тактику борьбы со злом, цель которой - усиление и приумножение добра. Если насилие направлено на подавление или уничтожение противника и лишь временно заглушает конфликт, то стратегия и тактика ненасильственной борьбы направлены на устранение самой основы конфликта. Таким образом, сторонники ненасилия берут на себя ответственность за зло, против которого борются, и приобщают "врагов" к тому добру, во имя которого ведется борьба.
Понятие долга ввел в античную философию Сократ, причем не теоретически, а своим послушанием тому приговору, который ему вынес суд Афин. Хотя Сократ был не согласен с приговором суда, но он не мог его нарушить, будучи законопослушным гражданином; тем самым, он продемонстрировал своей смертью пример выполнения гражданского долга. Понятие долга в теоретическом плане появляется только у римских стоиков.
Идея долга, как основополагающего понятия нравственности, имеет свои особенности на Востоке. Восточное осмысление долга связано с его максимальной конкретизацией. Например, в индуизме долг каждого человека состоит из трех обозримых и достижимых вещей: в соблюдении своей "дхармы" (наследственных обязанностей), в выполнении "артхи" (обязанности домохозяина и гражданина), а также в исполнении "камы" (обязанностей любви). Все эти обязанности достаточно конкретны и прозрачны, для их выполнения не надо прилагать каких-либо интеллектуальных усилий.
Западное понимание долга, наоборот, максимально абстрактно носит философский характер. Главное открытие И. Канта - что в морали человек выступает собственным (и одновременно всеобщим) законодателем. Представление о долге, по мнению И. Канта, не выводится из опыта, который фиксирует испорченность человеческой природы. "Не нужно быть врагом добродетели, чтобы сомневаться есть ли в мире добродетель". Моральные законы берут свое начало в чистом разуме, на этом основывается их всеобщность и необходимость. Чистый разум - это очищенное от всего эмпирического мышление, исходящее из логических идей. Чистый разум дает людям моральный закон, который имеет форму императива, то есть чистый разум принуждает человека к поступкам. Автономия чистого разума и есть свобода. Нравственный закон, выведенный из чистого разума, является безусловным, автономным, всеобщим и священным.
Важнейшее понятие этики И. Канта - идея человеческого достоинства. "Не поддерживает ли честного человека в огромном несчастье, которого он мог бы избежать, если бы мог пренебречь своим долгом, сознание того, что в своем лице он сохранил достоинство человечества и оказал ему честь и что у него нет основания стыдиться себя и бояться внутреннего взора самоиспытания? Человек живет и не хочет в собственных глазах стать недостойным жизни. Это внутреннее успокоение удерживает человека от опасности потерять собственное достоинство". "Оно - результат уважения не к жизни, а к чему-то совершенно другому, в сравнении, с чем жизнь со всеми ее удовольствиями не имеет никакого значения".
Исходными началами кантовской этики являются постулаты о свободе воли, бессмертии души и бытии бога, то есть как раз те идеи, которые не смог разрешить чистый, теоретический разум. Чистый разум не в состоянии решить эти вопросы, поскольку он впадает в неразрешимые противоречия - антиномии, связанные с тем, что разум способен доказать оба противоречащих друг другу суждения (Бог есть - Бога нет; человек свободен - человек подчиняется, подобно всему природному миру, законам естественной необходимости, т.е. не свободен; мир имеет начало во времени и пространстве - мир бесконечен).
Выход из сложившегося тупика был найден Кантом в наличии у человека практического разума, или морали. Для того чтобы спасти мораль (и человека как моральное существо), необходимо признать свободу воли. Главное открытие Канта, что человек в морали выступает сам себе законодателем, при этом его решение будет моральным, если он выступает от имени всего человечества. Собственно моральным является такое поведение, которое не обусловлено никакими причинами, способными на него повлиять. Свобода воли понимается Кантом как независимость от условий или безусловность. Если человек выполняет чужую волю, он не свободен. Если он действует из какого-то интереса (корыстного, честолюбивого) либо из побуждений чувственности, он не свободен. Если он действует вследствие какой-либо побуждающей причины (внутренней или внешней), он не свободен. Такие действия подходят под формулу гипотетического императива, имеющего вид: "если хочешь достичь такой-то цели, сделай то-то". Категорический императив ничего не говорит ни о цели, ни о средствах, но только о форме поступка, по которой можно судить о его моральности. Это чистое долженствование, основанное на идее свободы воли каждого человека как разумной и ответственной личности. Поступок является моральным, если он сам является целью и может стать образцом для всеобщего законодательства. Высший моральный закон И. Канта имеет несколько формулировок:
1. "Поступай согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом". Так как нравственный закон не содержит в себе ничего, кроме всеобщей целесообразности поступков, категорический императив не может быть ничем иным, как требованием к человеческой воле руководствоваться данным законом.
2. "Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице и в лице всякого другого так же, как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству", или чтобы человечество в нашем лице всегда было свято и выступало самоцелью. Этот императив является высшим принципом учения о добродетели. Категорическим он является по той причине, что его следует выполнять не ради каких-то иных целей, а ради него самого, и потому, что он не нуждается в каких-либо доказательствах. Основанием его служит то, что "разумное естество существует как цель сама по себе". Моральность вообще состоит в подчинении своих действий принципу разума.
3. "Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства".
Моральный закон, по мнению Канта, находится в душе и в совести каждого человека. Таким образом, Кант считает, что свобода и необходимость существуют в разных отношениях, в разных мирах, они нигде не пересекаются.
Современные проблемы этики
Прикладная этика возникла (и отдельные её области и разновидности будут возникать) там и тогда, где возникала или будет возникать угроза жизни и существованию человека и человечества, опасность ущемления его неотъемлемых прав и интересов - будь то сфера биологического эксперимента, медицинского обслуживания или экологического выживания, там, где предпринимались попытки в очередной раз "обойтись без этики", поставить на первое место какие-то соображения минутной выгоды, экономической необходимости или чьих-то интересов, отодвинуть этические соображения на второй план, там, где возникала новая опасность для жизни и страх смерти. Предметом прикладной нормативной этики должны быть особые разновидности моральных проблем - те, которые носят исторически сложившееся название "моральных дилемм". Дилеммами называются такие проблемы, которые не имеют простого и однозначного решения, в которых содержатся противоречия, не поддающиеся формальному анализу.
Моральные дилеммы подразделяются на два вида. Первый, когда человек обязан делать два противоположных поступка, поскольку оба они - правильные. Второй, когда человек одновременно и должен, и не должен совершать один и тот же поступок (например, намеренное прекращение жизнеобеспечивающего лечения в случае постоянной и необратимой комы).
Внутренние проблемы существуют именно в самой морали, точнее, в том, как она применяется к жизни, к практике, дают возможность ее изучать как сферу дилемм. Именно поэтому мораль - сфера дилемм, и решать их повседневно, на протяжении всей жизни - удел и призвание человека. Из решения моральных дилемм, из размышлений над ними, из рассуждения в процессе их анализа, собственно, и выросла этика. А современная прикладная этика выросла из необходимости решать моральные дилеммы современности, источники происхождения которых весьма разнообразны - от ситуации смертельной болезни до загрязнения окружающей среды. Следовательно, прикладная этика представляет собой решение современных моральных дилемм. Они не ею порождены, но ею осознаются и решаются, и благодаря ей становятся темами широких общественных дебатов (например, дебаты об аборте в американском обществе), темами политических движений. Современная действительность породила множество моральных дилемм, они реально существуют, и прикладная этика показывает, каковы возможности их решения. Однако в современном мире существуют тысячи моральных дилемм, поэтому все перечислить и назвать, а тем более проанализировать - невозможно.
5. Философия истории: методологические проблемы
Исходным пунктом философии истории как специфического раздела философского знания считаются гегелевские "Лекции по философии истории". Г.В.Ф. Гегель прославился не только наукой диалектикой, но и лекционным курсом по философии истории, в котором в начале XIX века впервые в западноевропейской мысли соединил философию и историю. Им была разработана концепция разумности всемирно-исторического процесса - исторически первая оценка хода истории. Интерес к философии истории в Европе появился в эпоху Французского Просвещения. Термин "философия истории" был введен Вольтером и охватывал совокупность философских рассуждений о всемирной истории без специального философско-теоретического обоснования их необходимости и правомерности. Развернутую аргументацию различий между описательной историей как знанием фактов и теоретической реконструкцией исторического процесса осуществил Ж. - Ж. Руссо. Но еще до него Д. Вико отделял "вечную идеальную историю", постигаемую "новой наукой", от эмпирической истории разных народов. На материалистической основе философия истории разрабатывалась К. Марксом. В ХХ веке большой вклад в развитие данной отрасли знания был внесен Н.А. Бердяевым, К. Ясперсом, Р. Ароном. Одними из наиболее известных трактовок философии истории являются концепции А. Тойнби и У. Ростоу.
Современная философия истории - это относительно самостоятельная область философского знания, которая посвящена осмыслению качественного своеобразия развития общества в его отличии от природы. Философия истории рассматривает несколько важнейших проблем: направленность и смысл истории; методологические подходы к типологизации общества; критерии периодизации истории; критерии прогресса исторического процесса.
Приступая к рассмотрению этих проблем, обратим внимание на то, что в философии истории нет единства мнений ни по одному из названных выше вопросов. Точки зрения различны настолько, что скорее, они противоположны, а не дополняют друг друга. Так, некоторые философы признают исторические законы, другие - их отрицают. Ряд философов считает, что у истории есть смысл, другие же считают, что смысла у истории нет и быть не может. Благодаря каким движущим силам совершается исторический процесс? И на этот вопрос разные философы дают самые различные ответы. Объяснить эти противоречия можно достаточно просто. История протекает в разное социальное время, в различных культурах и цивилизациях, на фоне различной географической среды, при различном уровне развития техники и производительных сил каждого общества. Наконец, в разных обществах господствующими являются разные иерархии ценностей, разные религии, идеологии и т.п. Но следует отметить: историческое развитие в целом носит объективный характер, так как жизнь людей, где бы и когда бы она не проходила, основана на необходимости удовлетворения материальных потребностей, то есть в любом случае, общество, на какой бы ступени развития оно не находилось, должно уделять значительное внимание материальному производству. Объективность исторического процесса связана, таким образом, с наличием определенных материальных основ жизнедеятельности людей, с интересами, которые они преследуют, и потребностями, которые они должны удовлетворить. Все люди выступают одновременно и как субъекты, и как объекты истории. Отсюда следует, что история не завершена, она не имеет конца. Кроме того, она имеет не линейный, а вариативный характер.
Смысл и направленность истории. Cмысл истории можно понимать как цель истории. А есть ли цель, то есть смысл у истории? Этот вопрос интересовал людей многие столетия. В социально-философской мысли имеются разные подходы, дающие свои интерпретации проблеме смысла и назначения истории. В античной философии распространенной была точка зрения, гласящая, что общество с развитием цивилизации деградирует. Оно идет от "золотого века" к "серебряному веку" и от него - к "железному". В библейской традиции эта точка зрения проявилась в трактовке Всемирного потопа, как Божьего наказания. Интересно, что в обыденно-практическом сознании подобная позиция, когда прошлое вспоминается в радужных тонах, имеет весьма широкое хождение. В античности появилась и другая трактовка исторического процесса, основы которой заложил Гераклит. Его идея "пульсации" истории как вечного огня, то угасающего, то разгорающегося с новой силой, фактически стала исторически первой из так называемых "теорий круговорота". Авторами теорий круговорота были Аристотель, Д. Вико, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, П.А. Сорокин, Х. Ортега-и-Гассет, А. Тойнби. Третью группу представляют теории, рассматривающие историю как поступательное развитие, переход общества от низших к более совершенным формам жизни (Кондорсе, Тюрго, И. Кант, Гегель, К. Маркс). Многие философы начинают философию истории с Аврелия Августина. Нам кажется, правильнее философию истории начать с Гегеля, но заслуги Аврелия Августина в западноевропейской христианской философии велики. Он стремился показать единство всемирно-исторического процесса, определив в качестве начала истории явление Христа. Таким образом, история человечества - это "сотворенное" бытие, концом которого является Страшный суд. На протяжении многих веков, включая и век ХХ, у Августина было немало последователей.
Отделить человеческую историю от истории божественной, земную от небесной, попытался итальянский мыслитель Д. Вико. Он связывал смысл истории с естественной необходимостью, то есть с постоянно повторяющимся порядком причин и следствий. Все народы проходят единый путь, включающий три эпохи: божественную, героическую, человеческую, которые со ответствуют детству, юности и зрелости человечества. (Д. Вико считал, что такие этапы в своем развитии проходят культура, язык и все, что связано с жизнедеятельностью человека и человечества). Пройдя положенный круг, страны и народы начинают круг новый - те же три названные выше эпохи. При этом Д. Вико не отрицал роли Божественного провидения, которое обуздывает человеческие страсти. XVIII век уже упоминался нами как время, когда благодаря Вольтеру появилось понятие "философия истории". Подчеркнем, что в это время к смыслу и назначению истории начал складываться подход, характерный для эпохи Просвещения. Смысл истории при этом связывался с прогрессом человеческого разума, а история человечества, таким образом, становилась движением по ступеням этого прогресса. Так, французский философ Кондоре обосновал точку зрения, гласящую, что прогресс общества состоит в движении к истине и счастью. Определенный вклад в развитие этой идеи внесли великие немецкие философы И.Г. Гердер и И. Кант. Фундаментальное обоснование принципа историцизма, появившегося еще у Гердера, принадлежит Гегелю. Историцизм Гегеля включает в себя два основополагающих принципа:
1) признание субстанциальности истории, наличие в ней в качестве основополагающей субстанции разума, который обладает бесконечной мощью;
2) утверждение целостности исторического процесса и его целесообразности.
При этом конечной целью всемирной истории выступает сознание духом его свободы.
Принцип историцизма был воспринят марксистской философией, однако его понимание претерпело значительные изменения, которые коснулись, прежде всего, переориентации на материалистическое понимание истории и общества. В марксизме термин "историцизм" также был изменен и получил название "историзма". Историзм основывался на подходе к действительности как изменяющейся во времени, развивающийся. Очень четко этот принцип был сформулирован В.И. Лениным:". Не забывать основной исторической связи, смотреть на каждый вопрос с точки зрения того, как известное явление в истории возникло, какие главные этапы в своем развитии это явление проходило, и с точки зрения этого его развития смотреть, чем данная вещь стала теперь" Ленин В.И. Полн. собр. соч.Т. 39. С. 67. .
Представители многих философских школ частично или полностью отрицают принцип историзма. К ним можно отнести П. Риккерта и В. Виндельбанда (неокантианство), К. Ясперса (экзистенциализм), представителей прагматизма и неопозитивизма. Познакомимся с одним из вариантов доказательства несостоятельности принципа историзма, который принадлежит перу К. Поппера. Марксистский подход к истолкованию исторического процесса К. Поппером категорически не принят. Всю социальную философию К. Маркса К. Поппер назвал "историцизмом", объясняющим весь исторический процесс в зависимости от классовой борьбы за экономическое превосходство. Поппер отрицал объективные законы исторического процесса, а поэтому - и возможность социального прогнозирования. "Вера в историческую необходимость является явным предрассудком и невозможно предсказать ход человеческой истории. научными методами". Итак, "Историцизм - это бедный метод, который не приносит результатов" Поппер К.Р. Нищета историцизма // Вопросы философии. 1992. №4. C. 49. . В этой связи К. Поппер приводит следующие агрументы:
Ход человеческой истории в значительной степени зависит от роста человеческого знания.
Мы не можем предсказать, каким будет рост научного знания.
Следовательно, мы не можем предсказать ход человеческой истории.
Это значит, что мы должны отвергнуть возможность теоретической истории.
Антиисторицизм Поппера отрицает исторический прогресс. Прогресс - это движение к какой-то определенной цели, цели же существуют только для человека, для истории они просто не возможны. Поэтому Поппер считает, что прогрессировать может только человек, защищая, например, демократические институты, от которых зависит свобода. Таким образом, принятая в советской философской литературе точка зрения о поступательном, восходящем развитии истории, переходе общества от низших к более высшим, совершенным формам жизни в истории философской мысли является не единственной. Она представляет собой позицию И. Канта, Гегеля, К. Маркса и относится к ХVIII - XIX вв. Кстати, долгое время считающийся в отечественной литературе основной критерий прогресса - уровень развития производительных сил общества - тоже идея XIX в., когда вера в прогресс приобрела характер религиозного убеждения. Сам же прогресс в XIX в. связывался с промышленным развитием. У К. Маркса прогресс - это рост производительных сил общества и смена общественно-экономических формаций. То есть, в конечном счете, теория общественно-экономических формаций, разработанная К. Марксом, - это осмысление становления техногенной цивилизации в условиях XIX в.
Во второй половине ХХ в. обнаружилось, что неконтролируемое развитие производительных сил неизбежно вызовет глобальную экологическую катастрофу, поэтому сейчас многие ученые испытывают разочарование в прогрессе. Уже упоминавшийся нами М. Хайдеггер первым в ХХ в. поставивший вопрос о зловещем феномене техники. О том же говорили и писали ученик З. Фрейда, психолог и философ Э. Фромм, представители Римского клуба Дж. Форрестер и Д. Медоуз и другие. Но тогда, во имя чего совершается исторический процесс?
Обратимся к первой половине ХХ в. Это время появления многих идей экзистенциализма, субъективно-идеалистического направления в философии, самый значительный вклад в который внесли такие известные писатели, театральные деятели, художники, как Ж.П. Сартр, А. Камю, Ф. Кафка, С. Бовуар, а сторонниками в массе своей были представители интеллигенции. Этот подход стремится тесно увязать смысл истории с целью и смыслом существования человека. Так, немецкий экзистенциалист К. Ясперс, которому принадлежит серьезная разработка смысла и назначения истории, человеческую сущность усматривает в свободе, которая проявляется в свободной реализации духовных сил человека. Большая часть современных философов считает, что у исторического процесса, нет и не может быть цели. Цель ставит перед собой и обществом человек. В соответствии с этой целью он определяет и смысл истории.
Философские проблемы периодизации истории. Не правда ли, нет ничего проще, чем назвать периоды всемирной истории: древний мир, средние века, новое время, новейшее время - вот те периоды, которые многие назовут безошибочно. Отбросим новейшее время и получим классическую триаду - периодизацию, принятую уже ни один век. "Мистическая троица эпох в высшей степени привлекательна для метафизического вкуса Гердера, Канта и Гегеля. Мы видим, что не только для них: она приемлема для историко-материалистического вкуса Маркса, она приемлема и для практически-аксиологического вкуса Макса Вебера, т.е. для авторов любой философии истории, которая представляется им некоей заключительной стадией духовного развития человечества. Даже великий Хайдеггер, задаваясь вопросом, в чем сущность Нового времени, опирался на ту же триаду", - констатирует во введении к знаменитой книге немецкого философа Освальда Шпенглера наш современник А.П. Дубов Дубов А.П. Падение Запада и глобальные проблемы человечества (общедоступное введение) // Шпенглер О. Закат Европы. - Новосибирск, 1993. С. 6. .О. Шпенглер был одним из первых, кто усомнился в "наглядно-популярном членении" всемирной истории на три эпохи. ХХ век стал временем, когда многие философы, социологи и историки, обращаясь к опыту прошлого и исследуя тенденции настоящего, пытались создать свои периодизации истории.
Понятно, что единообразия в подходах к проблеме периодизации истории нет: ведь выделение периодов в истории зависит от того критерия, которые положены в основу периодизации. За основу периодизации истории брались, к примеру, орудия труда (У. Ростоу, Д. Белл, О. Тоффлер), рост народонаселения (Т.Р. Мальтус), географическая среда (Ш.Л. Монтескье) и т.д. Оригинальный подход к периодизации исторического процесса предложил И.Г. Фихте. Он считал, что "цель земной жизни человеческого рода - свободное и сообразное с разумом устроение всех своих отношений. Свобода должна быть. наукой в разумных законах, сообразно которым род должен устраивать через свободное искусство свои отношения" Фихте И.Г. Основные черты современной эпохи // Мир философии: Книга для чтения.Ч. 2. - М.,1991. С. 445. . Итак, главный критерий выделения эпох у Фихте - свобода, степень отдаленности ее от инстинктов. Далее немецкий философ выделял пять эпох: "1) эпоха, в которую человеческие отношения устанавливаются без принуждения, благодаря одному разумному инстинкту;
2) эпоха, в которую этот инстинкт, ставший слабее и проявляющийся лишь в немногих избранных, превращается последними в принудительный для всех внешний авторитет;
3) эпоха, в которую отвергается этот авторитет и вместе с ним разум в единственной форме, в какой он проявлялся до этого времени;
4) эпоха всеобщего распространения в человеческом роде разума в форме науки;
5) эпоха, в которую к науке присоединяется искусство, чтобы твердой и верной рукой преобразовать жизнь сообразно с наукой. Затем наш род вступает в высшие сферы другого мира". Позиция Фихте, старшего современника Гегеля, - это немецкий классический идеализм, многие идеи которого были навеяны Просвещением и Великой Французской буржуазной революцией.
Отметим, что использование термина "эпоха" в философии достаточно распространено до настоящего времени, но, пожалуй, это не заслуга Фихте, а вклад в современную философию представителей экзистенциализма. Уже упоминаемый нами К. Ясперс сделал вывод о том, что история - это переход от одной эпохи к другой. "Историческую субстанцию человеческого бытия" составляет традиция. По мнению Ясперса, человечество едино. Для объяснения человеческого единства Ясперс вводит широко известное сейчас понятие "осевой эпохи" (середина I тыс. до н.э.), когда человеческая история обретает свою собственную структуру. Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической исторической ситуацией. Возможно возникновение сходных исторических ситуаций. Так, примерно в одно и то же время возникают одинаковые исторические ситуации в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции, когда формируется тип современного человека. Вот это и есть "осевая эпоха" мировой цивилизации.
Наиболее известными сейчас являются формационный и цивилизационный подходы к пониманию исторического процесса.
6. Формационный и цивилизационный подходы к пониманию исторического процесса
Формационный подход к пониманию исторического процесса
Авторство теории общественно-экономических формаций принадлежит К. Марксу. Термин "формация" был воспринят из геологии, где им обозначается напластование геологических отложений определенного периода. Начало философского учения о формациях заложено в самом значительном произведении периода формирования марксизма "Немецкой идеологии", написанном в 1845 - 1846 гг. совместно с Ф. Энгельсом. Авторы "Немецкой идеологии" выделили структуру общества, включающую в себя производительные силы - производственные отношения - политическую надстройку - формы общественного сознания. В этой работе была также дана периодизация исторического процесса. Основные стадии исторического развития человеческого общества - это последовательно сменяющие друг друга господствующие формы собственности:
1) племенная,
2) античная,
3) феодальная,
4) буржуазная,
5) будущая коммунистическая форма всеобщей собственности. Уже здесь видны основы будущей формационной периодизации истории общества, а в развернутом виде учение о социально-экономических формациях было разработано к концу 50-х годов XIX в. и сформулировано в работе "Критика политической экономии". Отметим, что полный термин "общественная экономическая формация" вместе с определением этого понятия впервые встречается в предисловии к работе К. Маркса "К критике политической экономии" (1859).
Марксизм, принявший за основу существования и развития общества способ добывания средств к жизни, поставил в связь с ним те отношения между людьми, что складываются в процессе производства. Маркс в системе производственных отношений увидел ту основу (базис), которая облекается надстройкой. Каждая такая система производственных отношений является особым социальным организмом, который имеет свои законы зарождения, функционирования и перехода в высшую форму, превращения в иной социальный организм.
Анализ материальных отношений дал возможность подметить повторяемость и обобщить ступени развития разных стран в одно основное понятие общественно-экономической формации. Только такое обобщение и дало возможность перейти от описания (и оценки с точки зрения идеала) общественных явлений к строго научному их анализу.
Понятие общественно-экономической формации отражает системный характер общественного устройства и выражает единство сложного исторического процесса, проявляющегося во всем его многообразии.
Анализ конкретных типов общественно-экономических формаций, выявление того общего, повторяющегося, что присуще всем им, позволили раскрыть не только специфические, но и общие законы общественного развития.
Различают неодинаковый уровень общности законов, действующих в истории. С этой точки зрения можно выделить две группы законов.
1. Законы, действующие на протяжении всей человеческой истории, во всех общественно-исторических формациях. Это так называемые общесоциологические законы, к которым принадлежат законы определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию, определяющей роли способа производства в развитии общества, определяющей роли производительных сил по отношению к производственным отношениям, определяющей роли экономического базиса к надстройке и др.
2. Законы, действующие на протяжении большого периода истории. Это, например, закон деления общества на классы, характерный для определённых способов производства; закон классовой борьбы как движущей силы истории присущий общественно-экономическим формациям, основанным на антагонизме классов.
Если первая группа законов раскрывает специфику общественной жизни по сравнению с биологическими сообществами, то законы второй группы выражают особенности развития конкретных общественно-экономических формаций. Эти законы позволяют выявить общие закономерности развития разных стран, которые находятся на одинаковой ступени развития материального производства, позволяя тем самым Использовать для характеристики их общественных отношений тот общенаучный критерий повторяемости, применимость которого в социологии отрицали субъективисты.
С категорией "формация" тесно связано понятие исторической эпохи, под которой следует понимать определенную стадию развития в рамках данной формации.
Понятия "общественно-экономическая формация" и "историческая эпоха" не совпадают не только по объему, но и по содержанию. Если категория "общественно-экономическая формация", характеризующая общество на конкретной ступени развития, определяется уровнем производительных сил, то понятие "историческая эпоха", отражая задачи, которые человечество решает в данный период, раскрывает динамику общественного развития и позволяет выявить его направление. "Эпоха" и "общественно-экономическая формация" принадлежат к таким категориям, без которых невозможно диалектико-материалистическое понимание развития общества.
Отсюда можно сделать следующий вывод: общественно-экономическая формация - это исторический тип общества, находящегося на определенной ступени своего развития, со свойственным ему способом производства, базисом и надстройкой, а также всей совокупностью таких общественных явлений и отношений как социальные общности людей, быт, семья, культура и т.д. Базис и надстройка в структуре общественно-экономической формации. Каждое общество характеризуется, как сказано выше, определенным типом общественных отношений.
Чтобы разобраться в этом разнообразии, установить закономерную взаимосвязь общественных отношений, К. Маркс разделил все общественные отношения на материальные и идеологические (базис и надстройку). Понятия "базис" и "надстройка" являются соотносительными, они неразрывно связаны с категорией общественно-экономической формации. Базис определяет качественную особенность каждой формации и тем самым отделяет одну от другой. Надстройка же характеризует особенности социальной и духовной жизни каждой данной формации. Поэтому понятия "базис" и "надстройка" вне связи с понятием "формация" утрачивают всякий смысл.
Экономическую структуру или базис общественно-экономической формации составляет совокупность производственных отношений, т.е. отношений в сфере производства и распределения. К. Маркс подчеркивал, что производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом, и притом образуют общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество со своеобразным характером. Объясняя построение и развитие данной общественной формации исключительно производственными отношениями, К. Маркс тем не менее всюду и постоянно прослеживал соответствующие этим производственным отношениям надстройки.
В структуру общественно-экономической формации входят и надстроечные явления - идеи, отражающие базис, созданные в соответствии с этими идеями учреждения и идеологические отношения, которые возникают на основе определенного экономического базиса. Наконец, сюда входят и такие явления, которые не принадлежат ни к базису, ни к надстройке, - быт, семья, а также конкретно-исторические формы общности людей (род, племя, народность, нация), но именно базис и надстройка определяют специфику формации как целостного социального организма.
Категории базиса и надстройки используются с целью обоснования прежде всего того положения, что главным фактором в жизни общества является общественная практика, а в ее структуре главной формой - материально-производственная деятельность людей и экономические отношения между ними.
Каков экономический базис данного общества, таковы и господствующие в нем системы политических, правовых, философских взглядов, а также соответствующие отношения и учреждения этого общества.
В то же время надстройка не пассивна по отношению к экономическому базису, она активно воздействует на него.
Итак, новая страница в истории решения рассматриваемой проблемы связана с теорией общественно-экономических формация К. Маркса и Ф. Энгельса, сумевших выделить из всего кажущегося хаоса социальных отношений отношения материальные, а внутри них прежде всего экономические, производственные в качестве первичных. В связи с этим выяснились два чрезвычайно важных обстоятельства. Во-первых, оказалось, что в каждом конкретном обществе производственные отношения не только образуют само по себе более или менее целостную систему, но и в свою очередь являются базисом, фундаментом всех остальных общественных отношений и социального организма в целом. Во-вторых, обнаружилось, что производственные отношения в истории человечества существовали в нескольких основных типах - первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический, причем каждый последующий развивался из предыдущего. Поэтому все конкретные общества, несмотря на очевидные различия между собой (например, афинское, римское, вавилонское, египетское) относятся к одной и той же ступени исторического развития (рабовладельческой), если они в качестве своей экономической основы имеют один и тот же тип производственных отношений. В результате все наблюдавшееся в истории множество социальных систем было сведено к нескольким основным типам, получившим название общественно-экономической формации.
Существуют попытки доказать, что К. Маркс, создавая теорию формаций, следовал методологии Сен-Симона и Конта, что он просто переименовал в азиатский, античный и феодальный способы производства то, что представлялось Гегелю и Сен-Симону стадиями цивилизации с точки зрения эталонно-правового подхода к процессу ее развития. Титанический же труд К. Маркса и Ф. Энгельса по "перелопачиванию" всемирно-исторического опыта, их критический подход к анализу предшествующей историографии и социологии совершенно сбрасывается со счетов. А между тем именно результатом такого труда явилось принципиально новое и для историографии, и для социальной философии понятие общественно-экономической формации.
Формационный подход к познанию истории и общества не может сегодня претендовать на глобальную эвристическую функцию в историческом познании вообще, поскольку он оставляет вне поля зрения множество элементов и связей общества как системы, которые тем самым не находят в монистическом взгляде на историю своего адекватного объяснения. Но, с другой стороны, формационный подход к истории единственно способен обеспечить адекватное познание ее объективного аспекта, обоснования идеи закономерности поступательного развития человечества, рассмотрения диалектики производительных сил и производственных отношений как главного источника развития "мотора" прогресса, т.е. процессов, которые складываются из "суммирования" результатов индивидуальных действий общественных индивидов.
Итак, теория К. Маркса помогла взглянуть на структуру общества как на систему, и на его этапы, которые, с одной стороны будут для любого народа обязательными, а с другой стороны - каждое общество на каждом данном этапе будет иметь сходную структуру.
Цивилизационный подход
В конце XIX - начале ХХ века возник новый культурологический подход к пониманию хода истории. Он был разработан в трудах Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, позднее А. Тойнби. Они выдвинули идею о цивилизационной структуре общественной жизни. По их представлениям, основу общественной жизни составляют более или менее изолированные друг от друга "культурно-исторические типы" (Данилевский) или "цивилизации" (Шпенглер, Тойнби), проходящие в своем развитии ряд последовательных стадий: зарождение, расцвет, старение, упадок. Для всех этих концепций характерны такие особенности, как: отказ от европоцентристской, однолинейной схемы прогресса общества; вывод о существовании множества культур и цивилизаций, для которых характерны локальность и разнокачественность; утверждение об одинаковом значении всех культур в историческом процессе.
Сейчас его часто используют, причем, не только в качестве существительного, но и как прилагательное, поэтому понятно, что значений этого термина множество. Философский энциклопедический словарь Философский энциклопедический словарь. - М., 1989. С. 733. дает три трактовки:
1) цивилизация - это синоним культуры, в марксистской философии употребляется также для обозначения материальной культуры;
2) уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры;
3) ступень общественного развития, следующая за варварством (Л. Морган, Ф. Энгельс).
К указанным трем трактовка можно добавить и понятия, разработанные философами ХХ века:
1) цивилизация - определенная ступень в развитии культуры народов и регионов (А. Тойнби, П.А. Сорокин);
2) ценность всех культур, носящая общий характер для всех народов (К. Ясперс);
3) конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона - его "закат" (О. Шпенглер);
4) высокий уровень материальной деятельности человека, орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и учреждений (Н. Бердяев, С. Булгаков).
Однако в современной социальной философии под цивилизацией чаще понимают крупномасштабную социокультурную общность людей и народов.
Теория цивилизаций имеет множество достоинств, помогая раскрыть механизмы исторического развития, выявить его пути и особенности. Ее сторонники особое внимание уделяют непрерывности, эволюционности общественного процесса. Отсюда, кстати, следует вывод о том, что революции - это вынужденный, нежелательный акт.
...Подобные документы
Современная философия истории. Смысл и направленность истории. Критерии прогресса исторического процесса. Методологические подходы к типологизации общества. Философские проблемы периодизации истории. Формационный подход к пониманию исторического процесса.
реферат [44,0 K], добавлен 12.08.2015Определение термина "философия истории", основные этапы ее развития. Фундаментальные идеи античной философии. Проблемы синтеза чувственного и сверхчувственного. Главные проблемы патристики. Описание формационного подхода к познанию истории и общества.
презентация [3,3 M], добавлен 08.06.2017Генезис историко-философских обозрений на общество. Три группы теорий развития общества. Две составляющих структуры общества как исторически сложившейся формы организации общества. Проблемы периодизации истории. Формационный и цивилизационный подходы.
дипломная работа [30,6 K], добавлен 22.03.2009Философия истории - самостоятельная область философского знания, осмысливающая своеобразие общества в его отличии от природы. Философский анализ общественной жизни, методологические принципы изучения общества. Социальный опыт в философии истории Тойнби.
контрольная работа [22,6 K], добавлен 15.11.2010Понятие исторической реальности. Процесс становления, развития, предмет и структура философии истории. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории: достоинства и недостатки.
реферат [53,3 K], добавлен 30.11.2015Важная характеристика исторической концепции Гегеля. Материалистическое понимание истории. Проблемы взаимодействия материальных и духовных факторов исторического процесса, личности и общества. Направления в социальной философии. Этапы развития общества.
контрольная работа [21,9 K], добавлен 23.05.2012Сущность и основное содержание социальной философии, направления и методики ее исследования, проблематика. Понятие и структура общества, основные подходы к нему в истории. Концепции происхождения общества и их изучение великими мыслителями всех времен.
лекция [24,9 K], добавлен 21.06.2011Пути понимания природы общества. Роль рациональности в развитии общественного организма, его системно-структурных образований. Философское исследование исторического процесса: многообразия культур, цивилизаций. Философские проблемы современной России.
реферат [23,1 K], добавлен 28.01.2010Определение, специфика, предмет и функции философии. Подходы к определению природы и сущности человека. Философское понимание общества и истории в античности, средние века, в Новое время. Эллинистическая философия, ее школы и направления, основные черты.
контрольная работа [14,5 K], добавлен 10.01.2009Общество как философская проблема. Взаимодействие общества и природы. О социальной структуре общества. Специфические законы общества. Философские проблемы экономической жизни общества. Философия политики. Общественное сознание и духовная жизнь общества.
реферат [44,9 K], добавлен 23.05.2008Роль философии в формировании мировоззрения людей. Философское толкование и характеристики исторического процесса. Отличия истории и философии как наук. Три вида историографии. Человек как биосоциальное существо и субъект истории. Имманентная логика.
реферат [32,3 K], добавлен 22.02.2009Предмет философии и ее становление. Основные проблемы бытия и познания. Помехи ("идолы") в познании и борьба с ними. Проблемы человека и общества. Природа философского знания и краткий очерк истории философии. Критика теории врожденных идей Дж. Локком.
учебное пособие [1006,3 K], добавлен 31.03.2010Исследование природы общества в его истории и сути при анализе различных сфер общественной жизни общества: экономика, политика, духовенство. Характеристика экономической сферы и развития общества. Нравственные устои и проблемы экономической философии.
реферат [20,5 K], добавлен 06.02.2011Основные направления формирования методологических идей в области гуманитарного знания. Становление философии истории как науки. Социальные концепции А. Сен-Симона, Дж. Коллингвуда и О. Шпенглера. Философско-методологические проблемы социального познания.
реферат [18,0 K], добавлен 16.04.2009Современная историография истории испанских пограничных областей. Понятийная составляющая концептов пространства и времени. Ценности науки и информатизация общества. Знание и его виды: философский и социологический подходы.
материалы конференции [257,1 K], добавлен 07.05.2007Мировоззренческая функция философии в современных условиях. Философия экономических отношений, идеи Маркса как методологические подходы к изучению современного общества. Методический плюрализм и философия экономики. Современный экономист и философия.
реферат [33,7 K], добавлен 11.11.2010Нравственное сознание, его сущность, структура, роль в жизни человека и общества. Формирование философского мировоззрения. Развитие самостоятельного, творческого мышления. Проблемы социальной философии. Социальная философия в системе наук об обществе.
контрольная работа [42,5 K], добавлен 16.08.2014Специфика и методология социальной философии и ее развитие в истории человечества. Три стороны социального познания (онтологическая, гносеологическая и ценностная). Роль социальной философии в поиске построения и обоснования теоретической модели общества.
реферат [19,6 K], добавлен 21.05.2015Идея общественного прогресса в философии, проблемы направленности истории. Социальные законы и социальное прогнозирование, их роль в развитии человеческого общества. Проблема периодизации истории и стадии экономического роста. Социальные движения.
контрольная работа [35,8 K], добавлен 12.08.2010Отношение философии к духовному миру человека определяется системой базовых ценностей, которые лежат в основе взаимодействия человека и общества. Подходы при исследовании общества в социальной философии: натуралистический, идеалистический, материализм.
контрольная работа [41,5 K], добавлен 22.02.2008
