Предмет и исторические этапы развития философского знания

Наиболее значительным представителем эпикуреизма в римской философии был Тит Лукреций Кар (95-55 гг. до н.э.), написавший философскую поэму «О природе», которая является также и ценным художественным произведением тогдашней литературы.

Лукреций отождествляет свои взгляды с учением Демокрита и Эпикура; последнего он считал наилучшим греческим философом. Атомам, согласно Лукрецию, присуще движение. В решении вопроса движения он стоит на принципах Эпикура. Он пытается определенным образом обосновать отклонения от прямолинейного движения атомов.

В понимании Лукрецием атомистической теории уже можно встретить признаки эволюционизма. Он придерживается взгляда, что все органическое возникло из неорганического и что сложные органические виды развились из простейших.

Лукреций пытается объяснить естественным образом и возникновение общества. Он говорит, что первоначально люди жили в «полудиком состоянии», не зная огня и жилища. Только развитие материальной культуры ведет к тому, что человеческое стадо постепенно превращается в общество. Так же как и Эпикур, он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей (теория договора).

В области этики Лукреций последовательно отстаивает эпикурейские принципы спокойной и счастливой жизни. Средством достижения счастья является познание. Чтобы человек жил счастливо, он должен освободиться от страха, в частности от страха перед богами.

Прогрессирующий кризис римского общества закономерно отражается и в философии. Наиболее интересным философским направлением в этот период был неоплатонизм. В основе этого течения лежали философские идеи Платона. Он является последним цельным философским течением, возникшим в период античности. Наиболее ярким представителем неоплатонизма был Плотин (205-270 г. н.э.).

Плотин считал, что основой всего существующего является сверхчувственный, сверхъестественный, надразумный божественный мир. От него зависят все формы бытия. Можно сказать, что божественный принцип Плотина является абсолютизацией и некоторой деформацией мира идей Платона. Много внимания Плотин посвящает душе.

Она является для него определенным переходом от божественного к материальному. Душа - это нечто чуждое материальному и телесному. Согласно представлениям Плотина, душа не связана с тело органически. Она является часть мировой души.

В теории познания единственно подлинным познанием является познание божественного принципа. Последний не может быть постигнут чувственным познанием, не познаваем он также и рациональным путем. Единственным способом приближения к божественному принципу Плотин считает экстаз, который достигается душевным сосредоточением и подавлением всего телесного.

Вспомогательная литература по теме

1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.

2. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985.

3. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях древних философов. М., 1979.

4. Рассел Б. История западной философии Т.1. Новосибирск, 1994.

5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков донаших дней. Античность. СПб, 1994.

6. Татаркевич В. История философии. Античная и средневековая филсофия. Пермь, 2000.

7. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981.

2.3 Философия средневековой Европы

Хронологически эпоха средневековья охватывает период с V по XV вв.

Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии.

"Философия - служанка богословия" - таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Нельзя забывать и то, что большинство ученых были представителями духовенства, а монастыри являлись очагами культуры и науки. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания.

Основные проблемы философии этого времени носили следующий характер: Сотворен ли мир Богом или существует от века? Постижимы ли воля и намерения Бога? Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость? Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?

Если выделять основные черты средневековой философии, то они будут следующими:

- Ей был свойственен традиционализм. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была самым древним, самым истинным произведением в мире. Кроме того, это была не просто "Книга книг", но и боговдохновенное произведение, слово Бога.

- Особое значение приобрела экзегетика - искусство правильного толкования Библии. Соответственно и вся философия была "экзегетична" в своих формах. Это означает, что очень большое внимание уделялось тексту произведения, способам его толкования.

- Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству. Главное качество средневекового учителя - энциклопедичность, подкрепленная виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг.

В целом философия средневековья была по духу оптимистична, она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Конечно, Бог не был постижим средствами интеллекта, но его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Вершина патристики (patros - отцы церкви) - Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223-1274 гг.) - пик средневековой схоластики (shola - школа). В патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, на этапе схоластики - систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля.

Главным вопросом, которым занимались схоластики, был вопрос об отношении знания к вере.

Схоластики исходили из тезиса о первенстве и главенстве веры над разумом. Однако обсуждение религиозных догматов вело к постановке философских вопросов. Важнейшим из них был вопрос о соотношении общего и единичного. В истории философии спор по этому вопросу известен как спор об «универсалиях». Основных ответов на это соотношение было два. Первый состоял в утверждении, что «универсалии» (общее) существует реально, независимо от человеческой мысли. Взгляд этот получил название «реализм». Второй ответ состоял в утверждении, что «универсалии» не существуют реально независимо от человека. Они только общие имена. Согласно этому учению «человек вообще» не существует. Реально существуют только отдельные люди. Взгляд этот получил название «номинализма» (от лат. nomena - имена).

Ярким представителем реализма был Ансельм Кентерберийский (1033-1109). У него реализм принял крайнюю форму: по его мысли понятия добра, истины, справедливости существуют как таковые, реально и вне отдельных поступков, которые характеризуются как добрые и справедливые. Наряду с крайним реализмом у Ансельма было стремление доказать при помощи разума догмат о существовании бога. Он утверждал, что из понятия безусловно совершенного существа, содержащегося в нашем сознании, с логической необходимостью вытекает, что бог существует. Это доказательство бытия бога получило название онтологического аргумента.

Наиболее известным представителем номинализма был французский мыслитель Пьер Абеляр (1079-1142). По учению Абеляра, вера ставилась в зависимость от разума. Не «священное писание» должно служить критериям и гарантией истинности достижения разума, а разум должен служить гарантией для откровения. Разум дает достаточные средства, чтобы раскрыть всё содержание религиозной истины и дать правильный ответ на вопрос, заслуживает данная религиозная догма веры или не заслуживает.

Критикуя представителей номинализма и опираясь на произведения Аристотеля, Абеляр указывал, что общее понятие не может существовать вне конкретных вещей. Общее понятия - не особые субстанции, существующие вне телесного мира, но они не существуют и в самих вещах. Смысл всякого общего понятия заключен не в самом слове, но и в том значении, которое это слово имеет. Общее коренится в значении или смысле слова, т.е. в том, что посредством слова высказывается о многом. Насколько учение Абеляра расходилось с официальной церковной догматикой, можно судить хотя бы потому, что Суассонский собор в 1121 г. осудил это учение как еретическое.

Крупнейшим представителем средневековой патристики был Августин Аврелий (354-430 гг.).

Наследие Аврелия Августина огромно. Основными трудами Августина признаны "О троице", "О граде Божьем", "Исповедь". В своей философии он опирался на наследие Платона.

Как ортодоксальный христианин, Августин считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. Он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до Творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет только "сегодня". "Сегодня" Бога - это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее, будущее. Само время есть человеческое понятие, наш ум имеет способность разлагать события на "до", "сейчас", "после". Для человека настоящее распадается, по мысли Августина, на "настоящее прошлого" (память), "настоящее настоящего" (созерцание человека), "настоящее будущего" (надежды, упование человека). Таким образом, время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает.

С идеей субъективности времени у Августина тесно связана идея истории. История, считал философ, определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение истории выражается течением ее от "земного града" к "граду Божиему". История заканчивается вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека отдельно, за грехи.

Большое место в философии Августина заняли проблемы личности человека, его свободы, воли, разума. Человек стремится к Богу, потому что в Нем он находит любовь, покой, благодать. Воля человека позволяет ему подражать в жизни тому, кого он почитает - Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто оторван от жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положение веры, но сам истину найти не может. Истины разума ограничены, неполны.

Человеческая личность свободна выбирать между добром и злом. Зло - это недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не виновен в существовании зла. Он творец гармонии добра и благодати. Человек в учении Августина не просто "раб Божий", он - личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога, значит может обладать волей, направлять ее во спасение или к отчаянию, к вере или к безверию. Впервые было сказано отчетливо об уникальности, ценности и свободе любой личности, ее ответственности перед людьми и Богом за свои поступки.

Этап схоластики (IX-XVI вв.) с точки зрения развития философии выглядит более изощренным, развитым. Основные догмы и положения религии уже разработаны, они шлифуются, изучаются. Сам термин (схоластика) обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Схоластическая философия в лице ее великих представителей (Эриугена, Альберт Великий, Фома Аквинский, Росцеллин, Абеляр, Ансельм Кентерберийский) продолжала поднятые патристикой философские проблемы. Однако эти проблемы носили несколько иной характер по методу и содержанию. На первый план выходит проблема отношения разума и веры, религии и науки. Проблема соотношения общего и единичного тоже занимала много места. Она была связана с догмой о «Троице» и решалась с позиции «номинализма» (общее существует только в имени или в уме, реально существуют единичные вещи) или с позиции «реализма» (общее существует реально в виде некой сущности). Схоластическая философия ставила задачу постижения сущности христианского учения не только верою, но на рациональной основе еще и наукой - философией.

С именем Фомы Аквинского связан широкий комплекс проблем, в центре которых - соотношение религии и философии, веры и знания.

Знаменитые работы Ф. Аквинского: "Сумма теологии", "О сущем и сущности" и др.

Фома понимал, что философия Платона, которой придерживался Августин, в известных условиях могла привести к противопоставлению духа и природы. Здесь дух не просто выше природы, он отрицает природу как злое начало. Дух - все, тело - ничто. Небесные тела правят жизнью людей, а "логос" Платона превращался в единый общий разум, в котором сливаются, и к которому стремятся единичные сознания души людей. Такая позиция вела к отрицанию личного бессмертия и к идее переселения душ, что противоречило христианству.

Но критиковать Платона можно было, опираясь на не менее значимый авторитет. Поэтому Аквинский обращается к Аристотелю как первому и наиболее глубокому критику теории идей Платона. В своем учении Аквинский соединил Платона и Аристотеля. Здравый смысл, апология чувственности в познании истины, фактическое признание науки как пути к истине (кроме пути веры) - в этом было прогрессивное значение Ф. Аквинского. Фома утверждал, что человека надо изучать целиком, т.е. в единстве души и тела. Он говорил, что труп (тело) это не человек, но и привидение (дух), тоже не человек. Человек - это личность, а личность ведома Богом к блаженству. Природа - не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Поэтому надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. И это не противоречит учению Христа, а вытекает из Евангелия. Если вера станет слишком неземной, она выдохнется, превратится в нежизненную идею.

Чтобы этого не произошло, вере следует потесниться и дать место разуму с его земным чувственным основанием. К Богу и пониманию ценностей можно прийти и путем разума.

Вся философия Фомы начинается с категории бытия, обозначающей все, что есть, и все, что может быть. Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, однако сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Например, вода становится паром и льдом. По сути, это одно и то же, но по форме - различное. Однако все вещи - это часть чего-то полного, целого, какой-то предельной полноты бытия.

Такая предельная полнота бытия есть Бог. Бог - конечная реальность, его силы постоянно в действии. Сам Фома считал, что Бог сотворил мир; но допускал мысль, что мир безначален и бесконечен. Аквинский выдвигает новые доказательства бытия Бога. Так как мы видим, что все изменяется, движется, стремится к более полному бытию, то логично предположить, что если есть движение, то есть и его цель. В бытии мы воочию видим силу (потенцию), которая стремится достичь некой цели, следовательно, эта цель уже есть, она уже кем-то или чем-то поставлена. Если есть цель и стремление ее достичь, значит есть и носитель цели. Ведь не бывает стремления без стремящегося, как шутки без шутника, как чувства без чувствующего. Кто же может быть носителем такой цели, если не Бог?

И, наконец, Фома Аквинский по-своему решает спор средневековых номиналистов и реалистов о реальности общих понятий: общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее - в Боге. Моменты же общего могут быть найдены в любой вещи, так, как вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое. Другого общего, кроме Бога и связи единичных вещей через бытие, нет.

Творчество Фомы Аквинского было обусловлено тем в ХIII веке, что в Европе усилился интерес как к античной философии вообще, так и к философии Аристотеля в частности. В 1209 г. синод французских епископов в Париже накладывает запрет на изучение трудов Аристотеля. В 1215 году выходит второй запрет преподавания аристотелизма в Парижском университете. Запреты результатов не давали. Тогда церковь поставила задачу иначе - приспособить аристотелизм к теологии. В 1259 году папа Урбан IV вызвал в Рим монаха Фому, которому и поручил дать трактовку аристотелизма в духе католицизма.

К этому периоду сложилось три точки зрения на соотношение знания и веры, науки и теологии.

1) Рационалистическая точка зрения, выразителем которой был Пьер Абеляр (1079-1142). Она состояла в том, что необходимо подвергнуть догмы веры оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения. Хотя вера и разум не противоречат друг другу, тем не менее, в случае конфликта между ними решающий голос должен принадлежать рациональному мышлению.

2) Точка зрения двойственной истины исходила из того, что противоположность между ними не исключает истинности обеих. Философия черпает свои знания из разума. Теология - из откровения.

3) Точку зрения полного отрицания ценности науки отстаивал Петр Дамиани (1007-1072 гг.). По его мнению, любая философская мысль опасна для веры и является основой ереси и греха. Единственным руководством должно быть священное писание.

Третья точка зрения, как кажется, наиболее приемлема для церкви. Однако здесь возникла опасность оставить науку без церковного контроля.

Оказалось, что в данной интеллектуальной обстановке ни одна из этих точек зрения не является удовлетворительной. В этой ситуации Фома Аквинский и предпринимает попытку интерпретации аристотелизма в духе христианства. В чем же её суть?

В работе «Метафизика» Аристотель выделяет четыре причины субстанции (всего сущего). К ним относятся: форма, материя («то, из чего»), источник движения, цель («то, для чего). Однако в теории Аристотеля эти причины (или силы) действуют без внешней силы, вне воздействия христианского бога. Вот эту «ошибку» Аристотеля и берется исправить Фома Аквинский. В работе «Сумма теологии» Фома Аквинский излагает пять доказательств бытия божьего, интерпретируя тем самым аристотелизм в духе христианской теологии.

1. Доказательство от движения. В нем Ф. Аквинский исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной. Поэтому мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая всё движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым является бог.

2. Доказательство от производящей причины. Оно гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, т.е. бога. По мнению Ф. Аквинского, если в цепи производящих причин не признавать абсолютно первую причину, то тогда не появятся и средние и последние причины. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, которую все именуют богом.

3. Доказательство от необходимости и случайности. В природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются, могут существовать или не существовать. Как явления случайные, они требуют необходимой причины, ибо не могут возникать сами по себе. Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению это есть бог.

4. Доказательство от степени совершенства. Исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме благородства, добра и красоты. По мнению Ф. Аквинского, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Например, градации красоты, проявляющейся в отдельных вещах или существах, можно выявить лишь в сравнении с чем-то самым прекрасным, прекраснее чего не существует. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое. Из чего следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и её мы именуем бог.

5. Доказательство от божьего руководства миром. Исходит из того, что в мире как разумных, так и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Все стремятся достичь чего-то лучшего. Ф. Аквинский считает, что это происходит не случайно, и кто-то должен руководить целенаправленно миром. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом.

Учение Ф. Аквинского (томизм) не прекратило своего существования со смертью его создателя. Сегодня оно существует в современной форме (неотомизм) и представляет собой авторитетную религиозно-философскую доктрину. С 1879 г. неотомизм получил официальное признание Ватикана (энциклика папы Льва ХIII). Наиболее известные представители - Жильсон, Маритен. Крупнейшими центрами по разработке и пропаганде неотомизма являются Высший институт философии при Лувенском университете (Бельгия), Академия св. Фомы в Ватикане, Парижский католический институт. Неотомизм располагает многочисленными институтами, издательствами журналами в ряде стран Европы и Америки. «Вековечная философия» Ф. Аквинского сегодня совпадает со сферой влияния католической церкви (600 мин. чел.).

Предпосылкой всей философии неотомисты объявляют «ясное различение веры и знания» и установление гармонии между тем и другим. Они утверждают, что вера и знание не исключают, а дополняют друг друга как два данных нам богом источника истины. Хотя неотомисты признают, что вера нужна лишь там, где не может быть знания, их не удовлетворяет слепая иррациональная вера. Они считают, что вера должна опираться на разумное, логическое основание. Источником истины веры они провозглашают божественное откровение, выраженное в Священном писании. Неотомисты настаивают на том, что признание существования бога - это не только вера, но и знание. Истины веры не противоразумны, а сверхразумны; а поскольку они исходят непосредственно от бога, они выше истин разума.

Какие же философско-религиозные идеи содержит неотомизм?

Во-первых, утверждается, что религиозная вера и рациональное познание не противоречат друг другу, а при правильном употреблении дополняют друг друга.

Во-вторых, утверждается принцип креационизма, то есть творения мира богом из ничего.

В-третьих, неотомистская доктрина божественной непознаваемости запрещает представлять бога не только как некий предмет. Каков бог - разум знать не может. Главное - доказательство его бытия.

В-четвертых, неотомизм признает эволюцию биологических видов; при этом подразумевается, что божественное провидение управляет этой эволюцией.

В-пятых, из процесса эволюции исключается человек. Человек - результат отдельного акта творения бога.

Вспомогательная литература по теме

1. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

2. Жильсон Э. Разум и откровение в средние века. Богословие в культуре средневековья. Киев., 1992.

3. Майоров Г.Г Формирование средневековой философии. М., 1979.

4. Соколов В.В. Средневековая философия М., 1979.

5. Чанышев А.А. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.,.1991.

6. Штекль А. История средневековой философии. СПб., 1998.

2.4 Философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы - это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов - Крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.

Философия эпохи Возрождения тесным образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естественных наук. Философская мысль эпохи Возрождения не может рассматриваться как этап разложения средневековой схоластики. Ренессансная философия противостоит всей системе схоластического знания. Философия Возрождения строится на иных основаниях, она возникает и развивается независимо от схоластической традиции.

Философская мысль Возрождения создает новую, пантеистическую в своей главной тенденции картину мира, тяготея к отождествлению бога и природы, к обожествлению природы и человека.

Философию Возрождения отличает ее ярко выраженный антропоцентризм. Человек не только является важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека в его земном предназначении.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения можно выделить три характерных периода.

1. Гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром (ХIV-ХV вв.).

2. Неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем (ХV-ХVI вв.)

3. Натурфилософский (ХVI-ХVII вв.), когда философия начинает «обслуживать» бурно развивающееся естествознание.

У истоков философии Возрождения стоит поэт и философ Данте Алигьери (1265-1321 гг.). Данте был, прежде всего, поэтом, но эта поэзия философична. Поэма Данте «Божественная комедия» в своей основе имеет новое философское мировоззрение, отличное от традиционного теологического мировоззрения. В своем учении о человеке Данте развивает учение о двояком предназначении человека, появляется разрыв со средневековой традицией. Высшее, внеземное блаженство как цель человеческого существования, по Данте, не требует отказа от осуществимого на земле человеческого счастья. Двум видам блаженства отвечают два пути: путь «философских наставлений» жизни «сообразно добродетелям моральным и интеллектуальным» и «путь наставлении духовных, превосходящих разум человеческий». Один путь открыт благодаря человеческому разуму, другой - благодаря Духу святому». Достижение двух видов блаженства требует и двоякого руководства - земное предназначение человека осуществляется в гражданском сообществе, по предписаниям философии, под предводительством императора; к вечной жизни ведет, основываясь на Священном писании, церковь, возглавляемая первосвященником.

Обязательным условием не только посмертного воздаяния, но и нравственной оценки является для Данте свобода человеческих действий, лежащая в основе человеческих действий. Свобода воли в понимании Данте не позволяет избежать личной ответственности за происходящее в мире, свалив её на бога. Пользуясь данной ему свободой, человек способен к совершению своего земного подвига, к исполнению своего земного предназначения. Не аскетическое подвижничество во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а достижения высшего предела земного совершенства - так понимает Данте предназначение человека.

Вера в земное предназначение человека позволила создать Данте «Божественную комедию» как первый гимн достоинству человека. С Данте начинается новая гуманистическая антропология. Предназначение человека - деятельность в этом мире, его долг - действовать и познавать, и именно в деянии должен находить человек высшее доступное ему наслаждение.

Гуманистическая антропология поддерживает в человеке деятельное начало. Тем самым она противостоит как средневековому аскетизму, так и пассивности гедонистического наслаждения. Человек рождается не для того, чтобы влачить печальное существование в бездействии, а чтобы работать над великим и грандиозным делом.

Политическая философия эпохи Возрождения наиболее полно выражена в творчестве итальянского мыслителя Николо Макиавелли (1469-1527 гг.). В понимании Макиавелли в истории нет места для божественного вмешательства. Объектом исследования для него является мир человеческих отношений и поступков, прежде всего история и ход образования, возвышения и гибели государств. В политическом учении Н. Макиавелли на смену средневековой христианской теологии истории, согласно которой человечество движется от сотворения Адама, грехопадения, к искуплению и Страшному суду, приходит представление о единстве, всеобщей изменчивости и постоянства законов, по которым живут люди и государства. Государства возвышаются, достигают вершин величия, гражданской доблести и могущества, затем разлагаются, приходят в упадок и гибнут - это вечный круговорот, не подчиненный никакой свыше предустановленной цели, объясняемый изменением нравов. История не есть безличный «ход вещей» или «ход времени», в ней «судьба» и «необходимость» означают ту объективную среду, ту совокупность условий, в которой вынужден действовать человек. И поэтому успех человеческих деяний зависит не только от необходимости, но и от того, в какой мере человек - деятель, политик - сумеет её понять, к ней приспособиться и в то же время ей противостоять. В работе «Государь» Н. Макиавелли специально разбирает и опровергает мнение, будто дела мира направляются судьбой и богом, что люди, с их умом, ничего изменить в этом не могут, а наоборот, совершенно беспомощны.

И движение истории, и возникновение человеческого общества, государства, морали объясняется в политической философии Макиавелли естественным ходом причин, а не божественным вмешательством. Анализ общественных, политических проблем у Макиавелли отделен от каких бы то ни было теологических или религиозных соображений. Политика рассматривается им автономно, как самостоятельная область человеческой деятельности, имеющая свои собственные цели и свои законы, независимо не только от религии, но и от морали. Было бы, однако неверным рассматривать политическое учение Макиавелли как проповедь без нравственности. Моральные соображения у Макиавелли всегда подчинены целям политики. Политическая деятельность имеет единственный собственный критерий оценки, заключенный в ней самой: критерий этот - польза и успех, достижение поставленных целей. Хорошим и благим Н. Макиавелли объявляет все, что содействует укреплению государства.

Государь Макиавелли - это разумный политик, применяющий на практике правила политической борьбы, ведущие к достижению цели, к политическому успеху. Он отвергает распространенные в литературе сочинения об идеальных государствах и государях.

Реальная политическая действительность не оставляет места для прекраснодушных мечтаний. Ведь тот, кто хотел бы всегда исповедовать веру в добро, неминуемо погибает среди столь многих людей, чуждых добра. Поэтому князю, желающему удержаться, необходимо научиться умению быть недобродетельным и пользоваться или не пользоваться добродетелями, смотря по необходимости. Это не значит, что государь должен нарушать нормы морали, но он должен использовать их исключительно в целях укрепления государства.

По существу, Н. Макиавелли провозглашает в качестве закона политической морали правило «цель оправдывает средства». Однако целью этой является вовсе не личный интерес государя, а общее благо, которое Н. Макиавелли не мыслит вне сознания сильного и единого национального государства. Он считает, что когда речь идет о спасении родины, не следует принимать во внимание ни какие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жестоко, что похвально и что позорно, но, необходимо забыв обо всем прочем, действовать так, чтобы спасти её существование и свободу.

Николай Кузанский - кардинал католической церкви. Личное знакомство с некоторыми гуманистами, увлечение античной литературой оказали влияние на направление, метод и стиль его философствования. Он не следует ни рассудочному способу мышления схоластов, ни риторическому искусству гуманистов, хотя часто использует форму выраженного ими диалога. Н. Кузанский использует метод, который соответствует ученому незнанию. Ученое незнание, есть осознание диспропорции между конечным человеческим разумом и бесконечностью, в которую он включен и к которой стремится. Конечный разум приближается к бесконечному, к Богу, постигая его как единство противоположностей. Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в свернутом виде весь мир, как микрокосм.

Но пока мир оставался теоцентричным, человек мыслился несомненным центром всех связей мирового целого. Положение меняется после выступления Н. Коперника (1473 - 1543), заменившего геоцентризм гелиоцентризмом.

Джордано Бруно, принимая концепцию Коперника, идет дальше, лишая и Солнце положения центра Вселенной. Бесконечная Вселенная имеет множество звезд, подобно нашему Солнцу, вокруг которых вращается множество планет, похожих на нашу Землю. По отношению к бесконечности нелепо спрашивать о центре. Он нигде, и он - везде. Бесконечная Вселенная есть порождение бесконечной божественной мощи.

Человек - конечное земное существо - обладает конечной смертной душой. Поэтому мы должны осознавать неизбежность личной смерти. Однако в ожидании смерти, по мнению Дж. Бруно, нельзя быть праздным, ибо мы предназначены для творческого созидания на основе познания.

Завершает эпоху Возрождения, непосредственно подготавливая переход к философии Нового времени, англичанин Ф. Бэкон (1561 -1626). Основные философские идеи Ф.Бэкон изложил в работе «Новый Органон», названный по аналогии с аристотелевской работой «Органон». В «Новом Органоне» Ф. Бэкон дает анализ причин, которые мешают познанию окружающего мира. Эти причины он называет «призраками».

Призраки рода находят основание в самой природе человека. Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде.

Призраки пещеры - это, по мнению философа, заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого, помимо ошибок, свойственных человеческому роду, есть своя пещера, которая искажает свет природы. Происходит это или от особых прирожденных свойств каждого, или от воспитания. Бэкон предостерегает против чрезмерного почитания старого или излишнего увлечения новым непроверенным материалом; он также критикует тех, кто чрезмерно усложняет понимание природы и тем самым оглушает и парализует человеческий ум.

Призраки рынка. По мнению Бэкона, люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум. К призракам рынка Бэкон относит чрезмерную веру человека в истинность обычных слов, названия не существующих вещей.

Призраки театра проявляются в том, что в человеческий разум проникают неверные теории - не как врожденные, но как добровольно воспринимаемые человеком.

Теория познания. Роль опыта. Бэкон как основатель опытного естествознания Нового времени придавал огромное значение наблюдению, опыту, эксперименту. Критикуя схоластические догмы, он утверждал, что в основе знания лежит не просто ощущение, а восприятие природы в чувствах, основанное на опыте и наблюдении. Только опыт должен судить о природе самого предмета.

Однако опыт, по Бэкону, не исчерпывает познания природы. Опыт даёт возможность правильно осознать отдельные явления природы и направить разум к открытию истины. Вне наблюдения, опыта, человеческий ум далеко уйти не может. Разуму нельзя предоставлять действовать на свой страх и риск, Разум должен опираться на данные чувств, на эксперимент.

Бэкон требует полного обновления наук, ибо до этого они были, по его словам, запёрты, как монастыре, и потому оказались бесплодными подобно посвященным богу монахиням. Для обновления наук, по Бэкону, требовалось решить, по крайней мере, три большие задачи. Первая задача - критически рассмотреть состояние наук того времени и наметить путь их дальнейшего развития, вторая задача - разработать на основе обобщения опыта всех наук новый метод научного познания, третья задача - применить этот метод к отдельным исследованиям.

Классификация наук. Чтобы наметить верный путь к истине, требуется, по мнению Бэкона, правильно классифицировать науки. Он утверждает, что человеческая душа имеет три главные способности - память, воображение и рассудок. В соответствии с этими тремя способностями души Бэкон делит все человеческое знание на три больших раздела наук. Памяти соответствуют исторические науки, воображению - искусство и поэзия, рассудку - философия.

Исторические науки порождаются памятью. Они подразделяются на две большие группы: естественную и гражданскую историю. К естественной истории Бэкон относит историю наук, искусств, историю метеоров, историю небесных тел, историю земли и т.д. Гражданскую историю Бэкон разделил на три самостоятельных науки. Первой такой наукой является собственно гражданская история - история общества, второй - история литературных источников и третьей - церковная история.

Отделив церковную историю от гражданской, Бэкон создал свое учение о двойственности истины, что бог может быть предметом особой науки - теологии, или богословия, но не может считаться объектом философской науки.

По различию предметов, которые исследует наука, область науки заключает в себе три раздела: наука о боге, о человеке и природе.

Индуктивный метод. Бэкон сделал попытку найти такой научный метод изучения природы, благодаря применению которого научные открытия перестанут носить случайный характер, а человеческое знание станет более достоверным. Методом, способным проверить старые знания и приобрести новые, Бэкон считал последовательно проводимую индукцию. Он требовал, чтобы всякая достоверная истина опиралась возможно большое количество фактов. Важное место он отводит их правильной систематизации. Метод, предлагаемый Бэконом, должен быть постепенное восхождение от многочисленных фактов к самым общим аксиомам.

Последователем философии Ф. Бэкона был английский философ Томас Гоббс (1588-1679 гг.). К 1637 г. у Гоббса окончательно сложился общий план новой системы философского знания. Этот план включал три части: учение о теле, о человеке и о гражданине. Философию Гоббс определяет как такое рациональное познание, которое может привести к рациональным действиям. Философия дает человеку правильный ответ о явлениях природы, об их порядке, об их причинной связи. В своей работе «О теле» Гоббс указывает, что философия есть такое сложение и вычитание, в котором раскрывается причинная связь тел, их возникновение. Философское знание приобретает достоверность благодаря усвоению метода математики. Поэтому геометрия и вообще математика дает подлинный метод для обоснования научной философии и для выводов во всех областях знаний. Философская система в целом есть совокупность таких выводов, основанных на математическом методе изучения природы. Если применять сложение и вычитание в области философии, рассуждает Гоббс, то мы в результате получим сложение слов, т.е. научные философские суждения, сложения суждений, т.е. силлогизмы, сложение силлогизмов, т.е. различные цепи умозаключений. Сложение умозаключений дает научные выводы.

Теория познания. Признавая главной целью философии познание причин и действий через сложение и вычитание, Гоббс подробно разработал учение о пути и методе познания мира человеком. Изучаемое тело Гоббс называет объектом. Объект действует человеку на глаза, уши и другие части человеческого тела, и от разнообразия этих действий возникает разнообразие представлений. Все представления берут свое начало в органах чувств. Нет ни одного понятия в уме человека, которое не имело бы своим источником чувства. Он защищает ту мысль, что все цвета и звуки являются не свойствами самих объектов, а впечатлениями, которые обусловлены строением органов чувств и вызваны воздействием объектов на человека. Гоббс заявляет, что объект есть одно - а воображаемый образ - нечто другое. Гоббс постоянно подчеркивает различия знаков объективных (вещей) и субъективных (имён). Объективными знаками Гоббс называет сами вещи, Имена - произвольные знаки, являющиеся особыми метками и служащие для обозначения того, что люди сохраняют в своей памяти.

Стремясь полностью охватить свойства изучаемых им предметов, Гоббс считал, что свойство тел открывается человеку там, где есть связь предмета с человеком, ибо само свойство (акциденцию) Гоббс определяет как способ влияния естественного тела на органы чувств человека.

Поскольку акциденция есть определенный способ влияния одного тела на другое, способ связи тел друг с другом - познать акциденцию можно лишь проникнув в связи вещей. Раскрывая связи в предметном мире, человек переходит от познания единичного к познанию общего, к познанию природы в целом. Свойства предметов зависят, с одной стороны, от внутреннего движения материальных частиц, и с другой стороны, от того движения в органах чувств, которое вызывается воздействием на них предметов.

Гоббс установил, что при внимательном изучении явлений природы легко обнаружить, что не все свойства играют одинаковую роль в предметном мире. Одни из этих свойств могут быть названы существенными, другие - побочными. Такие, например, свойства тел, как притяжение и форма, настолько неотъемлемы от предметов, что могут признаваться атрибутами материи. Этого нельзя сказать о движении тел. Последнее, по Гоббсу, носит преходящий характер. Оно то возникает, то исчезает. Тем более нельзя признать атрибутом или существенным свойством тел их цвет, запах, свойство быть твердыми, мягкими и т.п. Отсюда и задача философии: она должна точно выяснить сочетание устойчивых и исчезающих свойств в изучаемых предметах, дабы не допустить ошибочного заключения о предмете.

Учение об обществе и государстве. В 1651 г. был опубликована работа Т. Гоббса «Левиафан», которая содержит основные взгляды на общество и государство. Гоббс называет государство особым механизмом, машиной, искусственным телом, которое создано человеком для сохранения своей жизни. Он сравнивает государство с «механическим чудовищем» Левиафаном, обладающим огромной силой, способной защитить интересы всех людей. Цель государства - главным образом обеспечение безопасности людей в обществе. Изначально люди находятся в состоянии «войны всех против всех», когда в обществе нет власти, способной защитить жизнь отдельного человека. При установлении государства люди руководствуются стремлением избавиться от бедственного состояния войны, являющегося необходимым следствием естественных страстей людей там, где нет видимой власти, держащей в страхе и под угрозой наказания, принуждающей их к выполнению соглашений и соблюдению естественных законов. Почему же люди, в отличии от «социальных животных» (пчелы, муравьи и т.п.) оказываются в состоянии «войны всех против всех». Т. Гоббс видит ответ на этот вопрос в человеческих страстях, в человеческой природе.

Во-первых, люди непременно соперничают между собой, добиваясь почета и чинов, и, следовательно, на этом основании среди людей возникают зависть и ненависть, а в итоге и война.

Во-вторых, среди этих существ общее благо совпадает с благом человека. Человеку же, самоуслаждение которого состоит в сравнении себя с другими, может приходиться по вкусу лишь то, что возвышает его над остальными.

В-третьих, среди людей имеются многие, которые считают себя более мудрыми и более способными управлять государственными делами, чем другие, и потому стремятся реформировать и обновлять государственный строй; одни - одним путем, другие - другим; и этим вносят в государство расстройство и гражданскую войну.

В-четвертых, некоторые люди умеют при помощи искусства слова представить другим добро злом, а зло добром, и преувеличивать или преуменьшать по своей воле видимые размеры добра и зла, внося беспокойство в души людей и смущая их мир.

При объяснении механизма возникновения государства Т. Гоббс является сторонником и одним из авторов теории «общественного договора». Суть её заключается в том, что люди, осознав гибельность состояния «войны всех против всех», заключают соглашение о подчинении единой воле, единой власти, т.е. государству.

Т. Гоббс считает, что для установления общей власти необходимо, чтобы люди назначили одного человека или собрание людей, которые явились бы их представителями; чтобы каждый человек считал себя доверителем в отношении всего, что носитель общего лица будет делать сам или заставит делать других в целях сохранении я общего мира и безопасности, и признал себя ответственным за это; чтобы каждый подчинил свою волю и суждение воле и суждению носителя общего лица. Каждый должен сказать «Я уполномачиваю этого человека или это собрание лиц, и передаю ему мое право управлять собой при том условии, что ты таким же образом передашь ему свое право и санкционируешь все его действия». Если это свершилось, считает Т. Гоббс, то множество людей, объединенные таким образом в одном лице, называется государством.

После того, как произошло заключение «общественного договора», все население страны делится на «суверена» и «подданных». Тот, кому по договору передается власть - это «суверен», все остальные - «подданные». Каковы же их права и обязанности?

Во-первых, подданные не могут изменить форму правления. После заключения договора подданные монарха не могут без его разрешения свергнуть монархию и вернуться к хаосу разобщённой толпы или перевести свои полномочия с того, кто является их представителем, на другого человека или другое собрание людей, ибо они обязались каждый перед каждым признавать именно его действия своими.

Во-вторых, верховная власть не может быть потеряна. Суверен, в целях сохранения общего порядка, обязан бороться за сохранение собственной власти.

В-третьих, никто не может, не нарушая справедливости, протестовать против установлений суверена, провозглашенного большинством. Если большинство согласным голосованием объявило кого-нибудь сувереном, то не согласный с этим постановлением должен по выяснении указанного результата или согласиться с остальным, или он по праву может быть истреблён остальными.

В-четвертых, подданные не могут осуждать действия суверена. Ибо тот, кто делает что-либо, на что он уполномочен другими, не может этим совершить неправомерного акта по отношению к тому, кем он уполномочен. Верно, - говорит Т. Гоббс, - что люди, облеченные верховной властью, могут совершать пристрастные действия, но не несправедливость и беззаконие в собственном смысле.

В-пятых, любой суверен ненаказуем подданными.

В-шестых, к верховной власти относится вся власть предписывать правила, указывающие каждому человеку, какими благами он может пользоваться и какие действия он может предпринять, не оказываясь стесненными в этом отношении кем-либо из своих сограждан.

Говоря о взглядах Т. Гоббса на государство и общество, следует отметить их важную прогрессивную характеристику. Он начал одним из первых говорить о том, что власть не есть результат богоданности, а есть результат соглашения между людьми. Это открывало широкие просторы для дальнейших буржуазно-демократических преобразований. Делало возможным в дальнейшем радикальные социальные преобразования, в том числе революционным путем. Власть утрачивала божественное покровительство, поскольку объявлялась Т. Гоббсом рукотворной.

М. Монтень утверждал, что постижение мира относительно. Наши знания, скорее, знания о незнании, чем знания о том, что мир есть сам по себе. Знание о незнании есть стимул к сомнению во всех имеющихся утверждениях, к постоянному поиску истины. По Монтеню подлинный скептик не тот, кто догматически утверждает незнание, а тот, кто ищет знаний, не останавливаясь на достигнутом, тот, для кого истина есть процесс.

Таковы некоторые концепции, выдвигавшиеся философами эпохи Возрождения. Эпоха Возрождения не только завещала последующим векам убеждение в силе естественного разума, способного обосновать самоценность земной жизни, но и посеяла сомнения в его силе, выявив необходимость для разума самоисследования, т.е. исследование своих возможностей и границ.

Вспомогательная литература по теме

1. Бабкин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни и стиль мышления. М., 1988.

2. Валла Лоренцо. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М., 1989.

3. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М., 1984.

4. Монтень М. Опыты. М., 1999.

5. Философия эпохи Возрождения и Реформации. Хрестоматия: в 2-х. кн. М., 1996.

2.5 Европейская философия XVII - XIX вв.

XVII в. - время, обозначающее крупные перемены в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении - все это нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философии. Основная проблема философии заключалась в решении важных вопросов: каким образом человек познает мир? Что здесь важнее - разум или чувственный опыт? Мыслителей, которые считали важным в процессе познания разум, называли рационалистами (ratio - разум). Мыслителей, считающих основным в процессе познания чувственный опыт, называли сенсуалистами (sensus - чувства).

Основы рационалистической традиции Нового времени были заложены французским философом Рене Декартом (1596 - 1650).

Р. Декарт сыграл в истории французской философии такую же роль, какую Ф. Бэкон сыграл в истории английской философии. Но Декарт, так же как и Бэкон, не был представителем науки и философии только своей страны. Он обобщил достижения всей европейской науки. С его именем, связаны крупнейшие преобразования в естественных науках ХУП в. возникновение нового направления в философии, противоположного схоластике, развитие многих политических идей в защиту демократии и свободы.

Декарт происходил из богатой и старинной дворянской семьи. Он получил прекрасное образование. Сначала - в коллегии Ла Флем, предназначенной для детей французского дворянства, Декарт изучал греческий и латинский языки, математику, философию. По окончании коллегии внимание философа привлекли правовые науки, которыми он занимался, пока не поступил в 1617 г. на военную службу. За время службы в войсках Морица Нассаусского, а затем в войсках баварского курнфюрства Декарту удалось побывать во многих городах Голландии, Германии и установить научные связи с выдающимися европейскими учеными того времени.

Ввиду отсталости Франции философ не имел благоприятной обстановки для научной работы. Декарт, идеолог нарождавшейся французской буржуазии, был вынужден покинуть Францию и после долгих скитаний переселился в 1629 г. в Нидерланды, где прожил до 1649 г. Незадолго до смерти Декарт переехал по приглашению королевы Христины в Швецию.

Критика схоластики. О своих занятиях естествознанием и философией Декарт говорил ученикам, что его лабораторией является сама природа и что принципы новой философии он черпает у природы, а не в фантастических построениях прошлого. Он был противником схоластики, резко выступал против теологии и мистики, хотя и не был атеистом. Стремясь создать систему знания, дающую возможность более совершенного и эффективного воздействия человека на природу, Декарт был вынужден обратиться прежде всего к критике состояния наук и прошлых философских систем. Что без опровержения схоластики нельзя было обновить знание и построить новую философскую систему, дающую достаточный простор для дальнейшего научного прогресса.

...