Предмет и исторические этапы развития философского знания

Изучая состояние наук и философии предшествующего периода, Декарт, указывал на необычайную разбросанность открытий, не связанность знаний в различных областях науки и на противоречивость многих мнений, распространенных среди ученых. Он обратил также внимание на то, что в науках отсутствовал единый принцип, который объединял бы всё накопленное знание и сделал бы возможным логически стройное развертывание всей совокупности знаний из одного источника, из одного безусловно достоверного положения. Он призывал ученых не поддаваться обаянию иногда красиво построенных, но ложных теорий и заняться поисками - экспериментальным и дедуктивным путем - таких сведений о природе, которые имели бы обоснованный характер.

Отчетливость, достоверность и ясность знания. Для того, чтобы знания стали обоснованными и превратились действительно в науку, по Декарту, требуется их вывести из единого достоверного принципа.

Это требование Декарт пытался осуществить, используя данные естественных наук той поры. В первой половине ХУП в. из всех наук наибольшее развитие получили механика и математика. Декарт считал, что в математике в противоположность другим областям знания вся система доказательств выводится из достоверной основы, что там нет случайности. А эту особенность он считал весьма важной для всякой науки, для всякой системы знаний. Если наука, считал Декарт, поднимется на высоту математической достоверности, она приобретет такое же значение в практической жизни людей, какое имеет математика.

Отсюда задача, выдвинутая философом перед наукой: найти специфические для науки пути, ведущие к истине. При этом перед исследователем открывались два возможных пути нахождения истины. Один путь - эмпирический - путь к отысканию достоверного, доказанного, проверенного опытом - лежит через индукцию и анализ; другой путь - путь к объяснению всего мира из доказанного, достоверного исходного принципа - лежит через дедукцию и синтез. Декарт не отбрасывал первого пути. Однако Декарт - ученый, видевший в разуме источник всякого знания, провозглашавший могущество человеческого разума. Поэтому он и считается основателем философского рационализма.

В основных своих сочинениях - «Размышления о первой философии», «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе для руководства разума и отыскания метода в науках» - Декарт ищет ответ на вопрос, каков должен быть путь к отысканию достоверного, точно определенного исходного принципа. Если удастся положительно разрешить вопрос об отыскании этого исходного принципа, то задача, стоящая перед наукой, будет разрешена.

Этим принципом, по мнению Декарта, является ясность и отчетливость. Знание, которое является ясным и отчетливым, тем самым уже становится достоверным. Для Декарта критерий истинности или ложности идей находится в сфере сознания. Качество сознания («ясность и отчетливость») - вот что решает вопрос об истинности полученного знания.

Правила отыскания истины. Декарт в работе «Рассуждения о методе для руководства разума и отыскания метода в науках» говорит о четырех правилах для поиска истинного знания.

Первое правило состоит в том, чтобы считать истинным только то, что с очевидностью признается таковым. Это означает, что следует тщательно избегать поспешности в научном исследовании, следует принимать в свои суждения только то, что представляется уму вполне ясно и отчетливо и что ни в коем случае не возбуждает сомнения.

Второе правило требует разделить каждое из возникших затруднений на столько частей, на сколько это вообще возможно и требуется сделать для личного разрешения рассматриваемых затруднений. Каждую частную задачу решить гораздо проще, чем всю проблему в целом, а разрешив каждую задачу отдельно, ученый тем самым создает почву для разрешения общей задачи.

Третье правило требует упорядочить мышление человека. Декарт считает, что ученый должен начинать исследование с наиболее простых и легко познаваемых предметов и постепенно восходить, как по ступеням, до познания сложных предметов и явлений, допуская существование порядка даже среди тех, которые не следуют естественное друг за другом.

Четвертое правило требует во всех областях знания составлять полный перечень и общий обзор фактов, открытий, гипотез, систем, чтобы быть уверенным, что ничего из открытого наукой в этой области не упущено.

Роль сомнения в познании. Декарт пришел к осознанию необходимости всеобщего сомнения в прошлых сведениях о природе. Он видел, что в науке нет практически ни одного бесспорного пункта; он видел столкновение мнений при объяснении одних и тех же фактов, причем противоположные мысли высказывали великие ученые. Поэтому Декарт требовал пересмотра всех накопленных знаний. Он считал, что необходимо отвергнуть всё знание, являющееся вероятным.

Мыслю, следовательно, существую. Если последовательно подвергнуть сомнению, критике все области знания, то останется ли у человека какое бы то ни было достоверное начало, которое сохранит свое содержание и свою достоверность. Очевидно, рассуждает Декарт, что единственное, в чем я не могу сомневаться, это то, что я сомневаюсь. Но процесс моего сомнения есть не что иное, как акт мышления.

Можно усомниться даже в собственном существовании, в существовании всего мира, но, заключает Декарт, я как мыслящий, видящий, сомневающийся сохраняюсь и этим доказываю свое существование. Так Декарт приходит к своему знаменитому положению «cogito ergo sum» - «мыслю, следовательно, существую». Именно это положение и есть, по мнению Декарта, первая отчетливая и ясная истина, результат сомнения и одновременно отправной пункт для дальнейшего процесса мышления.

Философ считал, что об это доказательство разбиваются и рушатся самые крайние скептические предположения, что оно не может быть поколеблено, что оно сохраняет силу и проносит достоверный принцип сквозь все скептические предположения и поэтому может быть признано за основу для построения новой системы знания.

Признав мыслительную деятельность человека за решающее в его жизни, Декарт считал разум единственным, что делает его человеком. Разум, по Декарту, отличает человека от животного, разум возвышает человека над природой, разум подвергает все сомнению, и разум же осуществляет открытие положительного и достоверного знания.

Итак для Декарта уникальный смысл человека раскрывается в феномене cogito, исходя из которого, выводится существование «я». Картезианский человек является одновременно и субстанцией и единством всех актов cogito, следовательно, существование индивида обосновывается фактом мышления. Поэтому для философа человек существует в качестве человека только тогда, когда он является мыслящим существом, и только в мышлении коренится онтологическая сущность его личности.

Мышление Декартом понимается как атрибут и сущность человека, включающей в себя все сложные многогранные изменения, происходящие внутри нее. Это и интеллектуальные параметры, и воображение, и память, и чувство, и различные ощущения, которые может испытывать человек. Как мы видим, мышление оказывается необходимой жизненной обязанностью любой личности, ее главной отличительной чертой от животных и физических объектов.

Неслучайно Декарта считают мыслителем, с которого, по большому счету, начинается современная европейская философия, чьи взгляды определили в качестве ведущей антропологическую проблематику философского дискурса. Так М.Мамардашвили (один из глубоких и интересных отечественных мыслителей XX в.), который считал себя последователем декартовских традиций, полагал, что в принципе cogito заложена одна из важных для человеческого существования идей - идея о том, что человек является существом способным сказать о себе: « я мыслю, я существую, я могу». Поэтому для него ( для человека) бытие мира во многом определяется и становится зависимым от условий личного труда и духовного усилия, свободы воли к своему освобождению и развитию.

Если, как пишет отечественный мыслитель, данный принцип не будет работать и воссоздаваться каждый раз в человеке как единственно возможный, то это неизбежно приведет к состоянию нигилизма, заключающемся в невозможности и нежелании предпринимать какие - либо усилия по изменению существующей реальности и самого себя. Человек всегда будет полагаться на некое, вне его работающее устройство, решающее проблемы его личностного и социального существования. Ему будет казаться, что в мире он ничего не может создать и изменить, могут все другие, но не он сам. Отсюда, у него возникает абсолютное убеждение в наличии самодействующего, за него исполняющего механизма социального и морального бытия. Принимая cogito в качестве принципа ответственного существования, личность начинает осознавать, что в вечно изменчивом и становящемся бытии всегда есть место для нее, и ее действий при условии, что она будет начинать с себя самой критическое переосмысление реальности.

Cогласно философии Декарта, в самом акте сомневающейся мысли заложена несомненность существования человека. Декартовское «сомнение» выступает в качестве существенного методологического приема, позволяющего приблизиться к истине. Оно носит не разъедающий, абсолютно скептический характер. Напротив, оно предполагает собственное преодоление. Неслучайно, мыслитель, характеризуя «сомнение», ссылается не на античных скептиков, не знавших границ своего скепсиса, а на Сократа. Поэтому основную свою задачу он усматривает в том, чтобы найти твердые основания для познания реальности, прибегая к сомнению как верному средству для данного познания. В реализации принципа cogito философ видит единственную возможность личности индивидуализироваться и определить свою сущность, что означает так же для нее признание процесса постоянного сотворения и развития как объективно необходимого и подлинно насущного.

Конечно, Декарт абсолютизировал значение разума в жизни человека и той социальной реальности, в которой он пребывает. Можно говорить о том, что поставленная мыслителем проблема обретения человеком своей сущности при наличии отчетливых, ясных а, следовательно, истинных суждений, в дальнейшем получила свое логическое обоснование в требовании, предъявляемом европейской культурой к человеку: «мыслить последовательно и непротиворечиво и во всем соответствовать самому себе». Поэтому неслучайно данный тезис получил у Мамардашвили столь значимое аксиологическое звучание: «Дьявол играет с нами, когда мы не мыслим точно». Здесь понятие дьявола обозначает все то отрицательное, деструктивное, иррациональное, что может происходить в жизни человека. Только точное мышление дает человеку ясное самосознание и установление подлинной идентичности.

Обретение подлинности человеческого существования раскрывается Декартом и в его правилах морали, следующих из рационалистического метода. Наиболее важным здесь оказывается правило, в котором французского философа далекого семнадцатого столетия можно увидеть в качестве современного экзистенциально настроенного мыслителя, для которого развитие самой личности зависит от нее самой, а не от внешних обстоятельств жизни. Как пишет Декарт: « Третьим моим правилом было всегда стремиться побеждать скорее себя, чем судьбу, изменять свои желания, а не порядок мира и вообще привыкнуть к мысли, что в полной нашей власти находятся только наши мысли и что после того, как мы сделали все возможное с окружающими нас предметами, то, что нам не удалось, следует рассматривать как нечто абсолютно невозможное». Данное рассуждение Декарта, с одной стороны, свидетельствует о принятии им этических принципов античных стоиков, идеи которых были в то время достаточно популярны, но с другой, - оно говорит о том важном, с точки зрения философа, для мыслящей личности принципе, следуя которому она раскрывает объективную логику бытия мира и человека, и усматривает причину своего удачливого или неудачливого взаимоотношения с реальностью в первую очередь в себе самой. Французский мыслитель заставляет человека проявить силу свой воли, а не отчаиваться перед лицом различного рода явлений и оправдывать свое бездействие, апеллируя к внешним обстоятельствам. Человек оказывается в той степени человеком, насколько он готов искать себя, и защищать свою идентичность.

Таким образом, обозначив правила морали, Декарт тем самым в своей концепции связал воедино рационально - этические параметры бытия человека. В этом мы видим его генетическую взаимосвязь с античной философией и в частности с философией Сократа, с его идеей о взаимосвязи знания и добродетели. По Сократу, деятельность человека, его практика бытия, всецело зависят от знаний о благе, о доблестях и следующих из этого целей и дальнейших поступков. Сократ был убежден, что если человек будет иметь в своем знании представление о добре и зле, то он никогда преднамеренно не совершит злого поступка.

Последнее может произойти только в том случае, когда иллюзорное благо принимается за настоящее. Никогда человек не творит зло умышленно. И в этом заключается онтологическая сущность добра: оно единственно желанно, если известно. Сократ полагал, что добродетель выступает всегда как знание, поэтому истинное бытие человека заключается в следовании такой жизни, которая освящается светом разума. Следуя за Сократом, Декарт рассматривает разумного человека как знающего о том, что его собственное сознание, есть нечто определенное и отличное от внешнего мира. В силу чего res cogitans ( мыслящая субстанция, дух, сознание) стала у него отличаться от rex extensa ( объективного мира) то есть всего того, что находится вне разума индивида. Утверждение различия между мыслящей и природной субстанцией привело к тому, что они оказались максимально независимы друг от друга.

Итак, для французского мыслителя человеческий разум, возведенный на престол высшего авторитета, обладает несомненным качеством непогрешимости, если он следует ясным и четким принципам. Безусловно, можно говорить о том, что философия Декарта провозглашала рождение нового «я», для которого собственное рациональное самосознание выступало в качестве первичного принципа. Оно подвергает сомнению все, кроме самого себя, противопоставляя себя всему миру и пропуская все через критическое мышление. В этом контексте, человек предстает в качестве ответственного и рационального существа, для которого объективный смысл реальности может быть понят и принят как личностный смысл.

Если Декарт выразил свое приоритетное отношение к бесспорному бытию мыслящего «я», его величию и несомненной значимости, то Блез Паскаль (1623-1662) столь же решительно обосновал онтологическое ничтожество человека и поставил под сомнение способность человеческого разума постигать природу и подчинять ее себе. Первоначально в своих идеях Паскаль был достаточно близок к познавательному оптимизму Декарта, он так же, как и любой картезианский последователь полагал, что человек характеризуется в качестве рационально мыслящего существа, и в этом его значение, ценность и основное достоинство. Следуя рационалистической традиции, он развивает преобладающие в философии того времени представления о достоинстве и величии человека находя многообразные доказательства того значимого места, которое она занимает.

Одним из таких преобладающих признаков особого положения человека, по мнению Паскаля, является осознание ею бесконечности и необъятности Вселенной и того скромного места, которое он занимает. Особенно явственно это просматривается в его знаменитом размышлении о человеке как о «мыслящем тростнике». В нем раскрывается двойственная характеристика человека, раскрывающаяся в антиномичности его бытия: осознание одновременно состояний величия и ничтожества. Здесь самосознание достигает своей предельной ясности, и обновленная антропологическая мысль уясняет свое особое место во Вселенной. «Человек, - пишет Паскаль,- всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек все равно возвышеннее, чем она, ибо сознает, что расстается с жизнью и что слабее Вселенной, а она ничего не сознает»^.

Не случайно, с точки зрения некоторых представителей современной европейской философии, Паскаль - это один из наиболее несоответствующих своему рационально - оптимистичному веку мыслителей, философ экзистенциальной устремленности, для которого бытие человека предстает как расколотое на две части самоосознание. Так Мартин Бубер (1878-1965) в своей работе «Проблема человека», пишет о том, что высказывание французского мыслителя о человеке как «мыслящем тростнике», демонстрирует не подражание мировоззренческой позиции стоиков, а выражает новое самообладание человека, который осознал состояние своей бездомности посреди бесконечного. Здесь главным становится именно знание, которое приобретает человек о своей отличительности от всего остального. Человек - это единственное существо, которое сознает свою нишу во Вселенной, и это знание сохраняется в нем навсегда. Важно то, что человек не просто в качестве единственного творения решил познать мир, а то, что ему известно отношение между ним и этим миром. Таким образом, пишет Бубер, прямо из среды мира возникает нечто к этому миру обращенное.

Итак, у Паскаля человек, сознавая свое ничтожество, обретает одновременно с этим знанием и свое величие. «Уясним же, - говорит он,- что мы такое: нечто, но не все; будучи бытием, мы неспособны понять начало начал, возникающее из небытия; будучи бытием кратковременным, не способны охватить бесконечность». Здесь величие и ничтожество предстают в качестве своеобразных диалектических противоположностей, которые взаимодополняют, обуславливают и в тоже время исключают друг друга, в результате чего образуется противоречивое и нерасторжимое единство. Антиномичность данных понятий выражается в различии их интерпретации и понимания. Так с одной стороны, признавая себя в качестве ограниченного, недостаточного и обусловленного существа человек перечеркивает свое подлинное значение, объективную саморефлексию и впадает в состояние безысходности и совершенной бессмысленности. Это одно из опасных последствий, которое может поджидать человека на пути познания себя и мира.

Поэтому совершенно верно охарактеризовал данное состояние сознания известный российский историк Ф. Зелинский: «Отчаяние - это интеллектуальная смерть». Действительно, отчаявшись, человек оказывается в состоянии полного неприятия себя, нежелания предпринимать какие либо действия, что, в конечном счете, логично завершается для него апатичным умонастроением и безразличием ко всему происходящему.

Но, с другой стороны, именно состояние осознания своего ничтожества может наоборот заставить человека преодолеть данное чувство и действовать вопреки ему, двигаясь к подлинной реализации личностного совершенства. Зачастую только пройдя путем страдания и принятия своего несовершенства, человек может реализовать свой индивидуальный проект. В этом смысле здесь трудно не согласиться с Паскалем, для которого достоинство и величие человека состоят не в том, чтобы прийти к одной из этих крайностей, а в том, чтобы, касаясь этих крайностей, заполнить промежуток между ними и осознать смысл своего бытия.

Человек раскрывается для французского мыслителя в двойственном, противоречивом характере. На этом противоречие основывается весь драматизм человеческого бытия: с одной стороны, индивид, преодолевая настоящее, устремляется в будущее, с другой, - он прекрасно понимает, что никогда не сумеет достичь желанной цели и обрести гармонию с самим собой и окружающим миром. Противоречивость личности и составляет суть ее относительной устойчивости и равновесия, поэтому, как только человек устремляется к одной из своих крайностей, это заканчивается для него потерей самого себя. Вот почему тот, кто ставит цель «уподобиться ангелу, становится зверем» как и наоборот: тот, кто становится зверем может преследовать цель уподобиться ангелу. Того же, кто хочет развить свои позитивные качества до абсолютного совершенства, того со всех сторон начинают обступать пороки.

В этом контексте, Паскаль выступает как критик Декарта, поскольку последний не соглашается признавать человеческой ограниченности и ничтожества и провозглашает всемогущество человека. Активная позиция человека в мире для Паскаля оказывается неприемлемой, так как разум не в состоянии объективно постичь реальность. Именно данное обстоятельство является решающим, потому что оно подрывает уверенность человека в самом себе, в своей самости и заставляет его каждый раз перепроверять представления об истине и заблуждении, добре и зле, будущем и настоящем. Антропологическая характеристика человека в сравнении с Декартом у Паскаля достаточна снижена. Если у Декарта моральные принципы следуют из жизнедеятельности самого человека, и в силу этого они носят оптимистичный, утверждающий характер, то у Паскаля источник морали коренится в Боге. Отсюда у этих мыслителей разное прочтение рациональности и морали: у Декарта они помогают определить человека через саморефлексию и самореализацию личности, у Паскаля - подчинить разум вере, а личность обратить устремленной к Богу.

Итак, для Паскаля человек предстает как трагическое соединение противоречий, то есть такое явление, которое не может быть постигаемо и рационализировано до конца. Единственная возможность, которая может снять данное противоречие, заключается в обращенности человека к вере, позволяющее ему найти относительную гармонию с миром и разрешить в какой - то степени драматизм человеческого существования, глубоко укорененный в его сущности.

Философия французского просвещения

14 июля 1789г. во Франции произошло событие, оказавшее огромное влияние на весь последующий ход мировой истории - Великая французская революция. Она утвердила принципы, на которых существует современная цивилизация - свобода, равенство, братство. В ходе революции был выработан юридический принцип, который является доминирующим в правовых системах современных цивилизованных государств - равенство всех граждан перед законом. Но французская революция не возникла «вдруг», ей предшествовала эпоха идеологической подготовки социальных преобразований, которая получила название «эпоха Просвещения».

Обычно границы французского Просвещения определяются периодом с 1715г. (год смерти короля Франции Людовика ЙV) по 1789 г. (год штурма тюрьмы Бастилии). Историческая обстановка во Франции в этот период характеризуется обострением противоречий между так называемым «третьим» сословием, которое включало буржуазию, крестьян, городской плебс. Ему противостояло «первое» (духовенство) и «второе», в которое входило дворянство. Рабочие и крестьяне страдали, прежде всего, от экономической нищеты. Как писал один автор, характеризуя ситуацию в этот период, во Франции семь миллионов человек живут милостиной, а двенадцать - не в состоянии ее подать. Французская же буржуазия страдала от правового неравенства - она не была представлена ни в одном государственном органе, ее экономические и иные интересы, не были никак учтены. Все это создавало базу для сближения нескольких социальных слоев общества в одно «третье» сословие.

Свое название эпоха Просвещения получила в связи с тем, что многие ее представители видели причину всех бедствий французского общества в низкой образованности. Так Гельвеций писал, что причина всех бедствий и несчастий людей состоит в невежестве. Теоретики Просвещения видели два основных пути выхода общества из кризиса: во-первых, просвещение широких народных масс; во-вторых, в надежде на просвещенного монарха, разумного мужа-правителя.

Теоретики Просвещения предложили две теоретические модели, объясняющие состояние общества: просвещение - мудрость - добро - прогресс - любовь к знаниям - свободомыслие - счастье. Или: невежество - глупость - зло - косность - религиозное мракобесие - политический деспотизм - несчастье. Просвещение ведет к счастью, а невежество - к несчастью.

Во французском Просвещении выделяются три основные направления: во-первых, «умеренное» крыло (Вольтер, Монтескье, Кондильяк), во-вторых, группа материалистов-атеистов (Ламетри, Дидро, Гольбах, Гельвеций) и левое, радикально-демократическое крыло (Руссо и представители утопического коммунизма). Существенно различаясь по своим взглядам, они тем не менее, теоретически готовили Францию к буржуазным преобразованиям.

Особенно большое влияние на идейную жизнь Франции оказал Вольтер (Франсуа Мари Аруэ 1694-1778). Наиболее важным в философской деятельности Вольтера была борьба против церкви, религиозной нетерпимости и фанатизма. Вольтер не был атеистом («Если бы бога не было, его нужно было бы придумать»), но был противником французской католической церкви («Раздавите гадину»). Он отверг так называемое онтологическое доказательство бытия бога, но признал значение аргумента, исходящего из целесообразности устройства мира («Мир нуждается в часовщике»). Бытие бога вытекает, по Вольтеру, из необходимости существования внешнего начала для человеческой воли и деятельности. Однако Вольтер отвергает все учения так называемых положительных религий о свойствах бога и считает эти учения бездоказательными и ненужными. С другой стороны, Вольтер отверг и атеизм как учение, опасное для общества.

В философских трудах Вольтер выражает одно из основных требований, восходящей буржуазии - равенство людей. Равенство он понимает как равенство политическое, юридическое, как равенство перед законом. Социальное и имущественное неравенство он считал предпосылкой сохранения общественного равновесия и нормального развития общества.

Одним из наиболее ярких представителей французского просвещения был Жан Жак Руссо (1712 - 1778). Творчество Руссо весьма богато. Он занимался целым рядом проблем: критикой науки и цивилизации («О влиянии наук на нравы»), экономической проблематикой («Рассуждения о политической экономии»), социально-политическими вопросами («Рассуждения о происхождении и причинах неравенства между людьми»), критикой основ государства и права («Об общественном договоре»). Однако, при всем многообразии, творчество Руссо имеет главную проблему - проблему неравенства между людьми и путей его преодоления.

Вопрос социального неравенства является главной темой его работы «Рассуждения о происхождении и причинах неравенства между людьми». В этой связи следует сформулировать философские предпосылки его подхода к этому вопросу. Руссо убежден, что неравенство между людьми не существует изначально. Он считает, что неравенство связано с имуществом, то есть частной собственностью.

Имущественное неравенство, расслоение на бедных и богатых является, по Руссо, первой ступенью общественного неравенства. Вторая ступень неравенства связана с возникновением государства. Согласно Руссо, люди заключили общественный договор («социальный контракт»), ведущий к образованию государственной власти, которая должна быть гарантом справедливости и мира. Таким образом, неравенство между бедными и богатыми поднимается на следующую ступень и превращается в неравенство между властвующими и подвластными. третья ступень неравенства в обществе появляется вместе с превращением законной власти в деспотизм. Если раньше народ был обманут государством и законами, то деспот обманывает закон и право. Такое понимание ступеней неравенства позволяет Руссо обосновывать право народа на революцию. Революция, по Руссо, - это восстановление условий «Общественного договора», которые нарушила власть.

История человечества, по мнению Руссо, начинается с «естественного состояния». Естественное состояние человеческого общества - это такое состояние, когда человек не зависит от других людей. В этом естественном состоянии все были равны, никто не возвышался над другими, люди не знали, что такое частная собственность. Основной чертой этого естественного состояния была нравственная неиспорченность. Так, где нет собственности, не может быть и несправедливости.

Руссо считает, что прямым следствием возникновения частной собственности является жажда обогащения за счет других. Естественное состояние общества сменилось состоянием «войн всех против всех». Наиболее четко эта концепция выстроена в работе «Об общественном договоре».

Взяв за основу теорию «Общественного договора», заложенную в трудах Гоббса и Локка, Руссо разработал ее собственный вариант. Если в концепции Гоббса «сувереном», то есть полновластным правителем является монарх, то у Руссо это «объединенный народ». Только такой народ «суверен» выгоден всем. Он является гарантом правильного и полезного развития всех членов общества. Верховная власть «объединенного народа» является внешней властью.

В общественном договоре Руссо видит условие обретения подлинной свободы. Он говорит, что с общественным договором человек теряет свою собственную свободу и неограниченное право на все, что его искушает. Обретает он, однако, гражданскую свободу и право собственности на все, что он имеет. Гражданская свобода, которую человек обретает посредством общественного договора, является, по Руссо, свободой внешнего типа по сравнению со свободой естественной, ибо послушание закону, который мы сами установили, является свободой.

Существенную роль в подготовке Великой французской революции сыграли так называемые «материалисты». Если творчество Вольтера и Руссо было ориентировано на изучение общества, то материалисты были более ориентированы на изучение природы и философское осмысление этого изучения. А поскольку выводы естествознания науки XVIII в. противоречили религиозным представлениям, то это привело к обострению противоречий между церковью и философами-материалистами. Резкое выступление французских философов против религии объясняется еще и тем, что в условиях Франции XVIII в религия являлась орудием старых феодальных сил, боровшихся против науки, прогресса, против победы буржуазного общественного строя. Религия стояла на страже феодальной реакции и идеологии. Достаточно сказать, что во Франции духовенству принадлежала четверть всех земель, а численность служителей культа составляла 100 тысяч человек, которые яростно защищали старые порядки и идеи. Этим и объясняется, почему труды Гольбаха, Дидро, Ламетри носили ярко антиклерикальный характер.

С точки зрения французских материалистов, имеются два источника возникновения религии. Один состоит в том, что люди были невежественны, испытывали страх перед стихийными силами природы, верили в существование потустороннего мира, бога и т.п. Другим источником религии являются корыстные политические цели правителей. Философы указывали, что законы государства оказались недостаточными для того, чтобы охранять, поддерживать и освящать пороки правителей. Поэтому законам государства приписывается божественное происхождение («Вся власть - от бога») и установление.

Исследуя общественную жизнь, французские материалисты объясняли все развитие человеческого общества идейными мотивами. Причины изменений в обществе лежали, по их мнению, в характере сознания, разума людей. Главной объяснительной формулой был лозунг «Мнения правят миром». От характера господствующих в обществе мнений зависит характер самого общества. Задача человеческого разума и человеческой деятельности состоит в том, что чтобы совершенствовать человеческие мнения. Они учили, что социальные средства обуславливают характер, особенности, взгляды отдельного человека. Но сама общественная среда зависит от законов, а законы - от законодателя.

В учении о человеке и обществе французские материалисты были сторонниками детерминизма, т.е. учения о причинной обусловленности всех человеческих действий. Хотя человек - продукт внешних и физических условий, он все же может быть освобожден от ответственности за все совершаемое им по отношению к обществу. Так как вменить человеку проступок - значит лишь приписать совершение этого проступка определенному лицу, то необходимость совершенных человеком действий нисколько не исключает правомерности наказания. Общество наказывает за преступления, так как последние для общества вредны. Далее - само наказание - сильнейшее средство предотвращения преступлений в обществе.

Учение о нравственности, по мнению французских материалистов, должно быть основано на опыте. Как все существа, наделенные чувствами, человек движим исключительно стремлением к удовольствию отвращением к страданию. Человек способен сравнивать удовольствия и выбирать из них наибольшие, а также ставить себе цели и изыскивать средства. Поэтому для него возможны правила и понятия о действиях, лежащих в основе нравственности.

По мнению французских материалистов, не существует такого образа правления, который вполне бы удовлетворял требования разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму; чрезмерная свобода - к своеволию, т.е. к порядку при котором деспотом будет каждый; концентрированная власть становится опасной, власть разделенная - слабой. Поэтому средством избавления от существующих способов правления, французские материалисты видят не в революции, а в просвещении общества. Руководимое мудрым правительством воспитание есть самое надежное средство дать народам чувства, таланты, мысли, необходимые для процветания общества.

Джон Локк (1632-1704) родился в провинциальном местечке Рингтон в семье адвоката и получил в детстве религиозное воспитание. Однако, уже в юношеские годы он выступил за свободное воспитание - демократические идеалы в области политической жизни, за свободу в научном исследовании. Главный труд Локка - «Опыт о человеческом разумении», можно назвать Библией сенсуализма, т.е. учения о чувственном познании.

Главный предмет критики Локка - теория врожденных идей, очень популярная в то время. Кстати, даже Р. Декарт был сторонником этой теории. Суть ее состояла в том, что человек рождается с определенным набором идей и представлений, а становление сознания - только их актуализация, осознание. Эта точка зрения была крайне выгодна церкви, поскольку обосновывала факт всеобщей религиозности, ибо, «если все рождается с верой в бога, значит, бог существует».

Локк указывает, что если бы идеи были действительно врожденными, тогда во всем обществе люди придерживались бы одних и тех же философских и политических убеждений. Однако, этого нет. В обществе существует, скорее, обратное - сколько мыслителей, столько и философских систем. Это показывает, по Локку, что врожденных идей не существует.

Далее Локк отмечает, что никто еще достоверным образом не доказал, что всем людям врожденна идея бога. Представители же теории врожденных идей первой врожденной идеей признают идею бога. Но никто не может доказать ни необходимости существования этой идеи, ни ее общеобязательного характера. В конце концов, есть много людей, которые в бога не верят.

Критика теории врожденных идей потребовалась Локку для решения простой, но вместе с тем, важной задачи. Если человек не имеет от рождения знаний о природе, то это означает, что он их приобретает в процессе своей жизни, благодаря воздействию на человека окружающего мира. И поэтому, чем разнообразнее будет воздействие природы на человека, тем богаче окажется его сознание.

Локк заявлял, что человек вступает в жизнь с разумом, который подобен чистому листу бумаги. Сознание человека - это чистая доска (tabula rasa). По мере общения с миром эта доска заполняется, чистый лист бумаги исписывается. Человек приобретает знания и создает себе представление о вселенной. Своей целью Локк считал исследования происхождения, достоверности и объема человеческого знания.

Основное исходное положение философии Локка гласит: познание природы совершается благодаря воздействию внешнего мира на органы чувств человека. Без воздействия предметов природы на человека последний не может приобрести знаний. Однако, изучая жизнь природы, по мнению Локка, люди убеждаются, что в природе имеются «границы темной и освещенной половины мира - познаваемой и непознаваемой». Поскольку скрытая часть природы не может быть вполне познана, люди устремились на освещенную часть, т.е. на ту, которая познается через опыт, эксперимент, наблюдение, восприятие природы непосредственно в чувствах человека.

Локк, вслед за Бэконом, смело вводит в философию понятие опыта. Локк усиленно подчеркивает мысль, что все знания переходят из чувства опыта в разум человека. В разуме нет ничего такого, чего в начале не было бы в чувствах. Чувства - источник знания; разум - своеобразный руководитель, систематизатор данных чувств.

Все познание человека Локк делит на интуитивное, при помощи которого человек познает свое собственное бытие, демонстративное, где открывается бытие бога, и сензитивное, благодаря которому познаются все индивидуальные вещи.

Очень важной чертой учения Локка о познании является подразделение всех идей, возникающих в опыте, на два вида. Первый вид идей он называет идеями ощущения. Это внешний опыт. Второй вид идей Локк называет идеями рефлексии. Это внутренний опыт.

Однако, опыт - как внешний, так и внутренний - непосредственно ведет лишь к возникновению простых идей. Для того, чтобы наша мысль получила общие идеи, необходимо размышление. Размышление в понимании Локка, является процессом, в котором из простых идей возникают новые идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств и рефлексии.

Весьма важный момент воззрений Локка представляют идеи о первичных и вторичных качествах. Как первичные, так и вторичные качества относятся к идеям, полученным на основе внешнего опыта. Идеи первичных качеств возникают благодаря воздействию на наши органы чувств различных свойств, принадлежавших объектам внешнего мира. Локк причисляет к ним геометрические характеристики объектов (форму, размер, массу, движение). Эти идеи «похожи» на реальные объекты. Вторичные же качества связаны со спецификой наших органов чувств. Локк относит к ним: запах, цвет, вкус и т.д. Эти свойства существуют лишь для нашего сознания и «не похожи» на сами объекты.

Локк внес существенный вклад в развитие теории общественного договора, изложенный в «Двух трактатах о государственном правлении» (1690г.) По мнению Локка, изначально существовало естественное состояние людей, в котором, однако, отсутствовала Гоббсова «война всех против всех». В ту далекую эпоху люди были взаимно доброжелательны, поскольку их интересы почти не сталкивались, и каждый обладал необходимой для него частной собственностью. Эта частная собственность не была одинаковой по размеру, но каждый мог ее увеличить. В этот период еще не заключен «общественный договор». Заключение договора происходит тогда, когда, вследствие роста народонаселения возникает угроза превращения естественного состояния в «войну всех против всех». Локк выделяет следующие стадии развития общества: естественное - начавшееся разлагаться естественное - нормальное общественное, которое сохраняет все лучшие черты естественного состояния - отклонившееся от нормы общественное состояние.

Последний этап - это разрушение властью условий заключенного общественного договора, когда власть прекращает блюсти интересы всех и замыкается на собственных интересах. В этом случае народ может подняться на революцию, ибо сувереном является не правительство, а нация.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 - 1677гг.) получил богословское образование в еврейской школе Амстердама. Родители готовили его в раввины, но уже в школе Спиноза обнаружил критическое отношение к религии. Он стал изучать точные науки, медицину и философию. В то время большое влияние на него оказали сочинения Р. Декарта. Он начинает уклоняться от соблюдения религиозных обрядов, чем вызывает негодование еврейских церковников Амстердама. В конечном итоге в 1656г. Спиноза был отлучен от церкви.

Центральным элементом учения Спинозы является учение о субстанции. Анализ этой проблемы привел Спинозу к формированию нового философского мировоззрения, получившего название пантеизм (пан - везде, повсюду, Тео - бог). Самым грубым образом этот термин можно перевести как «бог везде и во всем».

Когда читаешь главную работу Спинозы «Этика», возникает ощущение, что она написана глубоко религиозным человеком. Слово «бог» в этой работе упоминается несколько десятков раз на странице: «Все, что существует, существует в Боге и без Бога не может ни существовать, ни быть представлено», «кроме Бога никакая субстанция не может существовать» и т.д. Тогда возникает вопрос - как человек, написавший эту работу, мог попасть в атеисты?

Тонкость этой проблемы заключена в том, смысл Спиноза вкладывает в понятие «Бог». А понять это мы можем, изучив понятие «субстанция».

Его учение о субстанции (первооснове мира) - пример крайнего реализма, переходящего в пантеизм. Спиноза определяет субстанцию как причину самой себя (causa sui). Именуя субстанцию богом, или природой, Спиноза подчеркивает, что это не бог теистических религий, он не есть личность, наделенная сознанием, могуществом и волей, не есть творец природных вещей. Бог Спинозы растворен в природе, он везде и нигде. Это и есть пантеизм. Спиноза продолжает традицию Николая Кузанского и Джордано Бруно.

Мышление и протяжение, согласно Спинозе, есть атрибут субстанции, а единичные вещи - как мыслящие существа, так и протяженные предметы - это модусы (виды) субстанции. Уже у Декарта было развито учение о своего рода параллелизме материальной и духовной субстанции. Согласно Декарту, каждому состоянию и изменению в материальной субстанции (например, в человеческом теле) соответствует изменение в субстанции духовной (в человеческих чувствах, желаниях, целях). Аналогичное рассуждение мы находим у Спинозы: все явления в физическом мире, будучи модусами атрибута протяжения, развиваются в той же последовательности, как и все модусы в сфере мышления. Поэтому порядок и связь идей, по словам Спинозы, соответствует порядку и связи вещей.

Весь мировой процесс, таким образом, совершается в силу абсолютной необходимости, и человеческая воля ничего не в состоянии здесь изменить: единичная человеческая душа не есть нечто самостоятельное, она не есть субстанция. Потому, согласно Спинозе, - «воля и разум - одно и то же». Человек может только постигать ход мирового процесса, чтобы сообразовывать с ним свою жизнь и свои желания.

Понимание субстанции (Бога) у Спинозы является неотъемлемой предпосылкой решения этической проблематики. В центре его внимания находится проблема свободы. В понимании Спинозы, в субстанции сливаются необходимость и свобода, Бог свободен, ибо все, что он совершает, исходит из своей собственной необходимости. В природе, а в нее Спиноза включает и человека, господствует детерминизм, т.е. необходимость. Однако, человек, согласно Спинозе, есть модус особого вида. для него характерна распространенность, как и для других тел, но в то же время ему присуще мышление, т.е. разум. Человеческая воля ограничена. Поэтому и размеры реальной свободы определяются степенью разумного познания. Свобода и необходимость, по Спинозе, не противоположные понятия. Напротив, они обуславливают друг друга. Противоположностью необходимости, согласно Спинозе, является не свобода, а произвол.

Поведение человека находится под влиянием инстинкта самосохранения и вытекающих из него аффектов, основными из которых являются радость, печать, и влечения. До тех пор, пока человек им подчиняется, он несвободен. Проблема человеческой свободы состоит в освобождении от их влияния. Так Спиноза приходит к пониманию свободы как познанной необходимости.

С этикой Спинозы тесно связаны его социально-политические воззрения, содержащиеся в «Богословско-политическом трактате». Так же, как Гоббс и Локк, он исходит из естественного состояния общества, которое он понимает как период, когда преобладает не разум, а закон природы. Этот закон ведет каждого человека к тому, чтобы он заботился лишь о своем личном успехе и удовлетворял лишь свои потребности. Это естественное состояние Спиноза характеризует, подобно Гоббсу, как состояние, когда человек человеку волк. Общество и государство возникают для того, чтобы они могли обеспечить свою собственную безопасность, а также и взаимную помощь.

Наилучшей формой государства Спиноза считает ту, в которой все граждане участвуют в управлении государством. В согласии со своей этикой, он требует, чтобы государство было устроено разумно. Спиноза считает, что государство, которое стремится лишь к тому, чтобы его граждане не жили в постоянном страхе, будет скорее безошибочным, чем добродетельным. Но людей нужно вести так, чтобы им представлялось, что они не ведомы, но живут по своей воле и что решают свои дела совсем свободно.

Лейбниц (1646-1716) - немецкий ученый и философ. Лейбниц происходил из семьи профессора Лейпцигского университета. Уже в юности он интересовался современными ему научными открытиями и твердо решил посвятить себя научной и философской деятельности. В математике Лейбницу принадлежит такое фундаментальное открытие, как дифференциальное и интегральное исчисления, являющиеся фундаментом современной математики.

Главное философское достижение Лейбница содержится в его учении о монадах, или монадологии.

Мир состоит, по Лейбницу, из мельчайших элементов, или монад. Каждая монада - особая простая субстанция, входящая в состав сложных субстанций. Эти монады, по Лейбницу, и есть истинные атомы природы, или элементы вещей. Он наделил монады принципом силы, активности, деятельности. Активность монад объясняется Лейбницем телеологически. И это не было случайно. Такое объяснение вытекало из сущности учения о монадах. Монады не были, по Лейбницу, материальными элементами, а представляли по своей природе духовное начало. Лейбниц. Лейбниц выделяет три уровня монад: «голые» монады, монады духи и монады души. «Голые» монады содержатся в неорганических объектах и отвечают за их существование и активность, монады-духи отвечают за существование живых объектов и отвечают за их активность, а монады-души принадлежат миру человека и обуславливают существование человеческого разума.

Стремясь открыть связь монад в мире и познать их общие черты, Лейбниц наделил способностью к активной жизни всю природу. Лейбниц считал, что признание активности лишь за частью материи не соответствует понятию о красоте. Вся природа должна быть активна.

Монады - духовные атомы, или духовные субстанции, центры живых действующих сил. Каждая монада заключает в себе, в своей возможности, все то богатство содержания, которое может развиться из нее в последующем существовании.

Будучи индивидуальной и неповторимой субстанцией, монада должна обособляться от всех других субстанций - монад. Хотя каждая субстанция - монада, по Лейбницу, связана со всем миром. Она, прежде всего, является единичной сущностью, строго своеобразной, со своими только этой субстанции присущими признаками.

Сущность монады-души Лейбниц видел в восприятии, в понимании, а сущность материи - в непроницаемости. Из духовной природы монад вытекает их способность к движению и самодвижению; материальному началу свойственна только способность к движению, но не самодвижению. Если монады-души способны к самому разнообразному движению, в том числе к стремлению, к самодеятельности, к разносторонней активности, то в материи движение ограничено лишь переменой места в пространстве.

Познание, по учению Лейбница, подразделяется на смутное и отчетливое. В свою очередь отчетливое познание бывает адекватным и интуитивным. Смутным будет познание, при котором мы можем узнать одну вещь среди других, но не можем сказать, в чем состоят ее отличительные свойства или особенности. Отчетливым будет знание, при котором мы не только отличаем предмет от других, но вместе с тем можем указать его отличительные свойства. Адекватным отчетливым знанием будет знание, при котором все что входит в определение, показано отчетливо, вплоть до первичных понятий. Наконец, интуитивным отчетливым знанием будет знание, при котором ум сразу и отчетливо обнимает все первичные составные части какого-нибудь понятия. Интуитивное знание, как обладающее наибольшей отчетливостью признается Лейбницем высшим знанием.

Существование бога Лейбниц выводил из целесообразного, гармоничного, согласованного во всех частях развития вселенной. Учение о единстве внутреннего развития монады с общим процессом движения мира в целом и составляет известное учение Лейбница, названное им предустановленной гармонией.

Благодаря предустановленной гармонии существует, по Лейбницу, мировой порядок и согласие всех частей мира. Через эту гармонию осуществляется целесообразное совершенствование отдельных частей природы и направляется движение мирового процесса. Если каждое отдельное явление в материальном мире может быть вполне объяснимо механическими причинами и законами, то всеобщий мировой механизм в целом может быть объяснен только при помощи предустановленной гармонии.

Отсюда вытекает учение Лейбница об абсолютной непрерывности мирового процесса, об эволюции в природе, о текучести в природе, о количественном увеличении и уменьшении, наблюдающемся в этой эволюции.

Учением о предустановленной гармонии Лейбниц пытался объяснить поступки и жизнь людей в обществе. Если вся вселенная подчинена одному принципу и все ее части должны согласовываться с общей тенденцией движения, то поступки человека не могут быть свободны, они должны протекать неминуемо в данном направлении. Каждый поступок человека обусловлен. Поэтому свобода условна, ограничена, внутренне не присуща миру. Отсюда - глубокий фатализм учения Лейбница об обществе и отрицание возможности достижения подлинной свободы.

Немецкая классическая философия

В XVIII - первой половине Iв. в Германия была отсталой страной с реакционным политическим строем. В конце XVIII в. городское население не достигало и 25%. К тому же в стране царила политическая раздробленность. Фактически, Германии, как единого государства, не существовало. Когда во Франции началась революция (1789г.), на территории Германии существовало около 300 мелких государств, королевств, курфюршеств, княжеств, графств, баронств и вольных городов. Каждое такое государство имело свои таможенные границы, что ограничивало обмен товаров. И в хозяйственном и в политическом отношении Германия конца XVIII в. начала Iв. отставала от таких стран, как Голландия, Англия и Франция. Немецкая буржуазия была не способна вести практическую борьбу с феодализмом.