Концептуально-эпистемологический подход к исследованию индивидуального этнического сознания

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

ФГБОУ ВПО

«Оренбургский государственный педагогический университет»

Диссертация

на соискание ученой степени кандидата философских наук

Специальность 09.00.01 - Онтология и теория познания

КОНЦЕПТУАЛЬНО-ЭПИСТЕМОЛОГИЧЕСКИЙ ПОДХОД К ИССЛЕДОВАНИЮ ИНДИВИДУАЛЬНОГО ЭТНИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ

Калиева Алтынай Туритаевна

Научный руководитель:

доктор философских наук, профессор

Ефименко Марина Николаевна

Оренбург - 2014

Оглавление

• Введение
• Глава 1. Этническое сознание как объект социально-гуманитарного познания
• 1.1 Специфика, структура и сущность этнического сознания
• 1.2 Парадигмальное значение этнической картины мира для индивидуального этнического сознания
• Глава 2. Философские основы теоретической модели индивидуального этнического сознания
• 2.1 Концептуальные модели этничности в гуманитаристике XIX-XX вв.
• 2.2 Теоретические основания неклассической и постнеклассической моделей индивидуального этнического сознания
• Заключение
• Словарь терминов
• Список использованной литературы

Введение

Актуальность темы. В современном мире в условиях формирования информационной цивилизации и нарастания процессов глобализации этническое сознание приобретает новые общественные функции и особенности, сохраняя свое онтологическое значение для социального субъекта.

Этническое сознание является способом духовно-практического освоения действительности, который лежит в основе осмысления человеком своего бытия. Поэтому не случайно оно становится предметом онтогносеологической рефлексии, так как именно этот подход позволяет уяснить природу, специфику этнического сознания в целом и его индивидуальной формы.

Философская онтология и теория познания второй половины XIX - начала XXI века предлагают широкий ряд концептуальных оснований анализа феномена этнического сознания вообще и индивидуального этнического сознания в частности. Одни концепции (примордиализм, конструктивизм, инструментализм) позволяют рассматривать этническое сознание в его многоролевом и многофункциональном статусе. Другие - с утверждением концепта «смерти субъекта», «смерти автора» принижают значение индивидуального этнического сознания, подводя к идее кризиса индивидуальности.

Актуальность обращения к анализу феномена индивидуального этнического сознания с позиции современной философской онтологии и теории познания состоит в настоятельной необходимости выделения тех форм самоидентификации субъекта, которые позволяют утвердиться в понимании собственного места и роли в мире.

Кроме того, интерес к феномену индивидуального этнического сознания связан с процессом радикальной трансформации эпистемологической парадигмы, которая значительным образом меняет подход к интерпретации человеческого бытия, выделяя его уровневые системы: сознательное и бессознательное, индивидуальное и коллективное, свободное и детерминированное. Подобная ситуация настоятельно требует осуществления рефлексии над философским основанием теоретических подходов к этническому сознанию. В условиях современной концептуально-эпистемологической полифонии возникает необходимость формирования теоретической модели индивидуального этнического сознания, смысловая нагруженность которой заключалась бы как в определении его сущностной природы, так и в установлении возможностей использования ее как инструмента выстраивания адекватной системы взаимодействия субъекта и природно-социального мира.

Актуальность темы диссертационного исследования обусловлена еще и тем, что индивидуальное этническое сознание не получило достаточного онтогносеологического анализа в отечественном социально-гуманитарном дискурсе.

Степень разработанности проблемы представлена философской и научной литературой, в которой излагаются результаты изучения данной проблемы с различных позиций.

Одним из первых попытался определить причины этнического многообразия человечества великий медик древности Гиппократ. В трактате «О воздухе, водах и местностях» он утверждает, что специфика культуры, языка, психического склада народов обусловлена различными местами их расселения с присущими для них ландшафтом, климатом и прочими географическими особенностями.

В Средние века Фома Аквинский утверждал, что конструктивное развитие общества, активное взаимодействие его этнических групп, имеющих разнообразные ценностные и религиозные ориентации, может быть достигнуто на основе выработки норм толерантного поведения и навыков межкультурного взаимодействия. В работе «Сумма теологии» говорится о толерантности как добродетели. Для Фомы Аквинского толерантность есть средство сохранения мира и согласия в обществе.

В Новое время философы развивали взгляд на сущность этнического сознания в его тесной взаимосвязи с природой (К.Гельвеций, Д.Дидро и др.). Они утверждали, что причина этнических различий между народами заключается в многообразии природных условий.

Ш.Монтескье считал, что общий дух народа образуется в результате влияния на людей климата, религии, принципов правления, примеров прошлого, нравов, обычаев.

И.Гердер отмечает, что на формирование сознания и идентичности оказывают воздействие языки и исторические традиции сообщества людей. Таким образом, в истории человеческой мысли появляется новая тема: изучение этнокультурного сообщества, которое определяется как народ.

Философский взгляд на «дух народа», его этническое сознание расширил Д.Юм. Он полагал, что определяющими в становлении национальных черт психологии являются социальные факторы.

Д.Вико в труде «Основания новой науки об общей природе наций» подвергает рассмотрению историю общества, то есть конкретные формы жизни и мысли людей определенной исторической эпохи, как процесс развития не только его социальной структуры, но и культуры. Таким образом, Д.Вико представлял социальную организацию в качестве естественного эволюционного процесса и считал, что на развитие форм общественной жизни оказывают влияние традиции.

И.Кант утверждает, что народ есть результат объединения в одной местности множества людей, составляющих единое целое. Характер и особенности народа формируются под давлением внешних природных, ландшафтных и климатических факторов и передаются как «дух народа» по наследству потомкам.

В учении Г.Гегеля этническое выводится из объективного существования духа, выражающегося во всемирной истории. В последней он проявляется рядом внешних форм, каждая из которых находит отражение как реально существующий народ. Выражаясь в установленных формах, «дух народа» есть определенный дух, образующий из себя наличный истинный мир, который существует в своей религии, в своем культе, в своих обычаях, в своем государственном устройстве и своих политических законах, во всех своих учреждениях, в своих действиях и делах.

Заметный вклад в изучение сознания этносов вносит марксизм, который утверждает, что содержание самосознания целиком определяется практикой общения, природой общественных отношений. Человек формирует свое собственное Я через отношение к другим людям, в процессе общения с ними, в ходе трансформации материального производства.

Важными и актуальными являются идеи русских философов конца XIX - первой половины XX века. Исследование национального характера, психологии, причин и следствий тех или иных характерных для русского народа поведенческих актов и этнических стереотипов в русской философии осуществлялось Н.А.Бердяевым, С.Н.Булгаковым, И.А.Ильиным, С.Л.Франком и др.

Существенный вклад в анализ природы этнического сознания внесли представители западной философии и психологии В.Вундт, М.Лацарус, Х.Штейнталь и др.

Несмотря на широкий спектр исследований специфики этнического сознания, есть проблемы, которые недостаточно разработаны именно в философской литературе.

Поэтому автор обращается в диссертации к исследованиям этнологов, социологов, антропологов: В.А.Авксентьева, С.А.Арутюнова, А.Багдасаровой, А.Бороноева, Л.М.Дробижевой, А.Здравомыслова, В.В.Карлова, В.И.Козлова, Н.Кокшарова, С.Лурье, З.Сикевич, Н.Г.Скворцова, В.А.Тишкова, В.Торукало и др., - в работах которых представлены различные определения этничности, рассматриваются вопросы становления и существования этнического сознания.

Весомый вклад в изучение психологических характеристик этнического сознания внесли Г.Гарфинкель, В.Г.Крысько, Г.Лебон, К.Леви-Строс, B.C.Мухина, Т.Г.Стефаненко, К.Г.Юнг и др. В трудах этих авторов отражены психические основания этничности, что позволило в диссертационном исследовании проанализировать феномен соотношения сознательного и бессознательного в структуре этнического сознания.

Анализ структурных компонентов процесса формирования этнического сознания, представленный в работах Ф.Клакхона, С.В.Лурье, Э.С.Маркаряна, В.М.Пивоева, С.Л.Рубинштейна, Р.Рэдфилда, Э.Сепира, Ф.Стродбека, В.Н.Топорова, Б.Уорфа и др., позволил определить этническую картину мира как основание для формирования этнического сознания и этнической идентичности на индивидуально-личностном уровне.

Проблемы репрезентации этнической картины мира разработаны в трудах В.фон Гумбольдта, Дж.Де-Вос, Т.И.Ильинич, В.И.Козлова и др., которые уделяли внимание языку как главному признаку проявления этнического сознания.

Аксиологический контекст этнического сознания в истории философии рассматривали Г.П.Выжлецов, Л.М.Дробижева, Т.Г.Исламшина, М.С.Каган, Е. А.Окладникова, Н.С.Розов, А.Ю.Шадже и т. д.

Понимание традиции как механизма поддержания и сохранения устойчивости норм, ценностей содержится в работах М.Н.Ефименко, В.А.Кутырева, Э.С.Маркаряна, О.А.Орловой, Н.С.Сарсенбаева, В.И.Толстых и др.

Особое место в познании этнического сознания занимают труды В.П.Алексеева, Л.А.Анохина, Ю.В.Бромлея, Л.Н.Гумилева, Л.Г.Левина, А.И.Першиц, Ю.И.Семенова, В.А.Тишкова, С.А.Токарева, А.А.Формозова, Н.Н.Чебоксарова, И.А.Чебоксаровой, К.В.Чистова, М.Н.Шмелева. Теоретическое осмысление этничности в работах Б.Андерсона, Р.Бенедикт, П.Ван ден Берге, Э.Геллнера, Л.Леви-Брюля, М.Мид, Л.Г.Моргана, Ф.Ратцеля, А.Р.Рэдклифф-Брауна, Э.Смита, Э.Б.Тейлора, Л.Уайта, Э.Хобсбаума и других позволило выявить методологические подходы, фундаментальные теоретические разработки, связанные с анализом сущности этнического сознания.

Культурные характеристики этноса, сформировавшиеся в процессе этногенеза и реализующиеся в определенном типе поведения людей, позволяют рассматривать этническое сознание как текст. Понять сознание этнической общности - значит понять ее семиотику, расшифровать тексты и определить значение используемых в ней знаков. Для решения поставленной проблемы автором использовались работы М.М.Бахтина, В.фон Гумбольдта, Ю.М.Лотмана, а также труды Ж.Делеза, Ж.Деррида, Ж.Лакана, М.Фуко и др., в которых осуществлен гносеологический анализ этнического сознания в философии постмодернизма.

Автор диссертации в своем исследовании опирался на философские концепции, в рамках которых поднимаются проблемы интерпретации, символизации, структуры знания в познавательном процессе. Работы Г.-Г.Гадамера, К.Гирца, Э.Кассирера, Л.А.Микешиной и К.Леви-Строса имели определяющее значение для выявления автором онтогносеологических возможностей этнического сознания.

Значимыми для диссертационного исследования явились работы отечественного философа С.Е.Рыбакова, посвященные вопросам методологии исследования этнических феноменов, в которых автор разводит понятия «этнос» (естественным образом формирующаяся социальная общность, совокупность людей с общей этничностью) и «этничность» (существенное качество человека, его качественно и количественно измеряемая характеристика, связанная с процессом первичной социализации и генетически восходящая к родоплеменным социальным формам), но в то же время отмечает, что они взаимно дополняют друг друга.

Несмотря на существование различных концептуальных моделей исследования этнического сознания, не все аспекты этой проблемы изучены глубоко, прежде всего в сфере онтологических оснований индивидуального этнического сознания и его гносеологического потенциала.

Объект исследования: процесс познания этнического сознания.

Предмет исследования: концептуально-эпистемологические модели исследования индивидуального этнического сознания.

Цель исследования: провести рефлексию над сущностными характеристиками индивидуального этнического сознания и философским основанием теоретических подходов к его исследованию для построения обобщенной теоретической модели индивидуального этнического сознания.

Задачи исследования.

1. Обозначить сущностные характеристики и структурные компоненты этнического сознания.

2. Уточнить значение освоения этнической картины мира для становления индивидуального этнического сознания как условия его самоидентификации.

3. Определить системное взаимоотношение между ведущими концептуальными исследованиями этнического сознания гуманитаристики рубежа XIX-XX веков и эпистемологическими подходами XX - нач. XXI века.

4. Проанализировать значение инновационных идей неклассической и постнеклассической гносеологии для исследования феномена индивидуального этнического сознания.

5. Уточнить обобщенную теоретическую модель индивидуального этнического сознания.

Методология и методы исследования. В работе использованы общенаучный системный подход и традиционные способы диалектического размышления, принципы историчности и конкретности, а также структурно-функциональный метод, позволивший выявить структурные компоненты этнического сознания, проанализировать его функции и представить его как основу этнической самоидентификации субъекта; проблемно-логический метод, ориентированный на выявление логики и сущностных характеристик индивидуального этнического сознания; генетический метод, давший возможность изучить парадигмальное основание этнического сознания.

Принципиальное значение для проведения исследования имело применение феноменологического, герменевтического, компаративистского, психоаналитического подходов, которые позволили выявить методологические возможности концептуальных моделей исследования этничности и этнического сознания в современной гуманитаристике.

Категориальный аппарат исследования включает ряд фундаментальных понятий - «этнос», «этническое», «этническое сознание», «индивидуальное этническое сознание», «этническая картина мира», «этническая самоидентификация», «национальное», «национальность».

Источниковая база исследования. Теоретической и эмпирической базой исследования послужили работы М.М.Бахтина, Ю.В.Бромлея, Г.-Г.Гадамера, В.фон Гумбольдта, Л.Н.Гумилева, Ж.Деррида, И.Т.Касавина, Э.Кассирера, К.Леви-Строса, Ж.Лакана, В.А.Лекторского, Ю.М.Лотмана, Л.А.Микешиной, Г.Риккерта, С.Е.Рыбакова, В.А.Тишкова и др. Среди зарубежных исследователей, разрабатывающих проблемы этничности, этнического сознания, этнической идентичности, следует назвать Б.Андерсона, Ф.Барта, П.Ван ден Берге, Э.Геллнера, К.Гирца, Дж.Де-Вос, Ю.Хабермаса, Э.Хобсбаума, Д.Хоровица, Э.Эриксона и др. К отмеченной проблематике обращались G.Devereux, L.Frobenius, M.Herskovits, J.Lacan, B.Malinowski, R.E.Park, G.Psathas, R.Redfield.

Научная новизна исследования.

1. Определены особенности сущностных характеристик и структурных компонентов этнического сознания как основы этнической самоидентификации.

2. Уточнено парадигмальное значение этнической картины мира в процессе становления индивидуального этнического сознания.

3. Дан критический анализ основных аспектов ведущих концептуальных моделей исследования этнического сознания гуманитаристики XIX-XX вв.

4. Обоснована идея системной взаимосвязи и эволюции теоретических моделей индивидуального этнического сознания и методологии его исследования в контексте исторической смены парадигм и концепций этнического сознания XX-XXI вв.

5. Показана эвристичность постмодернистского дискурса осмысления индивидуального этнического сознания.

6. Уточнена обобщенная теоретическая модель индивидуального этнического сознания.

Положения, выносимые на защиту.

1. В рамках современной эпистемологической парадигмы, основой которой является структурный принцип, фундаментальной особенностью этнического сознания определено уровневое единство сознательного (идеи, установки, ценностные ориентиры) и бессознательного (психические особенности, архетипы); коллективного (самосознание этноса) и индивидуального (индивидуальное этническое сознание, этническая самоидентификация); объективного (язык, обычаи, традиции) и субъективного (сознательная реализация своей этнической идентичности социальным субъектом).

2. Фундаментальными мировоззренческими основаниями этнического сознания являются мифологическое сознание, выполняющее репрезентативную функцию (миф как выражение форм ориентации этноса в «своем» и «чужом» мире), и религия как способ интеграции этноса («религиозный символ» - дух этнической общности).

3. Этническая картина мира является онтологическим основанием этнического сознания, так как, формируясь на базе этнических констант и включая в себя этническую ментальность, этнические ценности, этнические символы, язык, традицию, этническая картина мира направляет, структурирует и обуславливает индивидуальное этническое сознание.

4. В процессе эволюции теоретических моделей этнического сознания в гуманитаристике рубежа XIX-XX вв. сложились и стали ведущими три теоретических подхода к исследованию индивидуального этнического сознания: примордиализм, конструктивизм, инструментализм, -- в рамках которых были сформированы оригинальные концепты понимания сущности этничности. Примордиализм рассматривает этничность как совокупность объективных факторов (невыбираемость, кровное родство, окружающая среда, особенности воспитания). С позиций конструктивизма этничность -- интеллектуальный конструкт, создаваемый как отдельной личностью, так и этносом в целом, который и составляет основу этнической идентификации. Инструментализм подвергает рассмотрению этническое сознание через призму функционального подхода и определяет его как инструмент, посредством которого этнос достигает своих целей.

5. Инновационные идеи неклассической (герменевтика) и постнеклассической (постмодернизм) гносеологии позволяют рассматривать этническое сознание как текст вследствие обладания им множеством смыслов. Герменевтический подход предлагает понимать этническое сознание как сложноорганизованную систему, разворачивающую свое существование во временном континууме («историзм»), включающую интериоризированную систему ценностей, что предполагает еще и ценностную интерпретацию. Постмодернизм наделяет этническое сознание внутренней противоречивостью и отказывает ему в системности («деконструкция»).

6. В авторском понимании теоретическая модель индивидуального этнического сознания является результатом системной взаимосвязи философско-эпистемологических концепций этнического сознания XX-XXI вв. и включает в его характеристику классическую интерпретацию как способа духовно-практического освоения действительности, как формы отражения объективной реальности через совокупность идей, установок, ментальных представлений, свойственных отдельной личности, идентифицирующей себя в этническом пространстве; основными чертами индивидуального этнического сознания являются целостность, идеальность, объективность-субъективность, системность, структурность, репрезентативность (символизм), религиозная ориентация, традиционность, конструктивность, противоречивость. Эта модель представляет собой открытую систему и предполагает подвижность своих структурных элементов, а также появление новых черт в силу динамичности взаимодействия индивидуального этнического сознания с окружающей действительностью.

Теоретическая значимость работы заключается в том, что автором уточнена теоретическая модель индивидуального этнического сознания. Положения диссертации могут быть использованы в ходе дальнейшего философского анализа различных аспектов этнического сознания, его гносеологических возможностей.

Практическая значимость работы состоит в том, что полученные результаты позволят сформированную теоретическую модель этнического сознания использовать для расширения рамок уже существующих или только создаваемых программ менеджмента в сфере этнических процессов современного общества. Результаты исследования могут быть использованы в области философии, онтологии и теории познания, социальной философии, философии религии, философской антропологии, а также в специальных курсах по этнологии и философии этноса.

Степень достоверности и апробация результатов. Основные положения диссертационного исследования отражены в 16 статьях, четыре из которых опубликованы в рецензируемых журналах, рекомендованных ВАК.

Отдельные положения работы докладывались и обсуждались на научно-практических конференциях межрегионального, всероссийского и международного уровней (Москва, 2008, Оренбург, 2007-2013), VIII Конгрессе этнографов и антропологов России (Оренбург, 2009), а также методологических семинарах кафедры философии, культурологии и религиоведения Оренбургского государственного педагогического университета.

Структура и объем диссертации. Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих по два параграфа, заключения, словаря терминов и списка использованной литературы Содержание работы изложено на 145 страницах машинописного текста. Список литературы включает в себя 192 наименования.

Глава 1

Этническое сознание как объект социально-гуманитарного познания

Одним из наиболее важных компонентов этнической культуры является этническое сознание как комплекс специфических этностереотипов, самосознания, ориентаций, традиций, когнитивных процессов и этнических различий, которые проявляются в форме национальных особенностей протекания психических процессов и состояний человека как представителя конкретной этнической общности. Индивид отождествляет себя с представителями какой-либо этнической общности на основе общих представлений об этнической реальности, осознает субъективную привязанность к объективно существующим компонентам этнического мира. Это позволяет утверждать, что этническое сознание обладает сложной внутренней структурой, состоящей из двух уровней - бессознательного и сознательного.

Этническое сознание подвергается анализу в рамках исследовательских подходов, рассматривающих понятие этнической картины мира, основу которой составляют этнические константы, этническая ментальность, этнические ценности, этническая традиция, этнические символы, национальный язык. Анализ этнической картины мира позволит выявить ее значение как основания этнического сознания в целом и индивидуального этнического сознания в частности.

1.1 Специфика, структура и сущность этнического сознания

индивидуальный этнический сознание гуманитаристика

Исследования феноменов этнического сознания, самосознания этноса и этнической идентичности имеют большое практическое значение, так как от устойчивости этнического сознания во многом зависит стабильность общества и направленность его развития. С. Хантингтон говорил о том, что главные и разрушительные столкновения в формирующемся мире будут происходить не на идеологическом или экономическом поле, а в области культурно-национальной идентичности. Основой, разделяющей человечество, станет культура [167, с. 33].

Таким образом, этническая идентичность может считаться не только основой бытия субъекта, но и гарантией стабильности всего социального организма. Сегодня кризис идентичности вообще и этнической в частности является одной из главных причин идеологического кризиса общества. Трансформации социального индивидуального сознания могут привести к явлению, которое В.С. Степин называл «размытой идентичностью».

В трактовке А. Камю этот феномен называется «состояние разорванного сознания» [62]. Подобная ситуация складывается, если субъект втянут в коммуникационные связи поликультурного пространства. Субъект переживает влияние различных культур. В.С. Степин утверждает, что подобная полиидентичность представляет собой фрагментированное сознание, носители которого не способны однозначно ответить на вопрос, кем они являются [145, с. 75-76]. Таким образом, для поликультурного общества проблема этнической, религиозной, бытовой и других форм идентификации более чем актуальна, что делает эти формы предметом социально-гуманитарного познания.

Вопрос об этнической идентичности тесно связан с проблемой этнического сознания и этничности в целом. Под этническим следует понимать своеобразные элементы материальной и духовной культуры народов, которые выполняют функции объединения и разграничения этносов. Сам термин «этнос» в переводе с древнегреческого означает народ, племя, группа людей, иноземное племя, язычники, стадо, род и др. В связи с его латинизацией появляется прилагательное «этнический», которое используется в библейских текстах в смысле «языческий», «нехристианский» [141, с. 83]. Значительный вклад в разработку теории этноса внес русский ученый С.М. Широкогоров, который считал, что этносом будет являться общество людей, говорящих на одном языке, признающих свое единое происхождение, обладающих комплексом обычаев, укладом жизни, хранимых и освященных традицией и отличаемых ею от таковых других групп [174, с. 13].

На наш взгляд, наиболее полное определение этноса дано Ю.В. Бромлеем. Этносом является исторически сложившаяся на определенной территории совокупность людей, обладающая общими, относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), что фиксируется в самоназвании (этнониме) [17, с. 57-58]. Через это определение можно обосновать как необходимую составляющую этнической культуры потребность в этнической самоидентификации.

Этническое часто сравнивают с национальным, но в понятии «национальное» ведущим является государственный признак. Этническое же сплачивает людей по признаку культурного единства и историко-генетического родства. Национальное есть социально-политическое образование, которое выражается в форме полиэтнического государства с единой общенациональной идеей. В нации, представляющей собой сложный этносоциальный организм, этническое есть одна из сторон ее содержания. Национальное не может существовать без этнического, но не сводится к нему.

Этническое в национальном -- это главным образом язык и те особенности культуры, быта, верований, традиций, сознания и психологии, которые сформировались под влиянием географической среды, общности происхождения и исторического развития в течение веков, часто еще в условиях родоплеменного строя. Национальное и этническое являются категориями взаимосвязанными и вытекающими друг из друга.

Образ национального государства зависит от того, какие этнические общности его составляют и каковы отношения между ними. Образование национального государства и его политика будут зависеть от взглядов и ориентированности тех этносов, которые входят в данное государство.

Этническое отличается от национального по своему характеру и содержанию. Если рассматривать понятия этнического и национального через категории всеобщего, особенного и единичного, то национальное выступает как особенное и универсальное по отношению к этническому. Само этническое определяется через категорию единичного и характеризуется как уникальное, своеобразное, существующее в отдельной общности. Нации являются идеальным конструктом в головах людей, которые образуют объединение этнических групп в идеальное национальное государство. Этническое изучается как форма адаптации человека и как уникальные, неповторимые и своеобразные элементы культуры. Сущность этноса раскрывает его индивидуальная, или так называемая этническая, специфика, проявленная набором устойчивых отличительных характеристик, выделяющих каждый конкретный этнос на фоне многоликого этнического состава человечества.

Наличие иноэтнического усиливает стремление к этнической идентификации. Особенно если общество представлено широким спектром этносов. Поэтому феномен этнического и этнического сознания как на коллективном, так и на индивидуальном уровнях является актуальным предметом современного социально-гуманитарного познания.

Национальная принадлежность - это то, что представлено не фактом рождения субъекта, а его собственными усилиями и личным выбором. Этническая принадлежность в отличие от национальной дается вместе с рождением, умением говорить на родном языке, и то культурное окружение, в которое попадает человек, задает общеустановленные стандарты поведения и самореализации личности. Этническое становится объективной и необходимой предпосылкой для эффективного личностного самоопределения.

Этническое выявляется тогда, когда человек идентифицирует себя как представителя определенной этнической общности, отличая себя от других этносов. Следовательно, такому более или менее устойчивому свойству человеческой общности, как этническому, соответствует процесс этнического сознания, этнической идентификации.

Не вызывает сомнения факт наличия специфических черт национального характера и их особого сочетания (психологический склад) у представителей этнической общности. Они представляют собой совокупность разнообразных способов восприятия окружающего мира, реакций на внешние раздражители, способов общения с людьми, стереотипов поведения. Окружающая действительность отображается как посредством сознания, так и через некие бессознательные образования в психологии этнических общностей.

Умонастроения масс в определенную эпоху, поведение различных этносов, их представления о себе, своей культуре кроются не только в элементах сознания, но и в бессознательных актах. Под бессознательным мы понимаем совокупность психических явлений, состояний и действий, не представленных в сознании человека. Бессознательные образования лежат вне сферы разума человека, безотчетны и не поддаются в определенный момент контролю. Согласно С.Е. Рыбакову, бессознательное этническое можно определить как усваиваемые на бессознательном уровне (от родителей и старших) этнические традиции, обычаи и т. п. Самобытные и неосознаваемые структурные элементы, по его мнению, способны входить в контакт с сознанием и в некоторой степени определять механику мышления и рациональную деятельность индивида [138, с. 214-215]. Следует обратить внимание на тезис, который предлагает этническая психология о специфике взаимодействия сознательного и бессознательного, в котором утверждается, что обе противоположности не только противостоят, но и обуславливают друг друга. Именно контакт сознательного с бессознательным, а не доминирование одного над другим, лежит в основе процесса становления единства этнического.

Однако, на наш взгляд, при всей диалектике сознательного и бессознательного на определенной стадии становления этнической идентичности ведущую роль принимает на себя бессознательное.

Следуя психоаналитическому направлению в философии (Г. Лебон, З. Фрейд, Э. Фромм, К.Г. Юнг и др.), можно утверждать, что сознание, выступая основным компонентом системы отображения реальности вообще и этноса в частности, не всегда контролирует поступки и чувства, определяет направление рациональной деятельности. Зачастую именно бессознательное становится движущей силой и определяет стиль поведения человека. Представители психоаналитического направления при изучении взаимоотношения сознания и бессознательного отмечают такую особенность сознания, как интерсубъективность. Исследователями данного подхода разработано представление об уровневом строении психики (бессознательное -- предсознательное -- сознательное) и о многообразии отношений между ними. Э. Фромм вводит категорию социального бессознательного [160]. По его мнению, манипуляции сознанием происходят в процессе вытеснения в бессознательное нежелательных с социальной точки зрения устремлений - как негативных, так и позитивных.

Классики психоанализа, структурируя бессознательное, выделяют индивидуальное бессознательное и коллективное бессознательное. Причем, согласно К.Г. Юнгу, индивидуальное бессознательное является частью более широкого «коллективного бессознательного», общей памяти всего человеческого рода.

Эта классификация позволяет нам в ходе анализа специфики этнического сознания не только определить динамику его взаимодействия с бессознательным, но и вычленить структурную составляющую этого взаимодействия как с индивидуальным, так и коллективным бессознательным.

Коллективное бессознательное можно понимать как возможность представлений, причем имея в виду не врожденные представления, а врожденные возможности представлений, свойственные не отдельной личности, а человечеству вообще. Эти коллективные проформы К.Г. Юнгом названы архетипами. «Архетип» обозначает отпечаток (type), определенное образование архаического характера, которое содержит мифологические мотивы, присутствующие в сказках, мифах, легендах, фольклоре. В сознании архетипы проявляются не через понятия, а через образы [182].

Если эту модель экстраполировать на феномен этнического, то можно вывести ряд совпадений. Так, по мнению О.В. Фокиной, архетипы зарождаются уже на первых этапах формирования этноса как единственный обязательный его признак. Она утверждает, что именно архетипы дают возможность народу сохранить самотождественность во всех исторических событиях, пронести сквозь время этническое самосознание [157, с. 238].

Таким образом, архетипы коллективного бессознательного обусловливают способы человеческого восприятия, мышления, оценивания, способствуют происхождению и выстраиванию иерархии этнических ценностей. Элементы социальной памяти и заданные обществом, семьей, школой ценностные установки в сознании индивида функционируют не в чистом виде, а в контексте неповторимого индивидуального опыта.

Сторонником концепции бессознательного как матрицы этнической культуры является Г. Лебон. Он отмечал, что этнические особенности являются константным бессознательным наследством, полученным от предшествующих поколений, и подчеркивал, что ушедшие предки «управляют той областью бессознательного, которая держит под своей властью все проявления ума и характера» [85, с. 20]. Изучая «душевный строй» масс, Г.Лебон пытался дать определение расам в зависимости от истории и уровня цивилизации, анализ особенностей которых он проводил, изучая «запас» традиций, чувств, способности к мышлению, способов мышления, составляющих бессознательное наследство их предков, аргументы против которого абсолютно бесполезны. Душа народа состоит из общих чувств, интересов, верований и должна изучаться через такие элементы цивилизации, как язык, идеи, верования, искусство, утверждения, которые должны быть рассматриваемы как внешнее проявление души создавших их людей [85].

На развитие этнопсихологических взглядов оказали влияние идеи сторонников социологической школы, считавших, что представителям различных этнических общностей свойственен специфический тип мышления. К. Леви-Строс полагал, что если бессознательная умственная деятельность состоит в наделении содержания формой и если эти формы в основе одинаковы для всех типов мышления, древнего и современного, первобытного и цивилизованного, то необходимо и достаточно прийти к бессознательной структуре, лежащей в основе каждого социального установления или обычая, чтобы обрести принцип истолкования и для других установлений и обычаев, разумеется, при условии достаточно глубокого анализа [90, с. 34]. По мнению Леви-Строса, именно в бессознательном заложена рациональная структура мышления, общая для человечества, которая имеет правила и логический порядок.

Второй составляющей этнического бессознательного является индивидуальное этническое бессознательное. Используя защитные свойства психики, человеческое сознание воспринимает внешний мир уже в адаптированном виде. Окружающая действительность структурируется через символические элементы. Георг Деверо определял «этническое бессознательное» как часть бессознательного сегмента психики индивида. По мнению ученого, «этническое бессознательное» состоит из материала, который каждое новое поколение учится репрессировать в соответствии с требованием преобладающих культурных образцов [186].

Этническая культура, вобравшая в процессе многовекового развития и положительные, и отрицательные черты многих культур, в конечном итоге способствует художественному выражению миропонимания, мировосприятия, мироощущения этносов, осмыслению своего места в нем. Картина мира отдельного субъекта будет зависеть от этнической культуры, в которую он погружен. Без нее невозможно было бы формирование этнического сознания, а также и сохранение этнической культуры, исполняющей огромную роль в жизни каждого человека.

В структуру этнического сознания наряду с бессознательным входит и сознательный компонент, который предполагает осознание особенностей культуры своей этнической общности, является основой самоопределения как этноса в целом в системе национальных отношений, так и самоидентификации личности в системе этнических ценностей.

Этническое самоопределение имеет рациональную основу. Сам факт рождения в определенной этнической среде представляет собой вступление индивида в установленную систему внутренних этнических связей, через призму которых он начинает оценивать все жизненные явления. Своя этническая группа, система ее духовных этнических ценностей выступают в качестве некоего стандарта, который осмысливается и принимается личностью.

Рациональный компонент этнического сознания определяет этническое самосознание как на уровне индивидуального самоопределения, так и на уровне всего этноса, в рамках которого формируется отражение всей совокупности реально существующих этнических связей.

В истории философской мысли и в рамках современного философского анализа феномена этнического самосознания предлагаются, по сути, одинаковые основания его появления и функционирования: общение людей друг с другом, совместная деятельность, сравнительная практика и т. д.

К. Маркс считал, что сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни. Содержание самосознания целиком определяется практикой общения, природой общественных отношений. Человек формирует свое собственное Я через отношение к другим людям, в процессе общения с ними. Согласно Марксу, познавая себя, личность, как правило, обращается к сравнению с другими людьми, всматривается, как в зеркало, в другого человека, открывает в себе те свойства, которые сначала видит в других [98, с. 62]. Осознать свою собственную этническую культуру, ее специфику люди могли прежде всего через сопоставление и даже противопоставление ее другим этническим культурам.

Э.В. Ильенков утверждал, что сознание возникает только там, где индивид оказывается вынужденным смотреть на самого себя как бы со стороны, как бы глазами другого человека, глазами всех других людей, только там, где он должен соразмерять свои индивидуальные действия с действиями другого человека, то есть только в рамках совместно осуществляемой деятельности [52, с. 264]. Человек начинает сверять свои действия с высшими духовными идеалами, и появляется чувство ответственности за жизнь, достоинство и свободу других «Я» в рамках единого «Мы».

Согласно В.И. Козлову, самосознание этнической общности стоит понимать как осознание отличия от других подобных образований и противопоставление своей общности другим, осуществляемое в рамках антитезы «мы - они» [73, 74]. Только в процессе взаимодействия с другой этнической группой может проявиться своя этническая «индивидуальность».

На основе этих выводов выстраивается целый ряд категорий, посредством которых отражают специфику феномена этнического. Например, В.И. Козлов предлагает определение этноса как совокупности людей, которая осознает себя как таковую, отличая себя от других подобных общностей. Это осмысление членами этноса своего группового единства принято именовать этническим самосознанием, внешним выражением которого является самоназвание.

В то же время Ю.В. Бромлей более широко понимает феномен этнического сознания, не сводя его только к осознанию своих отличий. Он утверждает, что этническое самосознание есть представление о типичных чертах «своей» общности, имеющих обычно положительную самооценку, представление об общности происхождения членов этноса, об историческом прошлом, представление о территории проживания и т. д. [17].

В.Ю. Хотинец рассматривает этническое самосознание исходя из этнопсихологической составляющей этого феномена. Он понимает под этническим самосознанием осознание особенностей культуры своей этнической общности, осознание тождественности со своей этнической общностью, осознание собственных этнопсихологических особенностей, осознание себя субъектом своей этнической общности, социально-нравственную самооценку этничности. Такие психологические характеристики, как самосознание и стереотипы поведения, под которыми понимают нормы отношений между группой и индивидом и между индивидами, являются основными признаками этнического. Автор признает, что осознание принадлежности к этносу не является врожденным, оно формируется у ребенка в первые годы жизни и приобретается в процессе социализации. Здесь имеется в виду как воспитание в узком смысле слова, так и формирование личности в определенной культурной среде [168].

Этническое самосознание А.Б. Багдасаровой понимается как осознание этносом своего этнического единства, совокупность идей, взглядов и чувств, связанных с самоопределением этнической общности, осознанием своего места среди других общностей подобного типа, это комплекс представлений этнической группы о самой себе, ее этнически осознанных интересов, ценностных ориентаций, этнической идентификации и установок по отношению к представителям других этносов [9, с. 35]. В этом определении наиболее полно, на наш взгляд, раскрыта сущность этнического самосознания через его выражение в многообразных формах: познавательной, эмоциональной и волевой.

Этническое сознание, зафиксированное сначала как тождественное самому себе, как знание этноса вообще, оказывается в то же время содержащим различие, которое служит основанием для выделения в сознании членов этнической общности противоположностей в виде коллективного сознания этноса и индивидуального этнического сознания.

Коллективный уровень самосознания этноса представляет собой комплекс разделяемых данным обществом мифов, традиций, верований и представлений о прошлом, групповую память об «общем опыте», пережитом людьми совместно. Значение памяти связано с осмыслением прошлых событий и прошлого опыта (реального или воображаемого), что имеет особое значение для конституирования социальной группы в настоящем [57, с. 23-24].

Человек чувствует причастность к своему роду, понимает субъективную, социально-психологическую привязанность к объективно бытийствующим элементам этнической действительности, предопределяя свое место в этническом мире. Общественная деятельность этноса осмысливается отдельными его представителями, и в сознании создается образ бытия этнической общности.

Каждому этносу свойствен определенный набор социальных, этнических и психологических характеристик, которые выражаются в его этническом сознании. Однако степень эксплицированности тех или иных качеств у разных этносов различается. Это и является объективным основанием для формирования этнического образа как у этноса в целом, так и у конкретного представителя этнической общности. Эти образы реальности соответствуют различным позициям этноса в обществе, поэтому их можно сформулировать как «образ для себя», «образ для других» и «образ в себе» [3, с. 190].

«Образ для себя» вполне осознается этносом, он представляет собой комплекс характеристик, которые этнос находит желательным для себя. В рамках этого «образа» происходит понимание не только своих этнических признаков, но и осознание специфичности других этнических образований на основе реализации принципа «мы» - «они».

«Образ для других» включает набор приписываемых себе определений, переведенных на язык других культур. Это комплекс суждений о внешнем облике представителей этнической общности, о ее историческом прошлом, особенностях образа жизни глазами иного этноса. Знать свой этнический образ в глазах других необходимо, так как именно в рамках этого образа будут встречать этнос при первых контактах.

Третьим компонентом структуры этнического сознания как совокупности образов реальности является «образ в себе». Впервые этнический «образ в себе» выделил американский этнометодолог Г. Гарфинкель, который считал, что этот «образ» формируется в повседневности, которая выстраивается на взаимодействии рационального с бессознательным, то есть люди в повседневности строят свои взаимодействия на основе моделей, о существовании которых не догадываются, но к которым неосознанно приспосабливают свое поведение [25].

Эти модели, согласно Г. Гарфинкелю, первичны в том смысле, что диктуют цели, мотивы взаимодействий, воспринимаемые самими участниками как морально должное.

Толкование этнического сознания в аспекте его целостности предполагает выделение индивидуального уровня этнического самосознания, который может интерпретироваться как форма субъективной связи человека и этноса, как мера включенности личности в этническую систему. В данном аспекте этническое становится тождественным понятию «этническая идентичность» и означает осознание и восприятие себя в качестве члена той или иной этнонациональной группы, которое выражается в чувстве общности с членами данной группы и восприятии как ценности важнейших ее характеристик [33, с. 100].

Человек рождается в семье, где каждый член является представителем конкретной этнической группы. Родившись, человек сразу же включается в этническое пространство. Его окружают предметы, которые представляют определенную ценность для того или иного этноса, вокруг него люди говорят на определенном языке, который является родным для данной этнической группы. Объективные признаки этнической идентичности (традиции, ритуалы, территория, язык, национальные верования, нормы нравственности, эстетические каноны и т. д.) представляют собой целую систему символов, что позволяет представителю этнической группы отделить свою этническую общность «мы» от других «они», и оказывают влияние на становление его идентичности, мировоззрения и национального характера.

В.С. Мухина считает, что для определения этнической самоидентификации важно, каким запасом сведений об этом мире обладает ребенок. И это зависит прежде всего от социального окружения - семьи или взрослых, заменивших семью, национальных традиций ближайшего окружения, места жительства (город, село, хутор и др.) и других факторов. Благодаря особенностям той культуры, в которую вошел ребенок фактом своего рождения, у него формируется особенное представление о мире [110, с. 73]. Ребенок изначально оказывается включенным в социальную среду со сложившимся социальным устройством, с функционирующими национальными традициями, т. е. в этническом окружении, принимая от взрослых, родителей этнические признаки, обусловливающие его сущность. По отношению к ребенку этническая среда определяет особенности развития личности, являясь основой самоидентификации каждого человека.

Становление этнического самосознания - одно из проявлений общечеловеческого процесса индивидуальной адаптации личности, для которой необходимо знание своих корней и чувство принадлежности к культуре своего народа. По мнению С.Е. Рыбакова, «этническое» - не только результат внешнего воздействия этнической среды на личность, но и явление, определяемое «внутренним содержанием человека», его личностными характеристиками [138, с. 194]. Следовательно, нам предлагается рассматривать феномен этнического через субъективную и объективную стороны, где субъективная сторона сущности этнического представляет собой некий внутренний источник активности феномена, устремленный на объект, а объективная -- внешний фактор воздействия на личность.

Возникает вопрос, каким образом и когда ребенок начинает считать себя представителем того или иного этноса. Одним из первых классификацию этапов развития этнической идентичности предложил швейцарский ученый Ж. Пиаже. Этапы становления этнической идентичности принято соотносить с этапами развития личности.

Пиаже выделяет три этапа «развития этнической идентификации», основываясь на соотношении когнитивных образов «родины» и «других стран»:

- в возрасте 6-7 лет ребенок приобретает первые - фрагментарные и несистематичные знания о своей этнической принадлежности. Особенно значимы для него семья и непосредственное социальное окружение, а не страна или этническая группа;

- в 8-9 лет ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации -- этническая принадлежность родителей, место проживания, родной язык;

- в младшем подростковом возрасте (10-11 лет) этническая идентичность формируется в полном объеме, в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры [120].

Таким образом, под этнической самоидентификацией следует понимать отождествление личностью себя с другим представителем этнической общности на основе общих представлений об этнической реальности. Основанием этнической самоидентификации являются такие формирующие факторы, как родители, язык и этническое самосознание. В большинстве случаев человек причисляет себя к тому народу, к которому принадлежат его родители.

Однако возникает ситуация, когда отдельный индивид, группа и целые народы попадают в маргинальное (пограничное) положение (например, этнические иммигранты, межконфессиональные браки и т. д.). Особую сложность представляет процесс становления этнической идентичности выходцев из межэтнической семьи, которым все время приходится сталкиваться с представителями других этнических групп, у которых свои ценности. Изначально ребенок живет в условиях, созданных его родителями и им самим, то есть без определения этнической принадлежности. Он воспитывается в духе интернационализма. Тем не менее он часто попадает в ситуации, когда его антропологические признаки и его внешность дают повод окружающим для того, чтобы определить его этническую принадлежность. Несмотря на то, что для такого человека не имеет значения этническая принадлежность окружающих и себя самого, он часто сталкивается с такими ситуациями в жизни, когда его отождествляют с конкретной этнической общностью.

...