Концептуально-эпистемологический подход к исследованию индивидуального этнического сознания

Подобная ситуация активизирует внутреннюю опустошенность, обусловленную распадом ценностно-нормативных, духовных основ общества, вызывает сложности с необходимой для душевного равновесия этнокультурной и социальной идентификацией. Перед личностью встает задача сохранить свое этническое сознание в новой для него социокультурной среде. Индивид, выбирая себе то или иное место в социальном пространстве, тем самым выбирает для себя вполне определенную идентичность. В этом случае представляет интерес способ взаимодействия с социальной средой. Этническая идентичность - динамичное образование, она видоизменяется со временем. Человек растет, его мир расширяется, следовательно, расширяется и ценностное пространство. В процесс социализации включается огромное количество институтов, претендующих на роль институтов социализации, в том числе и этнической (школа, окружение человека, религиозные институты и др.). Личность может переосмыслить роль этнической принадлежности в своей жизни. Поэтому формирование этнической идентичности не прекращается в подростковом возрасте, а продолжается всю жизнь.

Этническая самоидентификация является фактором формирования представления о себе как об этническом субъекте. Согласно Э. Эриксону, этническая идентификация в процессе жизненного цикла человека включает все важные, значимые формы идентификаций, которые тоже влияют на формирование этнической самоопределенности личности. Этническую идентификацию следует рассматривать как одну из форм проявления широкой идентичности, которая помимо этнической включает культурную, языковую, религиозную, обрядовую, расовую, антропологическую, психологическую и другие формы идентификаций [180, с. 31-32]. С ростом образования и квалификации человека происходит переориентация на осмысленные, рационалистические свойства самоидентификации.

В структуре этнической идентичности выделяются два основных компонента - когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя ее членом на основе этнодифференцирующих признаков) и аффективный (чувство принадлежности к группе, оценка ее качеств, отношение к членству в ней) [146, с. 211]. Исследователи предлагают различные модели этнической идентичности, в которых применяются самые разные термины для обозначения составных частей когнитивного компонента этнической идентичности -- этнические ориентации, групповые концепции и др. Но самыми важными, как утверждает Т.Г. Стефаненко, признаются «этническая осведомленность, которая включает знания об этнических группах - своей и чужих, их истории, обычаях, особенностях культуры и этническое самоназвание» [146]. Сначала этническая осведомленность основывается на таких показателях, как цвет кожи, внешность, язык, обычаи. Воспринимая и интерпретируя этнические признаки, ребенок по мере взросления включает в их состав новые элементы: общность исторической судьбы, религию, общность предков. Когнитивный компонент этнической идентичности отвечает за способность ребенка структурировать информацию об этнических признаках.

К аффективной части этнической идентичности, отражающей отношение к собственной этнической общности, относят как положительные, так и отрицательные этнические установки. Позитивные установки включают удовлетворенность членством в этнической общности, желание принадлежать ей, гордость за достижения своего народа. Негативные фиксированные установки (аттитюды), относящиеся к своей этнической общности, включают отрицание собственной этнической идентичности, чувство униженности, предпочтение в качестве референтных других групп, система ценностей и норм которых выступает для индивида своеобразным эталоном поведения. Ценности, являясь категорией индивидуальной, детерминируют ценностные ориентации индивида, которые, будучи системой фиксированных установок, определяют активность и деятельность индивидов через систему мотивации. Таким образом, ценности через ценностные ориентации обусловливают направленность поведения личности, а также посредством определения жизненной позиции личности оказывают влияние на самоидентификацию индивида в этническом пространстве.

При исследовании этнического сознания следует выделить особенную роль мифологии и религиозных представлений в процессе его становления и функционирования, так как история народа, его ментальность наиболее ярко и адекватно отражены в его мифологии и трансформированы как в национальных, так и религиозных системах, в том числе мировых.

Мифотворчество как способ мировосприятия, мировоззрение является особой специфической деятельностью духа, способного к историческому развертыванию, к многообразным воплощениям в культуре, имеющего множество ипостасей. Мифотворчество, являясь способом человеческой жизнедеятельности, определяется культурной универсалией.

Порождаемые мифотворчеством конкретно-чувственные образы выступают некоторым обобщением действительности. Мифотворческая активность сознания не исчезает с разложением первобытного общества, а трансформируется от исторически более ранних к более поздним и более продвинутым, более сложно организованным культурно-историческим типам духовности.

Обеспечивая специфическую для коллектива координацию восприятия и поведения многочисленных разрозненных индивидов, миф формирует коллективную идентичность, которая реализуется через ценности и нормы.

Мифологическое сознание, выраженное в символической форме, осуществляет функцию усложняющегося упорядочения, преодоления энтропии через наделение человека надеждой, телеологическую организацию поведения человека в его стремлении к идеалам [121, с. 41]. Оно обеспечивает более высокую степень адаптации, приспособления, вписывания в среду. Ф. Ницше писал, что миф - это «сосредоточенный образ мира», «аббревиатура явления» [113, с. 148]. Через миф человек впервые попытался понять окружающий мир и свое место в нем.

Исследователи традиционных обществ отмечают, что миф надо понимать как особый тип мышления [89, 159, 178]. В этнических культурах образ мира имеет символическую природу и воплощен в мифологических представлениях о мире. В самом общем виде мифологическая картина мира определяется как сокращенное и упрощенное отображение всей суммы представлений о мире внутри конкретной этнической традиции. Носители этой традиции могут не осознавать картину мира во всей ее полноте и системности. Миф представляет текст, сюжетно оформленное повествование на каком-либо языке (изображение, танец, музыка, слово), показывающее представление и ценности мифологического сознания.

В.С. Мухина считает, что у различных этносов в мифах просматривается объединяющее начало, объясняющее общность психологического статуса индивидов древности. Картина мира формируется через этноцентрический взгляд на отдельного человека как собственность рода, но в то же время - как на субъекта, наделенного силами и духом людей и предметов, способного проникать в духовную суть сущего, обладающего потенциалом, который выходит за пределы видимых возможностей реального природного человека [111, с. 438]. Мифологическая картина мира представляет собой начальную форму сознания древних людей. Наряду с представлением о действительности мифы являлись способом запоминания приемов мышления, которые помогали ориентироваться в окружающем мире. Этномифология - это обнадеживающе-оптимизирующий потенциал культуры каждого этноса, повышающий уверенность человека в своих силах и в успехе жизнедеятельности, это «щит» от безнадежности и бессмысленности существования [121, с. 41]. Мифологическая картина мира представляет собой своеобразную систему мифологических представлений и образов, запечатленных в знаково-символической форме, составную часть жизни этносов. Каждый миф - иллюзорная картина мира, которая образно делит мир на «свой» и «чужой».

Действие элементов мифологического сознания распространялось и на социальную реальность, определяло человеческую повседневность. Исторический опыт развития человечества свидетельствует о том, что жизнь человека и этноса в целом становится бессмысленной, если в памяти нет места культам предков, богов и божеств. Культы пронизывали весь спектр общественного сознания, образа жизни наших предков, охватывая нравственную, религиозную, правовую культуру, выполняя тем самым регулирующую и упорядочивающую функции в жизнедеятельности человека. Историческая память и традиции этноса образуют фундамент, на котором строится и существует культ предков.

Таким образом, анализируя сознание этноса, нельзя не рассматривать роль религии в становлении развития этнического сознания. Религия есть часть коллективной жизни, от которой она не может быть изолирована, так как крепко вплетена в ткань социальных отношений. Это не абстрактное миросозерцание, а мироощущение, способ каждодневного поведения.

В средние века самосознание европейских народов носило чаще всего религиозный характер. На первом месте в нем стояло вероисповедание. Человек определял себя как христианина-католика, христианина-православного, мусульманина, иудея, а затем уже указывал на свою принадлежность к стране, местности, где он родился или проживал. Таким образом, исходной точкой, определяющей самосознание, является религия как сфера духовной жизни общества, группы, индивида, как особый способ духовного освоения мира.

Э. Дюркгейм формулирует собственное определение религии. Он считает, что религия представляет сплоченную систему верований и практик, относящихся к священным, то есть обособленным и запретным, вещам. По его мнению, она объединяет всех людей, которые разделяют эти верования и действия, в единую моральную общность. Философ показал, что самосознание этнической общности выражается в сотворении религиозного символа, олицетворяющего дух этой общности [50, с. 230-231]. На самых ранних стадиях это были тотемы - представленная в образах растений или животных вечная сила рода. Сплачивая людей, тотемизм выступает в качестве важнейшего фактора внутригрупповой интеграции. Религия в своей первобытной форме, по мнению Э. Дюркгейма, являлась эффективным способом осознания социального единства в мифах о тотемических предках. Думая о себе, о своей общности и ее выражении в тотеме, изучая ее структуру, первобытные люди упорядочивали и систематизировали явления и вещи природного мира по принципу их родства. В этих классификациях выражались представления людей об их этнической общности. Дюркгейм отмечал, что религия освящает те основные связи общества, которые придают социальным группам целостность. Первостепенной функцией религии, по его мнению, является укрепление солидарности этнической общности, в том числе через ритуал и ряд функций.

Ритуал, являясь частью культуры, обладает ярко выраженными этническими особенностями. Танцы и ритмы барабанов африканских племен во время ритуальных церемоний имеют точную племенную принадлежность. Религиозные ритуалы как продукт совместной творческой работы сообщества в то же время формируют это сообщество, придают ему своеобразные этнические особенности.

Внутреннее содержание религиозной традиции внешне выражается в обрядах. Без них не обходится ни одна религия. Более того, ни один верующий человек не обходится без обрядов. Даже если кто-то не принадлежит к какой-либо конкретной религиозной традиции, у него все равно есть некоторые внешние формы выражения своих верований.

Религия участвует в формировании Священной Традиции народа, которая вырабатывает в народной культуре духовные константы (ценностно-смысловые особенности) и предоставляет возможность множеству поколений сохранять чувство культурной самоидентичности, духовный иммунитет при столкновении с другими сообществами.

Миновав процесс этнизации, религия прочно сохраняется в памяти народов, помогает не терять самобытность их культуры, поддерживает их морально-этические нормы. И мы не можем не согласиться с тем, что традиционная религия тесно объединена с политической, повседневной, духовной культурой народов и имеет самые разнообразные проявления -- в обычаях и праздниках, фольклоре и литературе, архитектуре и музыке, поведенческих навыках и моральных нормах, бытовой культуре, то есть в таких компонентах культуры, для которых характерны традиционность и устойчивость, которые являются носителями этнического. Этнические особенности людей, язык, общие нравы, обычаи и верования имеют огромное значение для формирования и дальнейшего развития наций.

Ведущую роль религии в становлении этнического сознания особенным образом выделяет М. Вебер [20, с. 12]. Он характеризует религию как способ придания смысла социальному действию, то есть вносит «рациональность» в объединение мира и в повседневную этику. Благодаря религии, способной концентрировать смыслы, переживание мира переходит в мироосознание, в котором вещам придается определенный смысл. М. Вебер выделил в качестве фундаментальной характеристики этнической группы систему верований, разделяемых ее членами, а не какие-либо иные, так называемые «объективные» черты группового членства - общий язык, территорию, биологические особенности и т. п.

М.П. Мчедлов предлагает рассматривать религию и этническое сознание как определяющие друг друга компоненты.

С одной стороны, по мнению автора, говоря о приобщении этноса к определенной религии, последняя, став для этноса «своей», укладывается во все поры национальной культуры, начинает во многом определять национальное (этническое) самосознание, стиль и образ жизни народа [112, с. 11-12, 19].

С другой стороны, национальная культура, особенности жизни этноса влияют на религию в такой степени, что она либо становится национальной, либо переживает активное этническое влияние (ислам в Аравии отличается в культовых формах от ислама в Татарстане). Следовательно, такие компоненты религии, как религиозное сознание, религиозная деятельность, религиозные отношения, религиозные институты и организации, переплетаясь с этническим в сфере быта, традиций, обычаев, составляют единую целостную систему.

Таким образом, в процессе определения сущностных характеристик этнического сознания как основы этнической самоидентификации на базе сложившихся концептуально-методологических подходов были выявлены его основные особенности.

Во-первых, этническое сознание имеет внутреннюю структуру, в рамках которой выделяется бессознательный уровень, включающий коллективное и индивидуальное бессознательное (К. Леви-Строс, З. Фрейд, К.Г. Юнг и др.). Если следовать логике рассуждений К. Леви-Строса («бессознательная умственная деятельность заключается в наделении содержания формой»), то можно прийти к выводу, что бессознательные процессы являются фундаментальными и для этнического сознания.

Сознательный уровень этнического сознания представлен прежде всего самосознанием этноса, в структуре которого можно выделить как коллективное самосознание (А.Б. Багдасарова, Ю.В. Бромлей и др.), так и индивидуальный уровень этнического самосознания (В.С. Мухина, С.Е. Рыбаков, Э. Эриксон и др.). Коллективное самосознание этноса предполагает отражение образов реальности в таких видах, как «образ для себя», «образ для других» и «образ в себе», которые в своей совокупности отражают осознание этносом своей роли и места в человеческой цивилизации через систему наличествующих и желаемых черт и ценностей. Индивидуальный уровень этнического самосознания отождествляется с этнической идентичностью, под которой следует понимать осознание личностью своей принадлежности к определенной этнической общности в процессе самоидентификации.

Во-вторых, этническое сознание, особенно на индивидуальном уровне, вступает в тесную взаимосвязь с такими факторами культурного пространства этноса, как мифология и религия.

Мифологические символы выполняют сложную репрезентативную функцию: миф концентрирует в себе как способы мышления этноса, так и формы его ориентации в окружающем мире, который четко делится на «мир свой» и «мир чужой» (В.М. Пивоев).

Религия выполняет интеграционную функцию в отношении конкретной этнической общности, создавая «религиозный символ», олицетворяющий дух этой общности (Э. Дюркгейм). Система верований является фундаментальной характеристикой этнической группы.

Из вышеизложенного следует, что в рамках современной эпистемологической парадигмы, основой которой является структурный принцип, фундаментальной особенностью этнического сознания определено уровневое единство сознательного (идеи, установки, ценностные ориентиры) и бессознательного (психические особенности, архетипы); коллективного (самосознание этноса) и индивидуального (индивидуальное этническое сознание, этническая самоидентификация); объективного (язык, обычаи, традиции) и субъективного (сознательная реализация своей этнической идентичности социальным субъектом).

1.2 Парадигмальное значение этнической картины мира для индивидуального этнического сознания

Этнические общности являются носителями уникальной этнической картины мира. Картина мира представляет собой основание, фундамент мировосприятия, опираясь на который человек может свободно ориентироваться и действовать в этом мире.

Термин «картина мира» был впервые введен Людвигом Витгенштейном в «Логико-философском трактате», а в антропологию и семиотику он пришел из трудов немецкого ученого Лео Вайсгербера. В структуре категории «картина мира» значимую роль играют понятия «мир» и «картина». Термин «мир» в данном случае принимает иной смысл и обозначает не мир в целом, а предметную область отдельной науки, например физический мир, биологический мир, мир химических процессов и, наконец, мир этноса. Мир в указанном смысле всегда есть мир чего-то. Широко использует понятие «мир» Мартин Хайдеггер, рассматривая его всевозможные смыслы. Судьба мира, согласно философу, связана с судьбой бытия. «Событие истории, - говорит Хайдеггер, - есть событие бытия-в-мире. Историчность присутствия есть по своему существу историчность мира» [165, с. 388]. В контексте обсуждения данной проблемы важно понимание того, что каждая историческая эпоха порождала свои концепции образа мира. При изучении традиционных культур и этнических общностей образ мира рассматривается с учетом специфичности этнического сознания. Большое значение в этнической картине мира имеет разделение окружающего человека пространства на «свое» и «чужое», на основе которого складываются образы «своего» и «чужого» мира. Человек отделяет «свой» мир от «чужого» различными знаковыми предметами и действиями, при этом создавая своеобразные грани, устанавливающие точную границу между мирами.

Другая составляющая понятия - «картина», представленная синтезом знания как наглядная красочная картина природы, в которую каждая наука вносит краски и детали. В процессе познания этнического чаще всего вместо «картины» используют иные термины, такие как модель, образ, картина реальности. В новое время мир превращается в «картину мира», становится «представлением».

Понятие «картина мира» в процессе философской рефлексии приобретает все новые и новые характеристики в силу разноплановости подходов к пониманию и использованию этой дефиниции. Экзистенциальная модель понимания «картины мира», выраженная М. Хайдеггером, приобретает образ «мира, понятого в смысле такой картины». Это как бы еще один, «второй», мир, построенный человеком для себя и поставленный им между собой и «реальным миром» [165, с. 41-62].

Э. Фромм предлагает выделить такую функцию картины мира, как функция системной организации. Он утверждал, что без определенным образом сформированной и внутренне связанной картины мира и нашего места в нем люди просто растерялись бы и не были способны к целенаправленным и последовательным действиям, ибо без нее невозможно ориентироваться. Ни одна культура не способна существовать без такой системы организации, которая выполняет еще и адаптивную функцию, благодаря которой человек определяет свое место, в том числе и в пространстве этнической культуры [161, с. 142-143]. Картина мира как для отдельного представителя, так и для общности в целом выполняет защитную функцию. Благодаря картине мира человек адаптируется в социуме.

Согласно В.С. Степину, картина мира представляет систему объектов, которая формируется в результате влияния науки и развивается по своим естественным законам. В ходе взаимодействия научной картины мира и обыденного сознания в культуре возникают инновационные процессы, идеалы, мировоззренческие идеи и т. д. В процессе познания этнического сознания они могут рассматриваться в качестве образцов поведения и общения представителей этнической общности, этнических групп. Сама научная картина мира воздействует на настоящее, подготавливая сознание к изменениям окружающей действительности [144, с. 9-10].

В рамках отечественной философской рефлексии эта идея находит отражение в своеобразной модели «сетки координат», которая позволяет рассматривать картину мира как средство, при помощи которого люди воспринимают действительность и строят образ мира, существующий в их сознании. Однако этот подход позволяет предположить, что даже самая общая модель мира может определяться как сокращенное и упрощенное отображение всей суммы представлений о мире внутри данной традиции [152, с. 161].

А.Я. Гуревич заменяет термин «картина мира» такими синонимами, как модель мира, видение мира. Он считает, что в любой культуре модель мира состоит из набора взаимосвязанных универсальных понятий: время, пространство, измерение, число, судьба, отношение чувственного к сверхчувственному, отношение частей к целому и т. п. Каждая цивилизация или социальная система имеет свой особый способ восприятия мира [41, с. 17-18]. В разные эпохи и в различных культурах люди воспринимают и осознают мир по-своему, конструируют собственную своеобразную картину мира, так как человеческое общество находится в постоянном движении, изменении и развитии.

Методологический плюрализм философской рефлексии феномена картины мира подводит к необходимости точного определения ее дефиниции, опираясь на которую следует рассматривать специфику ее частных форм, в том числе и этническую картину мира. На наш взгляд, этой задаче соответствует определение картины мира как целостного конструируемого мира, включающего в себя структурированную и систематизированную совокупность образов-представлений общества в целом и этноса в частности о социальной реальности и имеющего интерсубъективный характер.

Этническая картина мира (далее ЭКМ) - результат развития этнонациональной культуры и всего предшествующего опыта того или иного народа. ЭКМ является своего рода символически-смысловым щитом от мира реального и одновременно средством его постижения и классификации, неизбежно связанным с созданием определенной «общей схемы» природной и социальной реальности, мироздания и места человека в нем.

ЭКМ позволяет раскрыть специфику и своеобразие мышления представителей этнической общности, выявить внутренние механизмы развития этноса, его культуры, а также расширить представление о процессах адаптации и социализации.

В философии и сопредельных с ней науках (антропология, этнология и др.) складывается целый ряд определений ЭКМ, которые скорее взаимодополняют друг друга, чем позволяют выделить принципиально различающиеся подходы.

ЭКМ - это комплекс основополагающих допущений и предположений, как правило, не осознаваемых и не обсуждаемых, которые направляют и структурируют поведение представителей данной общности почти так же, как неосознаваемые большинством людей грамматические правила структурируют и направляют их лингвистическое поведение [44, с. 188]. Г. Гачев считает, что все нормативное поведение тех или иных групп или общностей есть функция особой этнической картины мира, которая представляет особую структуру общих элементов (хотя они и понимаются по-разному, имеют свой акцент) и составляет национальный образ, а в упрощенном выражении - модель мира [26, с. 17].

ЭКМ выступает как образовавшиеся на основании этнических констант и ценностных доминант представления человека о мире, в какой-то степени осознаваемые, отчасти бессознательные [94, с. 105]. Она содержит социальные маркеры, призванные дифференцировать этнические группы, которые образуются на разнообразной основе: географическое положение, религия, язык, физический облик, одежда и даже специфичность пищи. Все вместе или в отдельности они характеризуют индивида как представителя определенной этнической общности, выделяя его этнические качества.

Согласно мнению Роберта Редфилда, представителя когнитивной антропологии, этническая картина мира - это видение мироздания, характерное для того или иного народа, это представления членов общества о самих себе и о своих действиях, своей активности в мире [192, с. 201]. Он стремится взглянуть на картину мира изнутри, глазами носителя культуры, понять и описать мир людей других обществ в их собственных терминах, как они его воспринимают и переживают в опыте, так как у каждого народа своя система восприятия, мышления, поведения и т. д.

Этническая экология (С. Арутюнов, В.В. Карлов, И. Крупник и др.) рассматривает ЭКМ как средство и результат адаптации этноса к природной и социально-культурной среде своего обитания, как способ коррекции восприятия человеком окружающего мира, который снимает чрезмерный дискомфорт, способный парализовать активность человека в мире. Этническая культура понимается как совокупность присущих этносу способов освоения условий своего существования, направленных на сохранение этноса и воспроизводство условий его жизнедеятельности [7, с. 133]. При этом И. Крупник отмечает, что этноэкология стремится рассматривать этнос, его культуру, производственную деятельность и осваиваемую природную среду в динамическом единстве, то есть представить их в виде сложной развивающейся системы [81, с. 14].

В.В. Карлов, сторонник «адаптационного подхода», в своей статье «Этнонациональная рефлексия и предмет этнологии (к проблеме самосознания науки)» подчеркивает, что в основании выделения этнической субстанции лежит прежде всего коллективно выработанный способ адаптации к среде (вместе с механизмами его передачи и воспроизводства), способный к изменениям наряду с изменениями самой среды [65, с. 13-14]. По его мнению, этнос представляет собой сообщество людей, возникшее и существующее на базе особого, присущего данной совокупности индивидов способа адаптации к среде обитания, сближающего их друг с другом и отличающего от носителей других подобных массовых групповых способов адаптации настолько, насколько это служит достаточным основанием для коллективной групповой идентификации [65, с. 13]. В рамках данного направления этническая картина мира рассматривается как адаптивная система.

Таким образом, ЭКМ следует понимать как совокупность образов-представлений этноса и его членов о социальной реальности, которая структурирует и систематизирует, на наш взгляд, эту систему образов. ЭКМ отражает представления членов этнической общности о мире и своем месте в нем и репрезентируется через этническую ментальность, ценностные ориентации, язык, традицию, служащие механизмом выхода в общественную реальность и способом ее конструирования.

ЭКМ, имеющая интерсубъективный характер, сформирована на основе этнических констант, этнической ментальности, этнических ценностей, традиции и языковой организации окружающей действительности.

В процессе своего формирования этническая общность определенным образом отображает окружающую реальность и осваивает ее через создаваемую призму норм и установок. Создается этнический образ реальности, который ложится в основание этнической ментальности. Вместе с ним ее формируют особенности психического склада и мировоззрения людей, входящие в ту или иную этническую целостность. Ментальность определяется как «образ мира», который заложен культурой в сознание людей данного общества. Это особая система мировосприятия, передающаяся в процессе социализации и включающая представления о приоритетах, нормах и моделях поведения в определенных условиях. В становление понятия «ментальность» огромный вклад внесли Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль, А. Шюц.

Согласно Э. Дюркгейму, ментальность - это соответствующие различным социальным типам формы «коллективных представлений» как основы мышления групп, являющиеся продуктом обширной кооперации [49, с. 213, 218]. По утверждению Л. Леви-Брюля, ментальность - собственное мышление, которое сопоставимо с коллективными представлениями, обусловливающими тип общества [87, с. 240].

А. Шюц считает ментальность своеобразным «фондом знаний», воспринятым индивидами и ставшим схемой интерпретации мира, средством достижения согласия и понимания [177, с. 217, 219].

Этническая ментальность означает особенности мировосприятия, объединяющие представителей той или иной человеческой общности. А.Я. Гуревич отмечал, что этническая ментальность обозначает то «умонастроение», то «умственные способности», то «психологию» и «склад ума», а может быть, и весь тот комплекс представлений о мире, при посредстве которых человеческое сознание в каждую данную эпоху перерабатывает в упорядоченную картину мира хаотичный и разнородный поток восприятий и впечатлений [133, с. 25-53]. Ментальность определяется историей, социальными условиями жизни этнической общности и бессознательно приобретается в ходе этой истории. Это система образов, которая лежит в основе человеческих представлений о мире и о своем месте в этом мире, определяет поступки и поведение людей, обусловливает способ человеческого восприятия, мышления, оценивания, способствует выстраиванию иерархии ценностей. Лишь в них и через них человек отражает и понимает окружающий мир.

Особая система связей наблюдается и между ментальностью и ценностными структурами. Содержание менталитета составляют установки, лежащие в основе концепции мироздания (определяющей отношение человека ко времени, пространству, природе, обществу, себе), соответствующий набор фундаментальных ценностей [71, с. 14-16]. В данном контексте ментальность рассматривается как своеобразная память народа о прошлом, психологически детерминирующая поведение людей в любых ситуациях. Историческая ментальность является архетипом сознания, который сохраняется на протяжении длительных исторических периодов в поведении и деятельности человека. И те психоповеденческие архетипы коллективного бессознательного, обусловливающие способы человеческого восприятия, мышления, оценивания, образуя когнитивную основу ментальности, способствуют иерархическому строению духовных ценностей. Наряду с этим в содержание ментальности изначально входит набор фундаментальных ценностей, определяющих отношение человека ко времени, природе, пространству, обществу и себе, которые проявляются в предметных и знаковых формах, оказывают влияние на состояние и развитие культурной сферы.

Структурный подход позволяет выделить ментальность как сложную внутренне организованную систему. Ее структура включает в себя когнитивные компоненты ментальности (знания и опыт, накопленные личностью, способы и особенности получения информации из окружающего мира), которые помогают человеку выстроить этническую картину мира, исходя из сформировавшихся представлений о нем, а также определить свое место в этом мире. Второй составляющей ментальности является самосознание личности. В нем проявляется самооценка личности, нахождение ею своего места в обществе, окружающем мире, самоидентификация человека. Третья - эмоционально-волевая составляющая ментальности включает особенности эмоциональных реакций на явления окружающего мира, степень их проявления, а также стереотипы отношения. Четвертый компонент - этнические ценности как духовное начало этнической общности и этническое ценностно ориентированное сознание.

Если исходить из того, что ценности являются одной из важнейших составляющих ментальности, которая, в свою очередь, входит в структуру ЭКМ, то можно сделать вывод, что ценности представляют собой не менее значимый компонент ЭКМ. Концептуальный анализ этнических ценностей представлен в разных смысловых моделях феномена ценностей.

М. Вебер одним из первых ввел понятие «этнические ценности» в качестве маркера этнокультурных различий. Он выделил два типа городов мира - «западный» и «восточный». Ценностью «западных» городов выступает размежевание сельского (традиционного) и урбанизированного (индустриального). Для «восточного» города социально-профессиональные характеристики населения являются продолжением сельского (традиционного) в более или менее индустриальной системе города [20, с. 117]. К ценностям западной культуры М. Вебер относит утверждение достоинства человека и уважение к личности, установку на автономность личности, идеалы свободы, равенства, терпимости и т. д. В восточных же культурах отрицается индивидуалистическое начало, неприемлемы свобода и достоинство личности, демократия. Сопоставляя Запад и Восток как два культурных ареала, М. Вебер утверждает, что это две ветви человеческой культуры, два образа жизни, различающихся как в культурной жизни, так и в отношении духовных и материальных этнических ценностей.

Подчеркивая многообразие ценностных систем, Н.С. Розов считает, что у разных народов свои ценностные системы, причем каждая из них имеет абсолютную значимость в своих локальных рамках [132, с. 113]. Всякая национальная идея формируется на базе этнических традиций и ценностей. Рассматривая специфику и природу этнических ценностей, мы задаемся вопросом: в чем их сущность? И какова роль ценностных ориентаций в этнической сфере в системе межэтнического взаимодействия?

Г.П. Выжлецов, предлагая свое видение типологии ценностей, отмечает, что из всех явлений, связанных так или иначе с ценностями, к определению их специфики имеют отношение лишь следующие: значимое, желаемое, должное, норма, цель и идеал, - в отличие от понятий «отношение» или «переживание», неспецифичных для ценностей [23, с. 65]. Автор отстаивает субъект-субъектную природу ценностей. Это противоречит мнению М.С. Кагана, который считает, что ценности - это результат субъектно-объектных отношений. Он видит аксиосферу не простой рядоположенностью ценностей, а их целокупностью - закономерно сложившейся в истории культуры системой конкретных форм ценностного отношения человека к миру [60, с. 66-67].

Комплекс этнических представлений с особой наглядностью объективируется в этнических символах, сберегающих определенную стабильность и особенную значимость для осознания этносом своих социально-исторических целей, своего места в мире среди инокультурного окружения. Культура этноса является той символической системой, в которой ценности проходят процесс оформления, в результате которого выделяются базовые ценности и ценности дополнительные. Ранее сложившиеся и устоявшиеся общественные ценности оказывают влияние на формирование человека и становятся важными ценностями для становления личности.

Г. Риккерт считает, что «этническая субстанция» сводится к тому «нечто», которое, будучи заложенным в структурах личности, диверсифицирует ценности, рефлексируя их, выводя через «область смысла» в «область действительности» [130, с. 15-42].

Согласно А.Ю. Шадже, существование этнических ценностей объективно, так как следует из объективной реальности этносов [173, с. 54]. Мир культуры включает ценность (ценности имеют духовный онтологический статус) в свое бытие, так как духовная сторона культуры рождается вместе с ней. Вполне возможно, что этническая ценность когда-то была нами осознана или принципиально может быть осознана в дальнейшем, все же в данный момент лишь подсознательно определяет нашу деятельность. По мнению Ю.А. Шадже, ценностное отношение к миру и его ценностное осмысление происходят в определенной этнокультурной среде, которая имеет собственное ценностное содержание и свою иерархию ценностей [173, с. 55]. Этнические ценности являются специфической характеристикой каждой конкретно взятой этнической общности.

Этнические ценности А.Я. Флиером понимаются как совокупность элементов этнокультурного бытования тех культурных традиций этноса, которые выделяются самим этносом в качестве наиболее характерных, маркирующих его историческое и культурное своеобразие черт [156, с. 1118]. К этническим ценностям в первую очередь относят сущностные интересы человека, представителя конкретной этнической общности: выживание, развитие, достижение целей. Для каждой этнической общности характерна своя система ценностей, которые выражаются в фольклоре, языке, обычаях, ритуалах, традициях, мифологии, религиозных представлениях, народных промыслах и так далее.

Исходя из внутреннего мира человека формируются определенные ценностные ориентации, которые делают его оригинальной, ни на кого не похожей личностью. Одновременно со способностью познания у человека вырабатывается способность оценивать явления. Интересует не бытие как таковое и не законы его познания, а в первую очередь человеческое отношение к бытию и та система ценностных представлений (о красоте, добре, благе, справедливости и т. д.), в соответствии с которой это отношение формируется и развивается.

Ценностные установки являются компонентом сознания, определяющим поведение. Г. Лебон утверждал, что «глубокие различия, существующие между психическим складом различных народов, приводят к мысли о том, что они воспринимают внешний мир совершенно различно» [86, с. 140]. Человек в определенной ситуации отдает предпочтение вовсе не рационально выбранной ценности. Она должна быть достоянием духовной жизни индивидуума, превратиться в его убеждения. С возрастом ценностные ориентации видоизменяются по мере получения образования, накопления опыта и т. д. Познавая окружающий мир, наполняя его смыслом, человек придает ему всякий раз новое, ценностное измерение.

Генрих Риккерт считал, что жизнь сама по себе не имеет ценности, но приобретает ценность через культуру. Жизнь может быть только средством, и поэтому ценность ее зависит лишь от ценности целей, которым она служит [131, с. 35].

Соглашаясь с Г. Риккертом, современный отечественный автор И.И. Докучаев отмечает, что ценность не есть платоновская идея, существующая объективно, то есть самостоятельно, в некоей специфической среде, вроде «гиперурании». Она существует в социальном или индивидуальном сознании, она духовна, но при этом предельно конкретна, то есть непроизвольна, и сравнима в своей конкретности с бытием конкретной материальной вещи или социальной идеи [48, с. 166]. Следовательно, сам по себе природный мир не имеет никакой ценности, а приобретает ее в процессе формирования к нему человеческого отношения.

Ценности находятся в основании общественного бытия конкретной этнической общности и отображают практический опыт ее жизнедеятельности. Формирование ценностей происходит в ходе совместной деятельности определенных людей в определенной социальной системе в конкретный исторический период. Ценность, сформировавшаяся в обществе, по отношению к личности выступает как норма. Высшей мерой этнических ценностей являются общечеловеческие ценности. Для каждой этнической общности характерна своя система ценностей, следовательно, каждая из них уникальна и свойственна лишь данному народу.

Ю.В. Бромлей, рассуждая о ценностях, отмечал, что этническое самосознание, выступая как разновидность общественного сознания, в качестве одной из важнейших составляющих включает систему ценностей или «нормативно-ценностную систему» [17, с. 48]. Этнические ценности выступают в виде интегрирующего элемента этнического самосознания, обуславливают отношение индивида, группы к прошлому, настоящему, будущему своей нации, а также оказывают существенное влияние на формирование других ценностей. Для человека ценностью является все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл.

Этнические ценности как компонент социальной памяти расположены в основе индивидуального характера и обеспечивают национальное единство через идентификацию человека с определенной культурой и этносом. Особенно важен и его личностный самовыбор. В процессе усвоения индивидом системы социальных значений и ценностных установок, заложенных в универсальных национальных ценностях, личностный самовыбор формирует ценностно ориентированное сознание представителя того или иного этноса. Ценности возникают и действуют на уровне личности, так как носителем ценностей является человек, представитель семьи, этнической общности, религиозной общины и так далее.

Ценностные установки являются существенным компонентом передающегося по наследству традиционного знания каждого представителя этноса. Основная масса этнокультурной информации постигается как на сознательном, так и на бессознательном уровне в раннем возрасте вместе с языком. Этническая система ценностей не дается обществу в виде набора постулатов, она как бы «разлита» в языке, в авторитетных текстах, которые основываются на этническом самосознании. Они передают в наиболее чистом виде народное видение мира, представления о человеческом бытии в нем, об организации отношений между людьми. Ценности могут быть видоизменены на основании оценок, которые дают тому или иному понятию члены социума. В результате сравнения предметов и явлений в сознании и языке складывается определенное отношение - одобрение, осуждение или безразличие. Следовательно, язык - важный компонент ценностных ориентаций в жизни того или иного этноса. Конкретные когнитивные категории не являются имманентно свойственными человеческому мышлению, они воспринимаются человеком в процессе усвоения культуры, и прежде всего языка.

Комплекс этнических представлений с особой наглядностью объективируется в этнических символах, которые включены в ЭКМ и являются еще одним структурным компонентом.

Любая культура представляет собой символическую систему. Западная культурология рассматривает культуру через «перформанс», т. е. особую форму театрального представления, участники которого - люди, принадлежащие в том числе и к различным этническим группам, - занимаются символической деятельностью в рамках конкретных «символических ситуаций», в пространстве определенной символической (культурной) драмы. Через символ актуализируются древнейшие, сущностные представления этноса, которые скрыты последующими социокультурными наслоениями. Особую важность имеют не столько сами исторические события, сколько оставляемые ими следы - рисунки, храмы и языки, повествующие о старинных верованиях. Поэтому изучение древних этнических символов позволяет не только реконструировать историю этноса, его систему миропонимания, но и проследить его современную динамику, особенности саморефлексии.

Символ не только фиксирует культурный опыт данного этноса. Он способствует быстрому переводу культурных смыслов и ценностей во внутренне осознанные формы, непосредственно влияющие на специфику отношений индивида к этнокультурным особенностям.

Языковая картина в структуре ЭКМ есть отображение общего этнического представления о мире, так как именно через язык передается основной поток информации, а следовательно, наиболее наглядно представлена субъективная целостность этносов. Можно утверждать, что язык в большинстве случаев оказывается самым мощным фактором, воздействующим на этническое самосознание и его формирующим.

Как только индивид усваивает умение общаться с людьми, в его сознание вместе с речью проникает этническое. Ребенок начинает говорить на своем «родном» языке, овладение которым им не замечается. Роль языка как важнейшего «этнообразующего» фактора отмечается большинством ученых. Язык является самым значимым и универсальным символом. Здесь нужно говорить о понимании самого языка, его значимости для человека и общества, новых соотношений с разнообразными формами сознания и деятельности. Благодаря языку осуществляется передача социального опыта, культурных норм и традиций, а также реализуется преемственность поколений и исторических эпох. Анализируя язык, можно многое узнать об этносе, о его психологии и образе мышления, об отношении индивидуального и коллективного. Являясь одной из древнейших и постоянных детерминант этнического, язык, по мнению Н.Г. Скворцова и К.Н. Хабибуллина, выступает как этноинтегрирующий фактор, способствуя «формированию общности чувств и сознания» [164, с. 12].

Языковая классификация дает наиболее конкретное представление об этническом родстве соответствующих народов, об общих истоках происхождения той или иной культуры. Каждый естественный язык складывается в истории этноса, отображая путь овладения действительностью предметного мира. Осваивая язык своего народа, человек постигает параметры своей культурной идентичности и вместе с осознанием единства родного языка начинает понимать не только этнокультурную особенность, но и общность с представителями других этносов.

Возникает вопрос, можно ли считать язык главным признаком проявления этнического? Люди, относящиеся к одному народу, обычно говорят на собственном, родном языке. Но ведь существует и немало самостоятельных, разных народов, говорящих на одном и том же языке, причем для некоторых из них он является родным, а для других - заимствованным. Встречается и обратная ситуация, то есть существуют народы, отдельные группы, которые говорят на различных языках. Дж. Де-Вос отмечает, что язык - это самая главная черта, характеризующая особую этническую идентичность. Но этничность больше связана с символическим значением особого языка, а не с его фактическим употреблением всеми членами группы [43, с. 240]. Большинством исследователей отмечается роль языка как важнейшего этнообразующего фактора. «В обыденном сознании часто происходит отождествление языка и народа», поэтому представители народа, если даже плохо владеют своим национальным языком, тем не менее считают его родным [82, с. 111].

Среди разнообразных видов систематизаций этносов языковая классификация является самой существенной. Она дает наиболее конкретное представление об этническом родстве соответствующих народов, об общих истоках происхождения той или иной культуры. Каждый естественный язык складывается в истории этноса, отображая путь овладения действительностью предметного мира. В.фон Гумбольдт смотрит на язык не просто как на механическую систему знаков, а как на постоянный творческий процесс человеческого духа [36, 38]. Он указывал на то, что язык - это часть культуры, которая отражает «национальный дух народа». В понятие «национальный дух народа» входит многое: психический склад народа, его образ мыслей, философия, наука, искусство, литература.

По мнению исследователей этнического феномена, язык является исторически наиболее ранней, естественной и устойчивой структурой, поскольку он формируется и развивается обычно внутри определенного этноса [75, с. 157]. Язык роднит людей, пронизывает их единой национальной психологией и во многом определяет поведенческие нормы.

Исследование языковой картины мира (языкового мировидения) совершается в рамках гипотезы лингвистической относительности Э. Сепира, Б. Уорфа. Они считают, что языковые формы оказывают существенное обратное воздействие на перцептивные, мыслительные и вообще когнитивные процессы, формируя этноспецифическую картину мира. Язык представляется не только средством выражения, но и формой, определяющей образ мыслей человека, то есть «грамматика сама формирует мысль, является программой и руководством мыслительной деятельности индивида» [80, с. 312]. Сквозь язык структурируется система морально-этических, ценностных и идеологических установок в обществе.

Все необходимое для жизни человек обозначает словами или другими знаками. В них выражается характер представлений данного народа о мире. Можно сказать, что язык является одним из существенных признаков этноса, важным компонентом его истории и культуры, то есть для каждого народа - это способ «видения» мира. В.М. Пивоев утверждает, что специфичность картины мира, отображающейся в сознании этноса, тысячами нитей связана с языком. Переход на другой язык означает потерю важнейших особенностей картины мира, сложившейся на протяжении тысячелетий [121, с. 32]. Таким образом, при формировании этнической картины мира языковая классификация учитывает языковое родство между народами и этническое своеобразие каждого из них.

Язык - один из наиболее значимых и универсальных этнических символов. В.И. Козлов утверждает, что язык - важнейшее средство общения людей, он служит условием возникновения многих социальных организмов, в том числе и этнической общности, для которой имеет особое значение [72, с. 26]. Советский этнограф рассматривает язык как важнейший признак этноса.

Особые отношения связывают этническое сознание с такой формой его репрезентации, как фольклор, который является одним из значимых исторических факторов формирования и развития этнического сознания. Как отмечает М.С. Каган, «поведение и деятельность человека не запрограммированы генетически, не транслируются из поколения в поколение стойким наследственным кодом и не передаются каждому индивиду императивно, от рождения, через ансамбль управляющих его активностью инстинктов, а направляются прижизненно обретаемыми индивидом потребностями, способностями и умениями, опосредуемыми опытом предшествующих поколений и его собственным» [60, с. 71]. Именно в фольклоре и фольклорном сознании опыт предшествующих поколений закреплен в рамках определенной этнической культуры. Через фольклорное сознание, которое приобщает людей к духовному опыту этноса, формируются те качества, которые просто необходимы каждому представителю этнической общности.

Фольклорное сознание имеет образную природу, поскольку фольклор является специфической формой художественного освоения действительности. Образы составляют основное содержание фольклорного сознания, вокруг которого группируются мотивы, стереотипы, представления. Само формирование фольклорного сознания представляет особый способ социализации индивида, его этнокультурной идентификации.

Специфичность фольклорного сознания обусловлена непосредственностью отражения действительности в процессе осуществления человеком практической деятельности, а значит, привязанностью к пространственному и временному бытию человека. Кроме того, фольклорное сознание носит аксиологический характер и является духовным способом освоения мира через его идеализацию в формах народного творчества, что повышает ценностную ориентацию этнического сознания. Фольклорная составляющая структуры этнического сознания подчеркивает первостепенность такой его функции, как адаптация субъекта в социокультурном мире, поскольку в фольклоре происходит непрерывный поиск человеком гармонии между своим внутренним, идеальным, миром и внешним по отношению к нему реальным миром.