Концептуально-эпистемологический подход к исследованию индивидуального этнического сознания

Характерной частью фольклорного наследия народа являются пословицы и поговорки. Ни в каком другом виде языкового творчества не отображено такое многообразие народной (этнической) жизни. В них правда и ложь, ненависть и любовь, мужество и трусость, трудолюбие и лень и т. д. Пословицы и поговорки несут на себе отпечаток национальной культуры, национального характера, национального психологического склада, особого типа мышления и мировоззрения. Можно с уверенностью сказать, что черты этнического характера, истории, быта запечатлены с полной достоверностью в пословицах и поговорках, актуальных и сегодня. Например, у каждого народа есть пословицы, которые посвящены воспитанию патриотизма как национального идеала: На родной земле и камешек знаком (рус.); Своя земля и в горсти мила (рус.); Глупа та птица, которой гнездо свое не мило (рус., белорус., укр.); Своя болтушка лучше чужой каши (татар.); Каждому свое луной кажется (кор., кирг.) и др. Пословицы и поговорки этнических групп повествуют об укладе жизни, истории, культуре; проповедуют преданность, любовь, благодарность, смирение и т. д., оказывая значительное влияние на формирование этнического сознания.

В структуре этнического сознания фольклорная составляющая занимает значительное место, участвуя в познании мира, его отдельных фрагментов, в понимании его единства и целостности, а также взаимообусловленности его частей. Фольклорное сознание как часть коллективного этнического опыта выполняет интегративную функцию, сохраняя и транслируя последующим поколениям заключенное в образах и мотивах духовное знание, ценностные ориентиры, критерии поведения, способствуя формированию индивидуального этнического самосознания.

Фольклор как способ репрезентации этнического сознания подчеркивает значение еще одного компонента ЭКМ - традиции [61, с. 102-107]. На обыденном уровне общественного сознания традиционализм ассоциируется не только с беспрекословным подчинением авторитету традиции, безусловным следованием ей и авторитарным ее давлением на личность, сколько с культурно-этнической определенностью [51, с. 273].

Важную роль традиции отводил Б. Малиновский: «…в каждом типе цивилизаций любой обычай, материальный объект, идея и верования осуществляют отдельную жизненную функцию, решают определенную задачу, представляют собой необходимо важную часть внутри действующего целого» [13, с. 69]. Каждый элемент культуры как часть целого выполняет свою определенную функцию. Сама же «традиция с биологической точки зрения является формой совместной адаптации общности к ее среде… Стоит только уничтожить традицию, и вы лишите социальный организм его защитной оболочки и обречете его на медленный, неминуемый процесс умирания» [13].

В некоторых случаях традиции могут играть не только интегрирующую роль внутри определенного этноса, но и способствовать сближению этносов, вырабатывать общую ценностную основу, нейтрализовать отрицательные последствия ксенофобии. На наш взгляд, эту роль можно отвести культурно-религиозным традициям. Христианство, ислам, буддизм расходятся в понимании природы духовного, ряда аксиологических норм жизненных установок, но общественно-нравственный идеал у них един (человеколюбие, добро, милосердие, справедливость и др.).

Можно сказать, что традиции формируют основное направление духовных ценностей и являются неотъемлемой частью личностных ориентаций.

Традиции как необходимый компонент социального бытия и духовной культуры людей возникли вместе со становлением человеческого общества. В истории человечества организация общественной жизни поддерживалась силой привычки, обычая, коллективного мнения, традиции, нравственным авторитетом старейшин рода или своего племени, которые представляли общие интересы всех их членов. Традиция рассматривается как многоаспектный, сложный феномен. Философский статус термина «традиция» определяется тем, что он включает в себя весь комплекс обладающих какой-либо ценностью норм поведения, форм сознания и институтов человеческого общения, характеризуя связь настоящего с прошлым, точнее, степень зависимости современного поколения от прошлого или приверженности к нему [151, с. 87].

Рассмотрение природы традиций, их места в общественной жизни имеет существенное значение для организации человеческих отношений и социального управления, поведения каждого человека, отдельных групп людей, этнической общности. Как социальное учреждение функционирования общества традиции занимали значимое место в организации образа жизни этнической общности и реализовывали свои функции только при активной их поддержке общественностью. Говоря о традициях, мы имеем в виду самый распространенный смысл -- способ бытия и воспроизводства компонентов социального и культурного наследия, закрепляющий стабильность и преемственность опыта поколений, времен и эпох.

Рассмотрению традиции как механизма связи прошлого с настоящим особое внимание уделяли западные школы. Они считали, что в центре культуры находится традиция. Например, по мнению Эдварда Шилза, культурная традиция этноса является той связью, которая способна соединить общество с его прошлым, которая «не может пропасть полностью: она наследуется благодаря самой природе общества» [106, с. 73]. Люди осознанно выбирают и сохраняют фрагменты прошлого, тем самым складывая традиции.

Идею Э. Шилза о том, что в основе традиции связь настоящего с прошлым, поддержал П. Штомпка, выделяя проявление связи в сохранении объектов, артефактов, вещей, созданных предыдущими поколениями: дома, мосты, дороги, церкви, памятники и т. д. [175, с. 87].

Традиции формируются не сами по себе, фрагменты прошлого создаются, отвергаются или трансформируются народами, благодаря людской памяти и способности к коммуникации. К фрагментам прошлого относятся верования, символы, знания, нормы, ценности, правила, которые сохраняются и интерпретируются человеком.

Акцентируя внимание на том, что традиция - это не фрагмент прошлого в настоящем, а механизм связи с прошлым и творение настоящего, П. Штомпка выделяет две ипостаси существования прошлого в настоящем. Можно сказать, что прошлое существует объективно, когда объекты прошлого сохраняются материально, и субъективно, когда в сознании членов общества присутствуют идеи прошлого, которые становятся частью современной культуры. И в том, и в другом случаях прошлое влияет на настоящее, служит важным соопределяющим элементом состояния общества. Однако есть и третий путь, когда на настоящее влияет не реальное прошлое, а то, как человек представляет его себе, или, попросту говоря, фантазирует [175, с. 87]. Под традицией понимается совокупность объектов и идей, особую значимость которых люди связывают с их происхождением в прошлом. При этом они людьми видоизменяются, выдвигаются на первый план или игнорируются. Традиции существуют в течение некоторого времени, а потом исчезают, забываются и снова возрождаются.

В отечественной науке Э.А. Баллером, Э.С. Маркаряном, К.В. Чистовым и другими разработано несколько фундаментальных концепций традиции, довольно полно раскрывающих содержание этой философской проблемы. В работах ученых показывается социальная природа традиций, обычаев и ритуалов, прослеживается процесс их становления и функционирования, разнообразие форм.

С точки зрения Э.С. Маркаряна, культурная традиция - это выраженный в социально организованных стереотипах групповой опыт, который путем пространственно-временной передачи накапливается и воспроизводится в различных человеческих коллективах [97, с. 80]. Тем самым вся общественная деятельность стимулируется, согласовывается и отображается в результате накопления исторического социального опыта, который передается из поколения в поколение. Традиция включает обычаи, ритуалы и целый ряд других стереотипизированных форм человеческой деятельности.

Традиция и сегодня продолжает оставаться универсальным механизмом, который благодаря селекции жизненного опыта, его аккумуляции и пространственно-временной трансформации позволяет достигать необходимой для существования социальных механизмов стабильности [97, с. 87]. Культурная традиция представляет собой один из важнейших механизмов поддержания, сохранения устойчивости норм, ценностей, образцов этнической культуры. Этим термином обозначается непосредственная передача характерных культурных форм от поколения к поколению и соблюдение строгого следования таким формам. Благодаря действию механизма традиции структурируется опыт социокультурной идентификации, упорядочиваются взаимодействия с представителями других групп в стандартных ситуациях. Это происходит благодаря тому, что под действием традиции в процессе социализации индивид осваивает стандартный этноспецифический опыт [118, с. 151].

По своей сущности традиция есть отношение, общественное отношение, отличающееся определенной исторической устойчивостью, повторяемостью, общностью. Традиция диалектична. Она вызвана проявлением в общественных отношениях законов диалектики. И как следствие внутренней противоречивости общественных отношений, «борьбы» устойчивости и изменчивости означает необходимость. Причем то, что традиция выступает в качестве одного из «борющихся» отношений, вовсе не лишает ее относительной самостоятельности [118, с. 35].

Указывая на многообразие форм проявления традиций, необходимо еще раз подчеркнуть, что сущность их сохраняется: это исторически сложившиеся, относительно устойчивые, повторяющиеся общественные отношения, передающиеся от одного поколения к другому.

Этническая традиция представляет собой иерархию стереотипов и правил поведения, культурных канонов, политических и хозяйственных форм, мировоззренческих установок, характерных для данного этноса и передаваемых из поколения в поколение.

Объектом и субъектом определенной нравственной культуры, носителем этнических традиций выступают этнические общности. Следовательно, как характер традиции, так и ее внутренняя структура зависят в первую очередь от ее носителей -- этносов. В традициях отображаются нормы и принципы общественного поведения не только отдельных личностей, но и народов, нации, этнических общностей. Этнические традиции создаются коллективами, целыми народами и нациями как отражение в их сознании хозяйственных, бытовых, культурных навыков, воззрений, способов жизни, сформированных в историческом процессе развития данной этнической общности. Под этнической традицией мы понимаем общественные явления, которые, многократно повторяясь, стали устойчивыми, общепринятыми, вошли в повседневную жизнь этноса.

Рассматривая объективные факторы возникновения этнических традиций и обычаев, Н.С. Сарсенбаев считает, что потребности и интересы людей выражаются в форме эмоций и чувств, приводящих в движение волю, поведение и определяющих знания и убеждения людей, которые при многократном повторении способствуют формированию привычек. Привычки и другие устойчивые правила, выраженные в виде коллективных потребностей и интересов, становятся обычаями и традициями [142, с. 13].

Этническая традиция связана со всеми сферами жизнедеятельности человека и составляет важный элемент духовно-нравственных ценностей, передаваемых из поколения в поколение. Знание этнических традиций способствует росту нравственной культуры членов этноса, их адекватному самосознанию, внедрению принципа толерантности в отношениях между разными этническими субъектами.

Этническое сознание как часть духовной культуры не может существовать за пределами традиций. Обычаи и традиции играют особую роль в нравственном воспитании, формируя как этническое сознание, так и самосознание этноса. Традиционные ценности формируют базу общественного взаимопонимания и взаимодействия людей разных культур.

В ценностных установках традиций отражается своеобразие духовной этнонациональной культуры, так как они являются исторически устойчивыми установками, базисными характеристиками того или иного этноса. Бесспорно, в этнической культуре традиции принадлежит огромная роль. Быть человеком и народом своей традиции -- значит сохранять и защищать свою культурную и идеологически-национальную суверенность.

Итак, если под картиной мира понимать сложившуюся на конкретном этапе развития человечества совокупность представлений о структуре действительности, способах ее функционирования и изменения, сформировавшуюся на основе исходных мировоззренческих принципов и интегрирующую знания и опыт, накопленные человечеством, то этническую картину мира мы предлагаем рассматривать как целостную совокупность образов-представлений этноса об объективной реальности, имеющую интерсубъективный характер и сформированную основе этнических констант, этнической ментальности, этнических ценностей, традиции и языкового восприятия окружающей действительности.

Обладая сложной структурой, этническая картина мира включает этническую ментальность (особая система мировосприятия, которая передается в процессе социализации и включает в себя представления о приоритетах, нормах и моделях поведения этносов в определенных условиях); этнические ценности (совокупность элементов этнокультурного бытования тех культурных традиций этноса, которые выделяются самим этносом в качестве наиболее специфичных черт, маркирующих его историческое и культурное своеобразие); этнические символы (комплекс элементов материальной и духовной культуры этноса, который выполняет этноразличительную функцию и обозначает этническую принадлежность представителя этнической общности); язык (наиболее значимый и универсальный этнический символ, который формирует этническое самосознание, роднит людей, пронизывает их единой этнической психологией и во многом определяет поведенческие нормы) и этнические традиции (иерархия стереотипов и правил поведения, культурных канонов, политических и хозяйственных форм, мировоззренческих установок, характерных для данного этноса и передаваемых из поколения в поколение).

Таким образом, этническая картина мира выступает как онтологическое основание этнического сознания в целом и индивидуального этнического сознания в частности, фактором направляющим, структурирующим и обуславливающим как индивидуальное этническое сознание, так и поведение представителя этнической общности, играющим важную роль на всех этапах его жизненного пути.

Глава 2

Философские основы теоретической модели индивидуального этнического сознания

Сущность этноса раскрывает его индивидуальная, или так называемая этническая, специфика как набор устойчивых отличительных характеристик, выделяющих каждый конкретный этнос на фоне многоликого этнического состава человечества. «Этническое» как философская категория характеризует связи и отношения между этническими общностями людей, носителей специфической ментальности, которая представляет собой неизменные духовные ценности, глубинные аксиологические установки, навыки, автоматизмы, стереотипы, лежащие в основе поведения, образа жизни и осознанного восприятия тех или иных явлений действительности. Задача данной главы состоит в том, чтобы обозначить концепции, в которых четко отразились различные методологические поиски при определении этнического сознания. Специфика познания этнического заключается в том, что оно может выступать в форме текстов как семиотических проявлений этнической культуры. Любое явление культуры есть текст, воплощенный с помощью знаковых систем.

2.1 Концептуальные модели этничности в гуманитаристике XIX-XX вв.

В процессе анализа феномена «этнического» сформировался ряд философских школ, существование которых можно понимать и как этапы развития философии «этнического»: эволюционизм, диффузионизм, социологическая школа, функционализм, структурализм, американская школа исторической этнологии, этнопсихологическая школа, культурный релятивизм, неоэволюционизм, примордиализм, конструктивизм, инструментализм.

Одной из старейших школ философии и научного анализа этнического является эволюционизм (А. Бастиан, Д. Лебок, Д. Мак-Леннан, Г.Л. Морган, Э. Тайлор, Д. Фрезер и др.), который открыл и обосновал общие закономерности эволюционного развития человеческой культуры, понимание культуры как совокупности отдельных типов и форм, что позволило выделить особый тип культуры - этническую культуру и рассмотреть последнюю, с одной стороны, как необходимую объективную часть общей культуры, с другой - как целостность собственных характеристик.

Известный английский этнограф Э. Тайлор в книге «Первобытная культура» призывал к тому, «чтобы считать изучение человеческой жизни отраслью естествознания» [148, с. 2]. Основной идеей его концепции являлось утверждение непрерывности, линейности перехода общества от низшей формы к высшей. Э. Тайлор считал человека частью природы, которая развивается в соответствии с ее общими закономерностями. Если экстраполировать модель эволюционного развития культуры, предложенную Тайлором, на процесс формирования и развития этнического, то можно предположить, что данный процесс развивался по следующей схеме: переход признаков этнического родоплеменной организации к народности, а затем от нее к этнической нации и многонациональной общности. Эта модель позволяет утверждать, что этническое не является механической совокупностью различных компонентов, оно представляет собой определенную систему, элементы которой находятся во взаимосвязи друг с другом. Разнообразие этнического в культуре Тайлор понимал как множественность стадий постепенного развития.

Л.Г. Морган открыл значение рода в общественной организации первобытного общества и дал его периодизацию в зависимости от технического развития [109]. Морган утверждал, что история человечества делится на три больших периода: дикость, варварство и цивилизация.

Каждый период человеческой истории представляет собой определенное состояние общества, которое характеризует культуру и отличается свойственным только этому периоду образом жизни. В процессе перехода от варварства к цивилизации формируются этнические общности. Согласно Моргану, этническая общность является динамически развивающейся системой, которая трансформируется в результате постоянных естественно-исторических воздействий природной среды и социальной среды. Определяющими компонентами пути общественного развития, а стало быть, и этнической общности, по Моргану, являются «язык» как средство, обеспечивающее коллективное взаимодействие людей, «религия» как попытка реализации человеческой способности к осмыслению своего места в природе, «средства существования и архитектура», то есть окружающая среда, используемая в своих целях, и пр.

Эволюционная школа в целом представляла собой стройную концепцию развития человека и его культуры, которая опиралась на признание идеи прогресса в общественном развитии. Согласно эволюционистской теории, развитие любого культурного элемента изначально предопределено. В основе эволюционного подхода лежали представления о неслучайной дифференциации общих форм и о трансформации простых явлений в сложные, от несовершенного к совершенному. Базовым приемом проведения таких построений становился сравнительно-исторический метод, основанный на представлении о том, что социокультурные системы настоящего в различной степени содержат в себе элементы прошлых стадий развития.

Различия между признаками этнического каждой общности объяснялись их принадлежностью к разным стадиям исторического прогресса. Основоположники эволюционного подхода считали возможным объяснение признаков этнического в культуре человечества с позиции признания закономерности их существования в ней, полагая, что они вызваны естественными причинами, а их динамика закономерна.

Целенаправленно организованные исследования различных народов и их культур в дальнейшем стали проводиться в рамках диффузионистского направления. Представители этой школы (Ф. Гребнер, У. Риверс, Э. Сепир, Л. Фробениус, М. Херсковиц, В. Шмидт и т. д.) стремились рассмотреть пути, способы и механизмы распространения культур или отдельных элементов, выявить специфику их происхождения. Лео Фробениус заявлял, что «каждая культура развивается как живые организмы, она, следовательно, переживает рождение, детство, зрелый возраст и старость и, наконец, умирает» [187, с. 12, 13].

Теория диффузионизма основана на идее распространения культур через контакты народов, взаимодействия и заимствования. Основатель диффузионизма профессор Мюнхенского университета Фридрих Ратцель утверждал, что в основе распространения культуры и ее развития лежат взаимоотношения природы и человека [126, 127]. В таких работах, как «Антропогеография», «Народоведение», «Земля и жизнь», Ф. Ратцель исследовал различные механизмы влияния географической среды на человеческое общество, как на внутреннюю жизнь народа и становление его культуры, так и на характер связей между народами. При этом для каждого элемента этнической культуры он находил географическую привязку и на этом основании отслеживал его историческое распространение на другие географические ареалы, рассматривая сами этнические культуры с точки зрения преобладания в них самобытных или заимствованных культурных элементов.

Сторонники диффузионизма стремились свести всю историю человечества к контактам, столкновениям, в результате которых и происходят заимствования и переносы культур от одной общности к другой. В отличие от эволюционистов, рассматривавших каждое явление культуры как звено в цепи эволюции, отвлеченно от конкретных условий его бытования, Ф. Ратцель стремился изучать явления культуры в связи с конкретными, прежде всего географическими условиями.

Диффузионисты противопоставили понятию эволюции понятие культурной диффузии, основанное на представлениях о пространственном перемещении, распространении культуры или ее отдельных элементов, например этнической культуры. По мнению представителей диффузионизма, наиболее удачные элементы материальной и духовной культуры (в частности, этнической) распространяются по всему миру методом стихийного растекания. Таким образом, на основании диффузионизма можно утверждать, что этническое развивается за счет внешних факторов, в роли которых могут выступать заимствования из других культур в результате тесного межэтнического контакта, образования новых поведенческих мотиваций с упором на их этнический характер, в результате столкновений между различными социальными общностями.

Объективными основаниями и формами развития этносоциальных процессов являются переселения, завоевания и смешения этносов. Таким образом, развитие этнической культуры отдельных народов представлялось не как их самостоятельная эволюция, а как заимствование культурных достижений других народов в результате все тех же процессов переселения, завоевания, смешения и т. п.

Социологическая школа в лице М. Гране, Э. Дюркгейма, Л. Леви-Брюля, К. Леви-Строса, М. Мосса предлагает рассматривать человеческое общество как совокупность нравственных связей между людьми. Основоположник этой школы Э. Дюркгейм фундаментальным основанием изучения общества считал социальные факты, которые, с одной стороны, как бы навязываются представителям той или иной социальной общности, а значит, и этнической, обладая принудительной силой по отношению к ним, а с другой стороны, сами являются переплетением социальных признаков, в том числе и этнических (язык, различия в бытовой культуре, в традициях). Дюркгейм утверждает, что этническое не может существовать в чистой форме, оно связано с теми социальными явлениями и процессами, которыми оно формируется.

Э. Дюркгейм предложил рассматривать сосуществование индивидуального сознания в тесной связи с «коллективными представлениями», к которым относятся религиозные поверья, мифы, нормы морали и права. Предложенная теория была поддержана еще одним сторонником социологической школы - Люсьеном Леви-Брюлем, который считал, что любая форма индивидуального сознания на определенном историческом этапе тесно связана с коллективными установками. По его мнению, первобытное сознание ориентировано по преимуществу на передачу от поколения к поколению коллективных представлений и безрефлексивное следование традициям [88, с. 334]. На основании этого тезиса можно утверждать, что коллективное этническое сознание едино для всей общности и не зависит от взглядов отдельных представителей этноса. Наоборот, идеи и убеждения конкретного человека (индивидуальное этническое сознание) есть не результат собственного жизненного опыта, а совокупность установок, сформировавшихся под влиянием общественной среды - через воспитание, общественное мнение, обычаи и коллективные установки. Следуя логике Леви-Брюля, можно утверждать, что представителям этнических общностей свойственен такой вид мышления, над которым довлеют коллективистские представления, отражающиеся в культуре, обычаях, обрядах, языке и других компонентах этнической культуры.

Таким образом, социологическая школа утверждает, что этническое сознание представляет собой комплекс «коллективных представлений», который обеспечивает устойчивость признакам этнического, формирует индивидуальное этническое сознание и сближает между собой представителей этноса.

Попытка объяснить различные феномены социальной и культурной жизни народов при помощи функций, выполняемых ими для поддержания и развития соответствующего социального организма, привело к возникновению нового направления, которое получило название функционализма (К. Леви-Строс, Б. Малиновский, А. Рэдклифф-Браун). Особенностью функционального подхода в исследовании этнического является рассмотрение особенностей этнической культуры как единого образования, которое выполняет жизненно важную функцию.

Методологические основы функциональной школы разработаны английскими социальными антропологами Брониславом Малиновским и его учеником Альфредом Рэдклифф-Брауном. Они считали, что каждая этническая общность характеризуется своеобразными компонентами материальной и духовной культуры, которые функционируют как хорошо отлаженный механизм. Согласно научной концепции Б. Малиновского, этнообразующая культура представляет собой сложную совокупность взаимосвязанных институтов, призванных удовлетворять первичные биологические и вторичные, порожденные самой культурой, потребности. Из сопоставления элементарных потребностей и способов их удовлетворения выводится понятие «функция». Функция же определяется им как удовлетворение органического импульса (потребности) подобающим актом (способом удовлетворения). Б. Малиновский утверждал, что в культуре не бывает ничего случайного и все ее элементы несут функциональную нагрузку. Например, «в любом типе цивилизаций любой обычай, материальный объект, идея и верование выполняют некоторую жизненную функцию, решают некоторую задачу, представляют собой необходимую часть внутри действующего целого» [190, с. 131-140]. Таким образом, Б. Малиновский отмечает, что этническая культура выполняет ряд собственных функций, в частности функцию интеграции, функцию психологической безопасности и др.

Направлением функциональной теории становится структурный функционализм, который разрабатывал английский ученый Альфред Рэдклифф-Браун. Он утверждал, что любая социальная система состоит из «структур» и «действий». И главной задачей должно быть не выявление причин структурных изменений человеческого общества и его культуры, а показ постоянно повторяющихся в них структурных взаимосвязей. Для этого необходимо разграничивать исследование культуры историческим методом и изучать общие законы функционирования феноменов культуры [140, с. 607]. Этническая культура представляет собой такую структуру, которая позволяет своим членам определенным образом выстроить отношения как между собой, так и с окружающей средой.

Функционалисты Б. Малиновский, А. Рэдклифф-Браун отмечали практическую нагруженность этнической культуры. Огромную роль в культуре играют формы «этнического»: обычаи, ритуалы, моральные нормы или нормы обычного права, которые исполняют функцию контроля и обеспечивают функционирование этнического целого. Выполняя функцию регуляторов поведения представителей этнической общности, они становятся теми культурными механизмами, которые удовлетворяют основные потребности людей в пище, социальной защите, а также организационными факторами их коллективного существования.

Клод Леви-Строс считал, что значение явлений этнической культуры нужно искать не в эмпирически устанавливаемых фактах, а в их отношениях. Он рассматривал системы родственных связей как особый язык, а именно как систему действий, предназначенную для обеспечения определенного типа коммуникации как между представителями этнической общности, так и между самими этносами. При этом понятие «структура» у Леви-Строса носит абстрактный характер и в значительной степени соответствует не самой эмпирической действительности, а ее моделям [89].

Леви-Строс придерживался идеи, что все многообразные явления нашего мира - это модификации некой единой исходной модели, поэтому все они могут быть строгим образом систематизированы и классифицированы. Для него вся человеческая деятельность и все формы сознания подчинены строгой логике. По его мнению, человека нового и древнего, развитого и «примитивного» объединяют всеобщие законы культуры, законы функционирования человеческого разума. Цель исследования этнических структур, согласно учению Леви-Строса, состоит в обнаружении законов, которые управляют обществом, а также логических закономерностей, лежащих в основе всех социальных и культурных явлений. Он рассматривал каждую сторону быта и культуры как замкнутую систему, стараясь в каждой из них обнаружить свои логические закономерности.

Американская философская научная мысль, в отличие от европейской, развивается изначально с момента возникновения государства США в полиэтническом пространстве, поэтому для нее характерен анализ проблем межэтнического диалога, этнокультурного сосуществования, полиэтничной ценностной ориентации. Американская школа исторической этнологии (Ф. Боас, А. Кребер и др.) исходит из того, что каждая этническая общность обладает уникальной историей, культурой, своеобразием внутреннего развития. Ведущая роль в отграничении этносов друг от друга отдавалась ценностным ориентациям, которые выступали как мотивационные импульсы развития этноса. Таким образом, анализ сущности этноса через ценностную ориентацию, предложенный представителями данной школы, предлагает еще один методологический подход к изучению этнической культуры - аксиологический.

Этнические общности могут выражать себя через определенную совокупность эмоционально-чувственных проявлений (эмоции, чувства, настроения), поэтому появление этнопсихологической школы (Р. Бенедикт, А. Кардинер, М. Мид) в рамках философско-научного исследования феномена «этнического» закономерно и объективно. Утверждалось, что любая культура имеет редкостную форму внутри культурных элементов, которые все объединены этосом культуры, устанавливающим не только то, каким образом эти элементы культуры соотносятся друг с другом, но и содержание этих элементов. Национальный характер отражает психологические особенности представителей той или иной этнической общности, являясь этнообразующим фактором [14].

Сознание этноса понималось как совокупность закономерностей психической жизни людей, обусловленных культурой. Характер общественного сознания в конкретной культуре определяется набором ключевых для этой культуры норм и их интерпретаций, воплощенных в традициях, привычках и способах национально своеобразного поведения [100].

Заслуга этнопсихологической школы сводится к обоснованию присутствия у каждого народа своего, совершенно специфического этнического характера, который, имея определенный набор черт, влияет на индивидуальное этническое сознание, мотивы поведения и всю деятельность представителей этнической общности. Согласно исследователям данной школы, этнический характер формируется под влиянием культурных институтов в процессе обучения и воспитания ребенка, под влиянием ценностей и поведения взрослых.

Идеи уникальности отдельных этнических культур развивают представители культурного релятивизма (Р. Бенедикт, А. Кребер, М. Херсковиц), предлагая свою методологическую базу исследования. Ее главная идея заключается в признании равноправия различных культур независимо от уровня их развития, сложности и самобытности. Культурный релятивизм провозглашал идею несравнимости культурных типов разных народов, невозможности их измерения единым масштабом, поскольку этническая культура каждого народа представляет собой уникальную систему ценностей, которые взаимно несопоставимы и несравнимы. Любая культура по-своему сложна, ценна и самобытна, так как является особым способом адаптации к окружающим условиям своего существования. Поэтому каждая культура должна рассматриваться в своих собственных рамках как закрытая система специфических форм существования.

Ведущий представитель концепции культурного релятивизма Мелвилл Херсковиц понимал культуру в самом общем плане как созданную человеком среду обитания. Каждую отдельную культуру он рассматривал как неповторимую, уникальную модель, в которой всегда есть некий «культурный фокус» - самая существенная черта этой культуры. История человечества представлялась им как сумма самостоятельно развивающихся культур и цивилизаций. При этом источник динамики культур он видел в их единстве и изменчивости. Особенно значимой идеей автора являлось утверждение, что любая культура должна быть одновременно и стабильной, и изменчивой. По его мнению, отсутствие изменений вообще означает смерть культуры. В то же время разрушение устойчивых структур в культуре в угоду быстрым изменениям означает ее деградацию, утрату самобытности [188].

Состояние современного американского общества как совокупности различных этнических культур предполагает поиски путей стабилизации и интеграции общества с целью решения задач национальной безопасности, так как противостояние этнических культур в силу их инаковости, различности приводит к социальным конфликтам и дестабилизации государства. Одним из способов решения данной проблемы явился процесс инкультурации, который предложили представители культурного релятивизма.

Главными принципами инкультурации являются усвоение особенностей мышления и действий, моделей поведения, составляющих данную культуру; признание равенства этнических ценностей, сформированных и творимых разными народами; сохранение лингвистической культуры каждого этноса (описание жизнедеятельности этнической общности необходимо проводить в терминах его культуры); признание уникальности каждого отдельного этноса и невозможности выстроить их по единой шкале дифференциации, зрелости или прогрессивности.

Определенным образом с идеями инкультурации перекликается теория Р. Парка о «маргинальной личности» [191, с. 881-893]. В ее рамках предлагается путь разрешения конфликтных ситуаций полиэтнических обществ, их стабилизации и формирования нового уровня индивидуального сознания.

Под «маргинальной личностью» Р. Парк понимает личность, которая формируется на стыке двух или нескольких культур. В процессе своего личностного становления человек усваивает основные идеи, установки, ценности этих культур и превращает их в свои жизненные ориентиры, которые организуют и адаптируют личность в рамках этих культур. «Маргинальная личность» будет чувствовать себя «своим» в рамках любой «чужой» культуры. По мнению Парка, данный тип индивидуального сознания отличается мобильностью, высокоразвитыми механизмами адаптации к любой культуре.

На наш взгляд, эта модель современной личности опасна нивелированием в рамках индивидуального сознания ценности этнической самоидентификации, так как «маргинальная личность» будет чувствовать себя комфортно в любой культуре, но не будет иметь своей, то есть будет лишена собственных этнических основ.

В середине ХХ столетия возникла новая теоретическая школа - неоэволюционизм, которая пыталась вновь оживить объяснение социального изменения в соответствии с эволюционными принципами. Сторонников неоэволюционизма, в отличие от классического эволюционизма, интересовала история человеческого общества как сумма многолинейно развивающихся замкнутых систем, и эта многолинейность объяснялась ими как результат приспособления человека к различным окружающим средам. Общность между классическим эволюционизмом и неоэволюционизмом проявляется в том, что оба направления основываются на биологическом детерминизме.

Основные идеи неоэволюционизма разработаны Лесли Элвином Уайтом. По мнению ученого, мерой и источником любого процесса развития является энергия. Любое культурное поведение, да и сама культура отличается количеством используемой энергии. И прогресс в культуре может измеряться объемом энергии, потребляемой на душу населения ежегодно [153, с. 444]. С точки зрения Уайта, этническая общность - биологическая система, преобразующая энергию окружающей природной среды (солнечная энергия, энергия ветра, воды и т. д.) в другие ее виды в своих интересах. В результате эволюция выглядит как расширение ресурсов используемой энергии. Если сравнивать с первобытным обществом, которое использовало в основном энергию человека, современное общество использует энергию воды, природных ресурсов, солнца и т. д. По мере развития технологий растут и объемы энергии, которые общество способно брать из окружающей среды. Согласно Уайту, эволюция культур связана с ростом количества потребляемой энергии и смысл культурной эволюции - в улучшении адаптации человека к миру.

Джулиан Стюард как представитель неоэволюционизма рассматривал культуру как особую систему, эволюция которой обусловлена потребностью адаптации к специфическим для каждой культуры природным условиям. Исследователь считал, что разнообразные виды окружающих сред требуют различных форм адаптации к ним. Отсюда и развитие культур этноса идет в разных направлениях. Изучая роль окружающей среды в эволюции культуры, Стюард подчеркивал ее двойственный характер. В одних случаях она может выступать как творческая сила, но может служить и ограничивающим фактором. При этом отмечает, что общество с развитой технологией имеет большую свободу от ограничений окружающей среды. Стюард истолковывает многолинейность развития человеческого общества как результат адаптации человека к различным экологическим средам. По мнению Стюарда, не социально-экономические причины определяют общественное развитие, а сама исконная экономическая среда.

Активизация этнических процессов потребовала перейти от теоретико-идеологических конструкций и описания культурных особенностей различных народов к изучению принципов общественной организации этнических общностей, их исторической динамики и межэтнического взаимодействия. В современном мире при рассмотрении «этнического» используют примордиалистский (изначальный) подход, к которому мы относим и отечественных исследователей (Ю.В. Бромлей, Л.Н. Гумилев, С.В. Чешко и др.). Этничность определяется как «групповая идентичность, производная от имманентного человечеству социального инстинкта коллективности и «легитимизируемая» посредством представлений об общем происхождении и специфичности своей культуры. Соответственно этнос выступает как носитель такой идентичности» [171, с. 41]. В теории примордиалистского подхода различают два направления - природное и эволюционно-историческое.

Представители природного направления объясняют этничность как явление, определенное генетическими и географическими факторами. Этничность может быть определена как особая характеристика личности, состоящая в ощущении, переживании индивидом своей принадлежности к определенной группе или общности людей, формирующаяся на основе генетического и социального единства этой группы и проявляющаяся в форме сравнения «нас» с «не нами» в ходе группового взаимодействия с другими этносами.

Концепция Л.Н. Гумилева относится к примордиалистским, находящим объективную основу существования этнической общности в природных феноменах. Он считал, что этническая общность является, с одной стороны, звеном биоценоза вмещающего ландшафта, с другой стороны, частью социума, конкретного общественного организма. По мнению исследователя, этнос - «это тот или иной коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам («мы» и «не мы»), имеющий свою особую внутреннюю структуру и оригинальный стереотип поведения» [39, с. 60].

Л.Н. Гумилевым была предложена концепция пассионарности, которая является эффектом энергии живого вещества биосферы, проявляющимся в повышенной активности этнических коллективов. В зоне этнического контакта, «когда происходит пассионарный толчок, или взрыв, поля с нарушенными связями теряют присущие им ритмы и приобретают новый, которого до сих пор у них не было» [40, с. 307].

Итак, начало процессу этногенеза дает энергетическая вспышка, которая вызывает мутацию соответствующего гена человека (пассионарный толчок). В результате человек воспринимает из космоса значительно больше энергии, чем это необходимо для нормальной жизнедеятельности. Избыток энергии ведет к повышенной активности людей, которая при благоприятных географических условиях может положить начало новому этносу. Вся его дальнейшая судьба (этническая история) также неразрывно связана с уровнем пассионарного напряжения этнической системы. По мере того как растрачивается запас энергии, полученный в результате вспышки космического излучения, этнос проходит в своем развитии несколько фаз (подъем, акматическая фаза, надлом, инерционная фаза, регенерация и др.).

У Гумилева основные внутриэтнические связи представлены в виде охватывающего всю этнопопуляцию сплошного биофизического «этнического поля», которое служит фундаментом для этноса, сохраняет его целостность. Согласно Гумилеву, в это поле ребенок погружается сразу после своего рождения, начиная с первого контакта с полем матери, - ведь только находясь в нем, он может стать членом этноса [40, с. 305]. Внутриэтническая связь предполагает межпоколенную передачу информации путем сигнальной наследственности, которая представляет собой особый механизм передачи потомству от родителей и старших членов популяции условных рефлексов в целях оптимальной адаптации [40, с. 234].

Л.Н. Гумилев рассматривал в качестве главного этнического определителя «этнический стереотип поведения» как строго конкретную для данного этноса норму отношений и форму адаптации к объективной действительности [40, с. 92-100]. Стереотип поведения, под которым он понимает нормы отношений между группой и индивидом, между индивидами, является основным признаком этноса. Согласно Гумилеву, принадлежность к этносу не является врожденной, так как стереотипы формируются у ребенка в первые годы жизни и приобретаются в процессе социализации. Он имеет в виду не воспитание в узком смысле слова, а формирование в определенной культурной среде. Таким образом, индивидуальное этническое сознание является результатом погружения личности в «этнический стереотип поведения».

Эволюционно-историческое направление примордиализма было развито в работах академика Ю.В. Бромлея, который предложил определение этноса как исторически сложившейся на определенной территории совокупности людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), что фиксируется в самоназвании (этнониме). Следовательно, этнос - исторически сложившаяся социальная группа людей, связанная общностью территории своего формирования, языка и культуры [17, с. 57-58]. Согласно Ю.В. Бромлею, этносы характеризуются определенными собственно этническими свойствами (язык, культура, этническое самосознание, закрепленное в самоназвании), но эти свойства формируются только в соответствующих условиях - территориальных, природных, социально-экономических, государственно-правовых. Формирование этносов представляет собой длительный исторический процесс, обусловливающую роль в котором играет группа особенностей, которая лишь в совокупности позволяет определить этнос. Этносом (этнической общностью) является особый исторически возникший тип социальной группы, особая форма коллективного существования людей. Такая общность складывается и развивается естественноисторическим путем; она не зависит непосредственно от воли отдельных входящих в нее людей и способна к устойчивому многовековому существованию за счет самовоспроизводства. Это происходит путем заключения браков внутри этноса и передачи новому поколению языка, системы социально-культурных ценностей, традиций и т. д.

Формирование каждого этноса обусловлено непосредственными контактами входящих в него людей; это возможно лишь в том случае, если люди живут по соседству, т. е. на одной территории. Общность территории выступает прежде всего как условие формирования этноса. Природные условия общей этнической территории определяют жизнь людей, выражаясь в общих свойствах их хозяйственной деятельности, культуры, быта и нормативных систем. Этническая территория является основой формирования этнического самосознания как на коллективном, так и на индивидуальном уровнях. Однако целостность территории не относится к числу строго обязательных факторов последующего воспроизводства этноса.

Территориальный фактор не является абсолютно ведущим в процессе становления этнического сознания. Он переплетается с такими объективными свойствами этноса, как язык, этническая история, этническая психика и др.

Наличие этнического самосознания, по мнению Ю.В. Бромлея, выступает признаком, который свидетельствует об окончательном становлении этноса, так как не всякая группа людей составляет этнос, а только та, которая осознает свое групповое единство, обладает этническим самосознанием.

На сегодняшний день все имеющиеся концепции изучения этнического могут быть сведены к трем основным подходам к пониманию этнического феномена - примордиалистскому (эволюционная теория), инструменталистскому и конструктивистскому.

В середине 1970-х годов широкое распространение в изучении «этнического» получил инструменталистский подход (М. Бэнкс, Н. Глейзер, Э. Смит, М. Фишер, Д. Хоровитц др.). Его суть заключается в том, что этничность рассматривается в качестве инструмента, используемого этническими элитами или различными социокультурными группами в борьбе за власть, статус, благосостояние.

Представители инструменталистского подхода исходили из того, что различия между группами людей в обществе могут служить основой для формирования этнической идентичности каждой группы, мобилизующей этнические группы на целенаправленную политическую деятельность. Инструменталистские концепции часто опираются на социально-психологические теории, трактующие этничность как эффективное средство для восстановления политического и культурного равноправия, как способ социальной терапии.

Сторонники инструменталистского подхода находят этничность продуктом этнических мифов, которые создаются элитой общества и используются ею для достижения своих определенных выгод и получения власти. Орудием элиты для достижения конкретных выгод и приобретения власти являются культурные особенности, ценности и деятельность этнических общностей.

Существуют различные формы проявления идентичностей: семейная, классовая, религиозная, этническая. Человек в зависимости от ситуации выбирает ту идентичность, которая наиболее соответствует потребностям данного момента. Такая ситуационная идентичность есть проявление свойства индивида делать разумный выбор. В подобном понимании различные идентичности являются особым видом ресурсов, которые может использовать индивид в меняющихся обстоятельствах. Исходя из этого идентичность можно рассматривать как один из инструментов для достижения индивидом своих целей. Поэтому нет и не может быть в разных индивидуальных идентичностях, в том числе этнических и национальных, устойчивой основы. Каждый человек действует в своих собственных интересах, и эти интересы диктуют ему способ действий, который не зависит от неких абстрактных коллективных идентичностей.

Инструменталисты принимают этнос как факт, данность, и инструменталистский подход ориентирован на выявление тех функций, которые выполняют общность и этносы. Сторонники инструментализма считают, что если существование этносов и этнического реально, значит, они служат определенным целям и конкретным интересам человека, не затрудняя его жизнь в обществе. В отличие от приверженцев примордиалистского подхода, ориентирующихся на поиск объективных оснований этничности, последователи инструментализма принимают этнос как факт, данность и выявляют функции, выполняемые общностью и этносом. Подлинная основа объединения индивидов - не этническая, а другие интересы (политические, экономические и т. д.). Следовательно, этническая группа - общность, объединенная интересами, а само этническое есть средство, используемое для достижения групповых интересов.

Идеи инструментализма в отечественной философской мысли нашли отражение в философско-научных концепциях этнической идентичности (С.А. Арутюнов, А.А. Сусоколов, Н.Н. Чебоксаров и т. д.), базовой основой которой рассматриваются информационные потоки. Под информацией понимается культурная традиция народа, его творческое наследие, диахронные и синхронные информационные связи, язык, этническая картина мира, этнические ценности и т. д.

С.А. Арутюнов полагает, что этнические общности являются прежде всего общностями, основанными на информационных связях. При этом информационные связи, обеспечивающие существование этноса, можно разделить на диахронные и синхронные. Особое значение для этноса имеет диахронная (вертикальная) информация, связанная с целеполаганием этноса и системой его ценностных детерминант. С.А. Арутюнов отмечает, что «механизм существования этнических общностей всех типов, их пространственная стабильность и их временная преемственность базируются важнейшим образом на связях, которые могут быть изображены и описаны в рамках понятия информации» [7, с. 19].

Способами передачи информации являются, с точки зрения этого автора, прежде всего традиции, языковые коммуникации, совокупность доминантных символов. При этом все перечисленные способы относятся к диахронной информации. Это вся культурная традиция народа, его творческое наследство, передаваемое из поколения в поколение в словесной, а также материально-изобразительной форме. Наличием этих непрерывных диахронных инфосвязей между сменяющими друг друга последовательными поколениями этноса обусловлена его преемственность и стабильность во времени, передача этнической традиции в течение веков.