Логико-гносеологические воззрения Абу Насра Фараби

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Диссертация

на соискание ученой степени кандидата философских наук

Логико-гносеологические воззрения Абу Насра Фараби

Спец

Введение

фараби мыслитель философский силлогизм

Актуальность темы исследования. На современном этапе к малоисследованным вопросам философской науки относятся методологическое концепции мыслителей прошлого, и в частности Абу Насра Фараби, который признан одним из первых аристотеликов Востока, впервые в мусульманской философии осуществившим классификацию наук. Он переосмыслил древнегреческую философию и изложил ее в соответствии с восточными представлениями о бытии и вселенной, человеке и его мире, он особое внимание обратил космологии, всему комплексу философских проблем, а также наукам логики, отношению логики и грамматики, языку, процессам перехода общеупотребительных слов в логико-философскую терминологию. Высока роль Абу Насра Фараби как одного из видных представителей арабоязычной философии в разработке научно-философской терминологии арабского языка, которая в дальнейшем оказали огромное влияние в создании научной терминологии других языков. И сегодня весьма актуальны слова Абу Насра Фараби (870-950), который говорил: «Вся земля станет добродетельной, если народы будут помогать друг другу для достижения счастья» (Филос. трак. С. 305).

Актуальность данной темы диктуется также и тем, что в последнее время с ростом влияния религиозного мировоззрения ослаб интерес к значительному и значимому периоду становления и развития таджикской философской мысли называемый восточным аристотелизмом или перипатетизмом. Вместе с тем, этот период необходимо пристально изучать хотя бы потому, что именно в это время формируется научный взгляд на мир, научная картина мира формируется с учетом и использованием местной философской традиции, вбирая в себя наилучшие ее нароботки. Этот период характеризуется становлением таджикского народа и национального самосознания. Исходя из социально - экономических и политических преобразований, происходящих в Республике Таджикистан, в условиях укрепления национальной и государственной независимости и развития демократии, особенно важным и актуальным является изучение и анализ процесса возрождения национального, духовного наследия, адекватной оценки своей истории с новых позиций, акцентируя внимание на тех традициях науки и культуры, которые сопрягаются с требованиями и особенностями трансформационного периода, которые сейчас происходят в современном Таджикистане. Этот период очень важен и как период становления таджикской науки, где формировалась научная и научно-философская терминология современного таджикского языка, в котором происходил переход от арабской терминологии к таджикской.

Современный этап развития человечества характеризуется усилением роли логико-философского мышления, где логика и философия как инструментально-философские науки занимают преобладающую роль в изучении познавательного процесса человечества. Актуальность нашей темы в этой связи заключается в том, что Абу Наср Фараби определяет философию и логику как теоретических дисциплин, изучающих законы и правила мышления, причем ставит её во главе наук и понимаемых им как инструментальную науку.

Изучение логико-гносеологических воззрений Абу Насра Фараби на современном этапе, на наш взгляд, имеет большое значение для истории науки, а конкретно для разработки различных проблем философии, методологии науки и логики.

Степень разработанности проблемы. Жизнь и творчество Абу Насра Фараби привлекаю пристальное внимание исследователей и этому посвящено много монографий, многочисленных статей, брошюр и диссертационных исследований на арабском, персидском, русском и западно - европейских языках. Среди этих работ основная часть посвящена принципиальным философским проблемам в системе мировоззрения средневекового мыслителя, в частности его онтологии и гносеологии, его социально - политической философии и логическому учению. Ввиду того, что хронологически Фараби был одним из первых мусульманских философов, изучение его философских, социально - политических и логических взглядов началось давно, особенно после распространения его логико-философских воззрений в мусульманском мире и после переводов греческой мысли с арабского языка в Европе. Следует отметить, что в целом исследование мировоззрения Фараби ведется по социально-политическим, философским, логическим, лингвистическим, музыковедческим направлениям. Изучение философских, логических и лингвистических взглядов мыслителя началось сразу после его кончины. В книге иракского ученного Али Махфуза «Аль - Фараби в арабских источниках» (1975), приведена библиография его работ, составленная Н. Решером, где приведены все упоминания о Фараби и его произведениях, указанные в арабских средневековых источниках начиная с 913 г. до 1975 г. Одним из первых шагов в исследовании философского наследия Фараби в советское время следует считать переводы произведения мыслителя по случаю 1100-летия со дня его рождения, осуществленные ведущими ученными и философами Казахстана и др. республик Советского Союза (см. перечень приведенных работ в библиографии).

Проблемы теории познания Фараби с наибольшей полнотой освещены во многих статях советских исследователей среди которых следует упомянуть монографии М.М. Хайруллаева «Мировоззрение Фараби и его значение в истории философии» (1967). Автор монографии с привлечением фактического материала освещает творчестве Фараби в историко-философской литературе, исторические условия и источники формирования его мировоззрения жизнь, деятельность и наследие мыслителя, пантеизм, гносеологические проблемы и рационализм Фараби. Эту монографию можно считать одной из первых работ в которой всесторонне и с привлечением некоторых первоисточников рассматривается философское наследие мыслителя. М.М. Хайруллаев приходит к выводу, что логическое учение Абу Насра Фараби, являясь продуктом средневековой эпохи, творчески вобрало в себя все ценное, что было в предшествующих логических системах, в особенности Аристотеля.

В историко-философской литературе широко распространено мнение о том, что Фараби старался синтезировать учения Платона и Аристотеля. Он глубоко познал идеи творца классической логики и сумел не только обобщить разбросанные, несистематизированные положения Аристотеля, но и всесторонне развить эту науку. В другой своей работе «Фараби, эпоха и учение» (1975) М.М. Хайруллаев говоря о философии Фараби, останавливается на его логическом учении, рассматривая такие вопросы, как задачи логики и основные разделы логики. В другой книге М.М. Хайруллаева «Абу Наср Фараби» (1982) хотя и говорит коротко о логике, как инструменте научного познания, однако ничего нового не добавляет к тому, что было сказано в вышеназванных его работах.

Известный казахский философ А.Х. Касымжанов в своей вступительной статье к логическим трактатом Фараби «Логика и теория познания аль Фараби», обращает внимание на гносеологический аспект его мировоззрения. Анализируя логическую концепцию Фараби А.Х. Касымжанов считает, что хотя в своем логическом учении Фараби опирался прежде всего на основоположника формальной логики, однако он внес много нового в его логическую систему. Опираясь на работы западноевропейских ученых, в частности Н. Решера, А.Х. Касимжанов полагает, что Фараби является первым специалистом в логических исследованиях среди арабоязычных ученых, хотя приоритет Фараби в ряде случаев проблематичен, постольку история логики от Аристотеля до Фараби в значительной степени не исследована (Итс.фил. трак. С. 78).

Справедливости ради следует отметить, что статья А.Х. Касымжанова важна с точки зрения теоретического значения подходов Фараби к логическому инструменту познания.

В фарабиведении также следует выделить коллективный труд М.С. Бурабаева, А.С. Иванова, Е.Д. Хоренко «О логическом учении аль-Фараби» (1982.) посвященный логическому учению Фараби и его философскому мировоззрению, где логика Фараби рассматривается как одна из теоретических дисциплин. Подчеркивая стремление Фараби искать истину в учениях предшественников, М.С. Бурабаев верно отмечает, что Второй Учитель обращался к философскому наследию Платона и Аристотеля как к средству умозрительного познания. Фараби, как и Аристотель, придерживался мнения о том, что из предшествующей философии следует перенять верное и избегать ошибочного. «Единичные суждения - писал аль-Фараби - всегда подразделяется на «истинное» и «ложное». Оба одновременно не бывают ни истинными, ни ложными, ибо если одно из них истинно, то другое ложно, а если одно ложно, то другое истинно» (Филос.трак. с. 259).

В своих работах о Фараби М.С. Бурабаев обращает внимание на отношение Фараби к истории науки, где он, при классификации наук, особое внимание уделял на связь логики с языком. Следует отметить в этой связи статью Г.Б. Шаймухамбетовой «Учение Платона об идеях и теории разума» (1975).

Логическому учению Фараби посвещена переведенная на арабский язык работа Дж. Лонгрод «От Корана к философии, арабский язык и возникновение философского словаря аль-Фараби», где основное внимание уделено связи арабского языка с логикой и возникновению логической терминологии в мусульманском мире в общем, и в арабском языке в частности. Ценность этой книги заключается в том, что в ней на основе первоисточников исследуется процесс зарождения, развития и становления логической терминологии арабского языка и ее тесной связи с логико-философской терминологией греческого языка. В разное время вышли также работы по различным аспектам логической терминологии Фараби, такие как Н.Н. Караева «О софистике: Аристотель и аль-Фараби». Помимо этого опубликованы ряд статей: «Логика и теория познания аль-Фараби» (1975) Абдильдина Ж.М., посвященная логическим и гносеологическим воззрениям средневекового мыслителя.; Иванова А.С Логико-лингвистические идеи Фараби, также в той или иной степени затрагивается в работе Казибердова А.Л., Муталибова С.А. «Абу Наср аль-Фараби» (1982)). Среди работ зарубежных ученых, на наш взгляд, представляют большой интерес исследования известного американского ориенталиста и философа Н. Решера «The Development of Arabic logic» (1964); Resсher N. «Farabi an logical tradition» (1963), Resсher N. Al-Farabis Commentary on Aristoteles Prior Analytios. (1969).

В последние годы в арабских странах вышли новые фундаментальные работы относительно логической и философской концепции мыслителя, среди которых следует упомянуть монографию Мухаммада Катикаша «Теория наук аль-Фараби» (2015), а также работу Абдулхамида Дарвиша ан-Насаджа «Аль-Фараби и философия разума» (2014). Следует также упомянуть ряд таджикских исследований С. Джонбобоева, Н. Сайфуллаева в книге «История таджикской философии» (2012), которые указывают на примечательные биографические факты, библиографические сведения и новые моменты в логико-философском мировоззрении Фараби и делают соответствующие выводы относительно творчества мыслителя. Также на некоторых логических воззрениях Фараби остановился в своей работе «Абуали Ибн Сина» (2005) М. Диноршоев. Как видно из сказанного, проделана значительная работа в области изучения логико-философского наследия и популяризации идей мыслителя, его места в истории мировой науки. Однако особенности логико-гносеологических воззрений и философские аспекты воззрений Фараби, учение о понятии, суждении и умозаключении в логической системе Фараби еще не стали предметом специального монографического исследования, не привлечены важные работы Фараби для выяснения гносеологического значения учения мыслителя о понятии, суждении и умозаключении, в то время, как только через изучение форм мышления, связанных с гносеологическими проблемами можно познать истину, которая тесно связана с такими основополагающими элементами мышления как понятия, суждения и умозаключения. Таким образом настоящая работа является попыткой обобщения уже осуществленных работ по исследованию логики и гносеологии Фараби, и в то же время в ней впервые предпринимается целостный анализ логико-гносеологических воззрений Второго Учителя на основе всех его логических и философских работ, среди которых важное место занимает ещё непереведенный на русский язык и не исследованный большой трактат под названием «Ал-алфаз ал-муста `мала фи-л-мантик» («Слова, употребляемые в логике»).

Объект исследования. Объектом диссертационного исследования являются философские, логико - гносеологические воззрения мыслителей восточного перипатетизма.

Предмет исследования. Предметом нашего исследования является комплексное изучение логико-гносеологических идей Фараби и их анализ на основе всех доступных его логических и философских работ, с привлечением раннее не исследованных трудов мыслителя.

Цель и задачи исследования. Основной целью нашей работы является выявление логико-гносеологических воззрений Фараби на базе его учения о понятии, суждении, умозаключении и познании в целом. Для достижения данной цели решаются следующие основные задачи;

- определить исторические предпосылки и идейно-теоретические истоки формирования логико - гносеологических взглядов Фараби;

- установить общность и различия логико-философской системы Фараби и древнегреческой философии, в частности учения Аристотеля, на основе их анализа и сопоставления;

- исследовать логико-методологические приёмы мыслителя для решения вопросов теории познания;

- выявить методологический подход мыслителя к определению понятия, суждения, умозаключения как основных средств познания;

- определить новаторский дух мыслителя в интерпретации сущности понятия, суждения, умозаключения как важнейшие методологические средства теории познания;

- осуществить логико - лингвистический анализ арабской терминологии, Фараби как основы формирования таджикского научного и философского языка;

Научная новизна исследования заключается в следующем:

- впервые в постсоветской историко-философской науке всесторонне рассмотрены исторические и идейно-теоретические предпосылки формирования логико-гносеологических взглядов Фараби, на основе достоверных источников поводится систематическое освещение жизни и творчества мыслителя;

- выявлено влияние древнегреческой научно-философской и логической терминологии на формирование научной терминологии Фараби;

- впервые рассматриваются гносеологические аспекты учения Фараби в его логической системе;

- установлено влияние логико-гносеологической концепции Фараби на формирование методологии научного исследования средневековых арабо-фарсиязычных мыслителей;

- подробно и критически анализируются учения Фараби о понятии, суждении и умозаключении как важнейшие методологические инструменты гносеологии;

- впервые освещаются логико-лингвистические идеи Фараби на основе его книги «Слова, употребляемые в логике».

Методологическими принципами исследования явились диалектический, объективный, исторический, логический, сравнительно-сопоставительный, системно-структурный и герменевтический методы анализа, а также методология, разработанная специалистами в области историко-философской мысли.

Источники исследования. Основными источниками исследования являются все логико-гносеологические и лингвистические работы мыслителя на арабском языке, переведенные на западноевропейские и русский языки, а также его общефилософские труды - «Китаб ал-хуруф» («Книга букв»), «Ихса-ул-улум» («Классификация наук»), «Китаб-ул-кийас» («Силлогизм»), «Ал-Ибара» («Об истолковании»), «Ас-Суфистика» («О софических опровержениях»), «Ал-Мадхал» («Введение или Эйсагоге»), «Ал-Макулат» («Категории»), «Ал-Алфаз ал-муста `мала фи-л-мантик» («Слова, употребляемые в логике»).

Теоретическую основу исследования составили научные труды советских, русских, европейских, арабских, персоязычных и других ученых, исследовавших логические и философские произведения Аристотеля, Фараби и Ибн Сины.

Теоретическая и практическая значимость диссертационной работы состоит в том, что выводы и положения диссертации могут быть использованы в дальнейшем исследовании различных аспектов философского и логического наследия Фараби, других арабо-фарсиязычных философов и логиков, в целях определения научной значимости идей Фараби для современной философии и логики. Выводы и материалы диссертации могут быть использованы в преподавании спецкурсов по истории средневековой философии, языкознанию и логики. Они также могут стать важной предпосылкой для более углубленного изучения логико - гносеологических проблем в целом.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Абу Наср Фараби является одним из первых средневековых арабо-фарсиязычных философов, кто разработал весь круг философских проблемы логики и гносеологии, благодаря чему приобрел широкую известность как выдающийся мыслитель эпохи Средневековья.

2. Логическое учение Абу Насра, являясь продуктом средневековой эпохи, творчески вобрало в себя все ценное, что было в предшествующих логических системах, в особенности учении Аристотеля. Фараби сумел не только систематизировать разрозненные положения учения Аристотеля, но и всесторонние их развить и ввести в оборот персидско-таджикской и всей арабоязычной философской мысли.

3. В своих сочинениях Фараби уделяет большое внимание аристотелевскому периоду развития философии и логики. Выступая в качестве последователя Аристотеля, Абу Наср очистил логику от мистико-идеалистических наслоений неоплатонизма, расширил рамки этой науки и дополнил её новыми научными выводами, первым в истории философии и логики по достоинству оценил учение Стагирита, укрепил научную основу таджикской философской мысли, основал ее научные традиции и заложил основы формирования научной картины мира.

4. Логико-гносеологические идеи Фараби и ряд методологических проблем, разработанных им, получили дальнейшее развитие в сочинениях его непосредственных идейных последователей, таких как Ибн Сина, Бахманяр, Насируддин Туси, Ибн Рушд и др. Благодаря их многочисленным трудам логическая система Абу Насра стала известна ученым средневекового Запада и Востока.

5. Фараби в истории философии мусульманского Востока следуя путям своих идейных предшественников определяет логику, как теоретическое искусство и как практическую науку, а высшим принципом логики считает закон единства и борьбы противоположностей. В его трудах содержится подробное изложение учений о понятии, суждении, умозаключении, доказательстве, определении, делении и классификации.

6. Логико-философское наследие Фараби является образцом в философской науке, ибо основные принципы и положения, разработанные им и его последователями до сих пор остаются востребованными и в этом состоит нетленное значение его творчества.

7. В трудах многих современных зарубежных ученых объективно показано то влияние, которое арабо-мусульманская перипатетическая философия и логика, представителями которого были аль-Кинди, Фараби, Ибн Сина, Насируддин Туси, Ибн Рушд и др., оказывала на развитие средневековой западноевропейской научной мысли.

8. Фараби практически считается основателем логико-философского учения. Его терминологическая система в последующие этапы мусульманской философии и в современной арабо-фарсиязычной философии и логики является образцом в создании новой терминологии.

Апробация работы. Диссертация обсуждена на заседании Отдела истории философии Института философии, политологии и права имени А.М. Баховаддинова Академии наук Республики Таджикистан и рекомендована к защите (протокол №7 от 14 ибня 2016 года). Основные положения и результаты диссертации излагались в виде докладов и выступлений на научных конференциях, теоретических семинарах и круглых столах, проводившихся на философском факультете Таджикского национального университета и в Педагогическом Колледже г. Душанбе. Основное содержание диссертации отражено в __ статьях, опубликованных в журналах, реферируемых ВАК РФ.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, и библиографии.

1. Предпосылки возникновения, формирования и сущность логико-гносеологических воззрений Абу Насра Фараби

фараби мыслитель философский силлогизм

1.1 Идейно-теоретические предпосылки формирования логико-гносеологических воззрений Абу Насра Фараби

Говоря об идейных источниках логико-гносеологических воззрений Абу Насра Фараби, на наш взгляд, необходимо учесть два фактора. Первый: научная и культурная среда, в которой жил мыслитель. В данном случае речь идет об арабских завоеваниях и возникновении ислама, определивших на длительный период развитие философской и логической мысли. И второй момент: перевод сочинений древнегреческих мыслителей на арабский язык также повлиявший на всю историю философской мысли средневекового мусульманского мировоззрения, где идеи древнегреческих мыслителей - Платона и Аристотеля, нашли благодатную почву в так называемой арабоязычной философии и логике. Через деятельность переводчиков постепенно в арабоязычной философии все заметнее становится влияние Аристотеля и его последователей.

На формирование и развитие философских, логических и социально-этических воззрений Фараби оказали большое внимание оригинальная и самобытная культура народов Средней Азии, Казахстана и стран Среднего и Ближнего Востока, развитие и достижения естественных наук той эпохи, древнегреческая философия и т.д. Значительное место в формировании мировоззрения Фараби занимают древнегреческие философские системы, прежде всего наследие Аристотеля, а затем Платона и других древнегреческих философов к трудам которых Фараби писал комментарии и отдельные книги. Однако научно-философская традиция древней Греции, и в частности Аристотеля, были трансформированы, влились в общую идейную базу, на основе которой формировались и получили дальнейшее развитие средневековая мусульманская культура. Однако было бы совершено неправомерным считать это влияние механическим. Естественно, на средневековом Востоке были как их сторонники, так и противники. Хотя на средневековом Востоке нельзя найти учений и направлений, совершенно идентичных по направлению древнегреческим, так как идейные течения последующего периода уже являются порождением другой социально-экономической жизни. В данном случае, речь может идти лишь об использовании и освоении идей греческих школ и дальнейшем развитии их на основе потребностей и требований конкретных условий средневекового общества. В этой связи был совершенно прав С.Х. Наср, утверждавший, что «Исламская наука явилась плодом слияния того духа, которым полны откровения Корана, и существовавших наук различных цивилизаций, унаследованных исламом и преобразованных им благодаря его духовной силе - в новую субстанцию, отличающуюся от того, что существовало ранее, и в то же время являющуюся её продолжением. Международный и космополитический характер исламской цивилизации, вытекающий из универсальности исламского откровения и нашедший отражение в географической распространенности исламского мира, позволил ей создать первую в истории человечества науку истинно международного характера.

Ислам воспринял интеллектуальное наследие всех основных существовавших до него цивилизаций, за исключением цивилизации дальнего Востока, и стал прибежищем различных традиций, обретших в нем новую жизнь, хотя и трансформировавшихся в новой духовной среде. Этот момент необходимо подчеркнуть, поскольку многие на Западе считают, что ислам был лишь мостом, по которому идеи древних достигли средневековой Европы. В действительности нет ничего более далекого от истины, поскольку ни одна идея, теория и доктрина не проникли в цитадель исламской мысли, пока она не была мусульманизирована и интегрирована в общее мировоззрение ислама» (Курьер, 1981. С. 43).

Другими словами, арабо-фарсиязычные философы заимствовали из древнегреческого философского наследия то, что было необходимо, то, что отвечало запросам и требованиям мусульманского Востока, по своему общественно-экономическому, культурному и идеологическому развитию совершенно отличавшемуся от античного мира.

Исходя из этих положений арабофорсиязычная философия - как оригинальный и своеобразный «мыслительский продукт» определенного культурно-исторического региона имела своих представителей, в чьих работах была заложена основы, так называемой школой восточного перипатетизма. Усвоение арабо-фарсиязычными философами греческого и индийского логического наследия, следует рассматривать в контексте преемственности между культурами классической и сирийской, народов Ближнего и Среднего Востока, основанными на богатых традициях. Исследования арабо-фарсиязычных философов в сфере логики и философии проникли впоследствии в средневековую еврейскую мысль, а затем Западную Европу. Западные философы и востоковеды нередко представляют восточную, в частности арабо-фарсиязычную философию, как некое абстрактное, не связанное с реальными жизненными проблемами «умствование», а ее представителей мудрецов, занимавшихся только спекулятивной теологией. На самом деле, арабо-фарсиязычная философия является качественно новым, самостоятельным этапом в познании и освоении человеком действительности. Другими словами средневековая арабо-фарсизычная философия была теснейшим образом связана с потребностями своей эпохи. Недаром Р. Бэкон в своих сочинениях постоянно повторяет имена Фараби, Ибн Сины и Ибн Рушда. В частности относительно Ибн Сины он говорит: «Воистину, знание в истории человечества дважды стало достоянием человечества: первый раз в полном объеме со стороны пророков и мудрого Соломона на языке иврит, второй раз - не полном объеме через Аристотеля на греческом языке и через Ибн Сину»

ЫУшЗд ЭнднЗджУ. ЭбУЭЙ ЗбжМжП. 60))

Таким образом, идейной и мировоззренческой платформой формирования мировоззрения Фараби и других арабо-фарсиязычных философов следует считать: 1) самобытную культуру народов Ирана, Средней Азии и стран Ближнего Востока; 2) древнегреческую, индийскую и персидскую философию, которую арабо-фарсиязычные философы восприняли, переработали в духе нового времени, написали оригинальные философские и логические произведения, которые вот уже более тысячи лет изучаются в различных научных центрах мира. Они лишний раз доказывают, что проблема преемственности и переработки научных знаний является основным фактором прогресса человеческого разума, ибо знание есть пища для разума. В этой связи Фараби как бы является тем связующим звеном древней науки и философии, которая связывает нас через древнюю философию, одним из представителей которой он был сам, а также наставляет идти по пути дальнейшего развития философии, как одной из мировоззренческих дисциплин современной культуры и цивилизации.

Вопрос взаимовлияния культур и языков на современном этапе развития человечества приобретает в связи с глобализационными процессами общественной жизни большую актуальность, ибо влияние новых факторов не только на социально-экономическом уровне, но и на уровне духовных и языковых, побуждают человечество заново пересмотреть духовные ценности.

Поэтому для того, чтобы проследить динамику древнегреческого влияния на возникновение, становление и развитие научно-философского языка и терминологии Фараби, необходимо принять во внимание ту культурную среду, которая предшествовала мусульманской культуре и которая оказала плодотворное влияние на становление и развитие арабо-мусульманской науки и философии.

Исходя из той аксиомы, что ни одно крупное научное достижение никогда не является творением одного человека или даже одной нации и одной культуры, а является результатом непрерывного накопления знаний во всех частях света на протяжении многих столетий, можно заключить, что возникновение, становление и развитие средневековой мусульманской научно-философской терминологии, и в частности терминологии Фараби, является результатом многовекового внутреннего развития самой культуры арабо-фарсиязычных народов, а также взаимодействия и взаимовлияния данной культуры и языка с другими языками и культурами.

Следует отметить, что ислам и исламская научно-культурная среда, в создании которой принимали участие не только арабы и на почве которой возникла религия мусульман, а также другие народы, которые по культурному уровню стояли выше завоевателей, как, например, иранцы, принимали активные участие в формировании этой среды. Совершенно был прав В.А. Звегинцев, когда говорил: «Между тем «средневековая культура стран Ближнего Востока может быть названа «арабской» только с рядом оговорок. Они не были культурой, созданной только арабами, хотя они принимали большее участие в ее создании. Арабская культура явилась результатом активного взаимодействия многих цивилизованных народов халифата, которые воспринимали язык как орудие культурного творчества. Таким образом, термин «арабы» в культурном отношении условен и покрывает не только «арабов», но включает и представителей других народов» (В.А. Звег.в. Ист.ар. яз. С. 5).

Огромная роль в развитии арабоязычной мысли принадлежит иранским народам и таджикскому, как одному из основных аборигенов Мавераннахра, из которого произошли основная большая часть мыслителей мирового масштаба. Примечательно в этой связи высказывание Э. Брауна отмечающего роль иранцев в развитие мусульманской культуры и цивилизации: «В золотой век» ислама - эпоху Аббасидов (749-846) из 45 наиболее видных деятелей науки и искусства, официально именовавшихся «арабскими», 30 человек были иранцами» (E. Brown.A Literary history….1925, pp. 275-278).

Интересным, на наш взгляд, является мнение Ибн Халдуна - известного арабского учёного энциклопедиста, основателя науки социология, приведенное в его «Мукаддима» (Введении): «Из числа реальных удивительных вещей является то, что большинство носителей наук у исламской нации являются иранцы. У арабов нет носителей науки ни в религиозных науках, ни в умозрительных, за редким исключением» (ЗИд ОбПжд. ЗбгЮПгЙ, ЗбЮЗеСЙ. Х, 249).

Поэтому правильно было бы сказать, что не сами арабы, а их религия ислам создала ту почву, на которой зародилась и зиждилась вся мусульманская культура и наука средневековья. С другой стороны, то, что наследие Аристотеля получило распространение в средневековом Востоке, а затем на Западе, объясняется также тем, что именно Аристотель, как будет показано далее, впервые занялся изучением, разработкой и систематизацией наиболее важных вопросов и проблем философии и логики. Под влиянием учения Аристотеля, логики и философы средневековья проработали различные вопросы, связанные с логикой и философией, интересуясь методологическими средствами познания окружающего мира.

Думается, что когда речь идет об идейных истоках мусульманской философии, в общем, и мыслительной школы Фараби в частности, то следует брать во внимание также три основополагающих источника:

1) самобытная культура народов Ирана, Средней Азии и стран Ближнего Востока с богатыми мыслительными и научными традициями; 2) древнегреческая, индийская и персидская философия, воспринятая арабо - фарсиязычными философами и логиками, и переработанная в духе нового времени, на которой написаны оригинальные философские и логические произведения и которые, вот уже более тысячу лет, изучаются в различных научных центрах мира. 3) Коран, как идейный и регламентирующий основы мусульманского общества. Данный факт лишний раз доказывает, что проблема преемственности и переработки научных знаний является основным фактором прогресса человеческого разума, ибо знание есть пища для разума;

В этот период в мусульманском средневековье получают распространение достижения индийской, среднеазиатской, иранской, и особенно греческой научной мысли, способствующие развитию в этом регионе светских наук.

В этот исторический период широко развилась переводческая деятельность, сыгравшая культуро- и цивилизация-образующую роль для региона. В это время переводились книги по медицине, математике, астрономии, логике, психологии и по другим наукам с индийского, персидского, сирийского, греческого языков. Этому немало способствовали сами халифы - аль-Мансур (754-776), Харун-ар-Рашид (786-809) и аль-Ма`мун (813-833).

Благодаря большой переводческой деятельности стали известны труды многих древнегреческих авторов: Платона, («Законы», «Тимей»), Аристотеля («Политика», «Категории», «Аналитика», «О возникновении и уничтожении», «О душе», «Этика»), Теофраста, Прокла, Александра Афродизийского, Порфирия, Гиппократа («Острые болезни», «Природа человека»), Галена («Ремесло», «Пульс и лечение болезней», «Аннатомирование», «Основания логика» и др.) и т.д., которые были переведены с персидского, индийского, набатейского языков. Во время правления аль-Ма'муна достигла рассвета деятельность «Байт-ул-хикма» («Дом мудрости»), основанного при Харун-ар-Рашиде - своеобразной академии наук, имевшей большую библиотеку и астрономическую обсерваторию.

В качестве выдающихся переводчиков греческой естественнонаучной и философской литературы прославились семейства Хунайна и Бахтьяшу, Собита ибн Курра, Коста ибн Луки, Яхья ибн Ади, Исхака ад-Димашки. Переводами с персидского языка занимались семейства Масарджувейх, Наубахта, Ибн аль Хасан ибн Сахля, Ибн Мукаффа, с индийского - Ибн Макка и Ибн Дахи, с набатейского - Ибн Вахшия и др.

Перевод и комментарии произведений Платона и Аристотеля, а также трудов других древнегреческих ученых превращается в этот период в важнейшую черту научной и философской деятельности раннесредневекового Ближнего Востока.

В период раннего средневековья на основе синтеза культур многих народов Востока формируется богатая арабо-фарсиязычная философская мысль, в создании которой активное участие принимали представители различных стран: Хорезми, Фергани, Кинди, Фараби, Ибн Баджа, Ибн Сина и его последователи-Бахманяр, Джурджани и др, Абурейхан Беруни, Ибн Мукаффа, Ибн Раванди, Закария Рази, Ибн Рушд, Ибн Туфейл и др. Это были ученые энциклопедисты своей эпохи. Они явились создателями светской науки и мировоззрения, налучших произведений средневековой культуры и науки. В этот период заметное развитие получают светские науки: математика, астрономия, медицина, химия, география, механика, музыковедение, юриспруденция, логика, грамматика и др. Многие авторы сравнивают этот период в истории Ближнего и Среднего Востока с эпохой Ренессанса в Европе. Поэтому было бы более правильным и близким к реальной действительности рассматривать науку и культуру раннесредневекового Ближнего и Среднего Востока как важный этап в развитии мировой культуры предшествовавший эпохе итальянского Ренессанса. Идейная жизнь также имела свои особенности и характерные черты. В целом достижения науки, литературы и искусства - всей светской культуры стран раннесредневекового Ближнего и Среднего Востока - являются необходимым звеном, яркой, богатой страницей в развитии общечеловеческой цивилизации. Как справедливо утверждал Герман Лей «Расцвет арабской цивилизации способствовал культурному развитию Запада. Западной Европе потребовалось несколько столетий, чтобы переработать результаты технических, естественных и философских исследований, полученные в период между VІІІ и XІІІ веками на огромном пространстве от Аральского моря и Ирана до северо-западной Африки и Пиренеев» (Герман Лей. 1962. с. 22).

Ф. Энгельс подчеркивал весьма большое значение научных достижений и философских идей арабо-фарсиязычой культуры в идейной подготовке эпохи Возрождения. Характеризируя процесс духовного развития европейского общества в эпоху Ренессанса, он писал: «у романских народов стало все более и более укореняться, перешедшее от арабов и питавшееся новооткрытой греческой философией, жизнерадостное свободомыслие, подготовившее материализм XVIII века» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч.Т. 20. С. 346).

С точки зрения исторической справедливости отметим, что философская система древнегреческих философов и логиков по-настоящему была изучена, а самое главное, была продолжена и совершенствована только на арабо-фарсиязычом Востоке. Следует отметить, что логические и философские системы древнегреческих мыслителей были изучены, комментированы, сделаны достоянием широкого круга читателей в учениях представителей арабо-фарсиязычой философии и научными видными представителями которых были аль-Кинди, Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд, Фахриддин Рази, Насируддин Туси и др. Все эти мусульманские философы в какой-то степени находились под влиянием древнегреческих философов и логиков, в частности Аристотеля. Нет сомнения в том, что они считали себя учениками Стагирита, хотя в своих работах поступали по своему принципу. Арабо-фарсиязычая философия, представителями которой были такие выдающиеся мыслители и ученые средневекового Востока, как аль-Кинди, Фараби, Харезми, Фаргани, Закария Рази, Ибн Сина, Ибн Баджа, Ибн Туфейль, Насируддин Туси, Ибн Рушд и др., не только ознакомила арабо-фарсиязычный мир с древнегреческой философией и наукой, но и сами выступили в качестве их комментаторов, наряду с этим, сами творили оригинальные философские произведения, на основе чего был заложен прочный фундамент средневековой арабо-фарсиязычой мусульманской философии.

Следует отметить, что на возникновение и формирование логико-философской научной терминологии большую роль сыграли различные философские школы, которые занимались переводами научно-философских трактатов, а также популяризации этих переводов.

IX век является кульминационным в развитии научной и переводческой деятельности. В эпоху аббасидского халифата арабский язык окончательно утвердился во всех областях культуры: в науке, философии и юриспруденции. Крупнейшим центром культуры IX в. был Багдад - столица аббасидских халифов. В Багдаде концентрируется богатейшая многоязычная литература и развивается деятельность ученых Центральной Азии, Ирана и Сирии.

Научная и переводческая деятельность достигли наивысшего расцвета при правлении халифа аль-Ма'муна (813-833), известного своим покровительством наукам и поощрением переводов. Аль-Ма'мун расходовал большие средства на переводы и распространение греческой философии. Он учредил в Багдаде из христиан-сирийцев особую коллегию переводчиков по греческой науке и философии под названием «Байт-ул-хикма» («Дом мудрости») с обсерваторией и библиотекой. Именно эти переводчики обогатили арабскую литературу лучшими творениями представителей греческой мысли. «Этой школой руководил превосходный переводчик Хунайн ибн Исхак (810-877) (лат. Иоаннициус)». Хотя в этой школе переводы делались в основном на сирийский язык, но при Хунайне ибн Исхаке увеличилось количество переводов и на арабский язык. Хунайн ибн Исхак, его внук Исхак ибн Хунайн (ум. 910-911 гг.) и племянник - Хубайш были хорошими врачами, знали арабский, персидский, сирийский, греческий языки и неплохо разбирались в философии.

Другим центром культуры был город Хорран, представители переводческой школы которого, преследуемые в VIII в. халифатом, в IX веке назывались «Ахл ал-китаб» («Люди книги»). Эта школа в течение двух веков культивировала естественные науки, математику и астрономию. Ее наиболее известными представителями были математик Сабит бин Курра (836-901), знаток греческого, сирийского и древнееврейского языков, переводчик большого числа книг по медицине, логике, математике и астрономии; Коста бин Лука аль-Баалбеки (ум. в 912 г.) владевший греческим, сирийским и арабским языком и обладавший глубоким познанием в медицине, философии, математике и музыке.

Третий период деятельности переводчиков относится к первой половине X века. Хотя переводческая деятельность идет на спад и основные произведения античности уже переведены, этот период характеризуется социализацией науки и образованием культурных и научных центров в различных уголках халифата. В это время уже обосновались и укрепились крупные научно-культурные центры в Мавераннахре и Хорасане и все переводы осуществляются на арабский язык, но не с греческих оригиналов, а с сирийских переводов, осуществленных, в основном, школой Хунайна ибн Исхака. Период «великих переводов» аристотелевских и платоновских работ заканчивается в начале Х века. Десятое столетие знаменует новую эпоху - эпоху формирования арабо-фарсиязычой философии. Труды Аристотеля после перевода на арабский язык подвергаются комментированию и интерпретации.

Таким образом, к X веку в странах арабского халифата скопилось огромное количество переводной литературы. Исходя из сведений, приведенных известным биографом и библиографом ХIII века аль-Кифти, «одно и то же произведение Аристотеля переводилось по нескольку раз и комментировалось различными философами по-своему» (ЗбЮЭШн. ГОИЗС27-28.).

Основное освоение логико-философского учения Фараби является первой ступенью в изучении его философского наследия, ибо без правильных, точных по стилю, языку, философскому смыслу переводов невозможно дальнейшее исследование его философского учения.

Таким образом, арабские переводы в средние века оказали большое влияние на латинские переводы эпохи Ренессанса. Восток передал Западу не только важнейшие памятники философии античного мира, но и свое понимание античной философии. Ученые Запада заимствовали у арабо-фарсиязычных философов не только сам метод перевода, но даже форму их сочинений - комментарий. Принципы, разработанные в средние века на арабо-фарсиязычом Востоке для обогащения и очищения арабского языка, выдержали испытание временем. Еще и сегодня в арабских странах эволюция научного языка происходит на базе, разработанной арабо-фарсиязычными учеными и философами средневековья.

Фараби был выдающимся арабоязычным философом, который вырос на прочном фундаменте предшествующей ему духовной культуры. Как его философские, так и естественнонаучные достижения были подготовлены предшествующим развитием этих отраслей человеческого знания.

Внимательное изучение трудов Фараби свидетельствует о том, что главным источником его философии является античная, в особенности перипатетическая философия Аристотеля. При рассмотрении его философской системы выявляется тот факт, что почти во всех своих произведениях свое исследование начинает с комментария и объяснения философии Аристотеля. Связь своей философии с традицией Аристотеля Фараби подчеркивал неустанно и везде.

Согласно Фараби, разрабатывая основы многих научных проблем, Аристотель часто недоговаривал и не всегда прямо выражал свои главные принципы. В трактате «О том, что должно предшествовать изучению философии» Фараби такой подход Стагирита объясняет так: «Причин того, что в его трактатах встречаются неясности, - три. Во-первых, он так проверяет обучающегося; годен ли он к обучению или нет; во-вторых, чтобы раскрывать философию не всем людям, а только заслуживающим того; в-третьих, чтобы упражнять мысль, посредством трудности поиска» (Филос. трак. С. 12).

Другими словами, греческая наука и философия не канула в лету, не исчезла в средневековый период, благодаря плодотворной работе учёных и мыслителей Средней Азии, Ирана и стран Ближнего и Среднего Востока, которые не просто возродили греческую науку и философию, но и расширили, развивали дальше. Благодаря последовательной работе учёных и мыслителей мусульманского мира, греческая наука и философия была выведена из состояния упадка, в котором она пребывала под властью Римской империи, и на ее основе создана живая, развивающаяся наука (Болтаев. Вопр. гнос. С. 15,).

Одним из дискуссионных моментов в историко-философской науке является вопрос о том, обладал ли Фараби самостоятельным и оригинальным философским мышлением или же выступил лишь комментатором, роль которого сводилась к простому пересказыванию, уточнению, разъяснению положений, содержащихся в наследии Платона и Аристотеля. В научной литературе получила признание точка зрения, согласно которой комментирование не исключает у Фараби самостоятельности и оригинальности философского мышления, что комментирование - это «форма выражения творческой мысли» (Филос. трак. С. 15-16).

Дело в том, что комментирование есть вид философского мышления, предметом которого выступает некоторая философская система, школа или традиция. В гносеологическом аспекте главный вопрос, следовательно, состоит в том, каким образом некоторая философская система, школа или традиция определяется, обосабливается в качестве предметной области. По существу, комментирование как философия, ставшая в себе и для себя предметом, есть явление философского самосознания, выраженного в особенной форме. Поэтому решение этой задачи неизбежно приводит исследователя к философии Платона и Аристотеля не только потому, что они были главными объектами комментирования Фараби и тем самым, послужили, в некотором роде, предметным основанием для его деятельности, но и потому, что они были существенными этапами становления философского самосознания как теоретической предпосылки историко-философской концепции. Поэтому является совершенно ошибочным убеждение о том, что арабо-фарсиязычая философия, включающая арабский мир, Среднюю Азию и Иран, являются эпигонским повторением античной эллинистической философии. К числу таких мнений можно отнести утверждения де Бойра, считающего, что «Исламская философия всегда была эклектичной и ее содержание зависело от переведенных греческих произведений. Ее история - история ассимиляции, а не творения. Она не отличается постановкой новых проблем и своеобразием в решении старых. Поэтому она не представляет в истории мысли никакого прогресса. И все же ее историческое значение несколько больше, чем просто посредничество между классической античной философией и христианским схоластизмом». (De Boer. philosophy. p. 29).

Как явствует из европоцентристского мнения де Бойра он забывает даже о том, что европейская наука и культура могли ознакомиться с греческой философией только лишь через арабо-фарсиязычную философию, «Платон мне друг, но истина дороже» (Петров, Философия.С. 33,) Как явствует из европоцентристского мнения де Бойра он забывает даже о том, что европейская наука и культура могла ознакомиться с греческой философии только лишь через арабо-фарсиязычой философии, которая комментировала, упрощала, сохраняла и сделала ее доступной европейской науки и философии. Здесь можно лаконично и метко указать на роли арабо-фарсиязычой философии в развитии европейской науки и философии словами великого персоязычного пакистанского поэта М. Икбала, которому достаточно хорошо было известно заслуга арабо-фарсиязычой философии для европейской научной среды.

Дона он са?ронишинон коштанд,

?осилаш афрангиён бардоштанд. (Её науку - С.Б.)

Семену засеяли жители пустыни,

Но плоды её пожинали европейцы. (М. Икб. Диван, 508 с.).

Фараби, как и Аристотель, был поборником и сторонником истины, абсолютизировал ее. И хотя изречение Фараби по этому поводу, несомненно, перекликается с афоризмом, приписываемым Аристотелю: «Платон мне друг, но истина дороже», в то же время, в период раннего средневековья, когда преклонение перед авторитетом, как источником и критерием истины, было характерно для всей догматической ориентации мышления, такая постановка вопроса была необычной и выделяла Фараби среди его современников. Обычно в научной литературе считается, что именно за свои исследования в области логики он получил титул «Второго учителя» (Му`аллим-ас - санї) после Аристотеля. Фараби считает, что логика - это наука, посредством которой осуществляется открытие неизвестного при помощи известного и устанавливается правильные извлечения, выявление неизвестного из известного. В таком понимании предмета и задач логики содержится идея совпадения логики и теории познания, т.е. она понимается не как канон, а как «Органон» - инструмент познания истины. Законы логики являются «орудием проверки в умопостигаемых объектов интеллекции того, что гарантировано от возможных ошибок и упущений интеллекта при постижении истины, напоминают весы и меры, служащие орудиями для проверки во многих телах того, в чем может ошибиться или отказываться недостаточным чувство» (Филос. трак. С. 119-120).

Арабо-фарсиязычные философы не были слепыми последователями Аристотеля и простыми комментаторами его учений и учений других древнегреческих мыслителей. Они, кроме греческой философии, черпали свои воззрения из теории и науки древневосточных мыслителей. В этой связи примечательно высказывание одного из видных представителей арабо-фарсиязычой философии Ибн Сины (Авиценны), авторитет которого на Западе был не меньше, чем в странах мусульманского Востока, который в предисловии своего известного труда «Восточная философия» в разделе логики говорит: «Затем мы сопоставили буквально все это с отраслью науки, называемой греками «логикой». Вполне вероятно, что у восточных народов она имеет другое название». (Ибн Сина. Соч. Т. 2, 2005, - С. 52,)

Фараби критикует платоновский тезис о независимости души от тела и окружающего его внешнего мира, о вечном существовании бессмертной души. Он показывает несостоятельность теории познания Платона, отрицавшего чувственное познание, а через него - и объективную реальность, как источника ощущений. Он выступал против платоновского положения о вечном мире идей, основанных на воспоминаниях; о существовании идей, независимо от чувственных вещей. Вот что он пишет: «Душа не может существовать раньше тела, как это утверждает Платон; точно так же она не может переселяться из одного тела в другое, как это утверждают сторонники учения о переселении души» (Естеств. науч. трак. С. 249).