Религиозные конфликты: проблемы и пути их решения в начале XXI века (политико-правовой аспект)

2. Религиозные организации, глубоко укорененные в российском обществе, связанные с национальной самоидентификацией различных народов России. Это старообрядчество, исламские объединения, традиционный буддизм, иудаизм. Сюда же можно, с некоторыми оговорками, отнести католицизм и лютеранство. Данные объединения во многом напоминают по социологическому типу Русскую Православную Церковь, для них, если исключить радикально-экстремистские группировки, обычно не характерен прозелитизм, они имеют длительный опыт существования на одной территории с «Церковью большинства». Вместе с тем, универсалистское самосознание Римско-Католической Церкви может порой выражаться и в действиях, напоминающих прозелитизм.

3. Религиозные объединения, имеющие достаточно длительный исторический опыт деятельности в России. Это религиозные организации, которые не связаны с национальной самоидентификацией людей, но действуют в России на протяжении в среднем столетнего периода либо имеют предшественников с длительной историей деятельности в стране: евангельские христиане-баптисты, христиане-адвентисты седьмого дня, традиционные пятидесятники. По классической религиоведческой классификации они обычно относятся к деноминациям со всеми соответствующими чертами: сознательное вступление в организацию во взрослом возрасте, принцип прямого членства и его последствия, нацеленность на интенсивную миссионерскую деятельность, определенные настроения избранничества, рациональная проповедь, протестантская установка на привлечение новых членов, не чуждость прозелитизму.

4. Новые религиозные течения или те направления, которые объективно воспринимаются обществом как таковые, поскольку они по-настоящему получили возможность развернуть в стране свою деятельность лишь с начала 1990-х годов. Это чрезвычайно разнородная группа, к которой можно причислить Свидетелей Иеговы, Церковь Саентологии, Церковь Иисуса Христа Святых Последний Дней (мормонов), Международное Общество Сознания Кришны, сторонников Виссариона (Церковь Последнего Завета), Ассоциацию Святого Духа за Объединение Мирового Христианства (мунисты), различные течения в стиле new age, неопятидесятнические группы, Свидетелей Уитнесса Ли и многих других. Объективно к данной группе можно отнести и группировки «альтернативного православия» (различные течения Истинно-Православной церкви», «катакомбников»). По социологическому типу они относятся к сектам или деноминациям. Для них, как правило, характерен прозелитизм, склонность к парадигме «мы-они», космополитизм, недостаточная адаптированность к российским социокультурным условиям, нередко - идейная и финансовая поддержка из-за рубежа, особая «мобильность», необычность для массового сознания, сильное эмоциональное воздействие, современный язык проповеди, зачастую - агрессивное миссионерство. Ряд из них имеет репутацию «тоталитарных сект», «деструктивных культов» (следует, однако, отметить, что данные термины отсутствуют в российских юридических актах и более характерны для общественного, журналистского употребления), их обвиняют в манипулировании, лишении людей свободы выбора, разрушении родственных и социальных связей людей.

В дополнение к приведенным выше мнениям хотелось бы добавить еще один показатель, характеризующий перемену отношения общества к религии и церкви. Это изменение позиции и настроений нерелигиозной части населения, которая, по данным ряда исследований, в последние годы составляет устойчивую группу - в среднем 40% населения (разброс от 30 до 50%). См.: http://www.religare.ru/article181.htm Определенная часть представителей этой категории населения при опросах положительно отвечают на вопрос о доверии церкви (религиозным организациям), высоко оценивают роль религии в духовно-нравственной сфере, в развитии российской государственности и культуры, в процессе консолидации российского общества. Эту категорию населения характеризует растущая толерантность в отношении религии. Если учесть, что в годы советской власти нетерпимость неверующих по отношению к религии, к религиозным ценностям, а часто и к верующим, была весьма высока, культивировалась средствами пропаганды, то это изменение в сознании нерелигиозной части населения надо признать очень существенным показателем изменения отношения к религии и церкви общества в целом.

Следует также обратить внимание и на изменение позиций средств массовой информации к религии как выразителя, в известной мере, состояния общественного сознания и общественных настроений. Здесь также существует теперь полная свобода для публикаций по религиозной проблематике, в том числе и выражающих взгляды и мнения церковной иерархии, богословов, религиозно и конфессионально ориентированных авторов из числа деятелей культуры, ученых, журналистов и др. Возникли и быстро выросли как по количеству изданий, так и по тиражам конфессиональные СМИ. Религиозные организации различных конфессий широко используют светские СМИ, включая радио и телевидение, для пропаганды своего вероучения, религиозных нравственных ценностей.

Таким образом, совместные усилия государства и Церкви благоприятно, с точки зрения религии влияют на массовое сознание, но религиозного бума, о котором было много сказано в годы «перестройки» пока не произошло, несмотря на резко возросшее количество храмов и религиозных объединений. Тем не менее, конфессии имеют устойчивые социальные перспективы, в частности за счет усиления их позиций среди молодежи: уровень религиозности молодых людей, по социологическим данным, выше аналогичного показателя среди старших возрастных групп.

Помимо стабилизации уровня религиозности населения, в настоящее время в религиозной жизни российского общества проявились и другие важные тенденции.

Противоречия между государством и большинством конфессий не усиливаются. Исключение составляют некоторые нетрадиционные религиозные объединения, которые испытывают ущемление своих интересов со стороны государства.

Усиливаются противоречия между конфессиями. Обострение взаимоотношений происходит по поводу определения и защиты «канонических» территорий, между традиционными и нетрадиционными объединениями, между православием как «главной» среди равных конфессий и некоторыми другими вероисповеданиями.

Религиозное сознание многих россиян носит незавершенный, «колеблющийся» характер. Например, москвичи склонны к мистическим верованиям, суевериям. Такая мировоззренческая маргинальность облегчает возможность манипулирования массовым сознанием в конфессиональных, политических и других целях.

Таким образом, обобщив мнения ученых-религиоведов и результаты социологических исследований и статистических отчетов, которые мы приводили и анализировали выше, можно утверждать, что в современной России выделяются следующие характерные черты религиозной ситуации.

Во-первых, действие названных выше факторов и внутренние процессы в самой религиозной среде породили насыщенность и разнородность конфессионального пространства России, что находит выражение в многоконфессиональности состава населения России и большинства субъектов Федерации. Это, естественно, приводит к столкновению интересов различных конфессий, к их противостоянию на миссионерском поле. Тем более, что российское законодательство предоставляет всем религиозным организациям, не нарушающим закон, свободу религиозной деятельности и пропаганды своего вероучения. Речь идет, прежде всего, о распространении своего влияния на ту массу нерелигиозных людей, которые выросли в советских семьях, не связанных с религией уже в двух или даже трех поколениях. Неверующими были их родители, а часто и дедушки и бабушки. Сами они получили в советской школе нерелигиозное воспитание и образование, основанное на материалистическом подходе к действительности, но после крушения привычной социалистической системы ценностей и массированной атаки в СМИ на материализм и атеизм оказались в растерянности, в поиске для себя иной надежной духовной, идейной и нравственной опоры, основания для новой самоидентификации в непривычных условиях. И часть этих людей в поисках новой идентификации пошла по традиционному пути - обратилась к религии, причем прежде всего к религии предков: «мы из православных - значит это моя религия». Но у многих людей и такая семейная традиция была уже утрачена. Преимущественно именно они находятся в ситуации выбора религии. Многие из них за короткий период времени сменили несколько конфессий, как бы сравнивая, выбирая, где им будет комфортнее, на чем остановиться. Именно эта часть неверующих, обратившихся к поискам веры, и составила в основном тот резерв, который стал базой быстрого скачка уровня религиозности в 90-х гг. ХХ века.

Во-вторых, религиозную ситуацию в современной России характеризует достижение высокого уровня религиозной свободы, свободы вероисповедного самовыражения граждан. Религиозные организации свободно, без вмешательства и контроля со стороны государственных органов, выполняют свою религиозную и общественную функцию в своей среде и в обществе, свободно пропагандируют свое вероучение.

В-третьих, отличительной чертой современной религиозной ситуации является высокий уровень общественного престижа и реальной роли религии и религиозных организаций в общественных процессах. Правда, в этом отношении есть и определенные издержки. Это, прежде всего, исходящие с разных сторон попытки политизировать религию, использовать ее авторитет и моральную силу в политических целях, для увеличения своего электората и т.п. Для церкви это чревато опасностью снижения сегодняшнего высокого уровня общественного доверия, что, собственно, в последнее время уже происходит.

В-четвертых, сегодняшняя религиозная ситуация отличается фактической исчерпанностью резерва для быстрого дальнейшего роста уровня религиозности населения, который происходил в начале 90-х гг. ХХ века. Кто хотел, уже пришел в церковь, в религиозные объединения других конфессий. Доля нерелигиозной части населения уже в течение нескольких лет сохраняет стабильный показатель на уровне примерно 40%.

В-пятых, видимо, дальнейшее пополнение религиозных организаций будет идти главным образом за счет семей самих верующих, а не за счет притока извне, из среды бывших неверующих. Изменения степени и характера религиозности скорее возможно в направлении усиления, углубления религиозности сегодняшних неофитов, приближения их нормам воцерковленности. По мнениям, высказываемым некоторыми религиозными деятелями, многие конфессии стоят сейчас перед дилеммой: продолжать ли стремиться расширять свое влияние, привлекая новых последователей, или же сосредоточиться на том, чтобы сначала «переварить» ту массу новообращенных, которая нахлынула в церковь за последнее десятилетие. Но это, естественно, забота самих религиозных организаций.

В-шестых, сужение резерва пополнения религиозных организаций за счет нерелигиозной среды может вызвать обострение их конкурентной борьбы за паству, рост взаимной нетерпимости.

В-седьмых, осознание того факта, что около половины или, по крайней мере, 30-35% населения сделало свой нерелигиозный мировоззренческий вывод, требует внимания к обеспечению реальной свободы совести для этой большой части населения - как в плане защиты их свободного выбора, так и в плане их права на пропаганду и распространение своих убеждений.

В-восьмых, в межконфессиональных взаимоотношениях Русской Православной Церкви присутствует широкий спектр форм отношений - от сотрудничества до конфликта и полного неприятия. Смена общественного строя и идеологии обусловили простор религиозного возрождения традиционных для России религий и экспансию западных миссионерских организаций, стремящихся сделать своими приверженцами россиян и граждан других стран СНГ. Проникновение в Россию зарубежных религиозных организаций значительно усложнило религиозную ситуацию в стране. Все эти религии имеют исторические причины и обусловлены ведущим в обществе, где они возникли, типом культурной парадигмы. В зависимости от условий возникновения и существования религиозные организации принимают монархический (католицизм, православие), парламентско-королевский (англиканство), республиканско-демократический (кальвинизм, баптизм) и иной вид». Межконфессиональные отношения с зарубежными религиозными организациями у Русской Православной Церкви осложняются не только конфликтом культур, нося исключительно доктринальный характер, но, как правило, имеется реальная социальная база конфликта - борьба за паству. Сепаратистские настроения в самой Церкви, в постсоветский период имеют как церковный характер, так и спровоцированный обострением межнациональных, межэтнических отношений и политическими пристрастиями.

В-девятых, распад СССР, идеологическая переориентация постсоветского общества привели к освобождению религиозных организаций из-под жесткой опеки государства. Активный процесс суверенизации субъектов бывшего СССР и аналогичные тенденции в некоторых регионах Российской Федерации в сочетании с обострением межнациональных противоречий стимулировали усиление конфессиональной нетерпимости. Православные верующие в отличие от некоторых религиозных руководителей не соглашаются с идеей исключительности одной религии.

Можно ли как-то измерить и систематизировать эту изменчивую и аморфную реальность? С.Филатов и Р.Лункин считают, что при желании можно, но главное помнить о её изменчивости, неорганизованности и несерьёзности (никто за такую веру не согласится поплатиться чем-то серьёзным). И это тоже религиозная культура, охватывающая в большей или меньшей степени большинство россиян.

Итак, по мнению С.Филатова и Р.Лункина, самые общие показатели культурной религиозности (т.е. численность людей считающих себя представителями данного религиозного движения) выглядят следующим образом (диагр. 35):

Православных- 75 - 85 млн.чел.

Католиков- до 1 млн.чел.

Протестантов- 1,5 - 1,8 млн.чел.

Староверов - менее 1,5 млн.чел.

Христиан всего: 85 - 95 млн.чел.

Мусульман - 6 - 9 млн.чел.

Иудаистов - до 50 тыс.чел.

Буддистов - около. 550 тыс. чел.

Жестко организованных НРД (т.н. «тоталитарных сект») - не более 300 тыс. чел. См.: Филатов С., Лункин Р. Статистика российской религиозности: магия цифр и неоднозначная реальность. http://religion.russ.ru.

В заключение, еще раз обратимся к мнению А.Щипкова См.: Щипков А.В. Во что верит Россия. http://www.religare.ru., по поводу религиозности России и посмотрим его глазами на религиозную карту России: Европейскую часть России от Пскова до Самары и от Архангельска до Краснодара можно считать «оплотом православия», поскольку здесь наиболее полно сохранилась православная религиозная традиция. Развивающееся угро-финское лютеранство окаймляет «православный» центр с севера (Карелия, Ленинградская область, Республика Коми) и спускается по Каме и Волге через Удмуртию, Мари Эл, Мордовию, где плавно соединяется с немецким лютеранством Нижнего Поволжья (Саратов, Волгоград).

Диагр.35. Показатели культурной религиозности России (в млн. чел.)

Прикаспийская низменность, освоенная калмыцкими буддистами, и ислам Северного Кавказа блокируют православный центр с юга. От Азии он отделен двумя «меридианами» с ярко выраженными религиозными характеристиками. Речь идет о связке поволжских республик - Удмуртия, Марий Эл, Чувашия, Мордовия, - в которых христианство подавляется активно возрождающимся национальным язычеством. С востока к ним примыкают магометанские Татария и Башкирия.

Вдоль шестидесятого меридиана с севера на юг протянулись Уральские горы с крупнейшими промышленными центрами: Пермь, Екатеринбург, Курган, Челябинск, Оренбург. Уральский регион в наибольшей степени подвергся процессу секуляризации и породил своеобразную духовную традицию, к которой легче адаптируются культы нового века и труднее традиционные, культурообразующие религии. Урал славится обилием местных аутентичных сект. В результате христианский центр и христианская Сибирь разделены двумя поясами: исламо-языческим и «секуляризованным».

Ханты, манси, ненцы, эвенки и другие народы, населяющие север Западной и Средней Сибири, сохраняют укоренившееся двоеверие и поклоняются как христианским святыням, так и родоплеменным божествам. В силу невероятно низкой плотности населения, они практически не влияют на религиозную жизнь Сибири. Восточнее, в значительно более цивилизованной Якутии, идут, как мы уже говорили, сложные религиозные процессы. Конкурентная борьба между якутами-православными и якутами-шаманистами набирает силу.

Самая интенсивная религиозная жизнь за уральским хребтом отмечена по южным оконечностям Западной, Средней и Восточной Сибири, Дальнего Востока и Приморья.

Нехристианские религиозные течения представлены шаманизмом горно-алтайцев и хакасов, а также тувинским и бурятским буддизмом. Сложный узел национальных проблем, приведший к русскому погрому в начале 90-х годов, вызвал массовую эмиграцию русских из Тувы. На всю республику существует всего три православных прихода (данные на 1996 год). В Бурятии этноконфессиональные отношения гораздо уравновешеннее.

Если сравнивать Сибирь с европейским центром, Православие, представленное Русской Православной Церковью Московского Патриархата, в этом регионе заметно слабее. Солидную конкуренцию ему составляют старообрядцы, приходы которых раскиданы по всей Сибири, а также приходы Русской православной Церкви Заграницей, которая пользуется у сибиряков большим признанием, чем у жителей Центральной России.

Благодаря активности Римско-Католической Церкви практически во всех крупных городах восстановлена стабильная приходская жизнь. Крупные католические центры располагаются в Красноярске, Иркутске, Хабаровске, привлекая к себе по преимуществу образованные слои населения. Наибольшим успехом в Сибири пользуются различные протестантские Церкви. Вокруг Омска и Кемерово распространяется лютеранство, завезенное в Сибирь ссыльными немцами. В результате долгой изоляции это лютеранство сохранило пиэтистскую традицию, а богослужебная практика приближается к баптистской.

Из традиционных протестантских деноминаций сильны баптисты, адвентисты седьмого дня и особенно пятидесятники. Однако наибольшее количество новообращенных у харизматических церквей, один из главных центров которых расположен в Абакане. Абаканский центр готовит миссионеров не только для работы в Сибири, но также в Монголии и Китае.

Как итог, хотелось бы еще раз напомнить, что сегодня в нашей стране в основном все конфликты в религиозной сфере носят не межрелигиозный, а внутрирелигиозный характер.

3. Религиозный фактор как основа межконфессиональных противоречий

Анализ новейшей истории показывает, что на протяжении многих десятилетий XX века мир жил в условиях идеологического и силового противостояния двух систем, которое неоднократно ставило человечество на грань уничтожения. Первая и Вторая мировые войны, войны во Вьетнаме, Афганистане, на Ближнем Востоке, Карибский кризис и др. (прим. автора). Мировая цивилизация настолько привыкла жить в этом ожидании катастрофы, что, к сожалению, оказалась не в состоянии своевременно понять и оценить перемены, произошедшие в мировом сообществе в 90-е годы ХХ века. Сегодня мир более не делится на два враждебных лагеря, он стал однополюсным, однако, он стал значительно сложнее. При этом, как показывают практика и научные труды ученых, См.: Бажан Т.А. Оппозиционная религиозность. Красноярск, 2000; Дворкин А.Л. Сектоведение. Нижний Новгород, 2002; Малашенко А.В. Религию превращают в орудие этнополиических конфликтов // Россия и мусульманский мир. 1995. №6; его же. Политический тупик или альтернатив развития // Азия и Африка сегодня. 1994. №1; Саидбаев Т.С. Политика и религия. Социально-политические науки. 1999. № 9; Гараджа В.И. Политика и религия // Наука и религия. 1991. №3, 5; Григорьева Л.И. Религии «Нового века» и современное государство. Красноярск, 2000; Григорьева Л.И. Новые религиозные движения и государство в современной России // Законодательство о свободе совести и правоприменительная практика в сфере его действия: Материалы семинаров. М.: Институт религии и права, 2001; Политическая борьба в странах СНГ. М.: Панорама, 1992; Абдулатипов Р.Г. Судьбы ислама в России. М.: Мысль, 2002; Арухов З.С. Экстремизм в современном исламе. Махачкала, 1999; Баширов Л.А. Джихад:теория и практика // Мир и согласие. 2005. №4 (25); Герейханов Г.П. Религиозная ситуация на Северном Кавказе и ее учет в управленческой деятельности органов и войск ФПС России (философско-политологический анализ): Автореф. дис… . канд. филос. наук. М.: АФПС, 1999.; Добаев И.П. Традиционализм и радикализм в современном исламе на Северном Кавказе // Ислам и политика на Северном Кавказе. Ростов-на-Дону, 2001; Кудрявцев А.И. Проблемы религиозного экстремизма на Северном Кавказе // Центральная Азия и Кавказ. 2000. №3(9); Понкин И.В.(И.Куликов). Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Белгород, 1999; Кураев А. Уроки сектоведения. М., 2003. его проблемы довольно ярко отражаются в зеркале диалога основных мировых религий - христианства, ислама и буддизма.

Религиозное сообщество, считает, С.Дударенок, связано с миром сложными, неоднозначными отношениями. С одной стороны, религия выступает как гармонизирующий, стабилизирующий фактор, способствующий сохранению статус-кво, укрепляющий положение властных структур общества, с другой - сопровождающийся конфликтами и противоречиями процесс становления «нормальной» религиозной жизни негативно сказывается на состоянии современного российского общества. См.: Дудеренок С. М. Конфликт как одна из составляющих религиозной жизни российского Дальнего Востока конца ХХ - начала ХХI веков. Сайт «Объединение Исследователей Религии», 2004-2006.

3.1 Религия и современный мир проблема взаимоотношений

По мнению известного российского политолога А.Панарина, См.: Панарин А. Глобальное политическое прогнозирование. http://www. polit.ru. проблема религии в современном глобальном мире стоит совершенно особым образом. В то же время, классики социологии сходятся в том, что конечный социальный смысл всякой религии - обеспечение духовно-ценностных предпосылок совместной жизни людей: «религия дает индивидам возможность жить сообща и сознавать себя обществом». См.: Московичи С. Машина, творящая богов. М.: 1998. С. 61. Генсек Международной ассоциации религиозной свободы (МАРС) Джон Грац считает, что «западный мир прошел через множество религиозных войн, прежде чем понял, что можно верить по-разному и даже ни во что не верить». Цитата по: Лункин Р. Свобода веры под вопросом. http://www.religio.ng.ru. В этих условиях, без уважения всеми свободы совести, считает почетный президент Евразийского отделения МАРС профессор Анатолий Красиков, невозможна консолидация общества. В то же время, по мнению лидера российских католиков митрополита Тадеуша Кондрусевича, пора отойти от модели религиозного государства, так как на деле общество поликонфессионально, и власти должны исходить именно из этого факта. При этом необходимо учитывать, по мнению представителя Российского объединенного союза христиан веры евангельской Константина Бендаса то, что веротерпимость и все религиозные объединения страны равны перед законом. См.: Лункин Р. Свобода веры под вопросом. http://www.religio.ng.ru. С последним мнением трудно не согласиться, другие по-нашему мнению, требуют дополнительного осмысления.

Е. Ним считает, что в соответствии с уровнем конфликтности (измеряемым по показателям конфликтогенности религиозного сознания и конфликтирования на религиозной почве) можно выделить пять конфликтологических типов религиозности:

1. Высокий уровень конфликтирования и конфликтогенности (РПЦЗ, старообрядцы).

2. Высокий уровень конфликтирования и низкий уровень конфликтогеннности (кришнаиты).

3. Средний уровень конфликтирования и конфликтогенности (евангельские христиане-баптисты, адвентисты седьмого дня).

4. Средний уровень конфликтирования и низкий уровень конфликтогенности (пятидесятники).

5. Низкий уровень конфликтирования и средний уровень конфликтогенности (РПЦ). См.: Ним Е. Специфика проявления конфликтности и деструкции в религиозной жизни общества. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата социологических наук. Барнаул, 1999.

Если мы посмотрим на конфессиональные положения, говорящие о том, как относится к другому, отличному от нас, то окажется, что разные религии описывают это одним языком.

Буддизм: “Человек может выразить свое отношение к родственникам и друзьям пятью способами: великодушием, учтивостью, доброжелательностью, отношением к ним, как к себе и верностью своему слову”.

Конфуцианство: “Не делай другим того, чего не хотел бы от других”.

Индуизм: “Не делай другому того, от чего больно тебе”.

Ислам: “Никто из вас не станет верующим, пока не полюбит своего брата, как себя самого”.

Джайнизм: “В счастии и страдании, в радости и в горе мы должны относиться ко всем существам, как относимся к самим себе”.

Иудаизм: “Не делай ближнему своему того, от чего плохо тебе”.

Сикхизм: “Как ты думаешь о себе, так думай и о других. Тогда на небе вы будете равны”.

Даосизм: “Считай успех соседа своим успехом, а потерю соседа своей потерей”.

Зороастризм: “Только та натура хороша, которая не сделает другой того, что не хорошо для нее самой”.

Христианство: “Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними” См.: Фонд независимого радиовещания. http://www.Fnr.ru..

Религия, будучи специфической подсистемой общества, многообразными связями переплетена с другими компонентами общественной системы. Она является существенным и постоянно действующим фактором общественной жизни и проявляется посредством выполнения определенных социальных функций, через деятельность религиозных институтов, организаций, верующих масс. Для религий характерны как функция, ведущая к про-тивопоставлению народов и последователей разных ве-роисповеданий, так и инте-гративная, и регулятивная функции, которые позво-ляют устанавливать связи между единоверцами, поддерживать конфессиональную и этническую общность, регулировать поведение людей.

Это можно проследить на двух биполярных примерах.

В Татарстане 90% молодых людей разных национальностей считают, что религия способна поднять духовный, нравственный уровень человека. С религией они связывают проявление таких качеств личности как душевность (66%), жизнерадостность (82%), забота о людях (78%), терпимость (76%), уважение к людям (61%) - диагр. 36. Татары возлагают большие надежды на формирование нравственного сознания молодежи на основе учения Корана, с помощью мусульманских традиций. Положительное отношение к возрождению религиозных ценностей высказало 58%, отрицательное отношение - 34%. См.: Махмутов М.И. О религиозной ситуации в Татарстане, 1997. http://www. ksu.ru.

Диагр. 36. Качества личности, присущие верующему, по мнению молодежи Татарстана (в %)

В то же время мировая практика свидетельствует, что существуют факты, свидетельствующие о том, что религия может действовать как фактор разрушительный, несущий конфликт, а не интеграцию и стабильность. Так, например, с 21 по 23 марта 2005 года в г. Екатеринбурге по приглашению миссионерского отдела Екатеринбургской епархии проводил лекции Александр Дворкин. Лекция называлась «Тоталитарная секта «Новая Жизнь» - погоня за властью и деньгами», «Вернем детям ДК «Энергетик». Следствием данных лекций стал конфликт на религиозной почве. Приведем его описание по данным материалов «Славянского Правового Центра».

Бывший ДК «Энергетик» был передан церкви «Новая Жизнь» в 1997 году администрацией города по договору безвозмездного пользования в разрушенном состоянии. До передачи он не эксплуатировался более 5 лет. Церковь потратила много средств на восстановление этого здания. В результате деятельности миссионерского отдела в городе начались реакционные выступления против церкви «Новая жизнь» и ее верующих. В четверг, 24 марта в 18.00 в церкви проходило молитвенное богослужение. В этот день с 17.00 до 18.00 группа пьяных, агрессивно настроенных молодых людей (10 человек) на конечной остановке «Южная подстанция» всех выходивших из автотранспорта граждан встречали вопросом: «Вы из «Новой жизни?» И когда люди отвечали, что они идут на молитвенное собрание, они с угрозой отвечали: «Мы сегодня вас ломать будем». В воскресенье, 27 марта 2005 года у здания социально-духовного центра по адресу: ул. Селькоровская, 114 (бывший ДК «Энергетик») проводилось массовое пикетирование богослужения церкви «Новая жизнь». На пикет были собраны представители фонда «Город без наркотиков» под руководством А. Кабанова (вновь избранный депутат городской думы), присутствовал Е. Ройзман (депутат Государственной Думы), руководитель миссионерского отдела В. Зайцев, митингующие: дети, женщины и подростки, общей численностью около 30 человек. В результате действий пикетчиков были причинены телесные повреждения верующему церкви Максиму Черепанову, который попытался снимать на видеокамеру все происходящее. Кроме того, верующим препятствовали выходу из здания церкви, оскорбляли, скандировали лозунги: «Сектанты, отдайте ДК «Энергетик» нашим детям! Сектанты, убирайтесь вон из Екатеринбурга, из нашей страны». В верующих, выходящих из церкви, плевали, ударяли газетами, нецензурно выражались в адрес прихожан, автомашины верующих церкви были обклеены православными газетами. См.: Материалы Славянского Правового Центра. http://www.Sclj.ru.

С точки зрения К. Маркса См.: Маркс К. ПСС, 1965., религия играет негативную роль как раз в силу того, что она служит фактором социальной интеграции и помогает господствующим классам поддерживать стабильность общества, тогда как историческая необходимость требует его революционного переустройства посредством классовой борьбы. Религия оправдывает существующий строй, примиряет с ним. Вместо того, чтобы пробуждать критическое отношение, она внушает смирение. Так, христианская вера в посмертное воздаяние внушает смирение и терпение бедным и бесправным. В Индии поддержанию кастового строя служила вера в перевоплощение, вера в то, что после смерти душа человека переселяется в другое материальное тело. Если он соблюдает кастовые правила - это главное требование, - он воплотится в человека более высокой касты, если нет - может даже обратиться в животное. См.: Гараджа В.И. Религиоведение, М., 2004.

Перечисленные выше положительные и негативные функции на протяжении веков использовались для обеспечения целостности общества, ослабления существующих противоречий, улаживания межэтнических и других конфликтов, а также были всесторонне исследованы отечественными и зарубежными учеными-религиоведами. См.: Верховский A.M. Политическое православие. Русские православные фундаменталисты и националисты, 1995-2001 гг. М.: Центр «Сова», 2003; Бажанов Е.П. Современный мир. М: Научная книга, 2004; Задохин А.Г. Внешняя политика России: национальное сознание и национальные интересы. М.: Дипломатическая Академия, 2002; Лебедева М.М. Мировая политика. М, 2003; Ли В.Ф. Теория международного прогнозирования. М.: Научная книга, 2002; Акаев В.Х. Суфизм и ваххабизм на Северном Кавказе. М.: ИЭА РАН, 1999; Бабкин С.Э. Движения политического ислама в Северной Африке. М.: ИИИиБВ; ИВ РАН, 2000; Донцов В.Е. Современные исламские движения и организации на Ближнем Востоке в системе международных отношений. М.: ДА МИД, 2001; Жданов Н.В. Исламская концепция миропорядка. М.: Международные отношения, 2003; Игнатенко А.А. Политический радикализм в исламе. М.: Институт религии и политики, 2004; Ислам и политика (Взаимодействие ислама и политики в странах Ближнего и Среднего Востока, на Кавказе и в Центральной Азии). М.: ИВ РАН; Крафт+, 2001; Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. Под ред. А.Малашенко и М. Брилл Олкотт. М.: Московский центр Карнеги, 2001; Ланда Р.Г. Исламо-экстремизм и Россия в контексте отношений Восток-Запад // Ближний Восток и современность. 2002. Вып. 14. С. 186-201; Малашенко А. Исламские ориентиры Северного Кавказа. М.: Гендальф, 2001; Мусульманские страны у границ СНГ (Афганистан, Пакистан, Иран и Турция - современное состояние, история и перспективы). М.: ИВ РАН; Крафт+, 2001; Модестов С.А. Геополитика ислама. М.: Молодая гвардия, 2003; Сикоев P.P. Талибы (религиозно-политический портрет). М.: ИВ РАН, 2002; Сюкияйнен Л. Ислам против ислама. Об исламской альтернативе экстремизму и терроризму // Центральная Азия и Кавказ. 2002. № 3. С. 86-98; Григулевич И.Р. Латинская Америка: церковь и революционное движение. 1960 -начало 1980-х годов. М.: Наука, 1988; Католическая церковь в социально-политической борьбе в странах Латинской Америки. Реферативный сборник. М.: ИНИОН АН СССР, 1983; Berryman Ph. Liberation Theology: the Essential Facts about the Revolutionary Movements in Latin America and Beyond. Maryholl, N.Y.: Orbis Books, 1984; Lynch E.A. Reform and Religion in Latin America // Orbis. Spring 1998. Vol.42. No. 2. P. 263-281; Religion and Political Conflict in Latin America. Ed.by D.H.Levine. Chapel Hill & London: The University of North Carolina Press, 1986 и др.

Интересен здесь взгляд на эту проблему довольно неординар-ной личности в религиозной сфере - председателя Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского Патриар-хата митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла, который в своем докладе на Межрелигиозном миротворчес-ком форуме высказал мысль, что основной причиной межрелигиозных проблем в мире он считает не «радикализм» тех или иных религиозных движений, а глубокое противоречие между нарастающей секуляризацией современного светского общества и традиционными духовными ценностями: «В своих взаимоотношениях с государством и светским обществом традиционные религиозные общины неизбежно сталкиваются с известным противоречием между исповедуемым ими идеалом и процессами секуляризации, которые сопровождают нынешнюю жизнь. Многие современные противоречия, которые подчас описываются журналистами как межрелигиозные, на самом деле отражают конфликт между секуляризмом и целостным, традиционным религиозным миропониманием». См.: http://religion.russ.ru

Митрополит Кирилл считает ненормальным положение, при котором религия вытеснена из общественной жизни как сугубо личное дело каждого человека, а свобода личности превращается во вседозволенность, ограниченную лишь интересами других людей. Такая ситуация становится причиной глобального столкновения между двумя моделями цивилизации - секулярной и религиозной: «Конфликт, конечно, уже происходит... Тень этого конфликта недавно легла на Северный Кавказ. Что же нам делать? Открывать все новые фронты? Игнорировать остроту проблемы, ссылаясь на непонятный дикий фанатизм, и уповать на всесилие оружия, а также экономических кнутов и пряников? Полагаю, что это тупиковый путь, ведущий к жертвам и несправедливости. С другой стороны, на мой взгляд, мы все еще имеем шанс гармонизировать возникшее противоречие, избегая кровопролитного сценария». См.: http://religion.russ.ru

Как показывает опыт истории, объединению людей самых различных национальностей, сближению народов, взаимовлиянию и взаимообогащению их культур, сглаживанию межнациональных противоречий способствовали такие мировые религии, как буддизм, христианство и ислам. Исторически усиление религиозного фактора сов-падает с переломными этапами общественного развития, с периодами ломки старого уклада жизни и рождения нового, сопровождающимися социальными потрясениями, духовны-ми кризисами, как общественного масштаба, так и на личностном уровне, вызванными утратой привычных ценностных ориентиров.

Именно такой период, по мнению К.Ханбабаева, в своем развитии переживает сейчас российское общество. Эта ситуация рождает общественный спрос на религию, усиливает социальные ожидания, обращенные к религиозным организациям. С началом демократических преобразований в России масштабы влияния, роль и значение религии в обществе заметно расширились, возвысился их общественный престиж и авторитет, в результате чего религии стали существенным фактором общественного развития в современной России. См.: Ханбабаев К. Религиозный фактор в процессах миротворчества и народной дипломатии на Северном Кавказе. http://www.religio.com.

К сожалению, однако, не только стабилизирующим, но и разрушительным фактором. Приведем ряд фактов, связанных с преступлениями против религиозных организаций, собранных юридической правозащитной организацией «Славянский Правовой Центр» - СПЦ (Москва), официальными лицами и новостными агентствами. Некоторые из них могут квалифицироваться как экстремистские и террористические акты: 17 апреля 2001 года был сожжен жилой дом, в котором проводила богослужения церковь евангельских христиан города Чехова (Московская область). В марте 2001 года была обстреляна протестантская церковь в Липецке, убит баптистский пастор в Иваново. 9 октября 2002 года был совершен акт вандализма по отношению к зданию церкви «Любовь Христа». 27 сентября 2003 года в городе Новгород был совершен поджег здания адвентистской церкви. 13 января 2004 года около прогремел взрыв в подвальном помещении одного из жилых домов на улице Станиславского в Туле, который используется как молитвенный дом церкви евангельских христиан-баптистов. В ночь с 25 на 26 февраля 2004 года был совершен поджог молитвенного дома Церкви христиан евангелистов-пятидесятников в г. Подольске Московской области. 16 февраля 2005 года в Богородичном Центре русской духовности совершен погром. По материалам Славянского Правового Центра. http://www Sclj.ru.

Еще в глубокой древности на планете мирно сосуществовали христианство, буддизм, ислам, иудаизм, и другие религии. Эти религии стали стимулирующим фактором развития культуры, образования и науки. Однако произошедшие процессы образования новых государств, в результате объединения нескольких государств или разъединения одного государства привели не только к полиэтничности населения и к его многоконфессиональности, но и к разъединению многоконфессионального общества отнюдь не на отдельные конфессии. Особо ярко это видно на примере многострадального народа бывшей Югославии.

В результате сегодня религиозный фактор стал едва ли не самым значимым как в мировой, так и российской общественной жизни. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, государство, межнациональные отношения, семью, на область культуры через деятельность верующих индивидов, групп, организаций в этих областях. Происходит «наложение» религиозных отношений на другие общественные отношения. Без учета его особенностей в том или ином регионе трудно понять существующие там противоречия. Подробнее о влиянии религиозного фактора на политическую обстановку в государстве см.: Зеленков М.Ю. Социально-политические основы процесса модернизации Российского государства в начале XXI века. М.: Юридический институт МИИТа, 2004.

Так, в частности, без учёта религиозного фактора не представляется возможным понять подоплёку ряда политических действий, наблюдаемых сегодня во Франции, Латинской Америке, Северной Ирландии, Индии, Иране, Ираке, Пакистане, на Ближнем Востоке, на Балканах и других горячих точках планетах, где в качестве ведущей причины (по крайней мере, на поверхности событий) фигурируют религиозные мотивы. Подробнее см.: Зеленков М.Ю. Социальная конфликтология. М.: Юридический институт МИИТа, 2003.

В качестве положительного, с нашей точки зрения, примера рассмотрим, какую роль играет религиозный фактор в жизни народов Беларуси и России? Более 80% верующего населения Беларуси являются православными, 14% принадлежат католической церкви, 0,4% исповедуют протестантизм, 0,2% - ислам, 3,2% отдают предпочтение другим формам вероисповедания (диагр. 2). Всего в Республике Беларусь зарегистрированы 26 конфессий.

Отношение к представителям различных верований в Беларуси корректное. По законодательству Республики Беларусь финансовые и имущественные пожертвования, другие доходы религиозных организаций налогами не облагаются. Эти льготы предоставляются всем конфессиям. И в Беларуси и в России свобода вероисповедания провозглашена в конституциях и охраняется законом. В Российской Федерации действуют официально зарегистрированные религиозные организации, представляющие 54 конфессии. По данным Федеральной регистрационной службы на декабрь 2006 в России насчитывалось 53 конфессии. Сведения о религиозных организациях, зарегистрированных в Российской Федерации..//http://religion.russ.ru (прим. автора). Запрещены только религиозные секты, которые в своей деятельности используют антигуманные, направленные против здоровья людей или человечности формы и методы.

Диагр. 37. Конфессиональный состав Республики Беларусь. (в %)

Русская Православная Церковь, на что неоднократно указывал в своих заявлениях Патриарх Московский и всея Руси Алексий II и другие церковные иерархи, всячески способствует развитию интеграционных процессов, осуществляет широкую духовно-просветительскую и благотворительную деятельность. Она решительно выступает против тех, кто стремится политизировать межконфессиональные отношения или придерживается националистических, сепаратистских взглядов. См.: Информационно-аналитические документы Парламентского собрания Союза Беларуси и России. http://www.sous.ru.

В качестве другого примера влияния религиозного фактора на будущее устройство государства можно привести результаты анализа президентских выборов в США, См.: Церковно-научный центр, Православная энциклопедия. http://www. Седьмица. Ru, 12.11.2004. которые более двухсот двадцати лет назад, 16 января 1786 года, в североамериканском штате Вирджиния приняли закон о свободе вероисповедания, автором которого был Томас Джефферсон. См.: Пустовойт М. Единый народ перед богом. http://www.religion.nr.ru. 01.02.2006 г. Профессор социологии Хьюстонского университета Линн Митчелл считает, что любому человеку, который возьмет на себя труд прочитать статьи ведущих американских периодических изданий или изучить речи ведущих политиков США, станет ясно, что религия, религиозная риторика, религиозный фактор все больше и больше присутствует в публичной американской политической и общественной жизни. См.: http://www.Утро.ru. Так, например, в 2006 г. Джордж Буш-младший объявил 16 января Днем религиозной свободы. В заявлении, посвященном этому дню, президент США подчеркнул роль Соединенных Штатов в борьбе с религиозной дискриминацией и защите свободы вероисповедания во всем мире. Буш в своем выступлении не говорил о религиозной свободе в самих Соединенных Штатах, поскольку подразумевается, что США в этом отношении - образец для подражания. Однако, тем не менее, проблемы, связанные с данной темой, не обошли и эту страну. Особенность Соединенных Штатов состоит в том, что идеологическая основа американской государственности - это протестантский фундаментализм. Фундаменталисты считают, что только американцам уготована миссия создать на Земле идеальное общество, живущее по христианским законам. См.: Пустовойт М. Единый народ перед богом. http://www.religion.nr.ru. 01.02.2006 г.

По мнению многих аналитиков, в победе на президентских выборах 2 ноября 2004 г. кандидата от Республиканской партии Дж.Буша именно религиозный фактор сыграл немаловажную роль. Дж.Буш, выступающий против абортов и однополых «браков», а также часто использующий религиозную риторику, получил поддержку подавляющего большинства американских христиан-евангеликов и сторонников «традиционных ценностей». По данным одного из опросов, каждый пятый избиратель при выборе будущего хозяина Белого дома руководствовался именно моральными ценностями, а не политическими или экономическими соображениями. Среди верующих, регулярно ходящих в церковь, голосовавших за Дж. Буша было, чуть ли не вдвое больше, чем сторонников его оппонента - сенатора от штата Массачусетс Джона Керри.

По данным «экзит-поллов» около 23% американских избирателей назвались «белыми, консервативными христианами-евангеликами». Немаловажную роль в переизбрании Буша сыграли и американские католики. Как отмечает агентство CWN, именно они обеспечили республиканскому кандидату победу в «колеблющихся» штатах, в частности в Огайо и Флориде. Хотя протестантов в США больше, чем католиков, Католическая Церковь - самая крупная христианская деноминация страны, поэтому политики часто ведут борьбу за их голоса. Традиционно большинство католиков отдают предпочтение кандидатам от демократов, однако этот обычай в 2004 году был нарушен несмотря даже на то, что сам Джон Керри исповедует католицизм. По всем США свои голоса отдали Бушу 52% католиков, что на 5% больше, чем четыре года назад. Среди практикующих католиков, то есть верующих, еженедельно посещающих мессу, президент-республиканец завоевал 56% голосов. См.: Церковно-научный центр, Православная энциклопедия. http://www. Седьмица. Ru, 12.11.2004.

Всего в третий раз в американской истории католик становится одним из главных претендентов на Белый Дом. Впервые это был Эл Смит, который в 1928 году завоевал 80% голосов своих единоверцев, и Джон Кеннеди, получивший 78% голосов католического электората в 1960 году. Причины низкой популярности Керри среди собратьев по Церкви все те же: его нежелание запрещать аборты, выступления в пользу легализации однополых «браков» и исследования стволовых клеток. Ощутимый удар по кампании Керри нанесли некоторые американские епископы, которые заявили, что не допустят сенатора к Причастию, если он придет к ним на мессу. По мнению прелатов, выступающий против запрета абортов Керри, таким образом, вступает в прямое противоречие с католическим вероучением и ему не следует принимать участия в церковных таинствах. См.: Церковно-научный центр, Православная энциклопедия. http://www. Седьмица. Ru, 12.11.2004.

Необходимо также отметить, что все 43 президента, управлявших США, были христианами. По данным энциклопедии Facts About the Presidents, 12 из них были прихожанами Епископальной церкви, 8 - Пресвитерианской. Четверо президентов США бы-ли баптистами, столько же - методистами и унитарианами, двое - квакерами, один - конгрегационалистом. Также по два главы США были прихожанами Голландской Реформированной Церкви и Церкви Последователей Христа. Все эти церкви - протестантские. Джон Кеннеди остается единственным в истории США президентом-католиком. Еще трое президентов США называли себя христианами, не причисляя себя к определенной конгрегации.

Как показывает мировой опыт религиозный ренессанс, использование религии и религиозных лозунгов для обоснования самого широкого спектра требований, способствовали, помимо возрастания роли религии в общественной жизни, также тому, что религиозная составляющая стала активно переплетаться с этнической и политической. Так, в частности, Католикос-Патриарх Всея Грузии Илия Второй в своих выступлениях призывает политиков активнее использовать религиозный фактор для урегулирования конфликтов. «Сепаратистские тенденции определены искусственными политическими факторами», - заявил он, выступая на Всемирном Саммите Религиозных Лидеров в Москве. По его словам, «желательно, чтобы политики активнее использовали религиозный фактор» в решении международных проблем, в предотвращении национальных конфликтов, терроризма, сепаратизма, а также в борьбе с наркоманией, нищетой и другими проблемами современного общества. См.: http://www.nregion.com.

Религиозные конфликты являются политически управляемыми Цитата по: Ковальский В. Христос воскрес! Но не для всех. Газета «Сегодня».. Эта фраза доктора социологии Виктора Еленского наводит на определенные мысли.

Политизация религии, по мнению ученых-религиоведов, высказанных на Международной конференции «Россия: тенденции и перспективы развития», проведенной 9-10 декабря 2004 г. в г. Москва, См.: Материалы Международной конференции «Россия: тенденции и перспективы развития». (9-10 декабря 2004 г., Москва), 2004. в большинстве случаев является закономерным результатом неудачной модернизации, вылившейся в масштабный социальный кризис, тремя ипостасями которого являются кризис экономического развития, кризис демократии и кризис национальной идентичности. Эти кризисы образуют объективные причины политизации религий. Инициатором процесса политизации является религиозно ориентированная светская интеллигенция, не обладающая глубокими знаниями о религии и поэтому интерпретирующая религиозную доктрину особым образом (в форме религиозных идеологий). Религиозные профессионалы («духовенство» в широком смысле) во многих случаях не поддерживают процессов политизации. Тому, что общество легко принимает политические религии, способствует особый характер религиозности большинства населения: религиозность носит обрядовый характер и не затрагивает глубинных слоев сознания. Важнейшим фактором завоевания сторонниками политических религий массовой поддержки, в результате которой они могут прийти к власти на общенациональном или местном уровне, является создание сети религиозно-политическими организациями альтернативных социальных институтов (школ, поликлиник, курсов), смягчающих последствия всеобъемлющего кризиса для населения. Эти институты одновременно становятся центрами религиозно-политической пропаганды. См.: Материалы Международной конференции «Россия: тенденции и перспективы развития». (9-10 декабря 2004 г., Москва), 2004 и 19 Всемирного конгресса Международной Ассоциации Истории Религий «Религия: конфликт и мир» (24-30 марта 2005, Токио, Япония).