Основы религиоведения

Огромное влияние на развитие духовной жизни мусульманского Востока оказал суфизм -- мистико-аскетическое направление в исламе. В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические настроения, навеянные страхом перед божьм судом, мысли о конечности земного существования и тленности наслаждений. В Х--XI веках суфизм приобрел характер мощного народного интеллектуально-культурного движения. Идейно-теоретическая база суфизма вобрала в себя элементы древнейших верований и культов Востока, античных и христианских воззрений. В основе суфийского учения лежит интуитивное познание Бога. Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного усовершенствования, духовного очищения, отрешения от мирского "я". Искомая высшая цель достигается только в результате специальной религиозно-мистической практики. Достигнув расцвета в XIII--XIV веках, философский суфизм позднее утратил свое влияние.

Сохранение за исламом роли ведущей системообразующей идеологии, глубокое внедрение в повседневную жизнь религиозных установок в значительной мере определили специфику развития философской теологической мысли, которое шло гораздо медленнее, чем в Европе. Возрождение интереса к мусульманской философии произошло во второй половине XIX века, когда происходила коренная перестройка всех структур мусульманского общества. Главное внимание мусульманские философы уделяли доказательствам мировой значимости арабской культуры, философии и религии. Интерпретация духовного наследия мусульманского мира и в настоящее время является предметом острых дискуссий и идейной полемики. Очевидная связь ислама с другими религиями заставляет мусульманских теологов горячо отстаивать приоритет религиозной и культурной самобытности арабов. При этом подчеркивается незыблемость традиций прошлого, непререкаемость мнений религиозных авторитетов. Противники традиционалистского направления уделяют внимание, прежде всего, тем учениям средневековой философии, которые основывались на рационалистических тенденциях. В поисках путей культурного возрождения особое внимание уделяется суфизму, который расценивается с двух точек зрения. Первая основывается на том, что суфизм противоречит букве и духу ислама, проповедуя мистический иррационализм, созерцательность и аскетизм. Другую точку зрения отстаивают те, кто причисляет суфизм к исламским ценностям и рассматривает заложенные в нем элементы свободолюбия и морально-нравственного подвижничества как одно из средств пробуждения общественной активности.

Надконфессиональная синкретическая религиозная философия

В состав надконфессиональной синкретической религиозной философии входит широкий спектр мистических, оккультных, спиритуалистических и прочих концепций, которые развиваются вне основного русла традиционных религиозных направлений. Они строятся на синтезе элементов различных религий, а также научного и вненаучного знания. Многие направления синкретической религиозной философии формировались вокруг оккультизма -- мистического учения о скрытой высшей реальности. Термин "оккультный" получил распространение после выхода трактата "Оккультная философия" Агриппы Неттесгеймского (1486--1535). Оккультизм пронизывает комплекс так называемых герметических наук (по имени легендарного основателя Гермеса Трисмегиста), в состав которых входят магия, каббалистика, астрология, алхимия, френология и различные виды мантики.

Сами теоретики и историки оккультизма возводят происхождение эзотерического знания (от греч. "внутренний") к древнейшим эпохам человеческой истории. Они предполагают, что ядро оккультной философии было создано еще жрецами Атлантиды и после ее гибели унаследовано жрецами Египта, Тибета и других цивилизаций. Элементы оккультизма они находят в египетской, индийской и китайской предфилософии, зороастризме, философии орфиков и пифагорейцев, в философии Платона. Эти концепции стали основой для формирования идей оккультизма в более поздние эпохи. Дальнейшее их развитие связано с именами Р. Флада (1574--1637), Парацельса (1493--1541), Я. Беме (1575--1624), Л. К. Сен-Мартена (1743--1803), Э. Сведенборга (1688--1772). Однако наиболее развитые и влиятельные течения оккультной философии были созданы в XIX-- XX веках. Это, прежде всего, теософия и антропософия.

Термин "теософия" буквально означает "божественная мудрость". Происхождение этого термина, по утверждению основателей теософии, восходит к школам неоплатоников. Теософия рассматривалась ее основоположниками как основа всех религий, как новый, соответствующий данному историческому времени способ изложения религии, как учение, которое на протяжении всей истории человечества лишь меняло свои формы, но суть которого оставалась неизменной. Возникновение теософии как особой философской системы связано с деятельностью Е. П. Блаватской (1831--1891) и созданного ею Теософского общества. Систематизацией ее идей занялись позднее А. Безант (1847--1933), Р. Штайнер (1861--1925) и др.

Учение Е. П. Блаватской формировалось как синтез философских воззрений и религиозных форм различных эпох и народов с современными ей научными идеями. Теософия была одной из первых попыток создать новую парадигму мышления путем объединения научного и вненаучного знания. Главный труд Блаватской -- "Тайная Доктрина". Не отрицая позитивной роли науки, теоретики теософии подчеркивают ее ограниченность. Главное различие между теософской наукой и обычной наукой усматривается в том, что последняя имеет дело лишь с обрывками целого -- с физическими явлениями этого и других миров, с тем, что может быть воспринято физическим мозгом человека и его чувствами. Теософская наука рассматривает мир как проявление мысли во всех разрядах материи, причем этих разрядов насчитывается несколько: они представляют все более высокие роды разряженной материи. Человек может проникать в них с помощью мысли, для этого необходимо развивать в себе "новые чувства".

Антропософия -- оккультно-философское учение о человеке как носителе скрытых высших сил и способностей, направленное на развитие органов сверхчувственного восприятия, мышления и воли с целью познания потусторонних миров и преобразования духовной и физической природы человека. Основатель антропософии Р. Штайнер первоначально выступал как теоретик теософии. Однако позже он делает попытку превратить теософию в экспериментальную науку и начинает разрабатывать вопросы медитативной техники, педагогики, искусства и медицины. После конфликта с Теософским обществом Р. Штайнер основывает "Всеобщее антропософское общество", публикует работы "Как достигнуть познания высших миров?", "Очерк Тайноведения", "Путь к самопознанию человека". Антропософия Штайнера ставила перед собой задачу развития нового способа познания, который начинался бы там, где кончается наука. Силы, дающие возможность проникнуть в другие миры, находятся, по мнению антропософов, в каждом человеке и лишь нуждаются в пробуждении. И высшие, и обычные формы познания можно развить с помощью медитации.

Синкретические религиозно-философские воззрения развиты в Агни Йоге, или Живой Этике, направленной на раскрытие высших психических способностей человека с целью его внутреннего преображения и овладения космической энергией -- Агни. Агни Йогой, или Йогой Космического Огня, учение называется потому, что ставит во главу угла овладение космической энергией; Живой Этикой -- потому, что дает особые правила жизни и деятельности, цель которых -- раскрытие внутренних способностей и сил организма.

Создательницей серии книг Живой Этики является Е. И. Рерих (Шапошникова) (1879--1955) -- жена и соратница знаменитого русского художника Н. К. Рериха (1874-- 1947). Тексты Агни Йоги, по утверждению их создателей, были внушены авторам методом "автоматического письма" в особо измененном состоянии сознания и, таким образом, имеют сверхъестественное происхождение. Создатели учения считают, что сами тексты Живой Этики расширяют сознание, очищают биопсихическое поле человека, и эта функция неотделима от специфики языка, которым они написаны. Живая Этика уделяет много внимания внутренней работе человека над собой, подробно рассматривает процесс восхождения к более высоким степеням знания. Самосовершенствование должно начинаться с избавления от вредных привычек. Потом наступает черед негативных качеств: злобы, сомнения, недоверия, нетерпения, лени, хулы на ближнего и кощунства на высшее. Одно из последних качеств, представляющих преграду на пути к высшим мирам, -- чувство частной собственности, от которого тоже необходимо избавиться. Важным аспектом этической теории Агни Йоги является утверждение в земной жизни общечеловеческих ценностей: достижение мирного сосуществования на планете считается первой ступенью преображения всей жизни человечества.

13. Секуляризация как исторический феномен

Религия изменяется на протяжении больших или меньших отрезков времени, иногда эти изменения заметны в пределах жизни одного поколения, но могут растягиваться и на столетия. Религия является самой консервативной сферой сознания, в ней особенно велика сила традиции. Но если религия остается совсем неизменной, тогда как общественная жизнь становится другой, то происходит отчуждение религии от реальных потребностей и интересов людей. Уже в XIX веке было отмечено, что религии новой истории уменьшили свое влияние на жизнь общества и отдельного человека. Чтобы преодолеть растущее отчуждение, религии вынуждены идти на компромисс, приспосабливаясь к новым условиям. Эти явления обозначаются понятиями "секуляризация" (изменения во взаимоотношениях религии с обществом) и "модернизация" (изменения в самой религии).

Секуляризация означает обмирщение: то, что было принадлежностью веры и церкви, становится от них независимым, светским. В истории Европы это коснулось, прежде всего, власти церкви и церковной собственности. Начиная с эпохи Просвещения этот процесс распространился и на духовную сферу, культуру. Сам термин "секуляризация" был впервые использован в 1646 г. в переговорах по заключению Вестфальского мира и означал возможность удовлетворения интересов победителей за счет конфискации монастырских владений. Решающий шаг в процессе секуляризации был сделан в самом начале Великой французской революции, когда по предложению Талейрана Национальное собрание 2 ноября 1789 г. приняло решение: "Все церковное имущество находится в распоряжении нации". Это означало полную конфискацию церковного имущества и закрытие монастырей. Политический аспект этого решения был важнее экономического. Революция выдвинула идею народного суверенитета: законным авторитетом обладает не Бог или традиция, а народ.

Сейчас понятие "секуляризация" употребляется в самом широком смысле: освобождение из-под контроля духовенства как общественной группы, из-под контроля церкви как института или моральной силы. Исходным же был вопрос о политической власти. В первоначальном смысле секуляризация означала установление светского контроля над теми делами, которые раньше считались делом церкви. Одним из ранних исторических примеров борьбы светских властей с церковью являются события в Венеции 1606 года. Власти этого города отказывались принимать участие в крестовых походах, ограничивали вклады мирян на нужды церкви, регулировали строительство церковных зданий, стремились сохранить дипломатические и торговые отношения с нехристианскими странами. В связи с этим папа наложил на жителей города интердикт. Но отлучение закончилось поражением папства, и оно уже никогда больше не пыталось бросить вызов светскому порядку в такой открытой форме, как тогда.

В XVII веке начинается секуляризация науки (Галилеи, Декарт, Ньютон, Бэкон, Гоббс, Бейль, Локк). Принцип разделения разума и веры, светского и духовного начал и, следовательно, независимости светского начала наглядно проявляется не только в политической, научной мысли той эпохи, но и в этике, которую начинают рассматривать как светскую науку. Европейское Просвещение раздвинуло границы и углубило процесс секуляризации, противопоставив религии человеческий разум. Оно и в теории, и на практике подрывало влияние 'религии, утверждая самостоятельность мира. В это время началась борьба за отделение церкви от государства и школы от церкви.

Проблема свободы совести

В современном мире секулярность, свобода совести воплощаются в миропонимании человека, в его самосознании как автономного субъекта: он критически воспринимает и оценивает мир, он устраивает этот мир сообразно своим целям и возможностям, все, чем он обладает, добыто им самим, а не даровано свыше. Исторически получилось так, что принцип свободы совести был первоначально сформулирован как требование веротерпимости. В сущности, это вопрос о том, может ли у человека быть такая область духовной жизни, которая не подчиняется никакому контролю светских или духовных властей, может ли быть у человека его "собственная вера", к которой нужно уважительно относиться. Эта "собственная вера" личности формируется самостоятельно, в процессе работы свободной, не связанной догмами и традициями мысли. В истории человечества всегда находились мыслители, которые отстаивали право человека на свободную мысль.

История свободомыслия

Свободомыслие в рабовладельческом обществе

В Древней Индии против авторитета Вед выступали философы школы локаята (чарвака), которые утверждали, что Бога нет, мир существует вечно, по своим законам, а все вещи состоят из земли, света, воды и ветров... Все, что рассказывается о загробном мире и рае, представляет собой обман, поддерживаемый жрецами. Философы школы санкхья говорили, что вещей, существование которых нельзя доказать убедительными аргументами, нет. Причина всех вещей -- вечная материя, состоящая из живых и неживых атомов.

В Древнем Китае свободомыслие получило значительное развитие в трудах Сунь-цзы (III век до н. э.) и Ван Чуна (I век н. э.). Мир был провозглашен вечным, основанным на субстанции ци, из которой все вещи возникают и в которую все потом возвращаются. При этом возникновение и смерть вещей совершается по естественному закону, а не по божественному велению (высшего божества не существует).

В Древней Греции первые попытки осмыслить мир вне религиозно-мифологического мировоззрения предприняли философы милетской школы -- Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Они стремились объяснить мир из него самого, не прибегая к внеприродным, сверхъестественным силам. Милетцы внесли существенный вклад в развитие математики, астрономии, физики, биологии. Гераклит (ок. 540-- 480), Эмпедокл (ок. 490--430), Анаксагор (500--428) разделяли и развивали взгляды милетцев, при этом их картина мира была не только безрелигиозной, но и антирелигиозной. К этому же периоду относится деятельность Диагора Милетского, прямо заявившего в своих сочинениях, что богов нет, что культ богов нелеп. Он доказывал это тем, что люди, совершающие дурные поступки, благоденствуют, а хорошие люди терпят гонения (чего не было бы, управляй миром боги). Синонимом свободомыслия стало учение Эпикура (341--270 гг. до н. э.). Одним из источников религии, по мнению Эпикура, является отсутствие знаний об устройстве мира. А величайший вред, наносимый религией, он усматривал в том, что она делает людей несчастными, подавленными страхом за свою судьбу. Особенно настойчиво Эпикур опровергал веру в загробный мир, где греческая мифология сулила человеку бесконечные муки. Он считал богов существами межмировых пространств, они смертны, но безмятежны, ибо обладают всеми знаниями и мудростью. Греческая философская школа скептицизма разрабатывала свою аргументацию: обряды религии надо выполнять для того, чтобы поддерживать общепринятые нормы поведения, а не для прославления богов. Вопрос об их существовании они обходили молчанием, но вскрывали социальную сущность религиозных традиций и обрядовых правил, показывая их земное происхождение.

В римском обществе эпикуреизм имел значительное число сторонников. Знаменитая поэма "О природе вещей" Тита Лукреция Кара (I век до н. э.) посвящала критике религии, которой противопоставляется наука, исследование фактов и разумное их объяснение. Давая научное толкование явлениям, искаженным религиозными верованиями, Лукреций отвечает и на вопрос о причине происхождения верований: это страх смерти, страх перед грозными явлениями природы, незнание законов природы и естественных явлений, лежащих в основе сновидений. Лукреций видит в религии вредное и пагубное для человека учение. Он доказывает тезис: религия -- источник преступлений. Выступивший двумя столетиями позже Лукиан (ок. 120 -- ок. 180 гг. н. э.) создал образы классической сатиры, которые разили и верования его современников, и основы всякой религии. Он показывает (диалоги "Любитель лжи", "Лукий, Александр, или Лжепророк", "О кончине Перегрина"), что все проповедники -- обманщики и шарлатаны, прикрывающие разговорами о высокой нравственности свою собственную безнравственность.

Свободомыслие в Средние века

Господство религиозных представлений над умами всех слоев феодального общества в течение тысячелетнего периода, отделяющего эпоху Возрождения от классической древности, очень затрудняло развитие свободной мысли. По замечанию Анатоля Франса, в этот период "счастливому единодушию паствы, несомненно, способствовало также обыкновение... немедленно сжигать всякого инакомыслящего". Но и это не могло полностью остановить мысль, рвавшуюся из оков мракобесия.

Крупнейшим представителем средневекового свободомыслия был французский философ Пьер Абеляр (1079-- 1142). В своем трактате "Введение в теологию" он не побоялся заявить, что, либо все религиозные догматы -- звук пустой, либо они имеют смысл, недоступный пониманию разума человеческого. А раз так, истины религии должны подлежать контролю разума. В сочинении "Да и нет" Абеляр, подчеркивающий, что из двух противоположных высказываний по одному и тому же вопросу, по крайней мере, одно ложно, собрал множество цитат из "священных" текстов, исполненных противоречий. Так была показана ложность многого из того, что религиозное мировоззрение провозглашало непререкаемой истиной. Хотя Абеляр не отрицал существование Бога и необходимость религиозной веры, в 1121 г. собор в Суассоне объявил его взгляды еретическими, заставил Абеляра публично сжечь свои трактаты и заключил его в монастырь.

Свободомыслие пробивало себе дорогу и в Италии. В XII веке во Флоренции выступил ряд ученых, выдвигавших эпикурейские, материалистические и антирелигиозные идеи.

Видные представители антирелигиозного свободомыслия выступили в эту эпоху и в мусульманском мире. Здесь прежде всего следует упомянуть персидского поэта и мыслителя Омара Хайяма (1040--1123). Стихи Хайяма "Рубай" не только глубоко проникают в мир чувств человека, они исполнены философских раздумий и откровенной антирелигиозности. Ряд важных антирелигиозных идей выдвинул знаменитый арабский философ Ибн Рошд (Аверроэс) (1126--1198). Рассматривая себя как верного последователя Аристотеля, этот выдающийся мыслитель развивает материалистическую тенденцию аристотелевского учения. Ибн Рошд -- первый философ, который выдвинул учение о существовании двух истин: научной, философской, с одной стороны, и религиозной, богословской -- с другой. Хотя учение о "двойственности истины" наполнено духом компромисса, но имело громадное значение для своего времени, впервые строго разграничив разум и веру, что, в конечном счете, послужило высвобождению знания из-под влияния религии.

Идеи Ибн Рошда оказали огромное влияние на развитие материализма и религиозного скептицизма в странах Европы. Особенно значительным было выступление французских последователей его идей, развернувших пропаганду учения Аверроэса в Парижском университете. Во главе парижских аверроистов стоял Сигер Братанский (ок. 1240 -- ок. 1282). В своих произведениях ("О возникновении и уничтожении", "О вечности мира") Сигер доказывал, что Вселенная существует вечно, что в жизни людей действует естественная необходимость и Бог не управляет их поступками, что сознание человека неразрывно связано с его телом, гибнет вместе с телом и не может после смерти человека испытывать те муки, которые якобы ждут его в аду.

Свободомыслие буржуазного общества

Период, охватывающий вторую половину XV и весь XVI век, выдвинул антирелигиозные мысли в центр внимания передовой идеи Западной Европы. Исторические успехи мореплавания, промышленности, торговли, с одной стороны, потребовали создания опытной науки о природе, а с другой -- сами создали основу для развития подлинного знания. Огромной силы удары обрушили на религию великие географические открытия, сокрушившие представления о Земле и ее обитателях. Особенно ощутимый урон религиозному мировоззрению нанес польский ученый Николай Коперник (1473--1543), разработавший гелиоцентрическую систему мира. Земля, это избранное Богом обиталище людей, низводилась до уровня рядовой планеты Солнечной системы. Церковники объявили учение Коперника еретическим, но были уже не в силах затормозить развитие науки.

В авангарде свободомыслия в эпоху Возрождения выступает Италия. В XV веке университет в Падуе становится центром аверроизма, учение о "двойственности истины" начинают называть падуанским. Некоторые представители падуанской школы пошли дальше Ибн Рошда, который говорил о смертности разума отдельного человека, но признавал бессмертным общечеловеческий разум. Они объявили смертным всякое сознание. По имени греческого автора III века Александра Афродизийского, разделявшего этот взгляд, их называли александристами. К ним принадлежал Пьетро Помпонацци (1462--1524). В своей книге "О бессмертии души" Помпонацци писал, что тот, кто избегает совершать дурные поступки единственно потому, что считает их бесчестными, гораздо нравственнее того, кто отказывается от совершения дурных поступков только из страха перед загробной карой. Поэтому отрицание бессмертия души и воздаяния гораздо лучше укрепляет нравственность, чем признание этих положений.

Наиболее ярким выражением борьбы науки той эпохи против религии являются идеи Джордано Бруно (1548-- 1600). На место коперниковского гелиоцентризма он ставит учение о бесконечной, лишенной центра Вселенной и бесконечных мирах. В победе человеческой мысли над тайнами природы, над предрассудками, тупостью и нетерпимостью он видит высшее счастье. Бруно не смог полностью освободиться от идей, с которыми боролся. Он одухотворял материю и все вещи. Этот гилозоизм сочетается у него с телеологическими представлениями о процессах, совершаемых в природе. И в этом смысле его позиция содержит пантеистический элемент.

Бруно, которого послали на смерть римские инквизиторы, выслушав их приговор, заявил: "Вероятно, вы с большим страхом произносите приговор, чем я выслушиваю его". Столь же мужественно встретил смерть другой итальянский атеист -- Лючилио Ванини (1585--1619), отправленный на костер тулузским парламентом. Социальная роль религии, по мнению Ванини, отрицательная: это орудие, при помощи которого "невежественный народ содержится в рабстве из боязни перед Всевышним".

Передовая мысль Италии оказала положительное влияние на другие европейские страны. Но главной причиной распространения передовых идей были социально-политические обстоятельства, которые сложились в это время в Европе. Освободительные движения той эпохи, облекая свои требования в религиозную форму, породили множество различных церквей, взаимно опровергавших друг друга. Вместо одной "истины" появилось множество "истин", само количество которых побуждало критически оценивать их все. Страной, где антирелигиозный скептицизм Возрождения получил самое яркое выражение, стала Франция.

Проникнутое эпикурейским материализмом, творение Франсуа Рабле (1494--1553) "Гаргантюа и Пантагрюэль" мастерски использует оружие скептицизма в борьбе со средневековым мракобесием. В еще более острой форме выступает антирелигиозный скептицизм в сожженной в 1538 г. по приговору парижского парламента книге Б. Деперье "Кимвал мира", в "Цицерониане" Э. Доле, в "Диалогах" Ж. Таюро и ряде других произведений. Значительную роль в борьбе за свободомыслие сыграл видный французский политический деятель и мыслитель Жан Воден (1530--1596), разработавший материалистическое учение о том, что верования, нравы и социальный строй каждого народа обусловлены природой и климатом его страны. В сочинении "Беседа семерых" (получившем распространение уже после смерти автора) участвуют три защитника христианства, по одному стороннику иудаизма, ислама, деизма и скептицизма. Показывая несостоятельность всех существующих религий, Воден отдает предпочтение "естественной" религии, что говорит о его исторически неизбежной ограниченности. Самым глубоким выразителем скептицизма Возрождения стал Мишель Монтень (1533--1592). В своих "Опытах" он призывает сбросить гнет общепринятых взглядов и оценивать все разумом, ничего не принимая на веру. Религия, по его мнению, внедряется не божественными средствами "сверху", а человеческими, "снизу". Религии основаны не Богом, а людьми. "Религия есть не что иное, как их (людей) измышление", созданное, "чтобы налагать узду на народ и держать его в подчинении". Главным средством преодоления религиозной нетерпимости и фанатизма Монтень считал науку, возможности которой безграничны: 'То, что осталось неизвестным одному веку, разъясняется в следующем. Поэтому ни трудность исследования, ни мое бессилие не должны приводить меня в отчаяние, ибо это только мое бессилие" (а не ограниченность человеческого разума вообще).

Для произведений передовой мысли этой эпохи характерно то, что самые смелые высказывания сопровождаются заверениями в религиозной лояльности. Это объясняется многими причинами, в том числе и тем, что за плечами ученых постоянно мерцал отблеск костров инквизиции, на которых горели книги вместе со своими создателями. В 1574 г. в Париже был сожжен Жоффруа Балле, создавший книгу "Блаженство христиан, или Бич веры", который заявил, что все религии ложны и вредны. Такая же участь постигла и испанского ученого Мигеля Сервета (ок. 1510--1553). За написание книги "Восстановление христианства" его преследовала католическая инквизиция, от которой он бежал в Женеву, к Кальвину. Но и там его осудили и отправили на костер (в маленькой Женеве за 60 лет сожгли за инакомыслие 150 человек).

Для свободной мысли XVI и начала XVII веков характерны противоречивость, несистематичность, доходящая до эклектичности, и преобладание негативного, разрушительного элемента. В XVII веке возникают стройные, детально разработанные философские системы, главное содержание которых -- позитивная разработка идей. Это учения Декарта, Гассенди, Спинозы, Гоббса, Локка. Деструктивный элемент, хотя он отходит на второй план, и здесь играет весьма важную роль. Это, прежде всего, относится к произведениям Рене Декарта (1596--1650) и Пьера Гассенди (1592--1655). Несмотря на противоположность их позиций по некоторым коренным философским вопросам, оба они выступают против догматизма, наносят сильный удар по схоластике. Они не присоединялись к антирелигиозной позиции, но внесли свой вклад в борьбу против религии. Многочисленные последователи Гассенди, так называемые либертены (вольнодумцы), не разделяли его религиозности. Талантливые писатели Ф. Ламот-Левайе, Ш. Сент-Эвремон, Б. Фонтенель, Теофиль де Вийо, С. Сирано де Бержерак и Мольер, опираясь на скептицизм Монтеня и эпикуреизм Гассенди, выдвигают даже атеистические идеи, находя для них остроумные формы, неуязвимые для мракобесов. Идеи Декарта также были оценены: недаром через шесть лет после выхода в свет его первого произведения все его книги были осуждены на сожжение, а проповедь его идей запрещена.

Нидерландская революция конца XVI века и английская революция середины XVII века знаменовали собой начало нового времени, наступление эпохи капитализма. Становление буржуазного общества сопровождалось сильнейшей идеологической борьбой. Раньше всего она проявилась в Англии. Фрэнсис Бэкон (1561--1626) вошел в историю как мыслитель, провозгласивший силу и мощь научного знания, бросивший вызов схоластическим авторитетам и догмам. Поставленная Бэконом задача возрождения науки и отыскания нового метода познания с необходимостью вела к разрыву с религиозным учением, хотя сам Бэкон был далек от атеизма. Томас Гоббс (1588--1679) продолжил борьбу против религиозно-схоластической идеологии. Он решительно отвергал представления о божественном происхождении религии и доказывал, что религиозность коренится в специфическом качестве человеческой натуры. В работе "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского" Гоббс указывает следующие причины возникновения религии: во-первых, свойственное человеку стремление искать причины событий; во-вторых, желание узнать "начало вещей"; в-третьих, неспособность людей открыть истинную причину событий; в-четвертых, страх и беспокойство за будущее. Кроме гносеологических причин, Гоббс рассматривает и социально-политические факторы возникновения религии. Он характеризует религию как инструмент политической власти, используемый правителями для того, чтобы держать народ в повиновении. Гоббс подчеркивает подчиненное положение религии по отношению к государственной власти и борется против притязаний церковников на приоритет в государстве. Гоббс был одним из первых, кто подверг сомнению святость библейских текстов. И католическая, и англиканская церковь предали его труды проклятию.

Дальнейшее развитие английского свободомыслия связано с именем Джона Локка (1632--1704), который по своим философским взглядам был материалистом. Отрицание идеи личного Бога и его вмешательства в течение природных и общественных процессов, которое пропагандировалось Локком, носило для его времени прогрессивный характер. Он решительно выступал против религиозного фанатизма, боролся за веротерпимость. В "Письме о веротерпимости" он доказывал, что в вопросах религии каждый человек волен поступать, лишь сообразуясь с собственной совестью. Поэтому государство обязано предоставить своим подданным полную свободу в выборе и исповедании религиозных взглядов. Ученики и последователи этого ученого -- Джон Толанд (1670--1722) и Антони Коллинз (1676-- 1729) -- развили учение Локка и преодолели его теологическую ограниченность. Толанд вошел в историю как основоположник идейного движения "свободомыслящих" (так стали в Англии называть наиболее решительных и нетерпимых противников религии).

Свободомыслие, зародившееся в Англии, оказало большое влияние на развитие атеизма в других странах. Особенно велико было воздействие на идеологию французского Просвещения. Передовые французские мыслители довели критику религии до полного отрицания веры в Бога. Задолго до того как выступили энциклопедисты -- Дидро и Ламетри, Гольбах и Гельвеции, во Франции получило распространение (в рукописи) "Завещание" Жана Мелье (1664--1729). Эта книга представляет собой замечательное сочетание материализма, воинствующего атеизма и утопического социализма. Мелье главную свою задачу видел в том, чтобы помочь крестьянам освободиться от эксплуатации богачей. В этой борьбе первостепенное место он отводит разоблачению лживости религии, являющейся, по его мнению, главным орудием порабощения народа. Даже энциклопедисты, будучи философами буржуазии, не пошли так далеко в своих социально-политических взглядах, как Мелье. Что касается атеизма, то крупнейшие представители Просвещения Руссо и Вольтер в своих воззрениях были гораздо умереннее и менее последовательны, чем Мелье. Вольтер (1694--1778) начал борьбу с церковью публикацией поэмы "За и против". Его произведения неоднократно конфисковывались и сжигались. Автора дважды заключали в Бастилию, долгие годы он провел в изгнании. Почти до самой смерти въезд в столицу был ему запрещен, хотя, сражаясь с религиозными предрассудками, Вольтер не только не отрицал существование Бога, но и требовал поклонения ему. Веру в Бога он рассматривал как основу нравственности, "узду для черни", которая не позволяет народу посягать на собственность имущих классов. Фраза Вольтера "Если бы Бога не было, его бы следовало выдумать" достаточно ясно отражает двойственность и противоречивость его свободомыслия. В трудах Дидро (1713-- 1784), Гельвеция (1715--1771), Гольбаха (1723--1789) философский материализм становится цельным мировоззрением, приобретает ярко выраженный атеистический характер. Атеизм французских материалистов был воинствующим и бескомпромиссным, представлял собой высшую форму буржуазного атеизма. Дидро писал: "Я ненавижу всех помазанников божьих, как бы они ни назывались... и нам не нужно ни священников, ни богов". За свои убеждения Дидро подвергался преследованиям, его "Философские мысли" были сожжены, а сам мыслитель заключен в Венсенский замок. Слава решительного противника религии закрепилась и за Гельвецием после выхода в свет его сочинения "Об уме". Король, архиепископ Парижский и сам папа осудили и запретили эту книгу. В 1760 г. она была публично сожжена у подножия главной лестницы парламента. Второе крупное произведение Гельвеция "О человеке" было напечатано только после смерти автора. В нем философ доказывал пагубность религии "для национального блага", выступал против религиозной нетерпимости, защищал свободу совести, обличал духовенство. Выдающуюся роль в борьбе с религией сыграл Гольбах. Всемирную известность приобрели его антирелигиозные работы "Система природы", "Письма к Евгении", "Галерея святых", "Карманное богословие", "Разоблаченное христианство", "Священная зараза" и др. Эти работы подвергались жестоким преследованиям, за чтение их грозила тюрьма. Философ постоянно находился под надзором тайной полиции и считался "злонамеренным". Основным итогом развития свободомыслия во Франции является утверждение положения о ложности всех религий, о социальной роли и сущности религии, непримиримая борьба против деспотизма, критика религиозной морали и церковной организации. Во времена Великой французской революции идеи Просвещения развивали Нежон (1738--1810), Марешаль (1750--1803), Вольней (1757-- 1820). В их произведениях содержалась не только всесторонняя критика религии и церкви, но и талантливая пропаганда атеизма.

Развитие свободомыслия шло и в Германии, но при этом надо учитывать экономическую и политическую отсталость этой страны, что не могло не отразиться на истории духовной жизни немецкого народа. Пропаганда подобных идей наталкивалась на неимоверные трудности, но традиция свободомыслия существовала. В книге "Размышления о боге, мире и человеке" Т. Лау (1670--1740) отрицал сотворение мира, утверждал его вечность, отвергал религиозные догматы. Г. С. Реймарус (1694--1768) исследовал религиозные догматы с позиции рационализма. Он не решился опубликовать свой труд при жизни, и книга была впервые издана после его смерти немецким писателем и философом Лессингом. Реймарус считал Христа проповедником, не имевшим намерения создать новую религию, а добивавшимся захвата политической и религиозной власти. Лишь немногие немецкие мыслители выступали против религии с открытых атеистических позиций, большинство из них критиковали религию, не порывая с ней окончательно. Это полностью относится к таким видным представителям немецкого Просвещения, как Г. Э. Лессинг (1729--1781) и И. Г. Гердер (1744--1803). Они вошли в историю как противники ортодоксии, клерикализма, как выдающиеся гуманисты и просветители. В этом отношении к ним примыкают замечательные немецкие поэты и писатели И. Ф. Шиллер (1759--1805) и И. В. Гете (1749--1832).

Начало XIX века в Германии связано с ростом демократического движения в стране, усилением оппозиционных настроений. Два обстоятельства в идейной жизни Германии способствовали развертыванию борьбы против религии. Это, во-первых, исследования по истории первоначального христианства, проведенные группой либерально-протестантских богословов из университета Тюбингена (тюбингенская школа). И, во-вторых, оформление левого крыла гегелевской философской школы -- младогегельянцев, выступивших с решительной критикой христианской религии (Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр). Наиболее существенный вклад в разработку науки о религии внес Л. Фейербах (1804--1872). В 1841 г. выходит его главный труд "Сущность христианства", где впервые в истории свободомыслия были показаны с позиции философского материализма земные корни религии как фантастического отражения сущности человека. Фейербах вскрыл психологические и гносеологические корни религии, попытался сформулировать ее социальные причины и общественные функции. Решительно отвергая религиозные представления о потустороннем мире и сверхъестественных силах, Фейербах ратовал за новую, "разумную" религию -- религию любви, которая спасет человеческое общество от всяческих бед.

Яркую страницу в историю свободомыслия вписали русские революционные демократы -- А. И. Герцен, В. Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов. Особенность их атеистических взглядов обусловлена той исторической обстановкой, которая сложилась в России в первой половине XIX века. Открытая пропаганда атеизма в то время была невозможна, поэтому революционные демократы, не будучи в состоянии прямо критиковать православие, разоблачали другие религии. Одним из главных средств преодоления религии они считали просвещение.

XIX столетие было ознаменовано целым рядом выступлений выдающихся ученых-естествоиспытателей о несовместимости религии с научным миропониманием. Особую роль сыграло учение Ч. Дарвина (1809--1882) о естественной эволюции животных видов и происхождении человека. Оно наносило сокрушительный удар по библейским сказаниям о сотворении человека Богом. Сам Дарвин не сделал, однако, из своих открытий антирелигиозных выводов. Это сделал его друг и последователь, выдающийся английский биолог Т. Г. Гексли (1825--1895). Но еще большую роль в защите и распространении дарвиновской теории и естественнонаучного атеизма сыграл немецкий биолог Э. Геккель (1834--1919). В 1906 г. Геккелем был организован в Мюнхене "Союз монистов", объединивший свободомыслящую интеллигенцию, ставящую своей задачей искоренение религиозных предрассудков и распространение научных знаний. В 1911 г. в Гамбурге состоялся первый международный конгресс "Союза монистов". В числе его участников было немало крупнейших ученых-естествоиспытателей: шведский физик-химик С. Аррениус, швейцарский психопатолог А. Форель, американский биолог Ж. Леб, австрийский химик В. Оствальд. Организация на протяжении многих лет издавала ряд научно-популярных журналов, брошюр и антирелигиозных календарей. Историческим преемником "Союза монистов" в наше время является "Всемирный союз свободомыслящих", имеющий отделения во многих странах. Союз этот неоднороден по своему составу, некоторые его члены придерживаются пантеистических или деистических взглядов. Но его антиклерикальная деятельность играет, в целом, положительную роль. Нельзя не отметить также деятельность Международного гуманистического и этического союза, созданного в 1952 г. в Амстердаме и выступающего за секуляризацию сферы идеологии, утверждающего ценности светской морали. Союз объединяет представителей либеральной интеллигенции, ратующих за гуманистические идеи.

История философии убеждает в том, что, несмотря на тесное родство религии и философского идеализма, не все формы идеализма исходят из религиозных предпосылок или завершаются религиозными выводами. Наглядный тому пример -- учение Ницше, провозгласившего, что "Бог умер". Среди современных философов также встречаются мыслители, которые обнаруживают яркие атеистические тенденции. Наиболее значительными представителями атеистической мысли среди философов-идеалистов являются английский неопозитивист Бертран Рассел и французский экзистенциалист Жан-Поль Сартр. Большинство приверженцев этих философских направлений не делает атеистических выводов из философии своих учителей. Эти течения допускают как религиозные, так и антирелигиозные выводы. В основе рассуждении Рассела лежат доводы разума, Сартр же основывается на психологических и моральных мотивах.

Современные теории секуляризации

Благодаря развитию свободомыслия религия подвергается значительной модернизации, что облегчает для нее процесс взаимодействия со всеми сферами человеческой жизнедеятельности. Религия сегодня уже не воспринимается как препятствие прогрессу, помеха на пути развития науки. Но процесс секуляризации встречает противодействие, возникают движения за "возрождение" традиционных религий, за "религиозное обновление", когда появляются новые культы и религии. Попытки "возвращения религиозности" связаны с усложнением жизни, с поисками социальной стабильности, психологической устойчивости перед лицом таких проблем, как отчуждение от природы, утрата традиционных человеческих связей и т. п. Означает ли эта тенденция действительное возвращение к религии или только поверхностный религиозный энтузиазм? Ответ на этот вопрос дают современные теории секуляризации.

Сегодня существует согласие в том, что секуляризация имеет большое значение и является характерной чертой современного общества, что традиционные религиозные символы и ценности не могут выполнять, как прежде, функцию объединяющей общество силы. Однако существуют значительные различия в понимании причин и последствий секуляризации, перспектив религии в будущем. Одни полагают, что секуляризация представляет необратимый процесс, который неуклонно ведет к сокращению сферы действия религии, к ее упадку и исчезновению. Другие утверждают, что секуляризация означает лишь видоизменение религии, появление ее новых форм. В этом случае в секуляризации усматривается нормальный процесс, способный даже усилить влияние религии в ее новых образцах.

Социолог П. Бергер оценивает секуляризацию как утрату "священного" и угрозу социальному порядку. По его мнению, секуляризация склоняет человека к представлению о том, что нет ничего "святого", абсолютные ценности становятся относительными и условными, что ведет к утрате смысла, моральному кризису. Последствия секуляризации, таким образом, деструктивны.

Американский исследователь 0'Ди расценивает секуляризацию как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой. Сама религия, отмечает этот социолог, становится на путь "демифологизации" библейских повествований, т.е. такой интерпретации, которая делает их приемлемыми для образованного человека, его критического и рационалистического мышления. В отличие от П. Бергера О'Ди позитивно оценивает последствия этого процесса для общества. Наука и светская этика достаточно эффективно, по его мнению, помогают решать стоящие перед современным миром проблемы, делая излишней апелляцию и Богу и религиозной вере.

Одна из принятых современным религиоведением интерпретаций секуляризации заключается в том, что этот процесс понимается как эволюция и видоизменение религии в ходе социальных перемен, что не обязательно ведет к уменьшению ее значения: оно только иначе проявляется. Согласно Т. Парсонсу, современный человек живет сегодня в социальной системе, впитавшей в себя христианские идеи, и под их прямым или косвенным влиянием. И сам он, часто неосознанно, ведет себя под влиянием религии, ставшей "невидимой религией". Упадок церковных форм религиозности может вести и ведет к возникновению новых форм религии, отвечающих потребностям человека в современном обществе, к новым проявлениям религиозности. Американский социолог Р. Белла полагает, что с возрастанием сложности социальной организации религия эволюционирует, обнаруживая способность не только укреплять существующие социальные институты, но, изменяя сложившиеся нормы и ценности, способствовать дальнейшему развитию общества. Р. Белла выделяет пять этапов эволюции религии: примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный. Последний этап характеризуется ослаблением организационного контроля религиозных убеждений (чем ставится под вопрос дальнейшее существование организаций церкви) и приватизацией религии, когда религиозные убеждения становятся исключительно частным делом индивида.

Все теоретические построения созданы с одной целью -- выявить реальные функции и возможности религии в контексте главных тенденций мирового развития, когда совершается переход к глобальному уровню человеческой организации и рождению нового мирового сообщества. Религия, в этом плане, выступает как один из типов организации (наряду с национальными, региональными, научно-экономическими), каждый из которых способен облегчить или затормозить процесс развития. Анализ показывает, что религиозные сообщества не самые сильные из числа тех факторов, которые могут способствовать преодолению кризисных ситуаций и решению мировых проблем. Традиционно они были источниками духовности и морали, поддерживали позитивные и осуждали негативные социальные ценности. Но они же поощряли войны и преследования, поддерживали разрушительные силы. Религиозные сообщества сегодня разобщены еще больше, чем государства. Многие из них претендуют на исключительность в определении истинных путей развития человечества. Часто конкуренция, войны и деструктивное поведение характеризуют взаимоотношения как между различными группами внутри религий, так и между религиями, а также их отношения к нерелигиозным, светским движениям. Традиционные стратегии религий ныне бессильны разрешить мировые проблемы и являются скорее частью этих проблем, нежели их решением.

Отсюда вовсе не следует, что противодействие негативным мировым процессам должно состоять в "искоренении" религии. Скорее требуется достаточно радикальная трансформация организованной религии. Но смогут ли религии измениться таким образом, чтобы универсальные ценности принесли социальную пользу и были сведены к минимуму отрицательные последствия религиозности. Оптимистическая перспектива межрелигиозного диалога возможна, но нельзя исключать и пессимистическую альтернативу, когда вместо единства религии могут принести только рознь и конфликты.

14. Религия в современном мире

Околорелигиозное сознание

Все большее количество людей, живущих в странах "индустриального общества", в поисках духовной опоры жизни обращаются не к традиционным церквям и религиям, а предпочитают самостоятельно синтезировать систему мировоззрения. Это неизбежный процесс, сопровождающий секуляризацию, -- "приватизация" религии. Люди остаются религиозными, если религию понимать как любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения (Э. Фромм). Но поскольку содержание этой религиозности отличается от содержания традиционных, мировых религий, то правильнее такое состояние сознания назвать околорелигиозным.

Нью эйдж -- Новый век -- так называют мощное социальное и культурное движение, сформировавшееся в западных странах во второй половине XX века. Оно претендует на создание нового глобального мировоззрения и именуется то "движение за развитие человеческих возможностей", то "сознание эпохи Водолея", то "новое мышление". Ключевое понятие Нью эйджа -- "революция сознания". Характерными чертами этого движения являются появление "светских", досуговых вариантов религиозности, формирование установки на личный внутренний опыт, интерес к явлениям экстрасенсорного восприятия и парапсихологии, магии, астрологии и т. п. Сторонники движения объявляют его интегральной идеологией, парадоксально соединяющей авангардизм и архаику, науку и мистику, коллективизм и индивидуализм. Популяризация грядущего "милленниума света и любви" целой армией ясновидящих, предсказателей, магов и астрологов есть, по сути, формирование современной мифологии, массового эрзац-мировоззрения. Вера в перевоплощения человеческих существ, готовность принять за реальность контакты с внеземными цивилизациями и "параллельными мирами", применение в повседневной жизни всевозможных гадательных практик, психолечения -- вот лишь некоторые черты этого мировосприятия. Оно претендует на преодоление любых -- национальных, религиозных, культурных, политических и даже биологических -- ограничений человеческой природы. Противоречивое сочетание гуманистической фразеологии и научно-экспериментального подхода к изучению психических явлений с оккультным, преимущественно восточного происхождения, учением о человеке придает этому непривычные для христианского менталитета очертания.

Каков действительный размах этого движения? Гордон Мелтон оценивает число сторонников Нью эйджа в США в несколько сотен тысяч; цифра эта может быть многократно увеличена за счет огромной массы людей, поддерживающих отдельные идеи движения (экологические, пацифистские или феминистские), а также пользующихся услугами его организаций -- альтернативных медицинских центров или магазинов натуральных продуктов. Ежегодно в США на финансирование программ в сфере саморазвития тратится свыше четырех биллионов долларов, причем активность в этом проявляют такие гиганты промышленности, как "Дженерал фудз", "Полароид", "Проктер энд Гэмбл", "Форд мотор компани". Летом 1986 г. в Нью-Мехико собрались представители крупнейших корпораций, чтобы обсудить, каким образом использовать популярность Нью эйджа для целей бизнеса.

Претензии Нью эйджа на статус новой всемирной космической веры вызваны культурным вакуумом, в котором оказалось общество. Нью эйдж содержит не столько антихристианские, сколько ахристианские тенденции. В конечном счете, он является продуктом идеологии атеистического гуманизма, с одной стороны, и дехристианизации, с другой. Религия с догматизированным учением и формализированным ритуалом или научный материализм как преобладающее мировоззрение заменяются основанным на личном опыте переживанием трансцендентного, а мистицизм и сциентизм дополняют друг друга. Санкционированные обществом этические нормы вытесняются индивидуальным для каждого комплексом моральных норм. Хищническая эксплуатация природы, разрушение окружающей среды отвергаются, предпочтение отдается поведению, основанному на экологической ответственности. Идеология патриархата, все виды дискриминации женщины заменяются идеей союза полов при сохранении равноправия и уникальности каждого из них. Дух соперничества, погоня за престижем объявляются недостойными перед установкой на самодостаточность, благожелательность и дружелюбие.

Этот перечень наглядно демонстрирует противоречивую смесь науки, религии и оккультизма, столь популярную в леворадикальных кругах в 70--80-е годы, когда друг друга сменяли различного рода революции: "хиппи-революция", психоделическая, сексуальная, "гуру-революция" и прочие. Пацифистская, экологическая, неорелигиозная и феминистская проблематика, характерная для них, приведена здесь к новому синтезу. Для Нью эйджа характерна установка не на отказ от личности, как в культах, а на ее видоизменение с помощью той или иной стратегии саморазвития; не на курение наркотиков, а на достижение больших степеней "здоровья" и "просветления". Религиозность здесь отождествляется с культивированием особых состояний сознания, возникающих вследствие специфического психофизического тренинга. Отсюда и терапевтический уклон Нью эйджа, его гедонистическая ориентация, проходящая сквозь эклектизм и произвольность в заимствовании различных мистических учений.