Основы религиоведения

Нью эйдж стремится объединить медитацию, позитивное мышление, лечение верой, особую технику глубинного массажа (рофлинг), реформирование диеты, заботу о сохранении окружающей среды, мистицизм, йогу, водолечение, благовония, астрологию, психологию Юнга, теорию биополя, спиритизм, вегетарианство, садоводство с применением органических веществ, теорию эволюции, сексуальную терапию, древние мифологии, архаические природные культы, суфизм, франкмасонство, кабалистическое учение, хиропрактику, лечение травами, гипноз и бесконечное количество иных техник, нацеленных на экспериментирование со стилями жизни, расширение сознания, на гармонизацию межличностных контактов.

Оценки Нью эйджа самые различные. С одной стороны, он предстает "воспроизведением палеолитического шаманского мировоззрения", а с другой -- "самым передовым постмодернизмом". Сторонники движения называют его симптомом "гигантского сдвига сознания", сопряженного с выходом человечества за рамки эгоцентрической модели мира и растущим осознанием всеобщей связи вещей, новой космической этики. Экотеолог Питер Рассел назвал этот сдвиг новой коперниканской революцией. Принципиальный оппонент Нью эйджа Хорст Бюркле, профессор религиоведения из Мюнхенского университета, считает, что цель этого культурного движения -- придать актуальность архаическому мировоззрению и узаконить теории эпохи матриархата, возвести шаманистические практики в ранг "нового концептуального синтеза", замкнуть христианство в "моральное гетто". По мнению Бюркле, йогические техники с помощью модного психотерапевтического жаргона камуфлируются под научно мотивированные средства психосоматической регуляции поведения человека. На их базе развивается пропаганда архаического миросозерцания с присущим ему культом природных сил, ущербной трактовкой человеческой свободы, непререкаемым авторитетом "новых жрецов" (психотерапевтов, учителей йоги, целителей и прочее).

Современная мифология. Не следует думать, что у подобного движения есть перспективы только в обществе с культурным вакуумом, низким образовательным уровнем, ограниченной свободой достоверной научной информации. Мифотворчество, а Нью эйдж является разновидностью именно этого явления, присуще всем обществам. Другое дело, что в процессе исторического развития из мифотворчества постепенно выпадают религиозные мотивы, оно становится более социальным, приближенным к реальности. Но стремление человечества описать картину своего обозримого существования с помощью мифов и утопий не утолить. Рационалистическая картина мира требует от своего создателя и разработчика громадных интеллектуальных и волевых усилий, которые могут низводиться на нет эмоциональными переживаниями текущего момента, воспринимаемыми как единственная реальность, достойная внимания и фиксации.

Мифологическое сознание эмоционально окрашено, чувственные представления заменяют и вытесняют реальные представления о действительности и достоверные знания о ней. Миф формирует психологические и идеологические установки со стойкостью предрассудка. Миф устанавливает ложные причинные связи между объектами, порождает ложные объекты почитания, легенды о славном прошлом, порождает веру в чудо (мифы о великом вожде, о мудрой политике, об ожидании перемен). Постепенно изжить миф возможно только в том обществе, где человеку доступна любая информация и у общества есть реальная возможность влияния на власть.

В самом упрощенном виде миф -- это рассказ о происхождении, причинах правил, отношений, переживаний. Утопия же -- это рассказ о том, как, возможно, в будущем воплотятся правила, отношения и переживания, зафиксированные в мифе. На протяжении истории человечества, после возникновения христианства, социальная утопия воплощалась в виде либерально-гуманистической, консервативной, социалистическо-коммунистической и монетаристской идей. С каждым шагом утопии освобождались от утопичности, все более приближались к реальности. Мифы, их образующие, дробились и вооружались "научной" аргументацией. Среди современных мифов, присущих почти всем развитым обществам, наиболее ярко проявляются в массовом сознании мифы: всемогущество машины (всемогущество искусственного интеллекта), избранность определенной расы (для господства или подчинения), вера в прогресс (решение экологических проблем путем биологической эволюции природы и человека), социальная алхимия ("создание" человека заданного типа за период одного-двух поколений), феминизм. Все эти мифы имеют аналогии, хотя часто и опосредованные, в мифах религиозных, отражают содержание основных мировых мифологем, присущих человеческой культуре. Основой для мифотворчества и для попыток претворить миф и утопию в реальность является непреходящая убежденность человека в разнокачественности прошлого, настоящего и будущего. При негативной оценке будущего идеализируется прошлое: в религиозном плане это превращается в возвращение к традиционным верованиям, устрожению стародавних обычаев и правил. При негативной оценке прошлого идеализируется будущее: в религиозном отношении это выливается в поиск мировоззрения, противостоящего традиционным религиям, объявление его единственно истинным.

Современные нетрадиционные культы

Для традиционной религии период борьбы за свое становление и выживание давно миновал, новая религия проявляет свой характер и содержание ярко, настойчиво, агрессивно. При всей разноплановости новых культов можно выделить их особенности и предложить их общую классификацию.

В новых нетрадиционных культах, как правило, отсутствует строго разработанная вероучительная система; структура этих организаций нередко иерархическая, с жестким авторитаризмом харизматического лидера, для них характерна оппозиционность к официальным ценностям и идеалам и к отстаивающим их церковным организациям, в них сильно развито "мы-чувство". Культ в новых общинах предпочтительно коллективный, используется "техника" психологического манипулирования, психотерапия, особенное внимание уделяется прозелитам, их адаптации в группе.

Все новые культовые организации можно условно разделить на пять групп. Неоориенталистские культы: "Общество Сознания Кришны", "Тихоокеанский дзэн-буддийский центр", "Миссия божественного света" Махарай Джи, "Трансцендентальная медитация" и др. Эти культы основаны на различных вариантах индуизма и буддизма. Неохристианские объединения: "Церковь Унификации", "Дети Бога", "Церковь Тела Христова" и др. Для них характерен синкретизм христианской идеологии с элементами восточных религий. Сайентологическое направление образуют "Церковь сайентологии" Хаббарда, "космические религии". Новая магия, спиритизм соединяют воззрения и практику восточных и западных, древних и современных традиций, а также спонтанное творчество новых колдунов и гадателей (например, учение Карлоса Кастанеды). "Сатанинские" группы проповедуют древнеиранский культ "злого начала", содержание которого было изложено в средневековой Синей книге, являются антиподами христианства.

Секты в России

В России и новые культы, пришедшие к нам из других стран, и религиозные организации, не разделяющие доктрины православия, принято называть сектами. Это слово устойчиво вызывает негативную реакцию, хотя не все секты являются фанатичными организациями. Для того чтобы выделить секты, вызывающие у общественности и государственных органов опасения, на Западе и у нас часто употребляют термин "тоталитарные секты". К этой категории пытаются отнести те религиозные организации, которые стремятся полностью изолировать своих приверженцев от окружающего общества, используют особые молитвенные, аскетические практики, приводящие к полному контролю лидеров над психикой рядовых верующих, заставляющие последних отказываться от своего имущества в пользу секты, занимающиеся финансовыми махинациями, силой удерживающие людей в своих рядах, практикующие насилие, членовредительство, беспорядочные сексуальные отношения и т. д. Юридически корректного определения этого термина нет, он остается "поэтическим образом", поэтому практическое ограничение деятельности тоталитарных сект удается только в некоторых странах (например, в Испании). Что действительно удается законодательно ограничить, так это вовлечение несовершеннолетних.

Как правило, жестокий фанатизм, готовность перешагнуть через общепринятые моральные нормы сохраняется в сектах на протяжении не более чем двух поколений. Но в России секты могут жить феноменально долго. Традиционные гонения уводят секты глубоко в подполье и провоцируют фанатизм, вынужденная изоляция закрепляет девиантные нормы поведения. Например, секта скопцов, основанная в XVIII веке, по непроверенным данным, не только существует, но и практикует оскопление до сих пор.

Питательной средой для возникновения различного рода религиозных мутантов послужило исчезновение цельного религиозного мировоззрения, распространение целительства, пропаганда восточных верований или их фрагментов, паранаучные идеологии (в астрологию верят 70% населения -- такого показателя нет ни в одной стране Запада). Сама православная идейная среда благодаря отсутствию религиозной культуры, стихийности религиозного обновления становится почвой для религиозных учений, уходящих не только от православия, но и от христианства. Примером тому могут служить "катакомбная община" Васильева и Богородичный центр. В середине 90-х годов к российскому сектантству прибавляется неоязычество. Причем не русское, а германское, американское, чукотский и кавказский шаманизм. Попытки сконструировать русское неоязычество натыкаются на полное отсутствие культурных традиций и сведений об этом периоде русской истории. Тем не менее в последнее время зафиксирован всплеск идеологии славянского превосходства.

Во всем мире растет религиозный эклектизм, но в России этот процесс имеет свои особенности. Если на Западе идет медленное разложение основных целостных мировоззренческих систем (католицизма, протестантизма, атеистического материализма), которые до сих пор демонстрируют свою стойкость, то в России мировоззренческие идеологические системы рушились в одночасье в 1917 и 1991 годах. Носители цельного православного или цельного марксистского мировоззрения оказались в меньшинстве. В этой ситуации иностранные секты получили небывалые возможности. Особенно заметной в начале 90-х годов была деятельность мунитов (Церковь объединения или унификации), Аум Синрикё и сайентологов. Иностранные сектанты-миссионеры приехали с деньгами, крепкой организацией, отшлифованными методами работы. Общественная атмосфера в России была благоприятной для распространения новых вероучений: религия была реабилитирована, но общее невежество еще не позволяло увидеть отличия между разными религиозными направлениями.

Среди миссионерских сект раньше и крепче всего в России утвердились муниты. Эта секта (официальное название -- Ассоциация Святого Духа за объединение мирового христианства) была создана в 1954 г. в Корее Сан Мен Муном. Мун заявляет, что ему еще в шестнадцатилетнем возрасте было явление Христа, призвавшего его к служению. В 1946--1950 годах Мун находился в Северной Корее в тюремном заключении. Сам он утверждает, что подвергался гонениям за веру, его противники говорят, что сидел он за сексуальные извращения и двоеженство. В 1951 г. он основал общину, начал распространять свое вероучение. В настоящее время муниты действуют в 160 странах. С 1972 г. Мун проживает в США, где он быстро развернул миссионерскую и предпринимательскую деятельность. В книге К. Эдвардса "Сумасшедшие ради Бога" организация жизни в общинах мунитов с их бесконечными семинарами и песнопениями, изнурительным трудом, перемежаемым спортивными играми и танцами, постоянным недосыпанием, жестким контролем друг за другом названа "изощренной психотехникой, направленной на подавление сознания". Несмотря на негативную, в целом, реакцию американского общества на деятельность Муна, ему удалось найти поддержку в среде правых, поскольку Мун усиленно эксплуатирует антикоммунистические идеи, спонсирует аналогичные организации. Секта Муна -- гигантское коммерческое предприятие, включающее сотни фирм по всему миру. Финансовая эффективность достигается за счет использования бесплатного труда верующих.

Первые миссионеры Муна прибыли в Россию еще в 80-х годах. Легализация секты состоялась в 1989 г., когда АПН и Союз журналистов направили делегатов на мунитскую конференцию, в отчете о которой Мун был назван "союзником". В 1990 г. М. С. Горбачев принял Муна в Кремле, в 1992 г. секта зарегистрировалась в Минюсте. С тех пор муниты основные усилия направляют на работу с молодежью, преподавателями школ и вузов, с властными структурами. В 1994 г. в двух тысячах школ России использовались мунитские "нравственные учебники", что является для секты недостижимой мечтой в других странах. Благодаря активности мунитов численность этой секты в России достигает 10 тысяч человек.

Официально вероучение мунитов изложено в двух книгах: "Объяснение принципа" (1957) и "Толкование принципа" (1966). "Принцип" -- это учение, переданное Муну "самим Богом". При Церкви унификации существует "Движение объединения", исповедующее более автономные принципы общения с руководством: по уставу члены движения могут быть членами традиционных церквей (муниты-православные, муниты-мусульмане). При всех своих непомерных претензиях муновское учение представляет собой внутренне противоречивую, сильно примитивизированную версию христианства, видоизмененную до неузнаваемости откровениями Муна и дополненную заимствованиями из религий Дальнего Востока. Бог, согласно Муну, первопричина всего, он создал Творение, отношения с которым трактуются в духе "сексуальной мистики". По учению Муна, человеку необходимо достичь жизненной полноты, что возможно только в правильном браке. Правильность брака обеспечивается тем, что сам Мун выбирает вам пару по фотографиям и анкетам. Бракосочетание проводится раз в 0,5--2 года одновременно для всех кандидатов. От своих последователей муниты требуют отказа от собственности в пользу секты, привлечения новых членов, бесплатного труда, сбора пожертвований и беспрекословного послушания.

После событий, связанных со скандалами вокруг Белого братства и Аум Синрикё, во многих городах России мунитов вытеснили из школ, сократились их контакты с властями. Но секта стала достаточно многочисленной и влиятельной. Вместо иностранных руководителей стали появляться российские кадры, которые в наших условиях оказываются более эффективными пропагандистами.

Церковь сайентологии в отличие от мунизма чистый плод фантазии одного человека. Американский писатель-фантаст Лафайет Рональд Хаббард основал в 1952 г. новую религиозную секту, идеология и богослужения которой были взяты из его же беллетристики. Согласно Хаббарду, все в мире создали тетаны, однако со временем в результате катаклизма эти самые тетаны потеряли свою божественную сущность, стали пленниками материи. Люди -- это депрессивные тетаны. Религия Хаббарда берется вернуть людям их божественную сущность, показав путь к выходу из бесконечной череды перевоплощений. Постижение божественной сущности происходит по пути, указанному в книге "Дианетика: сокровенная наука душевного здоровья". Суть "очищения" состоит в освобождении человека "при помощи подсознания и реактивного чувства" от травмирующего опыта прошлого, от врезавшихся в память картин ("энграмм"). В результате человек должен достичь душевного покоя. Для особо "одаренных" предполагается в качестве результата достижение состояния тетана, который только силой мысли сможет проникать сквозь пространство и время во всех измерениях. "Очищенные" члены секты имеют свою богослужебную практик, церковные обряды. Особое служение внутри секты, аналог монашества, -- "Морская организация": ее члены живут колониями, получают за свой труд минимальное вознаграждение, работают по 12 часов в день, подчинены жесткой дисциплине. Но и богослужения, и "моряки" имеют отношение только к незначительной части верующих сайентологов. Удел же большинства -- участие в раз от раза дорожающих и все более продолжительных "курсах дианетического духовного очищения". Антисектантские организации во всем мире утверждают, что череда таких курсов приводит клиентов к отказу от профессиональных, семейных и социальных обязанностей и к разорению.

Активное проникновение сайентологов в Россию началось в 1991 году. В 1993 г. в Кремлевском Дворце съездов состоялась презентация русского перевода "Дианетики", популярные газеты "АиФ" и "Собеседник" растиражировали "мирской нравственный кодекс" секты "Дорога к счастью". С 1992 г. в Москве и других городах начали открываться хаббардовские "колледжи" и курсы по менеджменту.

Буддийская секта Аум Синрикё возникла в середине 80-х гг. в среде левой японской молодежи, осуждающей японский национализм и американский империализм. Основатель секты разработал версию буддизма махаямы, отличавшуюся упрощенными методами восточных религиозных практик (йоги, медитации и т. д.) и культом основателя секты, истерическим эсхатологизмом (конец света предсказывался в 2000 году). В Японии секта сумела привлечь тысячи фанатичных последователей и создать экономически мощное государство в государстве, что позволяло не только изолировать многочисленных верующих от окружающего мира, но и, как показали события 1995 г., создать мощный боевой потенциал с целью противодействия "системе" и приближения конца света.

В России Секо Асахара объявился весной 1992 г. и встретил самый теплый прием ведущих политиков. Радио- и телекомпании предоставили ему, за соответствующую плату, свой эфир. Костяк секты в России составили люди, увлекающиеся йогой и медитацией. Неофитам понравилась простота и доступность буддийской идеологии в изложении Аум. После серии террористических актов, проведенных сектантами в 1995 г. в Японии, секта у себя на родине подверглась разгрому, ее основатели были заключены в тюрьму, а последователи ушли в подполье. После этого и российские правоохранительные органы занялись Аум Синрикё. Секта была фактически разогнана, но ее многочисленные последователи продолжают боготворить просветленного "Спасителя" и проклинать силы "системы", поднявшие руку на Абсолютное Добро. Эти люди представляют собой готовую паству для нового полубога любого происхождения.

Итак, в начальный период с момента "разрешения религии" в первую очередь были заметны "импортные" секты. Но не только. Богородичный центр и Белое братство уже тогда составили достойную конкуренцию иностранцам. Идеология Богородичного центра имеет некоторые черты, сближающие его с мунизмом: весьма вольное толкование христианства, важное значение "сексуальной мистики", доведенный до религиозного уровня антикоммунизм. Как и у большинства тоталитарных сект, история идеологии Богородичного центра -- это на 75 процентов судьба и взгляды основателя. Основатель секты богородичников -- писатель Вениамин Яковлевич Янкельман (фамилия по жене -- Береславский, литературный псевдоним -- Вениамин Яковлев, религиозное имя -- архиепископ Иоанн). В. Береславский пришел к православию в середине 70-х годов, много странствовал по святым местам. В 1984 г. в Смоленске перед иконой Одигитрии Береславскому было "видение", которое он трактовал как посещение Богородицы. С той поры он якобы ежедневно слышит голос Божьей Матери. "Услышанное" им за последние 10 лет составило около 20 томов текста. Береславский решил, что он является пророком, собрал вокруг себя группу единомышленников, вместе с которыми разработал псевдоправославное учение о третьем Богородичном завете. Богородичный центр с самого начала активно вмешивался в политическую жизнь общества под антикоммунистическими лозунгами. Деятельность центра и декларируемые им взгляды постоянно приводят эту секту в состояние конфликта с другими церквями. Особенно напряженные отношения сложились с Русской православной церковью. Теснимый общественным мнением, Богородичный центр объявил о своем перебазировании в Сибирь, с 1993 г. секта прекратила шумную деятельность, перешла на полуконспиративный режим. Одновременно усилились поиски союзников за рубежом, среди марианских церквей, в которых также образ Христа заменен Божьей Матерью.

Характерная особенность секты -- религиозное восприятие мира через проблемы сексуальности. Иоанн утверждает, что мужчина может стать свободным, только освободившись от культа женщины (жены, матери), который "держится на генитальном уровне" (в оригинале употребляется нецензурное слово). Несмотря на культ Божьей Матери (т.е. женщины), освобождение от грехов мыслится как "отречение от матери". Совершенно особое место в иерархии Богородичного центра занимает сам Иоанн Береславский -- он зовется то патриархом, то матриархом, но внутри организации его почитают за пророка. Интересно следующее указание: ревность веры не зависит от тяжести греха, который лежит на человеке. В церковной иерархии наиболее значительные посты занимают люди с "самой тяжелой греховной чашей". В Богородичном центре царят тоталитарные порядки, вся власть концентрируется в руках "архиепископа Иоанна". Общины, разбросанные по стране, подчиняются "епископам" и "старшим пресвитерам". Руководство секты обирает своих членов, заставляя их продавать квартиры и иное свое имущество, работать за нищенское вознаграждение.

Белое братство -- во многом антипод Богородичного центра. Оно с самого начала практиковало строгую конспирацию своей деятельности, в отличие от претензий Центра на публичность и респектабельность. В области идеологии Белое братство считает себя "Единой Вселенской Религией", в отличие от "сугубо православного" Богородичного центра. Белые братья -- ярые расисты, антисемиты, проповедуют превосходство славянской расы (они считают, что Бог -- русский), подчеркнуто асексуальны.

История этой секты такова. Кандидат технических наук Юрий Кривоногов с конца 70-х годов увлекся оккультизмом, теософией, психологией и религиозными учениями Айванхова и Рерихов. Разъезжая по стране с лекциями, он познакомился с журналисткой Мариной Цвигун, вместе с которой в начале создал парамедицинское учреждение "Атма", затем они объявили себя учителями (гуру) и создали общину последователей. Учение и секта стали развиваться -- Кривоноговы объявили себя божествами и разработали собственное эклектическое религиозное учение "Юсмалос". Важнейшим элементом этого учения стало напряженное ожидание конца света. По существу, "Юсмалос" представляет собой сочетание йоги (диета), кришнаизма (медитативная практика), учения Рерихов (этика и мифология, связанная с Шамбалой, таинственным белым братством и Матерью мира), христианства.

С течением времени основатели секты, пытаясь развить свое учение, меняли имена. В окончательном варианте за М. Цвигун было закреплено имя "Матерь Мира Мария Дэви Христос" (МММ-ДХ), а Кривоногов назвал себя Юоанн Свами. "Божественная диада" разработала особую программу, рассчитанную на 3,5 года. Согласно этой программе, диада и ее последователи должны были проповедовать учение, призывая к покаянию и признанию Марии Дэви "живым богом". На осень 1993 г. был назначен конец света. По ожиданию юсмалиан, Юоанн Свами и Мария Дэви должны были быть убиты, затем воскреснуть через три дня и приступить к Страшному суду. В октябре 1993 г. практически все члены секты съехались в Киев и захватили храм св. Софии, где намеревались ожидать конца света. Эта акция сектантов породила беспорядки и столкновения, сектанты были арестованы. Рядовые члены секты после короткого разбирательства были отпущены, а организаторы секты приговорены к тюремному заключению. Во время судебного разбирательства в диаде произошел раскол, выяснились неприглядные подробности совместной жизни, в результате чего Кривоногов был объявлен в секте Каином. На некоторое время наступил период дезорганизации, но репрессии, как это чаще всего и бывает, не привели к исчезновению секты, а лишь перевели ее на полулегальное положение. Сектой попеременно руководят Сергей Соловьев (Иерофан), Геннадий Полищук (Гибар) и некие Израиль и Вулан. Очередной конец света назначался на 1996 год, но новая дата уже не получила такого резонанса.

В 1992--1993 годах в Москве, Петербурге, Минске, Екатеринбурге и других городах стали появляться листовки Зеленого братства. Перед интересующейся публикой изредка выступает очередная реинкарнация Духовного Учителя, вождь племени акаданов Тонвэ. Племя акаданов составляет орден Зеленого братства, созданный самим Богом. Великого Тонвэ сопровождают сподвижники в красочных одеяниях зеленого цвета, среди которых выделяются две миловидные женщины -- Джесмей и Аонэгтлэм. Орден иерархически организован и состоит их трех "колец" -- "мирян", "послушников" и "подвижников". Миряне содержат подвижников, которые живут в "байтах" (храмах-монастырях), т.е. в отдельных квартирах, или странствуют. Акаданы говорят на своем новоязе -- "акаданском языке" и, как водится, ждут конца света. В доктрине акаданов намешаны языческие, буддийские и библейские представления.

В 1994 г. в Перми объявился новый пророк -- Владимир Белоед, семи классов образования, который утверждает, что с 1993 г. ему является Богородица и учит его мудрости. На основе этих откровений он уже издал 7 томов "нового священного писания". Согласно этому учению, греха на самом деле нет. Добро и зло не противоборствуют, а изначально присутствуют в Боге. Дьявол -- не антипод, а "внешний образ Бога". Когда человек познает зло, он приближается к божественной сердцевине и тем самым спасается. Проповедь Белоеда имеет огромный успех, его секта "Божьи дети" стремительно растет, на проповеди собираются полные залы, нарасхват идут кассеты с записями выступлений нового пророка.

В последнее время в разных городах страны от рериховских кружков и обществ откалываются группы, "творчески развивающие" учение Агни-йоги, примешивающие к нему что-либо из различных религиозных систем. Различные секты могут сближаться с политическими движениями российского политического спектра (муниты -- антикоммунисты, белые братья -- расисты, богородичники были близки ДемРоссии). А в 1995 г. в Волгограде среди рериховцев и контактеров возникла Школа единения "Всеволод" во главе с Владимиром Саакяном, которая одновременно выступает в качестве политической партии коммунистического толка.

Однако наиболее интересное порождение рерихианства -- Бажовская академия сокровенных знаний. В ней есть два направления -- публичное и конспиративное. Публичное состоит в организации фольклорных фестивалей, конференций и симпозиумов, посвященных культуре и общественным проблемам. Конспиративно осуществляется другая деятельность -- собственно религиозная. Создатель этой религиозной системы -- Владимир Соболев. Согласно представлениям бажовцев, Урал является энергетическим сердцем России. Недалеко от Магнитогорска находится местечко Аркаим, где археологи обнаружили остатки древнего тенгрианского храма. Бажовцы считают, что здесь некогда жил таинственный народ чудь, связанный с Беловодьем в Тибете, что в Аркаиме находится пуп земли, который после мировых катастроф станет центром России и всего мира. С этой точки зрения сказы писателя Бажова рассматриваются как священные тексты, а Хозяйка Медной горы считается божеством. Параллельно с этим существует поклонение покорителю Сибири Ермаку, который считается очередным воплощением главного божества. Конец света ожидался в 1999 году, причем главные разрушения призывались на столичные города -- средоточие злых сил. В результате Страшного суда одна только Россия будет допущена к новой жизни.

Итак, наша страна быстро становится родиной новых сект. Репрессивное законодательство не в состоянии решить такие проблемы, поскольку давление только усиливает фанатизм и экстремизм. Общественного остракизма в отношении сектантов в нашей стране не существует -- настроения в обществе поддерживают терпимость к злу. Но против перспективы всеобщего сектантства свидетельствует одна особенность современного массового сознания -- неспособность к жестким дисциплинарным ограничениям без контроля и принуждения государственной власти. Кроме того, мировоззренческий плюрализм порождает такое количество религиозных учений и организаций российского происхождения, что без мощной финансовой поддержки ни одна из них не в состоянии приобрести приоритет. А иностранные секты, пользующиеся значительными материальными ресурсами, не приобретут приоритетное положение из-за того, что они не соответствуют российскому менталитету.

15. Религия в России

Социологические данные о религиозности россиян. Исследовательский центр "Религия в современном обществе" (при Российском независимом институте социальных и национальных проблем) провел исследования по всероссийской выборке, посвященные изучению религиозности россиян. По данным опросов, в настоящее время верящие в Бога составляют 49,6%, колеблющиеся -- 18,4%, верящие не в Бога, а в сверхъестественные силы -- 5,6%, безразлично относящиеся к религии и атеизму -- 7,8%, неверующие -- 18,3%. Данные опросов показывают также, что религиозность значительно "помолодела" -- люди от 22 до 55 лет составляют большую часть верующих в Бога (61%), отмечено возрастание удельного веса убежденных и последовательных приверженцев религии.

В 1993 году в России были зарегистрированы две языческие общины, в 1995 г. -- семь. Это самый высокий темп роста. В православии за тот же период он составляет всего 1,57 раза. Но при обшей численности православных общин -- 7195 -- вопрос о темпах роста "религий нового века" теряет актуальность. Вдвое выросло и число религиозных организаций, представляющих иудаизм, -- с 40 до 80. Быстрыми темпами растут многие другие религиозные объединения, но все они не менее чем на порядок уступают по численности православию. Так же прочны и позиции ислама -- 2494 религиозных объединения, причем приверженцы этой религии отличаются относительно высоким уровнем религиозной убежденности, полнотой и интенсивностью религиозной практики.

По данным опроса, православные составляют 74%, мусульмане -- 19% верующих. На долю всех остальных конфессий приходится лишь 7% верующих. Но при этом в духовных ценностях православия не наблюдается доминирования эгоцентрических черт; 69% опрошенных православных высказались за равенство всех народов России, а 73% всех опрошенных верующих любых конфессий признают Россию общим домом для населяющих ее народов. Нарастание напряженности, острые конфликты в национальной сфере вызывают серьезную озабоченность во всех национальных и конфессиональных группах: 84,6% опрошенных полагают, что такие конфликты могут привести к развалу Российского государства, при этом особую тревогу высказывают представители еврейского (99%), белорусского (95,3%), бурятского (93,4%), татарского (90,9%) народов. Характерно, что большинство опрошенных видят причины межнациональных конфликтов не в прошлом, а в настоящем, в сознательном провоцировании межнациональных конфликтов центральными и местными политическими элитами.

Распад СССР верующие оценивают весьма критически:

12,7% считают этот факт катастрофой мирового значения, 43% -- бедой для многих людей, живущих в постсоветском пространстве. Положительно оценивают это событие лишь 11% верующих. Но за восстановление СССР в полном объеме высказываются только 23% верующих; за сохранение России как самостоятельного государства, не идущего на объединение с другими государствами, -- 23,5%. За создание единого славянского государства, включающего Россию, Украину и Белоруссию, высказывается наиболее значительная часть опрошенных -- 33%. Иначе дело обстоит в вероисповедальных группах. За Россию, которая должна сохраниться как самостоятельное государство, ни с кем не объединяясь, высказываются 22,7% православных и 26,7% мусульман. За единое славянское государство выступают 36,3% православных и 10% мусульман. Зато в необходимости восстановления СССР в полном объеме убеждены 40% мусульман и 23,9% православных.

Большинство опрошенных (56%) уверены, что религия может способствовать установлению добрых отношений между людьми разных национальностей и преодолению межнациональных конфликтов. 32,5% считают, что глубоко верующий человек видит в представителе другой национальности своего ближнего. Подавляющее большинство наиболее распространенных в стране конфессий положительно относятся к православию, что само по себе делает его духовно интегрирующей силой российского общества. Среди мусульман положительно относятся к православию 60,4%, отрицательно -- 2,8%; среди протестантов положительно относятся 46,9%, отрицательно -- 8,2%; среди иудаистов положительно относятся 69,2%, отрицательно относящихся нет; среди буддистов также нет отрицательно относящихся, а положительно относятся 60%.

Отношение православных к другим вероисповеданиям более критично. К исламу положительно относятся 31,7% православных, отрицательно -- 17,6%; к католицизму положительно -- 37,9%, отрицательно -- 9,5%; к протестантизму 32,1% -- положительно и 10,9% -- отрицательно; к иудаизму 29% -- положительно, 16,4% -- отрицательно; к буддизму 34,6% -- положительно и 11,3% -- отрицательно. Вероятно, здесь многое зависит от позиции руководства Русской православной церкви. Но отношение всего русского населения к другим вероисповеданиям еще более критично. Не стоит объяснять эту ситуацию усилением "русского национализма", скорее это ответная реакция на попытки установления этнократических режимов в ряде суверенных республик в составе Российской Федерации и ущемление прав русскоязычного населения в ряде молодых государств, образовавшихся на постсоветском пространстве. Весьма болезненно отражается в массовом сознании и угроза вестернизации подрастающего поколения, опасение за судьбы русского православия, подвергаемого массовым атакам западных миссионеров. Все это побуждает определенные круги русской интеллигенции и православных религиозных деятелей к тому, чтобы объявить Россию православной державой.

Эта идея получила поддержку большинства среди православных (61,2%) и 44,5% среди всех опрошенных. Мотивируя эту позицию, четвертая часть опрошенных считает, что это приведет к возрождению России, ее былого величия и процветания, а около пятой части (19,3%) считают, что такой шаг стабилизирует обстановку в обществе, оздоровит моральную атмосферу. Отрицательная позиция религиозных меньшинств по данному вопросу определяется, прежде всего, опасением, что их права в таком государстве могут существенно ущемляться, и это вызовет новое обострение межнациональных отношений; вероятно, сказываются и давние, накопившиеся обиды, и общее недовольство нынешней ситуацией. Признавая моральный авторитет Русской православной церкви, большинство опрошенных предпочитают не закреплять его в определенном государственном статусе. Путь к возрождению России большинство опрошенных, в том числе представители всех конфессиональных меньшинств, видят в обеспечении равных прав верующих всех вероисповеданий в рамках светского государства.

В настоящее время на территории Российской Федерации юридически зарегистрированы уставы следующих религиозных объединений: Русская православная церковь, Римско-Католическая церковь, Ислам, Буддизм, Иудаизм (ортодоксальный и реформаторский), старообрядцы (Русская православная старообрядческая церковь, Древлеправославная церковь, Поморская церковь), Российская православная свободная церковь, Истинно-Православная церковь, Духовные христиане-молокане, Армянская апостольская церковь, Методистская церковь, Реформаторская церковь, Лютеранская церковь (Единая евангелическо-лютеранская церковь России, Евангелическая лютеранская церковь, Игерманландская евангелическая лютеранская церковь), Евангельские христиане-баптисты, Совет церквей евангельских христиан-баптистов, Адвентисты седьмого дня, Христиане веры евангельской -- пятидесятники, Харизматические церкви, Новоапостольская церковь, Евангельские христиане в духе апостолов, Евангельские христиане, Евангелическая церковь, Свидетели Иеговы, Пресвитерианская церковь, Последователи веры Бахай, Сознание Кришны (вайшнавы-кришнаиты), Мормоны -- Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, Духоборцы, Толстовцы, Церковь Объединения (Муна), Евангельские христиане-трезвенники, Духовные христиане-трезвенники (чуриковцы), Евангельская российская церковь, "Армия Спасения", Индуизм, Тантристы -- "Тантра Сангха", Последователи учения "Живая Этика", Инглиизм -- "Джива-Храм Инглии", Украинская православная церковь, Меннониты, Англиканская церковь, Апостольская кафолическая ассирийская церковь, Церковь Божьей Матери Преображающейся, Даосизм, Сайентистская церковь (христианская наука), Сайентологическая церковь, Шаманизм, квакеры, копты, Зороастризм, Религия Богемы, Церковь Последнего Завета (последователи Виссариона).

История Русской православной церкви

Православное мировосприятие прочно вошло в российский менталитет именно потому, что на протяжении многих веков истории нашего народа Русская православная церковь была церковью национальной, государственной. Принятие новой для Руси веры происходило в форме государственного акта международного значения и смысла, по повелению верховной власти. Все претензии на верховенство власти церковной отметались и подавлялись, даже когда в других христианских государствах наблюдалось полное преобладание теократии.

Историю Русской православной церкви можно разделить на несколько крупных периодов, характеризующихся особыми проявлениями взаимоотношений власти и церкви. Первый период -- киевский, или домонгольский; второй -- московский период (подразделяется на два этапа: от нашествия монголов в 1237 году до отпадения Юго-Западной митрополии в 1469 году и от разделения митрополии до установления патриаршества в 1586 году); третий -- патриарший период -- с 1586 по 1700 год; четвертый -- синодальный период -- с 1700 по 1917 год.

Первый период в истории Русской православной церкви связан с распространением христианства на Руси, когда верования народа представляли собой систему двоеверия, сочетавшую элементы новой, христианской, религии и традиционного язычества. Вместе с византийским вариантом христианства русским государством был воспринят византийский образец взаимоотношений между властью светской и церковной. Государственная власть признавалась богоустановленной, незыблемой, священной. На это понимание наслаивалось традиционное языческое отношение к власти вождя, который совмещал функции священства и светского управления. Положение осложнялось междоусобной борьбой князей, стремившихся заполучить лояльного священника, особенно если власть нуждалась в легитимизации. Например, когда в 1075 году Святослав Ярославич Черниговский захватил киевский великокняжеский стол, он из опасения вызвать осуждение со стороны церкви начал широкую благочестивую деятельность -- пожертвовал Печерскому монастырю свое владение. Монастырская братия была покорена таким поступком князя, и после некоторых дипломатических усилий с его стороны игумен Феодосии прекращает свои обличительные проповеди и выступает на стороне Святослава. В другом случае, в 1165 году, после смерти черниговского князя, возник спор о престолонаследии, который предполагалось разрешить, по мнению бояр, приглашением не новгородского князя Святослава Всеволодовича (племянника умершего князя), а правителя Курска Олега Святославича (сына умершего князя). Епископ Антоний принудил политическую элиту Чернигова присягнуть на верность такому решению, а сам завел тайные переговоры с новгородским князем и добился его возведения на черниговский престол. Все дело в том, что Антоний был греком, а воцарение князя из Курска Олега Святославича означало бы замену епископа-грека на епископа-русского и поворот во внутренней и внешней политике княжества.

Посреднические и представительские обязанности, которые церковь возложила на себя добровольно, скоро привели к тому положению, что иерархов церкви стали использовать в качестве посланников при решении государственных дел. Священники благодаря искусству чтения и письма сделались необходимыми в гражданских делах, став предшественниками канцелярских секретарей, которые впоследствии унаследовали их название -- "дьяки". Так было и на Западе: в Англии до сих пор канцелярские чиновники называются клерками, т.е. клириками, "дьяками".

К концу киевского периода епископы (но не рядовые священники) прочно заняли место советников и сотрудников князей в их государственной деятельности. Так, на договоре смоленского князя с немцами в 1229 г. стоит печать епископа; епископский наместник Лаврентий присутствует на княжеском совете, наряду с таможником и другими боярами, по поводу возобновления Торговой Правды в 1284 г.; в Галицко-Волынском княжестве в это время епископы стали постоянными членами верховного княжеского совета. Юное русское государство охотно привлекало к содействию в гражданских делах представителей церкви, не злоупотреблявших его доверием. При наличии же политических разногласий проблема решалась очень просто: князь мог сместить неугодного епископа своим решением. Так, в 1156 г. Андрей Боголюбский удалил с ростовской кафедры еп. Нестора и представил его на суд к киевскому митрополиту Константину. Хотя киевский собор, против ожиданий Андрея, оправдал Нестора, князь не возвратил епископу его места, а поставил в Ростов некоего Леона, которого потом уже дважды прогонял с кафедры без всякого суда. Замечателен также случай суда над епископом Ростова Кириллом в 1229 г., проведенного собранием князей без участия священнослужителей. Суд закончился конфискацией имущества епископа в княжескую казну. Влияние гражданской власти на церковную доходило до весьма широких пределов и выражалось преимущественно в самовластном отношении к епископам. Но в некоторых случаях князья определяли и внутреннюю церковную жизнь. Так, например, вторичное перенесение мощей святых Бориса и Глеба смогло состояться только по разрешению великого князя. Святополк не допускал этого перенесения, оно состоялось только при Владимире Мономахе. Даже при решении о причислении к лику святых князья могли проявить свою волю: только после согласия великого князя Святополка был канонизирован Феодосии Печерский.

Причина такой тесной зависимости церкви от гражданской власти в киевский период заключается в том, что русская церковь еще не обладала достаточной экономической силой, способной противостоять претензиям властей. Монашество того периода живет по требованиям полного отречения от мира, не копит богатств, не занимается хозяйственной деятельностью. Церковь того времени больше внимания уделяла просветительской работе среди населения, внедряя и пропагандируя идеи христианства.

Московский период в истории русской церкви начинается катастрофой монгольского нашествия. Внешняя участь православной церкви попадает в руки иноверных и диких властителей. По обычному представлению об азиатском как диаметрально противоположном европейским началам свободы и гуманности, казалось бы, что для церкви настали времена гонений и насилия. Между тем известно, что русская церковь, жестоко пострадав от самого нашествия и от последующих набегов, в мирное время и под монгольским владычеством получила полнейшую свободу и самые широкие льготы, которые не предоставляли ей русские князья. Монголы оказались в данном случае образцом веротерпимости. Такое отношение к другим религиями было обусловлено тем, что язычество считает все религии истинными, одинаково связующими людей с Богом. О самом Чингисхане известно, что он, признавая бытие Единого Верховного Существа, боялся и всех остальных божеств мировых религий, старался задобрить их одинаковым почтительным отношением к представителям духовенства. Такое отношение к религиям было зафиксировано в законе 1206 г., отражено в сборнике гражданско-религиозных уложений Тунджин, которым руководствовались все преемники великого завоевателя.

Но великие ханы относились к христианству не просто с терпимостью, а и с прямым покровительством. Этому есть причины: входившие в состав империи христианские народности уйгуров и кераитов оказались в близких отношениях с властями. Уйгуры потому, что обладали грамотностью и заняли вследствие этого высшие чиновничьи посты, а кераиты потому, что из христианского семейства их князя взяли себе жен Чингисхан и его сыновья. Батый, внук Чингисхана, был язычником: с его стороны разумелось, что после завоевания Руси на ней вступает в силу закон всей империи, по которому церковь должна остаться свободной. Когда в 1246 г. по повелению хана Гуюка и Батыя была проведена первая податная перепись, духовенство было исключено из нее. Установленное на таких основаниях положение русской церкви от самого начала монгольского владычества до его окончания оставалось, по существу, неизменным. Его не смог поколебать даже переход ордынских правителей в ислам. Юридически факт независимости церкви подтверждался выдачей ярлыков -- охранных грамот от незаконных посягательств сборщиков налогов. До самого завершения татаро-монгольского владычества не было ни одного случая ущемления ханами привилегий церкви. А привилегии эти состояли в следующем: 1) освобождение всех церковных людей от государственного тягла; 2) неограниченность церковного суда над людьми церковного ведомства; 3) свобода избрания на духовные должности из мирян. Но наличие столь широких свобод (по тому времени) не устраивало княжескую власть, поскольку лишало ее определенных материальных преимуществ. Поэтому, не обращая внимания на ханскую щедрость в пожаловании прав русскому духовенству, князья умели при помощи патриотических резонов устроить свои взаимоотношения так, чтобы церковные льготы применялись с ограничениями или совсем не применялись. Доказательством тому служит, например, грамота 1404 г. великого князя Василия Дмитриевича и митрополита Киприана, в которой вопросы объема церковного суда и тягла с людей церкви решаются не по ханскому ярлыку, а по воле князя.

Во всяком случае, русская церковь под монгольским владычеством оказалась в столь счастливом положении, что при дальнейшем рассмотрении этого периода нет необходимости упоминать о зависимости от иноземных властителей. Жизнь русской митрополии данного периода очень богата переменами и событиями, связанными с главными моментами русской политической истории. Ряд этих перемен открывается передвижением политического и культурного центра России с юга на север. Государственного единства Руси с центром в Киеве к концу монгольского периода уже не существовало: было два великих князя, правивших в противоположных концах русской земли -- в Галицко-Волынском и Владимиро-Суздальском княжествах. Раздвоение великокняжеского центра несколько замедлило решение вопроса о выборе резиденции для митрополита. Отсюда некоторый период блуждания митрополитов по русской земле. Кроме того, когда был сделан выбор в пользу северного центра, дело осложнилось борьбой за политический перевес между Тверью, Владимиром и Москвой. Борьба московских князей за великокняжеские права вовлекает митрополитов в политику. В связи с этим возрастает государственное значение иерархов и стремление князей иметь митрополита из русских людей. Все чаще в Константинополь направляются прошения об утверждении местных кандидатов на пост митрополита. Но просьбы эти не удовлетворяются, и русские князья при поддержке церковных иерархов, воспользовавшись разногласиями по поводу Флорентийской унии, рвут отношения с греческим церковным центром и устанавливают новый порядок самостоятельного избрания автокефальных митрополитов в Москве. Объективно, разрыв с Константинопольским патриархом должен был привести к усилению власти русского митрополита, но этого не происходит, потому что над ним быстро вырастает авторитет московского князя. Титул царя и идея патрона над всеми православными христианами, присвоенные московскими князьями, ставит митрополита в зависимость от личной воли московского князя. Церковная иерархия, словом и делом воспитавшая московское самодержавие, вынуждена была склониться перед своим детищем.

В одно и то же время русская церковь заявила свои права на независимость от Константинопольского патриарха и русский царь занял по отношению к ней место византийского императора, сделавшись ее представителем и главою. Нравственная и духовная эмансипация русской церкви от Византии была совершена при прямом содействии государственной власти, в прямых интересах князя московского. Национальное возвеличивание русской церкви было делом столь же духовным, сколь и политическим; может быть, даже более политическим, чем духовным. Этим путем московский государь получал религиозное освящение, явившееся весьма кстати для его только что усилившейся власти. Русская церковь становилась учреждением национальным и, следовательно, государственным. В этом направлении и стала развиваться дальнейшая история ее взаимоотношений с государством.

В судьбе русской церкви весьма отчетливо отразилось влияние чрезвычайно высоких взглядов московских государей на собственную власть. В развитии этих взглядов активное участие принимали силы церкви. Целый ряд литературных произведений говорит о том, с какой силой и яркостью созрело у русского правительства и общества убеждение в переходе всемирно-исторической роли византийского христианского царства на Москву, которая стала "третьим Римом". Эту многозначительную формулу в не совсем отчетливом виде впервые употребил митрополит Зосима в 1492 г. Для раскрытия и утверждения этого положения в XV и XVI веках создано несколько специальных произведений. Посольский толмач Дмитрий Герасимов написал "Повесть о белом клобуке", в которой он превозносит церковный авторитет Руси и ее политическое значение. Окончательную и самую сильную формулировку представлений о новых правах и обязанностях русского государства и его самодержавных правителей дал старец псковского монастыря Филофей. Утверждаемое им представление о России как единственном в мире православном царстве с неизбежностью влекло за собой и представление о русском государе как полноправном хозяине в делах своей церкви. Замечательно, что эту точку зрения с особым усердием развивали сами представители церкви. Хотя это не согласовывалось с будущими интересами церкви, но зато отвечало потребностям текущей политики -- призвать государственную власть к ближайшему участию в церковной жизни (в борьбе с ересью жидовствующих).

Будучи в начале учреждением, имеющим опору вне русской нации, как филиальная часть Константинопольской церкви, русская митрополия в этом черпала и свою свободу по отношению к местной гражданской власти, так как во главе русской церкви стояли бессменные ставленники патриарха -- иностранцы по происхождению. При этой форме своего высшего управления русская церковь, не говоря уже о полноте ее внутренней свободы, даже в политическом смысле представляла собой силу, превосходящую значение великокняжеской власти, потому что княжеская власть не могла удерживать под своим влиянием все части раздробленной Руси. А единая русская митрополия стягивала их в единое целое и долгое время объединяла еще и государственно отделенную западную часть Руси. Но ради своих собственных интересов и по традиции греческой церкви русская церковная власть стремилась жить около княжеской власти. Великие князья вели успешную деятельность по объединению русских земель, церковь оказывала в этом незаменимые услуги. Увлекаемая интересами национальной политики, церковь становилась все более национальной по существу. Это повлекло за собой ограничение ее влияния: сделавшись московской, она сузила границы своего влияния до границ государства Московского. Церковь попала под влияние государственной власти, теряя свой собственный авторитет и влияние. Так было везде и всегда, где церковь становилась национальной, поскольку именно в форме государства находит свое высшее выражение жизнь нации.