Западная теоретическая социология

Изменение взгляда на социальное действие предполагает и изменение взгляда на социальную систему. В отличие от Т. Парсонса, социальные системы у Дж. Хоманса состоят из людей, находящихся в непрерывных процессах материального и нематериального обмена друг с другом, которые могут быть объяснены пятью взаимосвязанными положениями, основанными на психологическом бихевиоризме.

Первое положение - положение успеха - состоит в том, что все действия человека подчинены основному правилу: чем чаще отдельное действие личности вознаграждается, тем чаще он стремится производить это действие.

Второе положение - положение стимула - описывает отношения между стимулом успешного действия и его повторением. Если какой-либо стимул (или совокупность стимулов) привели к действию, которое оказалось успешным, то в случае повторения этого стимула, или подобного ему) личность будет стремиться повторить действие.

Третье положение - положение ценности - заключается в том, что чем более ценно для личности достижение определенного результата, тем больше она будет стремиться произвести действие, направленное на его достижение.

Четвертое положение - положение "насыщения-голодания" - исходит из того, что чем чаще в прошлом личность получала особое вознаграждение, тем менее ценным будет для нее повторение подобной награды.

Пятое положение - положение "агрессии-одобрения" - характеризуется тем, что если человек не получает вознаграждения, на которое он рассчитывал, или получает наказание, которого не предполагал, то он стремится продемонстрировать агрессивное поведение, и результаты такого поведения становятся для него более ценными. И наоборот, если человек получает ожидаемое вознаграждение, особенно если оно больше, чем то, на которое он рассчитывал, или не получает наказание, которое он предполагал, то он стремится демонстрировать одобряемое поведение и результаты такого поведения становятся для него более ценными.

Этот набор из пяти положений, которые Дж. Хоманс предпочитает рассматривать как систему, по его мнению, объясняет, почему человек действует так или иначе в любой ситуации. Более того, Дж. Хоманс пытается экстраполировать эти положения на объяснение всех социальных процессов. Он считает, что в сущности отношения между группами и социальными организациями мало чем отличаются от непосредственного взаимодействия индивидов. Очевидно, что Дж. Хоманс, как и Т. Парсонс, впадает в аналогию действий личности и поведения социальных систем, аналогию, приводящую его к тому же кругу проблем, что и Т. Парсонса. Основной трудностью для него оказывается объяснение власти, насилия и социального неравенства. Он пытается обойти эту трудность, вводя новые положения о чертах, присущих социальному обмену.

В самом деле, вводимые им положения хорошо объясняют поведение людей (социальный обмен) только тогда, когда взаимодействие индивидов оказывается взаимовыгодным или, по терминологии Дж. Хоманса, симметричным. Но общественные отношения далеко не всегда взаимовыгодны. Для объяснения несимметричных отношений обмена Дж. Хоманс выдвигает принцип наименьшего интереса, состоящий в том, что лицо, имеющее наименьшую заинтересованность в продолжении социальной ситуации''(процессе обмена) обладает большей способностью диктовать условия обмена другим участникам ситуации. Результатом этого становится появление власти, поскольку тогда "один человек имеет большую способность вознаградить других в обмене, чем другие могут вознаградить его".²⁶ Таким образом, любые властные отношения, даже самые насильственные, представляют собой, согласно Дж. Хомансу, частный случай обмена (несимметричный обмен), а потому могут объясняться исходя из тех же положений, что и обмен симметричный. Эта концепция власти сопровождается у Дж. Хоманса идеологической верой в то, что социальная эволюция предполагает выравнивание отношений обмена, делая насилие скорее частным случаем, чем правилом.

Для объяснения социальной стратификации Дж. Хоманс вводит еще один принцип - принцип дистрибутивной справедливости. Суть этого принципа состоит в том, что любое отношение обмена стремится к тому, чтобы награды участников были пропорциональны их затратам, что неизбежно порождает дифференциацию индивидов. Отсюда - социальное неравенство естественно и справедливо, поскольку отражает пропорции личных вкладов индивидов в общественное целое.

Таким образом, теория социального обмена Дж. Хоманса представляет собой очень рационализированную модель человеческого поведения, детерминированного внешними обстоятельствами и внутренними мотивами. Рациональность действия при этом заключена не в сознательном выборе людей (как у Т. Парсонса), а в следовании правилам социального обмена, и, следовательно, свобода человека' оказывается лишь "иллюзией выбора", подчиненного психологическим правилам. Сводя социологическое объяснение к принципам бихевиоризма, Дж. Хоманс тем самым производит двойную редукцию, поскольку сам бихевиоризм лишь частично объясняет психологию человека, исходя из аналогии с поведением животных. Распространяя бихевиористское объяснение на социальные макропроцессы (власть, стратификация и т. д.), Дж. Хоманс сталкивается с большими трудностями, иногда приводящими его к утверждению о том, что нет общества вне людей, участвующих в процессах обмена.

Преодолеть эти трудности объяснения макропроцессов в рамках парадигмы социального обмена попытался другой социолог - Питер Майкл Блау (1918 г. р.). Он разделяет многие положения теории Дж. Хоманса, основанных на использовании постулатов психологического бихевиоризма. Однако различия в их концепциях гораздо сильнее, чем внешнее сходство. Если Дж. Хоманс движется в направлении психологического редукционизма, то П. Блау, наоборот, предостерегает от игнорирования самостоятельности социальных явлений. Он различает два уровня этих явлений: уровни микро- и макроструктур. Оба эти уровня имеют, согласно П. Блау, гораздо больше различий, чем сходств. И если правила бихевиоризма способны хорошо объяснять микроструктурный уровень, то в приложении к макроструктурам, по крайней мере таким, как власть и стратификация, они уводят исследователя от адекватного понимания. Поэтому П. Блау ставит своей задачей синтезировать теорию обмена с концепцией социальной структуры.²⁷

Разделяя положения обмена Дж. Хоманса, П. Блау утверждает, что далеко не все социальные отношения могут быть рассмотрены как процессы обмена, а лишь те из них, которые ориентированы на достижение целей, реализация которых возможна только в процессе взаимодействия с другими людьми и для достижения которых необходимы средства, доступ..;;;; и другим людям.²⁸ Согласно 'П. Блау, та часть поведения, которая управляется правилами обмена, лежит в оснопакяи образования социальных структур, но сами правила обмена недостаточны для объяснения сложных структур человеческого общества. Особую неудотовлетворенность вызывает у него попытка объяснения феномена власти психологическими правилами, предпринятая Дж. Хомансом.

Беря за основу веберовское определение власти, П. Блау показывает, что властные отношения возникают как один из частных случаев социального обмена. Они появляются в том случае, если один из участников процесса обмена обладает монопольным правом на некоторое вознаграждение (материальное или нематериальное), которое остальные участники стремятся заполучить. В этом случае он будет стараться как можно выгоднее обменять имеющуюся у него награду, навязывая свою волю другим участникам. Развиваясь, этот процесс приводит к образованию системы рангов или социальных статусов социальной стратификации. Но социальный обмен определяет лишь возможность и способ становления властных отношений. Для того, чтобы утвердиться, власть должна быть санкционирована остальными участниками обмена - легитимирована. Объяснение же процесса легитимации, по мнению П. Блау, невозможно без концепций норм и ценностей, являющихся не продуктами обмена, а продуктами социализации и основанными на определенной системе культуры. Он нигде не определяет, что это за система и откуда она берется в его теоретических построениях. Очевидно только одно: она никак не связана с процессом обмена.

Таким образом, концепция П. Блау представляет собой смешение положений теории обмена и структурного функционализма. Он привлекает теорию обмена и правила бихевиоризма для объяснения межличностного взаимодействия, тогда как, переходя к макроструктурам, предпочитает использовать функциональные категории. Единственное, что он вносит в объяснение социальных структур, так это то, что некоторые из них основаны на процессах обмена (чего не отрицал и Т. Парсонс), но в то же время эти процессы не определяют условий их существования и изменения.

Теория социального обмена, пытаясь объяснить поведение людей, либо впадает в психологический редукционизм, либо приходит к структурно-функциональному описанию, снабжая его терминологическими поправками, не меняющими сущности теории. К сожалению, сегодня мы вынуждены выбирать между теорией с хорошо развитыми причинными интерпретациями, но сильно упрощающей реальный мир, и теорией, мало пригодной для объяснения, но сосредотачивающей свое внимание на действительной сложности и многомерности социума.

Глава 3. Социальное действие и его структуры: субъективистский взгляд

"Социология является систематической попыткой рассмотреть социальный мир настолько пристально, насколько это возможно, понять его, не впадая в собственные надежды и опасения. Этот идеал прозрачности обусловлен тем, что Макс Вебер называл свободой от ценностей в социальных науках. Зачастую это трудное и болезненное занятие... Быть социологом не означает становиться бессердечным наблюдателем или пропагандистом. Скорее это означает, что каждый акт понимания находится в экзистенциальных противоречиях с чьими-то ценностями, даже с теми, - особенно с теми, -которые воспринимаются наиболее страстно" (П. Бергер)

Объективистский взгляд на социальную структуру полагает ее как данность, как нечто объективное и уже присущее социальному миру. Даже Дж. Хоманс в своем психологическом редукционизме не сомневается в наличии социальных структур, влияющих на поведение людей, к которым должны приспосабливаться его правила обмена. Данность структуры, ее наличное присутствие в любом социальном процессе и явлении предполагает и особый фокус объективистского взгляда: от структуры к поведению людей. Однако признание реальности социальных структур не мешает существованию и противоположной перспективы: от действующей личности к социальной структуре.

Субъективистский взгляд на социальную структуру как раз и является выражением этой второй перспективы. Внимание при этом сосредотачивается не на том, как структуры детерминируют поведение людей, а на том, как люди в своей деятельности и общении производят, воспроизводят и изменяют социальные структуры. Этот круг вопросов - основной для теоретических подходов, рассматриваемых нами в этой главе: символического интеракци-онизма, феноменологической социологии и этнометодологии. Правда, развитие такой перспективы иногда ведет к утере любых представлений о социальной структуре (важнее оказывается сам процесс, в ходе которого она создается). Да и в логическом плане теории начинают представлять собой скорее совокупность философских обобщений о природе человека, не пытаясь выстраивать причинно-следственные объяснения поведения людей и социальных явлений.

1. Символический интеракционизм

"Внося бестящие дополнения по всем этим направлениям, Мид не наметил теоретической схемы общества. Она будет создана развитием центральных тем его анализа" (Г. Блюмер)

Символический интеракционизм - наименее разработанная теория из всех, рассматриваемых в данной части. Пол Рок называет ее "умышленно неопределенной конструкцией", ' включающей множество различных вариантов и основывающейся скорее на неформальной, "устной" традиции, нежели на фундаментальных монографиях. Этот подход можно определить, как чисто американский вариант социальной теории (формирование ее началось в 20-е годы в Чикаго и связывается обычно с именами Р. Парка и В. Томаса), в отличие, скажем, от гарвардской традиции, испытавшей на себе сильное западноевропейское и русское влияние (П.А. Сорокин). Эта школа сочетает в себе уникальные черты американского прагматизма и социологической интерпретации экологических (отношения человек - окружение) и антропологических методов, ныне известных в социологии под наименованием "методов включенного наблюдения". Американизм проявляется и в оптимизме относительно социального прогресса и демократии, и в близости к основополагающим ценностям американского общества эгалитаризму, автономности личности, социальной мобильности. Она изначально была направлена на эмпирические исследования (в которых до сих пор остается сильнее, чем в теории) социального поведения в различных ситуациях.

Основателем теоретических построений символического интеракционизма обычно считается Джордж Герберт Мид (1863-1931), чья центральная работа "Разум, Я и Общество" как нельзя лучше отражает отмеченные нами выше черты чикагской школы. (Эта книга была создана на основании студенческих записей его лекций уже после смерти Дж. Мида).²

Также, как и при обсуждении объективистского взгляда на социальную структуру, будем рассматривать символический интеракционизм в его сопоставлении с теорией Т. Парсонса и его идеей "единого акта", включающей совокупность предположений о поведении индивида в обществе. Как уже говорилось, в зависимости от угла зрения внимание может быть сфокусировано либо на ролевой структуре и социальных системах (структурный функционализм), либо на ролевом поведении и социальной практике (теория конфликта). Символический интеракционизм остается в рамках понятий "единого акта", не пытаясь изменить их. Он также видит социальную структуру как "сеть ролевых позиций", социальное действие - как сознательный выбор индивида, и в этом смысле он может быть тоже рассмотрен как фрагмент парсонианской теоретической системы, углубленно разрабатывающий проблемы самого действия и индивидуального выбора.

Остановимся на "Чикагской школе" символического интеракционизма по нескольким причинам: во-первых, к ней принадлежал крупнейший теоретик второго поколения интеракционистов - Герберт Блюмер (1900-1987); во-вторых, она создала наиболее четко выраженные теоретические конструкции, в наибольшей степени отличающиеся от построений структурного функционализма, несмотря на общность исходных положений.

К данной теории более всего приложима аналогия общения: социальный мир демонстрирует такие же качества плавного течения, развития, творчества, какие мы находим в общении за обеденным столом. Фактически этот мир и состоит из "внутреннего" и "внешнего" общения (на том, что это такое, мы остановимся ниже) - такой взгляд на социум разделяют все теоретики интеракционизма, рассматривающие историческое развитие как детерминированное индивидуальным творчеством и, в свою очередь, детерминирующее его.

В наиболее краткой и четкой форме основные предположения этой теории изложены в работе Герберта Блюмера "Символический интеракционизм: Перспективы и метод":³

1. Человеческая деятельность осуществляется в отношении объектов на основании тех значений, которые они им придают.

2. Сами значения есть продукт социального взаимодействия (интеракции) между индивидами.

3. Значения изменяются и применяются посредством интерпретации - процесса, используемого каждым индивидом в отношении знаков (символов), его окружающих.

Все представленные положения являются следствием обобщения основных черт, которыми человеческое бытие отличается от существования животных. Сравнивая две этих сферы, интеракци-онисты останавливаются на языке как факторе, придающем решающее отличие человеческому взаимодействию. Они указывают на символическую природу языка, на его способность порождать одинаковые реакции на языковые 'конструкции при общении с любым индивидом, способность при обмене символами как бы ставить меня на место другого.

В то же время любой языковой символ (слово) является частным значением, возникшим в результате частного взаимодействия и имеющим договорную (контрактную) природу. Он считается следствием человеческого стремления к достижению практических результатов в кооперации друг с другом. Дж. Мид описывает процесс развития языка как интимный процесс, уподобляя его созданию собственного языка двух влюбленных в ходе ежедневного совместного общения. Такой же тонкий, внутренний процесс создания значений в ходе постоянного взаимодействия и составляет основной путь происхождения и развития социального мира. Мы создаем наш мир, определяя, обозначая его, придавая ему смысл: кусок дерева - всегда кусок дерева, в нашей деятельности он становится столом, стулом, прикладом ружья и т. д. Означая его, мы тем самым задаем роль, которую он будет играть во взаимодействии - за ним можно есть, читать, работать. Мы развиваем и изменяем значения, и с ними изменяется наш мир.

Знаки-символы способствуют отделению человека от мира физических вещей, помогают ему "сохранять дистанцию" по отношению к предметам, позволяя оперировать ими без прикосновения. Логические, да и просто мыслительные операции - действия с идеальными объектами (значениями, символами) предваряют любую практику. Существование языка позволяет нам отстраняться, обдумывать, выбирать. Все это вплотную приводит нас к понятию процесса интерпретации как основной движущей силы социального развития. До этого мы говорили о "внешнем" общении, в ходе которого мы все вместе создаем наш мир. Интерпретация - это "внутреннее" общение, общение между двумя частями (Дж. Мид называл их "фазами") нашего "Я". Наша сущность, душа, "самость" состоит из "Мое", что означает видение себя глазами других людей и которое возникает на основании способности языковых символов вызывать во мне ту же реакцию, что и в других людях; вторая сторона "Я" - то, как я воспринимаю себя сам - рассматривается Дж. Мидом как источник творчества, оригинальности и непосредственности. "Внутреннее" общение создает канал, через который проходят все образцы взаимодействия и все "внешнее" общение. На основании этих представлений символические интеракционисты создают оригинальную концепцию человеческой личности, называемую концепцией "обобщенного другого". Дж. Мид так объясняет суть этой концепции: "Ребенок, играющий в игру, должен быть готов занять место любого другого участника... разные игровые роли участников должны иметь определенные взаимоотношения друг с другом... Если он участвует в игре с мячом, он должен соотносить себя с каждой позицией, связанной с его собственной. Он должен знать, что собирается делать любой другой участник для выполнения своих игровых задач. Он должен знать и использовать все роли. Конечно, не все они одновременно представлены в сознании... Роли других игроков, которые участник обобщает в себе, организуются в определенную совокупность, и эта совокупность контролирует соотнесение индивида... Каждый из его актов детерминируется его обобщением в себе других, участвующих в игре... и по-другому игра не может состояться".⁴

В игре ребенок учится играть роль "отдельного другого", затем в играх с ровесниками - координировать свои действия с другими и видеть себя глазами группы. Посредством этого он привыкает рассматривать себя в более широком контексте, до тех пор, пока не научится играть роль "обобщенного другого", то есть видеть себя глазами общества.

Различные течения символического интеракционизма акцентируют свое внимание на различных частях этой теории. Чикагская школа сосредотачивается на самом течении взаимодействия и процесса интерпретации, раскрывая пути, которыми изменяются и раскрываются значения; школа университета Айовы, возглавляемая Манфредом Куном, пытается формализовать исследования и их результаты, разрабатывая измерительные процедуры и шкалы оценок, полагая, что человеческое "Я" стабильно и относительно неизменно. Идеи Дж. Мида при этом используются не как теория (для объяснения того, что наблюдается), а как простое описание - что же именно наблюдается.

Еще одно направление символического интеракционизма, называемое обычно "ролевой теорией", рассматривает связь "внутреннего общения" с представлением себя в структуре ролей. В рамках его выделяются три вида ролей: "подражания", "исполнения" и "выбора". Первые являются следствием примеривания на себя позиций и экспектаций, особенно характерного для раннего возраста. Вторые есть результат взаимодействия социального "Я" и ролевых экспектаций. Третьи являются рассмотрением "себя" с позиции значимого другого (сравни с референтными группами). В рамках символического интеракционизма осуществляются масштабные исследования поведения в общественных местах, слухов, паники, механизмов поведения толпы и больших масс людей.⁵

В последнее время наиболее крупные разработки в теории интеракционизма связываются с именем Эрвина Гоффмана(1922-1982), чьи построения занимают промежуточное положение между чикагской школой и "ролевой" теорией.⁶ Свою концепцию он часто называет "драматургическим подходом", что выражается в следующей аналогии: роли - экспектаций, которые другие имеют относительно нашего поведения в определенных ситуациях, рассматриваются им как пьесы, которые мы разыгрываем; он уделяет большое внимание тому, как мы их исполняем и какими способами мы осуществляем руководство нашим "представлением". Все аспекты жизни - от глубоко личных до общественных - описываются в театральных терминах: пьеса, сцена, актер, кулисы, менеджер и т. д. "Руководство представлением" осуществляется постоянно, как если бы человек был одновременно продюсером, ангажирующим себя на роль, актером, ее исполняющим, и режиссером, следящим за исполнением. Мы используем предметное окружение как реквизит и тщательно охраняем места наших "частных кулис", где мы можем расслабиться после представления.

Э. Гоффман описывает процесс интерпретации, "представления своего "Я" другим", исходя из мидовских построений о "Я" и "Мое", правда, он также, как и Дж. Мид, нигде не определяет, что же такое это самое "Я". Оно не имеет сущности, о нем вообще ничего нельзя сказать, кроме того, что мы представляем его в различных ситуациях, и это представление есть наша жизнь. В результате мы имеем столько "Я", сколько различных ситуаций подготавливает наше окружение.

Работы Э. Гоффмана по своей сути дескриптивны, они - классификация техник и стратегий общения. Теоретический уровень его работ, как и работ символических интеракционистов, вообще крайне низок. Они не предпринимают почти никаких попыток создания даже эмпирических обобщений. У них есть набор основных идей, используемых для описания объектов, и это они считают вполне достаточным.

Э. Гоффман, по крайней мере, рассматривает все действия в единых понятиях, - иные представители направления не признают и этого. Каждое описание, элементарное объяснение приложимо для них только к конкретной ситуации и не может быть распространено ни на какую другую. Общество, понимаемое как общение, находится в постоянном движении и не может быть потому абстрагировано.

Уход интеракционистов от обсуждения вопросов общества, его структур, институтов и организаций зачастую облекается в 'теоретико-философскую оболочку, проявлясь в создании методологических деклараций. Изучение форм и способов межличностного взаимодействия представляется им единственно возможным видом социологического исследования, а предложенные инструментально-описательные обобщения - единственным видом теории. Это довольно стройная система представлений о сущности, роли и функциях социологической науки.

Да, символические интеракционисты не обсуждают вопросов государства, власти, конфликтов, изменений и т. д. "Но с чего вы взяли, что все это существует в реальности, - говорят они, - ведь все это не более, чем абстрактные предположения, и вы сами признаете, что они имеют целью упорядочение ваших собственных представлений о действительности, имеющей хаотичный и случайный характер".

Теоретические представления символического интеракционизма должны быть частными и "сенситивными", ' имеющими достаточную степень неопределенности, в противном случае от нашего внимания просто ускользнут многие аспекты реальности, которую мы изучаем. Мы совершаем "насилие" над предметом исследования, пытаясь уложить его в "прокрустово ложе" заранее подготовленных, ясных и логически стройных концепций.

Пол Рок так описывает отношение интеракционистов к теоретическим построениям: "Характер общества настолько туманен, что научные попытки объяснить его просто абсурдны. И хотя мы можем использовать некоторые обобщения для руководства нашим анализом, не следует полагать, что большие общественные системы могут быть даже намечены. Нет никаких оснований утверждать, что общество и его "структуры" организованны. Если это даже так, то оно может быть постигнуто либо априорными аналитическими умозаключениями, которые всегда неопределенны, либо синтетическим априорным пониманием, которое всегда ненаучно..."⁸.

Приведенное высказывание достаточно полно иллюстрирует интеракционистские представления и их обоснование. Эмпирицизм данного направления привел к сосредоточению всех сил на разработке методов и инструментария конкретных исследований. Неудивительно, что в вопросах социального диагностирования, уровне его точности ему нет равных. Символический интеракционизм, как уже отмечалось ранее, не разрабатывает теорию общества, считая это бессмысленным, но он и не создает интерпретационную теорию личности (хотя одна из наиболее глубоких концепций индивидуального поведения этнометодология возникла на его основе). Его представители просто "работают" с повседневной жизнью, частенько забываемой другими теоретическими школами.

2. Феноменологическая социология и этнометодология

"Этнометодологи не создают причинных объяснений, наблюдаемых регулярных, образцовых, повторяющихся действий посредством анализа точки зрения действующего лица. Они сосредотачивают свое внимание на том, как члены общества решают задачу описания и объяснения порядка в мире, в котором они живут." (Д. Циммерман и Л. Цидср)

В основе этих направлений социологической теории лежит европейская школа феноменологической философии, что, естественно, придает им некоторые общие черты. Оба течения появились в конце 60-х годов в США, и в течение 70-х годов этнометодология была чем-то вроде культа. Правда, возможность развития философского направления в социологическую школу и тогда, и сейчас вызывала большие сомнения, но действенность логических связей между ними для нас менее интересна, чем самый дух исследования, его пафос, несомненно восходящий к европейской философской традиции.

Основателем феноменологической философии был Эдмунд Гуссерль (1859-1938), главные труды которого появились в конце XIX - начале XX вв.⁹ Развивая радикальные концепции, он ставил своей задачей создание философии, которая обращалась бы к корням нашего знания и опыта, считая, что научное знание все более отрывается от повседневности - источника наших познаний, и что феноменология способна восстановить эту связь. Полвека спустя социологи использовали тот же самый аргумент, направив его против устоявшейся социальной теории, в частности, против структурного функционализма, утверждая его оторванность от социального опыта и социальной жизни.

Одной из главных черт феноменологического подхода в философии явилось введение понятия "феноменологической редукции" (иногда называемого "выведением за скобки" или в более специальной литературе - "epoche"), смысл которого состоит в имплицитном предположении о том, что мир вокруг нас есть творение нашего сознания. Конечно, внешний мир существует объективно, но для нас он начинает иметь значение только через осознание его. Мир, который мы воспринимаем, становится миром внутри нас. Задачей каждого ученого, а тем более социолога, является не столько постижение реального (внешнего) мира, сколько исследование путей и способов, которыми мы структурируем этот мир в нашем сознании. Феноменологическая редукция оказывается инструментом, позволяющим нам сделать это.

Феноменологическая социология и этнометодология используют эти философские построения и обобщения, делая их исходной точкой анализа общества. Несмотря на это, они вписываются в круг проблем, являющихся предметом нашего внимания, что позволяет рассматривать их как виды теорий личности и действия. К тому же в социологической форме феноменология потеряла многие свои интересные аспекты, став теорией познания, сознательных проявлений, тогда как сам Э. Гуссерль концентрировал свое внимание на более широком спектре проблем: эмоциях, воображении, галлюцинациях и т. д.

Альфред Щюц (1899-1959), один из учеников Э. Гуссерля, после прихода фашистов к власти в Европе эмигрировал в США, где сделал карьеру банкира и преподавателя. Испытав сильное влияние идей американской прагматической философии и символического интеракционизма, он попытался объединить их с феноменологическим пониманием своего учителя в своем основополагающем труде "Феноменология социального мира".¹⁰

А. Щюц считал, что, используя метод феноменологической редукции, мы приходим к' "потоку опыта", который является основным путем проявления "феномена" - объекта нашего осознания - через чувственное восприятие. Наше восприятие объекта, основанное на пяти чувствах, может только сказать нам, что он есть, -определить его цвет, звук, форму и т. д. Однако этот объект ничто для нас, он лишь существует рядом с нами.

"Обозначивая" объект, именуя его, придавая ему значение, мы входим с ним в определенное отношение, поскольку он начинает быть выражением каких-то наших черт и признаков, становится значимым объектом, вписываясь в мир, создаваемый нашим сознанием. Этот переход от чувственного опыта (незначимых объектов) к логическому упорядочению и определению (значимым объектам), который производится вначале в сознании отдельного индивида, а затем - во взаимодействии между индивидами, и является стержнем феноменологической социологии.

Если другие теоретические подходы к человеческому действию (деятельности) рассматривают его прежде всего как отношение к внешним объектам и другим людям, то здесь действие - это, в первую очередь, воздействие сознания на чувственный опыт с целью получения знания, это внутренний процесс осознания, индивидуального или коллективного. Правда, перенесение деятельности вовнутрь, в наше сознание, затрудняет построение теории общества, но зато позволяет построить теорию личности и индивидуального поведения.

Согласно А. Щюцу, способ, которым мы создаем значения вне "основного потока" чувственного опыта, состоит в процессе типологизации - создания однородных классов опыта. Например, я отмечаю, что определенные, воспринимаемые мной объекты имеют сходные черты, что они перемещаются, оставляя другие объекты относительно неподвижными. Это дает мне возможность выделить наиболее абстрактную категорию "живущего". Затем я отмечаю среди этих объектов те, которые производят связные звуки, похожие на те, которые издаю я. Тогда из категории "живущего" я выделяю категорию "иных людей". Продолжая этот процесс, я выделяю мужчин и женщин, взрослых и детей и т. д., пока не дойду до категории "отдельного другого". Способом типологизации мы создаем то, что А. Щюц называет "значимым контекстом" - совокупность критериев, посредством которых мы организуем чувственный опыт в значимый мир. Используя эти критерии, я "перерабатываю" воспринимаемые объекты. "Значимый контекст" снова организуется через процесс типологизации в "запас знаний" - это незнания о мире, а новый мир, созданный в моем сознании, имеющий некоторое отношение к "внешнему", но кардинально отличающийся от него. Так, книга, лежащая на столе - это просто прямоугольный предмет с определенным цветом, запахом, шероховатостью, но в моем сознании он становится "книгой", причем я действительно вижу его во внешнем мире. Я не думаю над тем, как я перехожу от восприятия прямоугольного, твердого предмета, лежащего на столе, к понятию "книга", я просто делаю это, объявляя этот процесс "само собой разумеющимся". По А. Щюцу, именно такие "само собой разумеющиеся запасы знаний" и составляют основу социального мира.

Процесс "создания мира" постоянен и непрерывен. Мы каждый раз организуем его на основании "здесь и сейчас", на основании отдельной ситуации и места - "проекта", по терминологии А. Щюца. Например, мой мир включает серию определенных "само собой разумеющихся" положений о природе противоположного пола и его поведении. Изменение поведения или внешнего вида этого "класса объектов" дезориентирует меня более, нежели самое радикальное изменение политической ситуации, даже если я никогда не задумывался над первым и всегда считал второе более важным. Но в различное время будут важными различные аспекты этих "предположений", в зависимости от моего "проекта рассмотрения", от того, в каком отношении ко мне находится данная отдельная женщина: как незнакомка, коллега, жена или любовница.

До сих пор мы говорили об индивидуальном "создании мира", отмечая, что он составляет основу мира социального. Переход от личности к обществу А. Щюц описывает следующим образом. На определенной стадии развития индивидуальный "запас знаний" должен быть "разделен" с другими людьми. Совмещение различных миров осуществляется на основе "само собой разумеющихся понятий", создавая то, что А. Щюц вслед за Э. Гуссерлем называет "живым миром". Мы создаем и изменяем его в нашем социальном взаимодействии и передаем его из поколения в поколение через процесс социализации. Это происходит так, как будто мы заключили "тайное соглашение" создать упорядоченный мир вне хаоса чувственного опыта и вне наших индивидуальностей, сами не подозревая об этом.

С понятием "живого мира" А. Щюц тесно связывает понимание целей и задач социальной науки. Социологи имеют дело с областью, созданной посредством типологизации вне "отдельных потоков опыта", причем подходят к ней с собственным "проектом понимания", состоящим в необходимости создания ее рационального описания. Вследствие этого они работают с "типификацией второго порядка", "типологизацией нашей совместной типологизации", должной упорядочить социальный мир для прогнозирования поведения людей или для определения их поведения как "ненормального", если они отклоняются от "само собой разумеющихся" понятий, понятий "здравого смысла".

Феноменологическая социология в отличие от структурного функционализма уходит от чересчур абстрактных теоретических построений, обращаясь к нашему непосредственному ежедневному опыту. Она имеет удивительную способность быть утомительно-скучной и волнующей, очевидной и новой одновременно. Она очевидна, поскольку говорит о знакомых всем вещах, о понятиях нашего "здравого смысла"; она нова, потому что именно эти области редко находят выражение в ясной и стройной форме. Она скучна, когда разрабатывает процесс классификации, схожий с парсонианским; она интересна, когда открывает новое в очевидном. Подобно символическому интер-акционизму, она не создает концепции общества, останавливаясь на межличностном взаимодействии, сводя к "запасу общих знаний".

Попытка построения феноменологической теории общества представлена в работе Питера Бергера (1929 г. р.), написанной им в соавторстве с Томасом Лукманом (1927 г. р.)." "Само собой разумеющиеся" значения продолжают рассматриваться как основа социальной организации, но авторы обращают большее внимание на значения, вырабатываемые совместно и стоящие как бы "над индивидом". Реальную основу этих значений они видят в религиозных верованиях, разделяющихся каждым. Общество, таким образом, оказывается социальным окружением индивида, которое он сам создает, внося в него определенные "надстоящие" ценности и значения, которых впоследствии и придерживается. Эти значения развиваются и объективируются в социальных институтах, позволяя индоктринировать новых членов общества, вынужденных подчиняться этим "вне меня надо мной" ценностям.

Мы видим большое сходство с идеями структурных функционалистов; и здесь и там идеи, ценности, нормы видятся центром социальной жизни. П. Бергер и Т. Лукман детально описывают сам процесс происхождения ценностей, их вырастания из взаимодействия индивидов, но результат схож с полученным Т. Парсонсом во многих чертах.

Прямое влияние Альфреда Щюца на мир западной социологии достаточно мало. феноменологические идеи были снова подняты и реанимированы социологами радикального толка, использовавшими их сначала как инструмент эмпирического исследования, а затем построившие на их основе собственную теоретическую концепцию - этнометодологию.

В начале 70-х годов этнометодология была "костью в горле" социологического истеблишмента, большинство социологических факультетов Британии и США оказались расколотыми, дело даже доходило до увольнения преподавателей, исповедовавших этот подход. В этнометодологии видели попытку подорвать существующие формы социологических исследований и бросить вызов устоявшимся теоретическим схемам. После непродолжительного периода широкой популярности направление распалось на множество отдельных течений, занявшихся эмпирической разработкой отдельных аспектов теории.

Интеллектуальным источником этнометодологических идей явилась не только, феноменологическая социология Альфреда Щюца, но и лингвистическая философия Людвига Витгенштейна (1889-1951). Обычно в этнометодологии выделяют два основных течения - "ситуационное" и "лингвистическое", но различия между ними недостаточны для того, чтобы, в рамках нашего изложения, не пренебречь ими.

Сущностные черты теоретического подхода данной школы видны уже из названия: этнометодология - изучение методов, которыми люди создают социальный порядок, что сближает ее с феноменологической социологией А. Щюца. Однако, если для последнего порядок - это результат совместного общего знания, то для этнометодологов даже оно обладает внутренней нестабильностью, позволяющей каждый раз создавать нечто новое. Каждое продолжительное социальное взаимодействие есть создание этого "нечто", поэтому задачей исследователя становится выяснение средств и способов, которыми это достигается.

Для этнометодологии значения - ценности, нормы, верования и т. д. - не являются неизменными элементами, "атомами" ситуационного окружения действующего лица. Они также изменяются, устанавливаются, умирают, имеют внутреннюю структуру. Первой важной идеей становится поэтому утверждение об "имманентной индексности значения", проявляющейся в зависимости смысла значения, от контекста, в который оно помещено, значений, которые его окружают и ситуации, в которой оно используется. Таким образом, мы не можем рассматривать ни одно значение как "само собой разумеющееся".

Следующая значительная идея касается отношения речи к действию и ситуации - "рефлексивности". Этнометодология утверждает, что, описывая ситуацию, устанавливая связи между значениями, проясняя их смысл, мы одновременно и создаем ее, поскольку всякое описание стремится к большей рациональности и упорядоченности, чем реальность; при этом давая другим ясные указания, как надо ситуацию воспринимать и оценивать.

Термин "рефлексивность" означает совокупность усилий, употребляемых нами для корректировки "индексности" и установления социальной стабильности. Гарольд Гарфинкель (1917 г. р.), общепризнанный основатель этнометодологической школы вводя обе эти идеи, в своих "Исследованиях по этнометодологии", ¹² приходит к выводу о том, что "поддержание впечатления социального порядка есть никогда не прекращающаяся деятельность". Такая деятельность трудна для фиксирования и объяснения, - также как трудно постоянно обращать внимание на процесс дыхания. или ходьбы, раздумывая, какую ногу теперь надо ставить. Мы делаем это автоматически, не задумываясь. Аарон Сикурел (1928 г. р), один из наиболее интересных представителей этно-методологического направления рассматривая подобную деятельность как "активность толкования" значений, отмечал: "Мы можем, возможно, достичь мимолетного впечатления о нашей толковательной активности, уяснив для себя, что каждая попытка стимулировать или избежать толкования сама по себе будет являться объяснительной операцией. Это означает абсурдность попыток быть ^бескомпромиссно точными в описаниях наблюдаемых событий, ..."¹³

Процесс "толкования" основан на определенном наборе "само собой разумеющихся правил" в отличие от "само собой разумеющихся" субстанциональных знаний в феноменологической социологии. Правда, несмотря на широкий размах этнометодологических эмпирических исследований, эти теоретические положения мало что дают при интерпретации конкретного материала. Так, Харвей Зах, изучая способы, которыми люди начинают разговор по телефону, пришел, в частности, к выводу о том, что одновременно обычно говорит только один человек, а если говорят двое, то лишь очень короткое время. Этот пример хорошо иллюстрирует применимость положений этнометодологии.¹⁴ Поскольку рефлексивность - это процесс, конечным продуктом которого является смысл или порядок отношений различных значений, а исходная точка - отсутствие смысла, то, не зная конечной и начальной точек, мы можем очень мало открыть в самом процессе, как если бы мы пытались понять процесс фабричного производства, не имея представления о сырье и игнорируя конечный продукт - товар. В этом случае может показаться, что исходных материалов нет вообще.

Этнометодология является теорией "социального познания", теорией способов, с помощью которых люди приходят к согласию, составляющему основу общественного существования. Наиболее далеко по этому пути продвинулся в своих работах уже упоминавшийся нами Аарон Сикурел, доказывавший, опираясь на исследования известного лингвиста Н. Хомского, что социальная структура, рассматриваемая обычно как продукт взаимодействия, на самом деле является следствием отношения между "поверхностными" и "интерпретационными", или "глубокими" правилами. Первые - это нормы социальной жизни, которые для других теоретических подходов выступают как данность. Вторые - это внутренняя структура первых - "интерпретационные правила" (процедуры), являющиеся основанием существования любых значений и, более того, определяющие закономерности их возникновения и функционирования. А. Сикурел считает их неотъемлемой частью человеческого бытия; не получаемой в обучении и воспитании, а, наоборот, являющейся основой любого воспитания и обучения.

Он не просто постулирует это положение, но пытается обосновать его, утверждая, что наше восприятие объемно (многоаспектно), тогда как наша речь одномерна. Таким образом, человеческая деятельность может быть представлена как процесс "трансляции" (перевода) чувственного восприятия (всегда более полного, богатого и глубокого) в лингвистические категории, словесные описания (всегда более бедные и одномерные). Поэтому описание события никогда не будет полностью совпадать с ним самим. А. Сикурел впервые ставит проблему отношений между языком и восприятием, словом и чувством в столь ясной и недвусмысленной форме.'⁵

Рассматривая вопросы этих взаимоотношений, этнометодология выходит на новый уровень исследования, обращая свое внимание на иную сторону социального мира - на область "общепринятых значений", существование которой было доказано многими представителями структурной лингвистики, да и структурализма как такового. Этнометодология лишь вскользь касается этой области, чтобы снова вернутся к кругу проблем любой теории действия, внося в нее представления о нестабильности значений; тем не менее не открываемых каждый раз, а лишь получающих* определенное ситуационное звучание, служащих орудиями, используемыми разными способами в разной обстановке.

Этнометодология, вскрывая глубинные аспекты социального взаимодействия, все же, в отличие от символического интерак-ционизма, признает существование общества в форме перманентного 'Создания "впечатления социального порядка". Правда, подобная точка зрения не предоставляет нам возможностей для рассмотрения многих общественных проблем, - таких как безработица, преступность, война и т. д. Внимание этнометодологии сосредоточено на другой стороне общественной жизни, где ее теория и методика служат достижению определенных успехов в разработке проблем повседневного общения и совместного взаимодействия.

Глава 4. Введение в структурализм

"Границы моего языка означают границы моего мира" (Л. Витгснштойн)

"Структурализм может быть сущностной теорией, формализмом, лингвистическим методом, идеализмом или просто французской модой" (М. Глаксминн)

Теории, рассмотренные нами ранее, это модели человеческого действия, поведения, основывающиеся на положении о его избирательном характере, представляющие социальный мир как совокупность целей и средств, направленных на их достижение, значений, в которых данные средства и цели формулируются и с помощью которых они выбираются. Каждый подход предполагает наличие социальной структуры, основанной на взаимодействии индивидов.

Общая теория действия, начиная с синтеза предшествующих теорий, создает описательную модель индивидуального действия, служащую отправной точкой для создания концепции общества, рассматриваемого как система. Мы видели переход Т. Парсонса от взаимодействия и личного выбора к анализу способов, которыми социальные системы (совокупность "образцов поведения") ограничивают и детерминируют этот выбор. Общество становится институционализированным действием, "застывшими" человеческими поступками. Иными словами, социальная структура не отделима и неотличима от действия, что приводит к приписыванию обществу личностных качеств: необходимости удовлетворения потребностей, целесообразности и наличию цели у общества как такового (телеологии). Анализ Т. Парсонса и его последователей приобретает настолько абстрактно-описательный характер, что переход к реальности становится практически невозможным.

Синтетическая направленность парсонианского теоретизирования предполагает наличие двух перспектив рассмотрения процесса институционализации. Главной проблемой по-прежнему остается проблема возникновения и функционирования социальных структур, однако подходы к решению этой проблемы могут быть различными. Объективистская точка зрения, исходит из примата социальной структуры, которая существует как объективная реальность, чье функционирование должно быть объяснено из нее самой. При таком рассмотрении основное внимание уделяется функциям структуры, способам, посредством которых она воздействует на индивида. Структурный функционализм Р. Мертона, конфликтная теория, теория обмена являются примерами такого подхода.

Структурный функционализм не стремится создать теорию общества и действия, а скорее выступает методом социологии, исходящим из посылок "социологизма". Введение понятий функции. дисфункции, явной и латентной функции призвано, на взгляд его представителей, обеспечить более адекватное понимание "социального факта".

Теория конфликта обращается к системному уровню. Пытаясь преодолеть описательность парсоновского теоретизирования, она концептуализирует конфликт, как источник общественного развития. Причиной, объясняющей различные стороны реальности, в данном случае выступают противоречия, "конфликтные устремления", "ролевые оппозиции". Большее приближение к действительности взамен сверхупорядочивания ее в абстрактные понятия, делает теорию конфликта менее "академичной", менее логически стройной и терминологически строгой.

Теория обмена указывает на недостаточность объяснения социальной структуры и поведения людей в структурном функционализме, подменяющем объяснение социальной жизни ее описанием. Для исправления этого недостатка привлекаются концепции бихевиористической психологии. Результат оказывается противоположным исходным намерениям, место социальной структуры занимают психологические структуры поведения.

Однако, общая теория действия предполагает наличие еще одной перспективы рассмотрения социальной структуры - субъективистской. Представители этой точки зрения сосредотачивают свое внимание на том, что структура создается и воссоздается во взаимодействии людей. Стало быть, задача социолога состоит в объяснении того, как и почему возникают социальные структуры. Акцент делается на непосредственном взаимодействии, коммуникации, общении индивидов. При этом социальная структура начинает выступать более или менее "лишней" категорией.

Символический интеракционизм рассматривает протекание социальной жизни как множество неповторимых и уникальных личностных контактов, в основе которых лежит выбор средств (значений), осуществляемый посредством соотнесения предшествующего опыта, каждый раз - индивидуально. Этнометодология сосредотачивает свое внимание прежде всего на внутренних мотивах человеческого выбора, описывая и концептуализируя способы, посредством которых создается наше представление о социальной' действительности. Оба подхода не рассматривают общество как особый вид реальности; для них оно - просто совокупность личностей и их взаимодействий. И хотя они признают возможность существования феномена социальной системы, он остается для них в лучшем случае лишь "созданием впечатления общественного порядка".

Структурализм является подходом, имеющим кардинально противоположный взгляд на социальный мир и социальную структуру. Основной чертой понятия "система" является положение о том, что совокупность элементов несводима к их простой сумме, система обладает определенным "нечто", придающим ей системный характер. Этим "нечто" может выступать структура - совокупность связей между элементами. Если теории действия в некотором смысле игнорируют эти связи, то в "структурализме" и сходных с ним теориях им придается первостепенное значение. Структура выступает силой, организующей и детерминирующей элементы, играющей самостоятельную роль. Взгляд на общество, как на явление независимое и отличное от личности и действия, детерминированное внутренней структурой, определяющей "поверхностные" явления, приводит к выводу о том, что сама личность и ее поведение детерминировано внутренней структурой языка и мышления. "Структурализм", зародившись как метод в общем языкознании, становится, опираясь на теорию К. Маркса, концепцией "социальной формации", возвращаясь к личности, языку и' мышлению в постструктурализме.

Прежде чем перейти к дальнейшему изложению, условимся о значениях терминов "структура", "система" и "общество", до этого часто употреблявшихся нами как синонимы. Теперь мы будем использовать термин "система" в отношении структурно-функциональной идеи социальной организации - институционали-зированных образцов взаимодействия; "общество" - в отношении стороны социальной реальности, отличающейся от действия и деятельности и нуждающейся в собственном теоретическом подходе; "структура" - в отношении к глубинным, внутренне-неявным моделям мира, выделяемым структуралистами.