История изобразительного искусства России

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Искусство Киевской Руси 11 в.

1.1 Архитектура Древней Руси

Древнерусским искусством принято называть период истории русского искусства, который начался со времени возникновения Киевского государства и продолжался вплоть до петровских реформ (с IX до XVII вв.). В тысячелетней истории русского искусства на этот период приходится более семи веков.

В архитектуре восточных славян, которые позже образовали Русское государство, первоначально использовалось дерево. В конце X в. князь Владимир принял христианство и провозгласил его государственной религией. Вместе с христианством в Киевскую Русь проникают и новые способы строительства. С самого начала церковное искусство здесь имеет византийский характер.

Древнерусское зодчество при наличии большой монументальности характеризуется чрезвычайной пластичностью форм, каким-то особым ощущением их спокойствия и незыблемости, соизмеримостью с размерами человека, его масштабами и потребностями. Все это относится так же в полной мере к интерьерам светских и культовых сооружений.

Начальный период в развитии древнерусского искусства определяется искусством восточных славян. Они занимались земледелием, поклонялись божествам, олицетворявшим силы природы, создавали изображения этих богов -- так называемых идолов. Многие из мифологических мотивов, таких, как образы праматери-покровительницы рода, священных коней, жар-птицы, прочно вошли в народное сознание, были бережно сохранены в крестьянской вышивке и резьбе вплоть до наших дней. Но они утратили свой первоначальный смысл и превратились в занимательную сказку, мотив затейливого узора.

Древнейшее художественное творчество славян полнее всего выразилось в производстве украшений и предметов быта, особенно металлических изделий: колец, ожерелий, запястий, серег, нередко покрытых тонким узором черни и эмали. Это художественное ремесло было самобытно и несло печать высокого мастерства.

С укреплением Киевского государства и принятием христианства искусство приобрело монументальный, величественный характер, обогатилось традициями византийской культуры, но в значительной мере утратило поэтическую свежесть и сказочную наивность. Новое монументальное искусство достигло своего расцвета уже в XI в.

1.2 Русь деревянная

Ведущим видом строительства на Руси являлись деревянные постройки. Из дерева строили все виды сооружений -- от жилых и хозяйственных зданий до больших дворцовых с разветвленной планировочной системой. Город Древней Руси вплоть до XVII века оставался в основном деревянным. В деревянных постройках структура определялась бревенчатой конструкцией и ее естественными параметрами; однако при всей «жесткости» деревянной строительной системы народные мастера-зодчие умели композиционно ее разнообразить и пластически оживить. В результате возникает очень широкая композиционная «амплитуда» от простейшей крестьянской избы-сруба до сложнейших объемных решений, типа шатровых и ярусных храмов.

Основным мерилом, модулем деревянной архитектуры является бревно или брус нормальной длины. Четыре бревна, образующие по контуру прямоугольник и связанные в концах посредством врубок, создают венец, укладываемый горизонтально. Бревна в венце связываются между собой в основном двумя способами врубок-- «в обло» и «в лапу». Врубку «в обло» можно наблюдать только в очень старых зданиях и деревенских избах. Второй тип врубки -- «в лапу» -- сложнее первого, но прочнее конструктивно. Венцы накладываются один на другой, и в результате образуется сруб. Вследствие того, что размеры сруба определяются по горизонтали длиной бревна, то при строительстве зданий больших размеров необходимо соединять несколько срубов, располагающихся в том или ином порядке. Квадратный сруб носит наименование четверика, сруб же восьмиугольной формы, образованный восемью бревнами -- восьмерика.

Деревянный сруб, или же -- что реже -- срубы, присоединенные друг к другу, составляли основу традиционного русского крестьянского дома -- избы. Перекрытие производилось обычно на два ската. По этому же принципу иногда (главным образом на Севере) строились большие деревянные дома на подклетях или в два этажа. Примером может служить крестьянский дом в сельце Заозерье, перенесенный в настоящее время в заповедник на остров Кижи. Система рубленых построек составляла основу многих деревянных одноярусных храмов, так называемых клетских.

Архитектура древнерусских шатровых храмов была чрезвычайно разнообразна и основана на различных сочетаниях четвериков и восьмериков, а также венчающего пирамидального шатра, который также часто образовывался постепенно уменьшавшимися в высоту венцами. Примером могут служить деревянные церкви в селе Турчасове на реке Онеге. В некоторых случаях деревянные церкви получали сложную композицию, основной объем дополняли пристройки-прирубы, силуэт обогащался большим числом луковичных глав. Характерна всемирно известная церковь острова Кижи на Онежском озере. По этой же системе построены и каменные шатровые церкви, в частности, названные ранее церковь в Коломенском и собор Василия Блаженного.

Прекрасный, податливый и достаточно прочный материал -- дерево использовалось и для возведения зданий очень крупных размеров. В 1667 -1681 годах в Москве, в Коломенском, на берегу Москвы-реки в непосредственной близости от прославленной шатровой церкви был построен из дерева царский дворец. Основу его составляли семь больших и высоких срубов-хором. объединенных переходами. Каждый из этих срубов-теремов имел два, три, четыре этажа. Отдельные хоромы предназначены были для царя, царицы и четырех царевен. Кроме того, во дворце была домовая церковь и много подсобных помещений. Композиция дополнялась наружными лестницами, крыльцами. Асимметричная расстановка объемов, высокие разнообразные но формам кровли -- шатровые, многоскатные, «кубастые», «бочки», «крещатые бочки» и другие, разнообразная обработка фасадов с их деталями -- все это сообщало сооружению, архитектура которого вобрала в себя традиционные принципы более ранних зданий этого типа, исключительную живописность и своеобразие истинно русского национального характера постройки. Коломенский дворец был разобран во второй половине XVIII века из-за обветшания, но хорошо известен по документальным материалам.

1.3 Каменные постройки на Руси

С XI века, после крещения Руси, паралельно с деревянным, начинает распространяться и каменное строительство. Сначала этот процесс шел очень медленно, но в последующие столетия он заметно ускорялся. В деревянных городах начинают строиться каменные церкви и дворцы, а позже, с XVII века -- богатые жилые дома. С XIV века из камня возводятся и оборонительные стены городов. Самые ранние монументальные сооружения относятся к эпохе Киевской Руси, за ними следуют замечательные памятники архитектуры Владимира, Суздаля, Новгорода и Пскова и, наконец, величавые соборы и дворцовые комплексы Москвы -- собирательницы русских земель.

В каменном светском строительстве, в жилых и дворцовых постройках преобладали асимметричные и очень живописные решения. Сложные сооружения, такие, как дворцы -- Большой Кремлевский Ивана III и другие складывались из ряда простых объемов -- палат, соединяемых переходами и галереями, в чем просматривается наследие деревянных построек.

В культовом каменном строительстве на века утвердился тип кубического храма, внутреннее пространство которого определялось наличием параллельных нефов с четырьмя, шестью и большим числом опорных крещатых столбов, поддерживающих своды и купола (от одного до пяти куполов). Хотя русские церкви того времени были построены по единому образцу, они были разнообразны по размерам, объемным формам и средствам декоративной обработки. Большинство сооружений до XVI века включительно отличается органичностью и единством объемной композиции и конструктивного решения, их внутренняя структура четко и последовательно выражается во внешних формах.

Однако каменные шатровые храмы являлись все же исключением. Большинство строившихся в XVI и XVII веках церквей возводилось в основном типе кубических сооружений -- одноглавых или пятиглавых с куполами луковичной формы. Преобладали церкви средних и небольших размеров. Нередко закомары, отрезаемые карнизом от основной части стены, дополнялись в этих сооружениях вторым и третьим рядами арочек меньших размеров. Благодаря этому церковь в завершающей своей части представляла как бы пирамиду, служившую основанием куполу. К основному объему церкви нередко с западной входной части примыкала низкая и широкая пристройка, перекрытая на два ската,-- трапезная. К ней, в свою очередь, примыкала колокольня.

В 989 году великий князь Владимир начал монументальное каменное строительство. С помощью византийских мастеров возводится соборный храм Успения Богородицы (закончен в 996 году). Понимая идеологическое значение первого каменного храма для Киева, князь выделил 1/10 часть своих доходов на его устроение в связи с чем церковь получила наименование Десятинной. За образец была принята церковь Богоматери Большого Императорского дворца в Константинополе, именуемая Фаросской. Современники называли ее храмом, красотой превосходящим Соломонов храм. В 1240 году храм был полностью разрушен армиями Батыя. Изучая остатки фундаментов, мы можем сказать, что это была трехнефная крестово-купольная постройка с сильно развитой западной частью. Позднее с севера и юга к ней были пристроены галереи. Возведена церковь была из плоского кирпича плинфы светло-желтого цвета и очень тонкого - 2,5-3 см. Внутренний вид Десятинной церкви поражал киевлян сложной многоплановой организацией пространства, не свойственной деревянным храмам и богатством отделки. При раскопках были найдены мраморные резные детали, фрагменты мозаичного пола, осколки керамических плиток, покрытых глазурью, куски штукатурки с фресковой росписью. Все это позволяет утверждать, что по богатству отделки Десятинная церковь не уступала византийским храмам.

Самый древний из дошедших до нас в своем былом облике храм Киевской Руси - это

Спасо - Преображенский собор в Чернигове. Заложен он был в середине XI века по приказу князя Мстислава Владимировича, сына равноапостольного Владимира Святославовича. Построен из плинфы с вкраплением необработанного камня. Кирпичи образовывали полосы на поверхности стены, благодаря «утопленным рядам», покрытым розоватым раствором. Стены тогда не штукатурили, и такой прием придавал храму, помимо нарядности, неповторимую легкость. В своей основе храм был пятиглавый типа вписанного креста с развитой алтарной частью и нартексом - притвором. Из-за него храм получился вытянутым, прямоугольным.

Одни из самых красивых элементов архитектуры Спасо-Преображенского собора - тройные аркады, расположенные в двух ярусах подкупольного квадрата между боковыми столбами. Сами аркады - очень древний архитектурный прием, встречающийся в Византии с пятого века. В нижних аркадах были использованы необычные для Руси византийские колонны. Нигде более на Руси так не ощущается мудрое наследие Византии, как в Спасо-Преображенском соборе в Чернигове.

1.4 Софийский собор в Киеве

Первый значительный этап в развитии русской культуры, в том числе и архитектуры, нашел свое проявление в эпохе Киевской Руси. Период расцвета Киевского государства -- конец X -- XI века. Киев превращается в один из самых богатых и красивых городов Европы, наряду с деревянными сооружениями в городе появляются дворцы, храмы и крепостные башни, построенные из кирпича и камня, выложенных рядами на розоватого цвета известковом растворе и образующих «полосатую» кладку.

Крупнейшим памятником архитектуры Киева явился многокупольный Софийский собор (начат в 1037 г.-- окончен в конце XI в.), сооруженный князем Ярославом как главный храм. Церкви на Руси имели не только культовое, но и общественное назначение. Это усиливало то внимание, которое уделялось их строительству.

От византийских сооружений собор отличается планировкой и конструкциями, но прежде всего тем, что имеет тринадцать куполов. В процессе строительства произошло постепенное расширение первоначального плана, имевшего форму греческого креста. Первоначально Софийский собор представлял собой пятинефный крестовокупольный храм с тринадцатью главами, из которых пять средних были более крупными, а центральная, осевая, самой большой. С севера, юга и запада собор окружался открытыми одноэтажными галереями на аркадах. С восточной стороны каждый из пяти нефов завершался полукруглой в плане апсидой. В результате многочисленных перестроек возникло девять нефов с десятью апсидами и тринадцатью характерными куполами. В XI веке Софийский собор был тринадцатикупольным, но позже подвергся перестройке и число куполов уменьшилось. 13 куполов символизировали Иисуса Христа и 12 апостолов. Четыре главы ближайшие к центральной, напоминали о четырех евангелистах: Марке, Матвее, Луке и Иоанне. Пространство под главным куполом, представляет собой описанный арками огромный крест.

Изображение Христа Вседержителя расположено на куполе горнего Неба, а в алтаре, на стене центральной апсиды, во весь рост изображена сосредоточенная и строгая фигура Богоматери Оранты1 с поднятыми в молении руками. Изображения созданы в технике мозаики и цветного непрозрачного стекла - смальты. И если древние фрески едва проступают на стенах собора, то мозаики так же ярки, как и много веков назад. Освещение собора устроено так, что с восхода до заката солнечные лучи освещают фигуру Богородицы, и она сияет. Мозаикой украшены главные части храма: купол как символ Церкви Небесной и алтарь - символ Церкви земной. Здесь в алтаре, совершается великое таинство Евхаристии, двумя рядами идут к Христу апостолы. Их руки застыли в жесте прошения, глаза обращены к Христу. Они ждут Причастия.

Напротив центральной апсиды, на уровне хоров, на фреске изображены Христос и семья Ярослава Мудрого. До наших дней сохранилась только часть этой композиции. Там, на хорах, во время богослужения находился князь со своими приближенными, он как бы возносился над простыми смертными. На хорах князь принимал послов и обсуждал государственные дела, в особых помещениях переписывались и хранились книги, в соборе совершалось «посажение на стол» князя (коронация).

Храм претерпел много изменений. Его разрушали и грабили монголо-татарские полчища, переделывали руководители греко-католической церкви, восстанавливал и реконструировал в XVIII веке митрополит Петр Могила. И все же внутренний вид Софии времени Ярослава - огромное пространство с мерцающим золотом мозаик, с цветным ковром фресок, расчлененных шиферными карнизами, блеск полированных каменных плит облицовки, глубокие тона красного пола с узором из смальты и белая мраморная алтарная преграда, которую позднее сменил иконостас, - можно представить и сейчас.

Хуже сохранился внешний облик храма. Надстройка второго этажа над наружной галереей и закладка арочных проемов исказили первоначальную его композицию; штукатурка и орнаментальный декор XVII века нарушили цветовое и пластическое решение; сложной формы купола изменили силуэт храма.

В настоящее время храм Киевской Софии принадлежит государству и в нем размещается музей. На рубеже XI-XII веков недалеко от храма Святой Софии был воздвигнут собор, посвященный архистратигу Михаилу, который вошел в историю русского народа под именем Златоверхий. Древнюю церковь постигнет трагическая участь - Михайловский собор, переживший все пожары и войны предшествующих веков, взорвут в тридцатые годы двадцатого столетья, чтобы освободить место для монумента, который так и не будет никогда построен. Остатки мозаик и фресок перенесут на хоры Святой Софии.

Подобным образом решен и пятикупольный Софийский собор в Новгороде (1054 г.). Спустя несколько десятилетий наружные галереи были надстроены вторым этажом. Кроме того, возник еще один ряд одноэтажных галерей, появились башни, заключавшие лестницы для подъема на хоры. Значительно позже -- в XVII --XVIII веках надстроили и наружный ряд галерей, возникли прямоугольные контрфорсы, основная кладка скрылась под слоем штукатурки, на северной и южной сторонах возвели новые купола, были произведены и другие существенные изменения в архитектурном облике храма.

Нигде больше в русской Церкви на русской земле не сохранятся храмы, украшенные мозаикой из смальты и природного камня. Это останется только на Киевской земле, как отблеск Византийской Империи, подарившей Киевской Руси умение строить храмы и писать иконы. Все же молодая христианская Русь отнюдь не чувствовала себя робкой ученицей, стройным и умудренным был язык первых храмов и мозаик. Русскому искусству эпохи Средневековья суждено было стать новым воплощением Христианского искусства, по своему значению, равного Византийскому, насчитывавшего в XI веке уже шестое столетие своей истории.

В XI в. в Киеве работали греческие мастера -- строители и живописцы. По их замыслу возводились храмы и украшались мраморными плитами, мозаиками, фресками и иконами. В XII в. в Киев была привезена из Константинополя знаменитая икона Владимирской богоматери, один из лучших памятников византийской иконописи. Приезжие мастера нашли в Киеве иную общественную среду, чем та, что окружала двор византийского императора. Богатый жизненный опыт славян, их здоровое, жизнерадостное мироощущение воплотились и в художественных образах. Искусство утратило отпечаток мрачного аскетизма, свойственного византийскому искусству XI--XII вв.

Среди городов обширного Киевского государства Киев был главным художественным центром. Только здесь развивалось тонкое искусство мозаики. Здесь же создаются великолепные образцы книжного (знаменитое «Остромирово евангелие», украшенное раскошными миниатюрами, 1056--1057) и декоративно-прикладного искусства. Влияние киевской художественной школы сказывается во всех русских городах.

Преподобный Алипий Печерский, один из первых и лучших русских иконописев, постриженик преподобного Никона (память 23 марта), с молодых лет подвизался в Киево-Печерском монастыре. Иконописанию он учился у греческих мастеров, с 1083 г. украшавших Печерскую церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Преподобный Алипий писал иконы даром. Если узнавал, что в какой-нибудь церкви иконы обветшали, брал их к себе и поправлял безмездно. Если же случалось, что ему платили за труд, преподобный одну часть тратил на приобретение материалов для иконописания, вторую раздавал нищим и лишь третью оставлял себе. Преподобный Алипий никогда не был праздным и оставлял иконописание только ради Божественной службы. Он был посвящен в сан иеромонаха и известен даром чудотворений еще при жизни: преподобный Алипий исцелил киевлянина, страдавшего проказой и гниением тела, помазав раны больного красками, приготовленными для писания икон. Много икон, писанных преподобным Алипием, прославились как чудотворные. Известны некоторые случаи, когда Ангелы Божии помогали ему в святом деле писания икон. Один киевлянин, построив церковь, поручил двум печерским инокам заказать для нее иконы. Иноки утаили деньги и ничего не сказали преподобному Алипию. Прождав долгое время выполнения заказа, киевлянин обратился к игумену с жалобой на преподобного, и тут только обнаружилось, что он и не слышал о заказе. Когда принесли доски, данные заказчиком, оказалось, что на них уже написаны прекрасные лики. Когда сгорела построенная для икон церковь, все иконы остались целыми. Одну из этих икон (Успение Пресвятой Богородицы), получившую наименование Владимирская-Ростовская (празднование 15 августа), взял великий князь Владимир Мономах (1113-1125) для построенного им в Ростове храма.

В другой раз Ангел написал икону в честь Успения Пресвятой Богородицы, когда преподобный Алипий лежал в предсмертной болезни. Тот же Ангел принял душу преподобного Алипия (скончался 17 августа не позже 1114 года). Он был погребен в Ближних пещерах (память Собора 28 сентября). У правой руки преподобного Алипия три первые перста сложены совершенно равно, а два последние пригнуты к ладони - в таком молитвенном осенении себя крестным знамением скончался преподобный. Одна из икон преподобного Алипия - Пресвятой Богородицы с Младенцем-Спасителем и с предстоящими преподобными Антонием и Феодосием Печерскими хранится ныне в Государственной Третьяковской галерее (именуемая Свенской, празднование 3 мая и 17 августа).

2. Искусство Владимирско-Суздальского княжества. Искусство Новгорода и Пскова 11-15 вв.

2.1 Архитектура. Своеобразие каменного зодчества

Вместе с христианской верой, Русь приняла от Византии и образ храма с уже весьма развитой богословской символикой. Сейчас мы не будем касаться этой сложной темы и поговорим собственно об архитектуре.

Надо сразу сказать, что какого-то чёткого хронологического периода строительства храмов в византийском стиле нет. Традиционно к этому стилю относят архитектуру Киевской Руси, однако подобные храмы строились и значительно позже. Все древнерусские храмы имеют в своей основе византийскую архитектурно-художественную модель, но на Руси эта модель быстро стала приобретать собственные национальные черты.

Поэтому, для начала попробуем разобраться, как был устроен византийский крестово-купольный храм в Х веке. Мы рассмотрим только основные элементы пространственной организации и конструкции такого храма.

Центральное пространство византийского храма называется наос, с запада к нему примыкает нартекс (притвор), а с востока полукруглые или гранёные апсиды, в которых находится алтарь. Алтарь отделяется от центрального пространства храма невысокой алтарной преградой. Дополнительное пространство между апсидами и наосом называется вима, в основном это характерно для больших храмов.

Византийский крестово-купольный храм имел прямоугольный или квадратный в плане наос. Внутри наоса размещалось четыре свободно стоящих колонны. Колонны связаны между собой и с наружными стенами храма арками, на которые опирались своды, образующие в плане крест. На пересечении ветвей креста, в центральной части (средокрестии), храм имел главу в виде сферического купола, поднятого на круглом световом барабане. Барабан опирался на четыре подпружные арки, переход от центрального подкупольного квадрата к круглому барабану достигался за счёт дополнительных угловых сводов (парусов).

В крупных храмах к четырём центральным опорам могла добавляться дополнительная пара колонн, позволяющая увеличить размеры храма. Если дополнительные колонны ставили в восточной части, перед апсидами, то получался храм с вимой. Чаще дополнительные колонны ставили с западной стороны, увеличивая пространство перед нартексом. Колонны разделяли храм на три нефа, центральный и два боковых. С восточной стороны нефы заканчивались полукруглыми апсидами. Поперечный неф, образующий вместе с центральным нефом крест, называется трансепт. Центральный неф и трансепт были шире и выше боковых нефов. Апсида могла быть одна центральная, но чаще устраивали три апсиды.

Крылья креста перекрывали цилиндрическим сводом, который выходил на фасады в форме полукруглой закомары. Угловые ячейки (компартименты) более низкие и могли перекрываться различными типами сводов. На фасаде форма свода угловых ячеек обычно не выражена, эти части стен имеют горизонтальное завершение. В пятиглавых храмах в угловых ячейках ставили малые световые барабаны. Полукруглые апсиды перекрывались конхой (полукуполом). К западной части храма добавлялся нартекс, отделённый от основного помещения стеной с проёмами. Над нартексом делали хоры, в виде второго яруса, открытого в пространство храма, в больших храмах они могли продолжаться и в боковые нефы. На хоры попадали по лестнице, которую в небольших храмах делали в стене, а в крупных пристраивали в виде башни.

Обычно византийский храм одноглавый, реже пятиглавый. Иногда в одноглавых храмах ставили две дополнительные главы для освещения хоров. Покрытие глав храма имеет простейшую посводную форму, то есть покрытие укладывается непосредственно на кирпичную поверхность купола. Покрытие глав делали из черепицы или применяли свинцовые листы. На всех главах устанавливался греческий равноконечный крест.

Строились храмы из кирпича особого размера (приблизительно 40x30x3), который называется плинфой. В Византии была узнаваемая кладка стен со скрытым рядом, когда каждый второй ряд плинфы утапливался в кладку и не был виден на фасаде. Для кладки использовалась цемянка - известковый раствор с добавлением керамической крошки. Стены храма приобретали декоративный полосатый вид. Византийские храмы имели характерную форму окна - два или три арочных проема, объединенных общей аркой.

Такова в общих чертах структура византийского крестово-купольного храма. Это была вполне законченная конструктивно-художественная система.

Именно её и получила Русь после крещения. Опыта каменного строительства в Древней Руси не было, однако существовала достаточно развитая дохристианская деревянная архитектура. К сожалению, нам о ней известно очень мало. Новая религия потребовала быстрого строительства храмов и поэтому первые церкви были построены из дерева, практически сразу после принятия христианства. В "Повести временных лет" сказано, что после крещения киевлян в Днепре, Владимир "повелъ рубити церькви и поставляти по мъстомъ, идеже стояше кумиры." Греки вряд ли могли научить русских строить из дерева, но проблем с постройкой рубленых церквей не возникло. Как выглядели эти церкви сказать трудно, но характерной их чертой являлось многоглавие, которое позже было перенесено и на каменные церкви.

Уже в конце XI в. Киевское государство начинает распадаться на мелкие княжеские уделы. Во второй половине XII в. Киев теряет ведущее политическое и культурное значение, оно переходит к Владимиро-Суздальскому княжеству. Здесь во второй половине XII столетия был построен ряд первоклассных сооружений, возведенных из высококачественного белого камня -- известняка. Расцвет зодчества во Владимире наблюдался при князьях Андрее Боголюбском и Всеволоде III - во Владимире строились храмы и дворец, которые должны были содействовать прославлению столицы княжества. Владимирские резчики в совершенстве владели техникой обработки камня, умело использовали приемы плоской деревянной резьбы.

Самое крупное сооружение Владимира -- Успенский собор, строительство собора было начато в 1158 году, и затем, после пожара, он был перестроен. Первоначальное здание было окружено галереями, добавлены четыре главы, внесены и другие изменения. Расширенный и переделанный собор получил необычайно гармоничное, композиционно четкое, превосходно проработанное во всех деталях белокаменное оформление. Фасады собора расчленены на отдельные вертикальные поля, разграниченные тонкими полуколонками и завершенные закомарами. Посередине высоты здания проходит широкая лента -- колончатый пояс, состоящий из маленьких колонок, соединенных арочками. Главы завершены шлемовидными покрытиями. Медная крыша была первоначально позолочена. Внутри собор был расписан фресками и содержал драгоценную утварь.

Знаменит своим совершенством храм Покрова на Нерли (1165). Основные объемно-пространственные формы здесь те же, однако отсутствуют башни и увеличивается число элементов романского характера. Поверхность стен из белого тесаного камня украшена богатым рельефом, ставшим главным элементом, выделяющим Владимиро-Суздальских стиль. Входы и окна решены так же, как у романских построек.

Согласно старинному источнику, князь построил храм «на лугу» в ознаменование своей печали о смерти любимого сына. В этом здании поражает стройность и изящество, исключительное богатство новых, небывалых ранее соотношений между его частями. Белизной камня, правильностью и стройностью силуэта Нерлинский храм выделяется из окружающего его пейзажа. Это гордое утверждение человеком красоты своего творчества. Храм этот не способен отвратить человека от реального мира. Всем своим обликом он призывает человека оглянуться на окружающий мир, порадоваться тому, что между делом его рук и природой нет никакого разлада.

Другое ценнейшее произведение владимиро-суздальского зодчества -- Дмитриевский собор (1194--1197), служивший придворные храмом. Сооружение имеет кубическую форму, внутри его -- четыре опорных столба, поддерживающих единственную главу. С восточной стороны -- три апсиды. Это самый богатый по убранству храм. Система декоративного оформления в основе та же, что и в Успенском соборе, но роль скульптуры здесь несравненно большая. Применена сложная орнаментальная резьба -- даны скульптурные изображения святых, маски, грифоны, животные, птицы, растительные и другие мотивы, высеченные из белого камня. Изображений так много, что они превращают верхнюю часть стены над широким горизонтальным поясом в сплошную орнаментально разработанную «ткань». Орнаментация применена и между колонками основного пояса, в обработке барабана главы между колонками и в верхней части апсид. Рельефы Дмитриевского собора вдохновлены народным творчеством, но ряд образов в них связан с византийским и восточным влияниями, переработанными народной фантазией. Сходная скульптурная декорация наблюдается и в некоторых других памятниках Владимира и Суздаля. Дмитриевский собор в свое время, как и другие храмы, был целиком расписан фресками, сохранившимися лишь фрагментарно. Вся верхняя часть наружных стен собора сплошь покрыта резными украшениями. Здесь можно видеть и царя Давида, и Александра Македонского, возносимого на небо грифонами, и охотников, и фантастических зверей, птиц -- все это рассеяно среди диковинных трав и пышных цветов. Каждое изображение располагается на отдельном камне, но все вместе они складываются в стройное целое и составляют подобие узорчатой ткани, словно наброшенной поверх каменного массива храма. Особенно пышны рельефы на стенах Георгиевского собора в Юрьеве-Польском (1230--1234).

Собор -- шедевр гармонии и меры. Благородство форм и идеальные пропорции делают уникальным Дмитриевский храм. Собор великолепен. Дух торжественности пронизывает его до мельчайших деталей. Все, что на Руси было создано замечательного в технике скани, гравировки, эмали и особенно деревянной резьбы, нашло свое отражение в изобразительных и декоративных мотивах этого шедевра владимирских зодчих. Из-за обилия белокаменной резьбы, покрывающей стены собора, его называют «драгоценным ларцом», «каменным ковром», «каменной поэмой». Насыщенность его убранства так велика, что она, пожалуй, стала бы чрезмерной, если бы зодчим и камнерезам изменило чувство гармонии, позволившее остановиться именно тогда, когда был достигнут высший предел, за которым начинается вычурность.

Авторами белокаменной резьбы собора считаются местные владимирские резчики, работавшие вместе с выходцами с Балканского полуострова -- болгарами, далматинцами или сербами. Поэтому в белокаменном убранстве собора так много мотивов, распространенных не только на Балканах и в Византии, но и по всей Европе.

Белокаменная резьба Дмитриевского собора давно стала предметом восхищения и изучения. 566 резных камней на фасадах храма развернуты в причудливую картину мира, где образы христианства мирно уживаются с образами народной мифологии и сюжетами средневековой литературы. Истоки владимиро-суздальской храмовой пластики пытались отыскать не только в Киеве и Галиче, но и в Ассирии, Индии, Александрии, Малой Азии, на Кавказе и в Иране, Саксонии, Швабии, Северной Италии и Франции.

Фасады здания разделены на три яруса. Нижний почти лишен всякого убранства, и на фоне его гладких стен выделяются только резные перспективные порталы. Средний ярус представлен колончатым аркатурным поясом с белокаменными резными фигурами и богатейшим орнаментом. Верхний ярус, прорезанный узкими высокими окнами, сплошь покрыт резьбой. Резьба покрывает и барабан купола. Храм увенчивает пологий золоченый купол, напоминающий богатырский шлем. На нем установлен ажурный широкий крест из прорезной золоченой меди.

То, что нижний ярус фасада Дмитриевского собора свободен от каких-либо украшений, вполне объяснимо. Дело в том, что первоначально он был закрыт галереями, окружавшими собор с трех сторон. А с главного, западного, фасада по углам галерей стояли две лестничные башни, напоминавшие башни киевского Софийского собора. Галереи и башни также были украшены белокаменной резьбой. Но в своем первоначальном виде облик собора не дошел до наших дней.

В резьбе колончатого пояса помещена целая галерея святых, среди которых русские князья Борис и Глеб. Большинство этих фигур поздние, самые ранние скульптуры сохранились только в части северного фасада. Под каждой фигурой вырезаны изображения причудливых растений или животных. Скульптуры разделяют резные колонки аркатурного пояса, напоминающие толстые плетеные шнуры, каждый из которых завершается фигуркой фантастического зверя или птицы -- льва с «процветшим» хвостом, гусей со сплетенными шеями... Настоящая сказка в камне!

На южном фасаде храма выделяется крупная композиция «Вознесение Александра Македонского на небо». Этот сюжет нам, сегодняшним, кажется несколько необычным для христианского храма, но в Средние века он был чрезвычайно популярен и на Руси, и в Европе, и на Востоке прежде всего благодаря византийской повести «Александрия», переведенной на многие языки. Этот сюжет можно видеть на стенах собора во Фрейбурге, Сан-Марко в Венеции, Георгиевского собора в Юрьеве-Польском, на монетах Великого княжества Тверского и на средневековых печатях. «В церковной скульптуре второй половины XII в. “Вознесение Александра” равноправно важнейшим христианским изображениям», -- пишет академик Б.А. Рыбаков. Два грифона, или, как называл их древнерусский книжник, «грипы александрова воздухохождения», несут на своих крыльях царя, сидящего в плетеном коробе. В руках Александр держит маленьких львят -- «приманку» для грифонов. Легендарные чудовища тянутся к приманке и тем самым увлекают царя в поднебесье.

Северный фасад собора украшает большой рельеф «Князь Всеволод с сыновьями». Великий князь Владимирский Всеволод III, строитель храма, изображен сидящим на троне с новорожденным сыном на коленях в окружении остальных своих сыновей. Прозвище Большое Гнездо князь Всеволод, как известно, получил из-за многочисленности своего потомства: у него было двенадцать детей.

Главной фигурой в системе декоративного убранства Дмитриевского собора является фигура царя Давида, занимающая центральное положение на каждом из трех фасадов храма. Образ царя Давида-псалмопевца является ключом к пониманию символики белокаменной резьбы собора: «Всякое дыхание да хвалит Господа!» Иллюстрацией к этим строкам Давидова псалма являются все персонажи дмитриевских рельефов. Это положение иногда пытаются оспаривать, утверждая, что, мол, «среди рельефов слишком много грозных хищников, воинственных всадников, сцен борьбы и кровопролития». Да, грозные хищники, воинственные всадники... Но ведь сказано-то: «Всякое дыхание да хвалит Господа». «Всякое»! А что касается сцен «борьбы и кровопролития», то ведь «аще сниду во ад -- и Ты тамо еси» («даже если сойду в ад -- и Ты там»), говорится в другом духовном тексте. Мир людей, земной мир представлен на стенах собора во всех своих противоречиях. Но как все эти образы объединены Дмитриевским собором, так и мир, сотканный из противоречий, объемлется Богом вместе со всеми существующими в этом мире противоречиями -- и с псалмопевцами, и с «воинственными всадниками»...

...После сплошного ковра белокаменных узоров на фасадах храма ожидаешь увидеть нечто необыкновенное и внутри собора. Но он встречает нас почти первозданной белизной. Кроме рядов тесаного белого камня, увы, на его стенах почти ничего нет. Приглашенные князем Всеволодом греческие мастера расписали стены такими фресками, что у молящихся, вероятно, дух захватывало от восхищения. Остатки этих фресок, пострадавших за столетия от разорений и пожаров, были сбиты в 1843 году, тогда же собор был заново расписан масляными красками.

В 1918 году Всероссийская реставрационная комиссия при расчистке стен обнаружила под сводами хор остатки фресковой росписи XII века -- сцены из «Страшного суда». Произошло чудо: из небытия возникло одно из лучших созданий древнерусского художественного гения.

Сохранился фрагмент композиции «Страшный суд». Судя по стилю росписи, над фреской работали два мастера -- греческий и русский, оба незаурядные иконописцы. Несмотря на то что они придерживались византийского канона церковной живописи, фрески Дмитриевского собора своей реалистической манерой, высоким мастерством и исключительной цветистостью живописи вносят переворот в традиционные представления о византийском искусстве XII века. Лики апостолов исполнены строгой красоты и наделены ярко выраженными портретными чертами. Колорит фресок построен на нежных полутонах -- светло-зеленых, голубых, зеленовато-желтых, синевато-серых...

Внутри храм кажется небольшим, да он и на самом деле невелик -- ведь Дмитриевский собор строился для княжеской семьи и не был рассчитан на большую массу молящихся. Широкий и мерный ритм поддерживающих своды арок придает внутреннему облику собора торжественное спокойствие, пространство наполнено воздухом и светом. Русские иконы 11-12 в.в.

Древнерусская иконопись - выдающееся явление мирового искусства, часть наследия нашей культуры, одно из ярчайших свидетельств духовного и художественного гения России. Начиная с X века - времени принятия Русью христианства в качестве государственной религии - тысячи храмов столетие за столетием украшались драгоценными мозаиками, стенными росписями и иконами с изображениями религиозных сюжетов на темы истории жизни Христа, Богоматери, апостолов и многочисленных последователей христианского учения - проповедников, аскетов - монахов и мучеников за веру. Древнейшие центры искусства - Киев, Владимир, Новгород, Псков, Тверь, Москва - оставили нам бесконечное разнообразие местных памятников живописи XI-XV веков, главным образом икон, порой весьма различных по стилю, но всегда единых как по содержанию, так и по своим идейным основам. Это внутреннее их единство постепенно, параллельно с объединением Русского государства под эгидой Москвы, привело в XVI-XVII веках к сложению целостного национального художественного канона, воплотившегося в древнерусской иконе, канона, традиция которого в значительной степени продолжала сохраняться и позднее - в XVIII-XIX веках, став с начала ХХ столетия объектом многочисленных исследований, предпринятых историками культуры Древней Руси. Именно в результате их общих усилий необычайное художественное богатство образной системы иконы, её эстетическая ценность и изначально заложенный в ней общечеловеческий идеал красоты и высокого гуманизма стали достоянием современности.

Новгородская София

Следующая стадия развития архитектуры Древней Руси связана с Великим Новгородом. Здесь, в середине XI века (1045 -- 1050), был построен Софийский собор с пятинефным внутренним пространством строгий, композиционно собранный и величавый. Несмотря на последующие перестройки, собор сохранил до наших дней свои основные черты, и прежде всего монументальность и лаконичность облика. Новгородская София в основном построена из камня, кирпич использован лишь частично - в кладке арок, окон, порталов. Фасады собора расчленяются широкими пилястрами -- лопатками, которые выражают внутреннее строение храма. Между ними так называемые закомары-завершения, соответствующие сводчатым покрытиям нефов. Собор увенчан пятью главами, над башней, ведущей на хоры, находится еще одна -- шестая глава. Внешний облик собора не имел каких-либо декоративных деталей. В интерьере основную роль играют мощные крещатые столбы, несущие своды. И стены, и столбы, и своды, так же как в киевской Софии, были покрыты живописью, в данном случае исключительно фресками.

В 1045 году великий князь Ярослав Мудрый и княгиня Ирина (Ингегерда) направились в Новгород из Киева к сыну Владимиру на закладку им Софийского собора. Строился собор примерно до 1050 года вместо сгоревшего перед этим 13-главого деревянного храма 989 года, однако на том же месте, а севернее. Освящён собор был по данным разных летописей в 1050 или 1052 году епископом Лукой. Храм имел пять нефов и три галереи, в которых располагалось несколько дополнительных престолов. Северная галерея несколько раз перестраивалась.

Первоначально стены храма не были побелены, за исключением криволинейных в плане апсид и барабанов, покрытых слоем цемянки. Внутренние стороны стен также были обнажены, в то время как своды изначально обмазаны цемянкой и покрыты фресками. Такое оформление было выбрано под воздействием архитектуры Константинополя, в которой мраморная облицовка стен сочеталась с мозаиками на сводах; однако мрамор был заменён известняком, а мозаика -- фресками. Сплошь обмазаны цемянкой стены были, вероятно, уже в 1151 году. На западном портале смонтированы бронзовые Магдебургские врата в романском стиле с большим количеством горельефов и скульптур.

В 1929 году собор был закрыт и в нём был открыт антирелигиозный музей. В музее были представлены сокровища хранившиеся в ризнице собора -- как пример «баснословных богатств церкви». Во время оккупации Новгорода немецко-фашистскими войсками храм был сильно повреждён и разграблен, после войны полностью восстановлен и стал отделом Новгородского музея-заповедника. В 1991 он был передан РПЦ и 16 августа 1991 освящён лично патриархом Алексием II. В 2005--2007 произведена реставрация куполов собора.

Собор представляет собой пятинефный крестово-купольный храм. Храмы подобного типа строились на Руси только в XI веке, к ним помимо новгородской Софии относятся: Софийские соборы в Киеве и Полоцке, а также Киевская церковь Ирины и Георгия. Апсид три, центральная пятигранная, боковые -- округлые. С трех сторон центральное строение окружают широкие двухэтажные галереи. Время возникновения галереи и её первоначальный вид являются предметом научных споров, но, вероятно, она возникла уже в процессе строительства храма. Собор имеет пять глав, шестая венчает лестничную башню, расположенную в западной галерее южнее входа. Маковицы глав выполнены в форме древнерусских шлемов.

Основной объём собора (без галерей) имеет длину 27 м и ширину 24,8 м; вместе с галереями длина составляет 34,5 м, ширина 39,3 м. Высота от уровня древнего пола, находящегося на 2 метра ниже современного, до вершины креста центральной главы -- 38 м. Стены храма, имеющие толщину 1,2 м, сложены из известняка разных оттенков. Камни не отделаны (подтёсана лишь выходящая на поверхность стен сторона) и скреплены известковым раствором с примесями толчёного кирпича (т. н. цемянка). Арки, арочные перемычки и своды выложены из кирпича. Интерьер близок к киевскому храму, хотя пропорции вытянутых по вертикали арок и узких вертикальных компартиментов между столпами заметно отличаются. Благодаря этому, интерьер имеет иной характер. Некоторые детали претерпели упрощение: тройные аркады заменены двухпролётными (позднее их нижние ярусы заменены широкими арками).

2.2 Росписи и иконы Софийского собора

Впервые собор был расписан в 1109 году, однако от средневековых фресок остались лишь фрагменты росписи центрального купола и «Константин и Елена» в Мартирьевской паперти. Есть версия, что это изображение должно было стать основой для мозаики, так как выполнено сильно разбавленными красками. Фреска «Пантократор» в главном куполе была уничтожена в годы Великой Отечественной войны. Основная роспись сделана в XIX веке. В соборе три иконостаса. Из них наиболее известны главный (XV--XVI) и Рождественский (XIV--XVI, отдельные иконы -- XIX век). Среди икон особо выделяются:

· Икона Божией Матери «Знамение»

· Евфимий Великий, Антоний Великий, Савва Освященный

· София, Премудрость Божия (XV век). Находится в центральном иконостасе. Отличается большим символизмом даже по сравнению с иконами того же типа. Например, Премудрость в новгородской версии имеет красный цвет, означая жертву Христа.

· Тихвинская икона Богородицы (XVI). Находится в Рождественском иконостасе. Эта икона находилась с новгородцами во время заключения Столбовского мира. Риза на иконе изготовлена по заказу царевны Софьи.

В соборе постоянно находятся останки шести святых: княгини Ирины, её сына Владимира, князей Мстислава и Фёдора, архиепископов Никиты и Иоанна. Также в соборе можно видеть надгробия архиереев XVIII--XIX вв.

На кресте центрального купола находится свинцовая фигура голубя -- символа Святого Духа. По легенде когда в 1570 году Иван Грозный жестоко расправился с жителями Новгорода, на крест Софии присел отдохнуть голубь. Увидав оттуда страшное побоище, голубь окаменел от ужаса. После Богородица открыла одному из монахов, что этот голубь послан в утешение городу -- и пока он не слетит с креста, город будет им храним.

Во время Великой Отечественной войны, 15 августа 1941 года, фашистские войска оккупировали Новгород. При одном из авианалётов или артобстрелов города крест с голубем был сбит и повис на крепёжных тросах, и комендант города распорядился его снять. В Новгороде во время оккупации располагался инженерный корпус испанской «Голубой дивизии», воевавшей на стороне фашистской Германии, и как один из трофеев, крест главного купола был вывезен в Испанию. По запросу губернатора Новгородской области к посольству Испании в России в 2002 году было выяснено, что крест находится в часовне музея Военно-инженерной академии Испании в Мадриде. Настоятель кафедрального Софийского собора, архиепископ Новгородский и Старорусский Лев, получив сведения о местонахождении купольного Софийского креста, при встрече с президентом России В. В. Путиным осведомился о возможности возвращения креста в Новгород. В результате переговоров российского президента и короля Испании испанская сторона приняла решение передать крест Софийского собора России.

16 ноября 2004 года в Храме Христа Спасителя крест был возвращён Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II министром обороны Испании и сейчас размещён внутри Софийского собора. По заказу Новгородской администрации была изготовлена точная копия найденного в Испании креста. Она передана испанской стороне взамен оригинального. Крест же, ныне находящийся на центральном куполе, изготовлен в 2006 году и установлен 24 января 2007.

В XII веке в Новгороде устанавливается республиканская форма правления. Вместо больших храмов, возведение которых было связано с княжеским периодом, строятся церкви однокупольного типа. Новгородские церкви XII в. характеризуются сниженными вспомогательными арками парусов, овальными очертаниями апсид и барабанами с куполами. Фасады украшены арочным фризом. Подобные формы применяются и в ранней архитектуре Пскова.

Широко известна церковь Спаса-Нередицы близ Новгорода (конец XII в.), в которой определилась типичная для последующего развития русского зодчества форма -- необычайно простая, призматическая, близкая к кубу. Фактически она возникла из больших храмов, таких, как киевская и новгородская Софии, но там было пять внутренних нефов и пять куполов в основной чисти здания, здесь же эта система еще более упрощается, вводятся лишь три продольных нефа и только один купол. Выявление внутренней структуры сооружения снаружи -- характерная черта, проявившаяся уже в самых ранних сооружениях Древней Руси, обнаруживается и здесь, па фасадах Нередицы -- трехчастное деление, внутренние своды определили появление арок-закомар, на восточной стене трем нефам соответствуют три алтарные апсиды. Единственный купол поддерживается четырьмя внутренними столбами. Существующее в настоящее время луковичное покрытие купола появилось позже. Первоначально купол, как и во всех древнерусских храмах, был шлемовидным. Типичны узкие, щелевидные окна на фасадах и на барабане купола. Церковь покрыта обмазкой и побелена. Лепные детали на фасадах почти отсутствуют. Слегка неровные, «текучие» линии штукатурных поверхностей фасадов, углов здания, лопаток, закомар придают сооружению мягкую пластичность. Церковь Спаса-Нередицы была разрушена немецкими фашистами, но в настоящее время восстановлена. Первоначально она вся была расписана фресками -- от пола и до купола включительно. Фрески сохранились на уцелевшей части сооружения. Поверхности стен и сводов членились коричнево-красноватыми полосами на отдельные большие поля, нередко даже не совпадающие с границами архитектурных членений. В границах этих полей были изображены святые и различные религиозные сюжеты. Общий колорит фресок определялся типичным для других фресковых росписей голубоватым фоном, на котором выступали охристые, коричневатые и белые пятна -- лики святых, нимбы, детали одежды.

2.3 Новгородская иконопись. Феофан Грек

В Новгороде, а также в Пскове начался и тот подъем древнерусской живописи, который привел к ее расцвету во второй половине 14 и в начале 15 в. Новгородская монументальная живопись 14 столетия характеризуется рядом особенностей, говорящих о важных изменениях в мировосприятии русских людей того времени, о расширении круга идей, которые стали достоянием искусства, о желании выразить живописными средствами новые чувства и переживания. Свободнее и непринужденнее строились композиции известных библейских и евангельских сцен, жизненнее становились образы святых, с гораздо большей решительностью и силой пробивались сквозь религиозную оболочку живые стремления и мысли, волновавшие человека той эпохи. Впрочем, Этот процесс характерен не только для новгородской живописи, но и для искусства Византии, Балкан и других областей восточнохристианского искусства. Только на Руси он приобрел особые формы.

Первым живописным памятником нового стиля является роспись Михайловской церкви Сковородского монастыря (ок. 1360). Стоит сравнить любого из святых старцев этой росписи с образами Нередицы, чтобы представить путь, пройденный новгородской живописью в течение полутора столетий. В святых Сковородского монастыря нет прямолинейности образов 12 в.; они не приказывают, а раздумывают, не устрашают, а привлекают к себе. Новое впечатление достигается и новыми средствами. Выражение глаз приобретает мягкость, незнакомую прошлому. Свободное движение, которое усиливается мягкими складками одежд, да и сами фигуры приобретают иные, более стройные пропорции. Иным становится и колорит - он более ярок и близок к звонкому колориту новгородской иконы того времени.