Условия духовно-нравственного воспитания горянки в этнопедагогической культуре Дагестана

С годами понимание нравственности изменилось. У Ожегова С.И. мы видим: «Нравственность это внутренние, духовные качества, которыми руководствуется человек, этические нормы, правила поведения, определяемые этими качествами» [128; 414].

Мыслители разных веков трактовали понятие нравственности по-разному. Еще в древней Греции в трудах Аристотеля о нравственном человеке говорилось: «Нравственно прекрасным называют человека совершенного достоинства ... Ведь о нравственной красоте говорят по поводу добродетели: нравственно прекрасным зовут справедливого, мужественного, благоразумного и вообще обладающего всеми добродетелями человека» [27; 360].

Анализ процесса духовно-нравственного воспитания свидетельствует о том, что видные ученые прошлого и настоящего уделяли данной проблеме, начиная с античности и до наших дней, особое внимание. В центре философских исканий прошлого стоят проблемы воспитания, в центре проблем воспитания - воспитание духовно-нравственное, которое формирует стержень личности. Вопросы духовно-нравственного воспитания находятся в поле зрения различных дисциплин: педагогики, психологии, литературоведения и др. Но, раскрывая природу, сущность духовно-нравственного воспитания, изучающая закономерности чувственного познания и художественного опыта, формулируют основные задачи духовно-нравственного воспитания подрастающих поколений, его стратегию, выражают общечеловеческий, подлинно гуманистический пласт культуры, фиксируют ценности, жизненно важные для всех людей. Приобщение к этим ценностям является одной из главных задач духовно-нравственного воспитания подрастающих поколений.

В своей работе «О народности в общественном воспитании» К.Д. Ушинский утверждал, что «каждый народ имеет свой особенный идеал человека и требует от своего воспитания воспроизведения этого идеала в отдельных личностях. Идеал этот у каждого народа соответствует его характеру; определяется его собственной жизнью, развивается вместе с его развитием и выяснение его составляет главнейшую задачу каждой народной литературы» [158; 228]. К.Д. Ушинский ввел в педагогику понятие «Народная педагогика». Вывод о том, что воспитание народно, национально, следует считать научным. Просветители-демократы - демократы нерусских народов считали закономерным перенесение положений К.Д.Ушинского о национальной системе воспитания в любую национальную педагогическую систему, т.е. принимали его педагогику как науку, обогащенную истинами первостепенной важности. Опора на совершенные знания существенных черт духовной жизни многих народов - один из основополагающих принципов педагогической системы К.Д.Ушинского, свободный от национальной ограниченности и имеющий огромную притягательную силу.

Несмотря на это, в течение длительного времени народная педагогика не признавалась многими учеными нашей страны самостоятельной областью педагогического наследия [161; 13]. В XIX и в первой половине ХХ в. в России не было значительных научно-педагогических исследований по проблемам народной педагогики. «Трудно сказать, почему у народоведов не хватило внимания к вопросам, относящимся к народным идеалам, взглядам, путям и средствам воспитания», - писал Г.С.Виноградов [50; 4].

По-видимому, дело заключается в том, что к этому времени в России не было определенного общественного мнения по отношению к идее народности воспитания. Более того, сам факт существования народной педагогики подвергался сомнению.

В настоящее время положение в корне изменилось. Педагогическая наука разработала фундаментальные исследования по вопросам народной педагогики различных народов нашей многонациональной страны. Основополагающими из них стали общепризнанные десятки трудов Г.Н. Волкова, В. Афанасьева, Я.И. Ханбикова, А.Ш. Гашимова, Д. Денева, И. Оршибекова, К. Пирлиева, Е.И. Сявавко, А.Ф. Хантибидзе, и других, посвященные народной педагогике чувашей, азербайджанцев, русских, узбеков, грузин, туркменов и многих других народов. Оптимальные пути эффективного использования отдельных вопросов народной педагогики в практике обучения и воспитания нашли исследователи З.Г. Нигматов, С.И. Раимова, С. Темурова, Г.Я. Кальювеэ, Т.Г. Тимошина, А.А. Амирян, М.А. Муратова, Ж. Бешимов, Б. Апышев и др.

Большой вклад в развитие теории народной педагогики внесли Г.Н. Волков и Ш.А. Мирзоев, которые обозначили основные параметры новой самостоятельной науки -этнопедагогики. Ссылаясь на основные положения великих педагогов прошлого о народном опыте воспитания, авторы подвергают глубокому анализу этнопедагогическую культуру, раскрывают самобытный характер опыта народного воспитания.

Определенный вклад в изучение народной педагогики внесли и дагестанские ученые. В известных трудах первых дагестанских педагогов-просветителей А.А. Тахо-Годи, А. Алкадарского, С.М. Омарова подчеркивается высокая общественная значимость прогрессивного опыта народного воспитания.

Отдельные правила традиционного поведения дагестанцев, обычаи и традиции горцев освещаются в трудах профессора Р.М. Магомедова, этнографов -профессора С.Ш. Гаджиевой, С.С. Агашириновой, М.М. Ихилова, А.Г. Булатовой, педагогов -Б.М. Багандова, З.Г. Гасанова, А.А. Бакриева, И.И. Асланова, известных краеведов республики М.М. Эльдаров и Б.И. Гаджиева.

Специальные исследования по изучению некоторых педагогических традиций народов Дагестана провели ученые А.К. Алиев, Р.М. Пашаева, З.М. Магомедова, З.Я. Якубов. В настоящее время предоставлены вниманию читателей работы по народной педагогике: адыгейцев (И.А.Шоров), балкарцев (М.В.Гуртуева), чеченцев (С.Битиева), дагестанцев (Ш.А.Мирзоев) и других.

Исследования по этнопедагогической культуре являются многообещающим источником педагогических знаний и играют значительную роль в воспитании и обучении подрастающего поколения.

Историко-этнографические исследования ученых края стали источниками изучения этнопедагогической культуры горских народов: Ихилов М.М. Народности лезгинской группы. Этнографическое исследование прошлого и настоящего лезгин, табасаранцев, рутулов, цахуров, агулов. Махачкала, 1967; Алимова Б.М. Табасаранцы. XIX -начало XXв. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1992; Алимова Б.М., Магомедов Д.М. Ботлихцы. XIX -нач. XX в. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1993; Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Бежтинцы (капучинцы, хьванал) в XIX -нач. XX вв. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1994; Мусаева М.К. Хваршины XIX -начало XXв. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 1995; Алимова Б.М., Лугуев С.А. Годоберинцы: историко-этнографическое исследование. XIX -нач. XX века. Махачкала, 1997; Лугуев С.А., Магомедов Д.М. Дидойцы (цезы). Историко-этнографическое исследование. XIX -начало XX века. Махачкала, 2000; Булатова А.Г. Лакцы. Историко-этнографическое исследование. XIX -начало XX вв. Махачкала, 2000; Исламмагомедов А. Аварцы. Историко-этнографическое исследование XVIII -нач. XX в.Махачкала, 2002; Агларов М. Андийцы. Историко-этнографическое исследование. Махачкала, 2002; Булатова А.Г. Рутульцы в XIX -начале XX вв. историко-этнографическое исследование. Москва, 2003; Гимбатова М.Б. Духовная культура ногайцев в XIX -начале XX в. Махачкала, 2005.

Авторы перечисленных исследований на основе исторических, археологических и этнографических материалов обстоятельно изучили и оценили социальное положение, экономические условия, особенности бытовой и хозяйственной культуры, состояние развития духовной культуры, отразившейся прежде всего в произведениях устного народного творчества, традиций и обычаев, которые закрепили в сознании горцев определенные нормы и правила нравственного поведения, умственного и физического развития, трудового и эстетического воспитания, пути и средства становления добрых взаимоотношений через взаимопонимание и взаимопомощь, указали способы освоения эмпирических знаний и передачи их новым поколениям. Исследователи подробно описывают культуру и быт отдельных этносов, известных во всем мире как уникальные мастера ювелирного искусства, ковроделия, резьбы по дереву, гончарного дела и т.д.

Однако в народной педагогике выяснено далеко не все, многое лишь затронуто, многое не затронуто. Говоря о состоянии и перспективах развития педагогической науки необходимо решать задачу более эффективного использования гуманных идеалов народной педагогики в области подготовки подрастающего поколения, передачи им знаний, умений и навыков.

Педагогическое наследие дагестанских народов не получило еще полного научного освещения. Исследования, проведенные в этой области, главным образом, отражают эпизодические явления (традиции и обычаи) народной педагогики, дают характеристику отдельным направлениям воспитания. Неразрывная цепь педагогических явлений, обеспечивающих комплексное воспитание горянки в повседневной жизни (в труде, на годекане, в игре, танце и т.д.), оставалась без внимания.

Особую актуальность приобретает прогрессивный педагогический опыт народа в свете задач воспитательной реформы, определяя задачи воспитания горянки с максимальным учетом тех общественных условий, в которых они будут жить и работать, улучшить коренным образом воспитательную работу по месту жительства, воспитывая с ранних лет уважение к старшим, культуру поведения, трудолюбие и т.д. Воспитательная реформа рекомендует искать поддержку у народной педагогики, мобилизует на воспитание молодежи все ее самые наилучшие средства, традиции и обычаи. При этом необходимо установить, какие формы и методы воспитания оптимальны в данной конкретной области, выявить, все ли резервы воспитания используются в достаточной мере. В исследуемой работе делается попытка осветить наиболее прогрессивные формы и методы духовно-нравственного воспитания в этнопедагогической культуре Дагестана. При этом исходим из того, что владение всем разнообразием методов и приемов воспитания является существенным условием эффективности воспитательного процесса.

«Педагог -мастер отличается прежде всего тем, что владеет многообразными методами и приемами воздействия, умеет быстро и правильно выбирать из них оптимальные для данной ситуации, сочетая их в разнообразных формах, избегая шаблонов и штампов. Он всегда имеет в запасе новые, порой неожиданные для учащихся приемы, способы решения возникших по ходу воспитательного процесса задач» [121; 6].

Этнопедагогическая культура Дагестана -это нераздельная часть огромного педагогического опыта, выработанного на протяжении тысячелетий народами горного края. Многие обучающие и направленные на развитие человека традиции и обычаи дагестанского народа своими корнями уходят в глубокую древность.

Археологические раскопки, проведенные на территории Дагестана, свидетельствуют о стремительном формировании созидательной мысли, опыта и культуры народов Кавказа. Ведущей нитью в развитии могло быть только самосовершенствование наших предков, накопление, обогащение и передача ими положительного опыта последующему поколению. Если говорить о воспитании, то оно ограничивалось простым усвоением житейских правил, передачей жизненного практического опыта старшего поколения младшим. Знания, умения и взгляды, связанные с вопросами воспитания, были ограничены. Профессор Г.-А.Д. Даниялов справедливо отмечает, что «…дагестанские горы не создавали условий для легкой, обеспеченной жизни. Земельная теснота, невозможность удовлетворить элементарные жизненные потребности обрекали население области, особенно ее горной части, на полуголодное существование. На суровых бесплодных склонах каждая горсть зерна добывалась тяжелым, упорным трудом, каждый кувшин воды стоил больших усилий. Жизнь давалась неустанным трудом, который вырабатывал у населения силу, твердость, настойчивость и умение переносить лишения» [13; 113].

Суровые климатические условия гор, крайняя ограниченность земельных угодий привели к возникновению и развитию домашних промыслов, где в процессе труда решались задачи не только трудового обучения, но и воспитания. Девочек с малых лет учили: в плоскостных районах -изготовлению шерстяных и шелковых тканей, в предгорье -ковроделию и производству орудий из дерева, в горной части -изготовлению материалов из шерсти, золотых и гончарных изделий, выделке кожи и т.д.

Анализ этнографических источников, устного народного творчества, педагогического содержания многих традиций, позволяют говорить о богатом опыте воспитания подрастающих поколений, изучать великолепные обычаи, традиции и средства, в которых сконцентрирован созидательный, творческий опыт масс, а также о методах и приемах воспитания человека. У дагестанских народностей свои представления о жизненно важных умениях и навыках, о физической закалке, уважении к труду, любви к природе и т.д.

Идея народности воспитания всегда вызывала интерес у прогрессивных горских педагогов и их просветителей, страстно пропагандирующих ее в печати. Собирая и обобщая памятники фольклора, пропагандируя прогрессивные идеи и опыт народного воспитания, они стремились сделать их достоянием своих и других народов, школьной и семейной практики духовно-нравственного воспитания.

Педагогические исследования, избравшие предметом научного анализа содержание, формы, методы и средства народной педагогики северокавказских горцев, раскрывают все стороны сложившейся в народе системы воспитания. Наиболее полно такому анализу подвергнут эмпирический опыт дагестанских народов в монографии Ш.И. Мирзоева «Народная педагогика Дагестана». Автор подчеркивает важнейшие идеи и принципы воспитания, характеризует нравственное воспитание горцев, приводит основные качества, содержание которых раскрывается пословицами и поговорками.

Идеи и опыт трудового воспитания в народной педагогике нашли свое отражение в научно-педагогическом исследовании Пашаевой Р.М. «Прогрессивные идеи и традиции трудового воспитания в народной педагогике Дагестана», раскрывает такую важную сторону народной педагогической культуры горцев как трудовое воспитание. Характеризуя основные виды трудовой деятельности дагестанцев (земледелие, скотоводство, ремесленное производство), автор отмечает, что горцы пришли к выводу: именно в труде, овладевая необходимыми навыками, осваивая опыт, накопленный усилиями многих поколений человек становится полноправным членом общества; труд составляет основу нравственного воспитания.

Народная педагогика горцев Северного Кавказа проходила долгий путь развития. Тем не менее, многовековой опыт воспитания подрастающего поколения дал возможность даже выделить своеобразные методы воспитания. Народ всегда проявлял заинтересованность в улучшении воспитания подрастающего поколения; свидетельством тому -целеустремленная забота его о развитии педагогических идей и знаний.

Наиболее подробное отражение вопросы народного воспитания получили в этнографических исследованиях дореволюционных кавказоведов благодаря тому, что уже во второй половине XIX века вышло большое количество исследователей из собственной среды кавказских народов. Ряд сведений о воспитании мы находим в работах Алиева А.К, Мусаевой М.К., С.А Лугуева, Агарагмовой В.К., Магомедова А.М., Гимбатовой М.Б., привлекающие внимание не только научной содержательностью, но и общественной направленностью. Заметный след в изучении семейно-бытовых отношений у народов Северного Кавказа, в частности, у дагестанцев, оставили и Никольская З.А., Мусукаев А.И., Абтльдяев Н., Анучин Д.Н., Арутюнов С.А., Смирнова Я.С., Ахвердов А.И., Гаджиева С.Ш., Леонтович Ф.И., Азизов С.А.

Важный материал содержится и в других работах современных исследований. Так, в диссертационном исследовании «Прогрессивные традиции народов Дагестана как средство нравственного воспитания старших школьников» Магомедовой З.М. приводится сведения экспериментальной работы -вовлечение старшеклассников и студентов во время педагогической практики в активный воспитательный процесс по усвоению дагестанских традиций. Подробнее раскрываются такие аспекты нравственного воспитания, как отношения между людьми, традиционные требования к нравственному облику, поведение на традиционных праздниках, гостеприимство, дружба, приветствия, отношение к старшим. В исследовании указываются пути борьбы с реакционными традициями и обычаями, которые не соответствуют нравственным нормам нашего времени. В работе содержатся рекомендации и советы родителям, учителям по использованию лучших традиций своего народа в нравственном воспитании юных поколений.

Диссертация Т.Г. Саидова «Прогрессивные народные традиции как средство подготовки школьников к семейной жизни» посвящена возможностям народной педагогики в процессе подготовки юношей к семейной жизни, раскрываются специфические особенности дагестанских традиций, регулирующих отношения в семье, между семьей и обществом, характеризуются основные этапы реализации идей народной педагогики в процессе подготовки молодежи к самостоятельной жизни.

Существенные сведения о традиционных обычаях и обрядах народов Нагорного Дагестана, связанные с рождением и воспитанием детей содержатся в работе М.К Мусаевой. На основе полевого этнографического материала, фольклорных данных и литературных источников автор рассматривает некоторые вопросы этнографии детства народов Нагорного Дагестана (аварцев, даргинцев, лакцев), уделяя особое внимание традиционным обычаям и обрядам, сопровождающим детей от рождения до совершеннолетия, а также проблемам их социализации.

Семейный уклад и вопросы воспитания у дагестанцев характеризуются в работе Гаджиевой С.Ш.. Гаджиева М.И. обстоятельно изучила семейный быт дагестанцев в историческом развитии.

Вопросы семейного воспитания детей у чеченцев и ингушей рассматриваются в работах Ч.Э. Ахриева, Н.Ф. Грабовского, А.П. Ипполитова.

Особо следует отметить работы, в которых нашли отражение как семейно-бытовые отношения в целом, так и вопросы воспитания у отдельных народов. Это исследование Н.Ф. Дубровина, которое дает систематизированное описание многих сторон общественной жизни и быта адыгов, осетин, чеченцев, ногайцев. Его работа построена в основном на литературных источниках и архивном материале. Трудно переоценить и значение изданного Ф.И. Леонтовичем свода адатов и обычаев кавказских горцев, в частности, чеченцев, осетин, кабардинцев, черкесов. Здесь обильно представлено обычное семейное право, дающее представление и о трудовом воспитании у этих народов.

Вопросы теории и методологии этнопедагогической культуре дагестанцев описывает А.М. Магомедов. В монографии раскрыты сущность этнопедагогической культуры, состояние ее изученности, общность, самобытность и диалог традиций воспитания народов Дагестана и Северного Кавказа, основные факторы и средства народной педагогики дагестанцев и северокавказцев. Теоретические положения исследования автор иллюстрирует конкретными примерами и фактами, характерными педагогической культуре жителей горного края в тысячелетней практике воспитания юных поколений.

Многие вопросы, связанные с организацией и бытом семьи в ее историческом прошлом, нашли глубокую разработку в трудах одного из основателей этнографического кавказоведа, крупного историка М.О. Косвена. Следует учесть, что в изучении семейных форм и отношений у народов Северного Кавказа М.О. Косвена интересовали преимущественно их генезис и древнейшие формы, и гораздо меньше - их конкретные функции в общем контексте изменяющихся социальных и бытовых условий. Тем не менее, работы М.О. Косвена дают общее представление о бытовавших на Кавказе нравах и обычаях.

Несмотря на то, что не все материалы народной педагогики достаточно отражены в исследованиях указанных авторов, тем не менее, рассмотренные работы дают представление об опыте и идеях народной педагогики и духовно-нравственного воспитания подрастающих поколений.

Учеными Дагестана проведена серьезная научно-исследовательская работа по изучению фольклора, литературы, музыки, археологии, хореографии, этнографии, декоративно-прикладного искусства народов Дагестана, то есть элементов, составляющих своеобразие общедагестанской культуры.

Появление этих работ создало необходимую базу для плодотворного изучения путей становления и развития эстетической культуры народов Дагестана, которая, на наш взгляд, не получила еще широкого освещения в исследованиях ученых.

Но непосредственно формированию эстетической деятельности и эстетического сознания народов Дагестана способствовала их трудовая деятельность, особенно ярко проявившаяся в сфере различных ремесел.

Непосредственная связь эстетического сознания народов Дагестана с трудовой деятельностью объясняется тем, что труд художественный не был оторван от труда производственного. Каждый одаренный от природы человек занимался как производственной, так и художественной деятельностью.

Известно, что эстетическая культура каждого народа, его язык, мораль и другие формы культуры формируется в определенных природных и исторических условиях. Природно-климатическая среда оказывает существенное влияние на уклад жизни, трудовые навыки, жилище, одежду, питание, обычаи народа. Отшлифовываясь тысячи лет, закрепляясь в памяти народа, обычаи и традиции горцев Дагестана регулировали межличностные отношения людей в быту и в общественной жизни.

Обычаи -это исторически сложившиеся типичные нормы поведения, как отдельного человека, так и различных слоев общества. У народов Дагестана существовали строго выработанные каноны эстетики, нормы поведения человека в семье и обществе, переплетенные с такими категориями морали, как честь, достоинство, совесть и долг. В каждом ауле существуют свои общепринятые формы приветствия людей с учетом возраста, пола, конкретной ситуации.

Каноны горской этики и эстетической культуры, закрепленные в адатах горцев, способствовали формированию у человека с детских лет личностных качеств, чувства собственного достоинства.

В межличностных отношениях, в семье и обществе высоко ценились гигиеническая и моральная чистоплотность, совестливость, трудолюбие человека, его верность данному слову. Порицались жадность, двуличие, тунеядство, безразличие, высокомерие, паразитический образ жизни.

Однако отмеченные выше исследования, выполненные на уровне диссертаций или монографий о педагогической культуре народов Северного Кавказа, акцентируют внимание либо на одной из сторон воспитания, либо на раскрытии основных идей этнопедагогической культуры одной или групп народностей без указания на общность, идентичность, самобытность традиционного воспитания, на диалог педагогических культур народа. Третьи выбирают один аспект или одно средство народной педагогики для научного анализа.

В указанных исследованиях по этнопедагогике не стали предметом научного анализа единая духовно-нравственная культура воспитания горянок, в которой раскрываются особенности духовного, нравственного, патриотического и трудового воспитания, самобытная культура семейного воспитания, формирование культуры взаимопонимания, взаимопомощи межнационального общения в традициях горцев, народное искусство, как важнейший источник и средство воспитания. Все это в единстве стало предметом нашего исследования.

§3. Использование опыта предков в воспитании девушки

Ни одно поколение людей не может решить задачу воспитания подрастающего потомства без учета и использования всего положительного и ценного, что накоплено предыдущими поколениями. «А жизненный опыт предыдущих поколений, как правило, аккумулируется в обычаях, традициях, привычках и навыках» [16; 212]. В национальных традициях каждого народа отражается исторический, созидательный и творческий опыт масс, особенности материальной и духовной жизни общества, более или менее устойчивые нормы и принципы поведения людей, без которых царил бы беспорядок и произвол. Новые поколения людей бережно хранят и умножают, накопленный тысячелетиями опыт и мудрость жизни, духовные ценности, доставшиеся им в наследство. Это закономерно в развитии человеческого общества. Эти традиции и обычаи выступают как национальные, ибо проявляются в своеобразных формах, отражают специфические черты культуры, быта и семейных отношений того или иного народа.

Национальные моменты в традициях и обычаях выражаются в истории данного народа, природных условиях его развития, материальной культуре, чертах семейно-бытового уклада, специфических выразительных средствах национальной культуры (язык, национально-специфические средства образно-художественного мышления). Следовательно, неповторимы и самобытны не отдельные традиции и обычаи, а совокупность последних формы их проявления.

От подготовки подрастающей смены во многом зависит судьба народа. Поэтому воспитание детей - извечная и актуальная проблема всего человечества, сопутствующая ему на протяжении веков и тысячелетий. Совокупность представлений о совершенном человеке может иметь силу только тогда, когда она претворена в сознании подрастающего поколения. В этом убеждались дагестанцы на многовековом опыте воспитания подрастающего поколения. Поэтому организация воспитания проходила в народе повседневно, независимо от места и времени встречи старших с детьми и молодёжью (а не только в процессе традиций и обычаев, что часто выделяют некоторые исследователи народной педагогики). «За ребёнком глаз да глаз» -учит, народная пословица. Сознавая необходимость такового, зоркий взгляд народного воспитателя (родителей, старейшин, сказителей, ашугов, и т. д.) не покидал детей ни на минуту.

В быту, в процессе трудовых операций, на годекане, во время традиционных музыкальных вечеров, в моменты увлечения ребенка играми, всюду заботливые воспитатели находили средства, формы и методы педагогического воздействия на сознание воспитуемых. Опыт старших поколений был направлен на то, чтобы воспитать достойную смену. Так, например, в семье функцию воспитателей выполняли родители, в труде - опытные животноводы, земледельцы и ремесленники, в джамаате -старожилы и аксакалы.

Кроме того, если в труде из средств воздействия предпочтение отдавалось песне, пословице, поговорке, из методов -личному примеру, показу, разъяснению, поручению, то на годекане средствами воздействия на окружающих выступали эпические сказания, рассказы о былых и настоящих событиях, загадки, юмор, а методами служили одобрение, похвала, внушение, осуждение и т.д. Однако это не значит, что каждый метод и прием воспитания имеет строго обособленные границы. Наоборот, многие народные методы повторяются в различных педагогических ситуациях. Но тонкость народного воспитания в том и заключается, что в каждой конкретной ситуации один и тот же метод результативен при своем приеме воздействия на личность. Например, в труде, в игре пример действием считался уместнее, чем пример словами; в танце, игре одобрение выражали аплодисментами; на годекане -весомым словом, добрым отзывом. Все это создавало единую систему воспитания.

Именно целостный характер народного воспитания призван помочь сегодня в свете задач школьной реформы определить наиболее активные, традиционные для дагестанских народов средства, формы и методы воспитания детей в свободное от учебного процесса время: дома, на улице, в обслуживающем, сельскохозяйственном, ремесленном труде, на годекане, в игре, на музыкальных вечерах и т.д.

На современном этапе мы часто обращаемся к вековым прогрессивным традициям предков с целью использования их для совершенствования нашей воспитательной системы. По своей сути они отражают в концентрированном виде всю национальную и традиционную культуру воспитания, о возрождении которой сегодня все чаще стали писать в прессе и говорить в обществе.

Духовное богатство традиций народных обычаев дает нам возможность показать образцы из прошлой жизни и примеры для формирования подрастающей смены. Восприятие детьми традиционных форм воспитания, особенно в семейном кругу, проходит в естественных условиях, где царят любовь и взаимоуважение между членами семьи. Народная педагогика всегда способствовала утверждению и развитию этих теплых семейных отношений. Обычаи и традиции отражают исторически сложившуюся национальную культуру и национальный характер того или иного народа. Они затрагивают все без исключения стороны жизни общества: взаимоотношения людей, человека и общества, его отношение к труду, к семье, к другим народам и т.д. Традиции и обычаи семьи являются одними из древних и эффективных средств и методов воспитания подрастающих поколений, сформированных временем.

Одним из главных факторов нравственного становления личности, а также действенным средством аккумуляции и сохранения лучших народных традиций и обычаев является семья.

Плохим, невоспитанным ребёнок не рождается. Это - истина, давно всем известная. С первых дней рождения человека до последних его учат жизнь, общество, которое его окружает, а главное - семья, в которой проходит его детство.

«Семья - это та первичная среда, где человек должен учиться творить добро» - пишет В.А. Сухомлинский [157]. Именно в семье начинают формироваться моральные ценности, принципы и нормы поведения человека. Народный афоризм констатирует: «Что птенец увидит в гнезде, то и будет делать в полёте».

Семья была и остается одним из самых многогранных явлений общественной жизни, которая сопровождает человечество с древних времен и до наших дней. Она является наиболее естественным способом существования человечества, представляя собой элементарную социальную ячейку.

Семья как первичная ячейка общества, влияние которой ребёнок испытывает раньше всего, когда он наиболее восприимчив, была и остаётся самым важным и влиятельным фактором воспитания. Семейные условия, включая социальное положение, род занятий, уровень образования родителей, в значительной мере предопределяют жизненный путь ребёнка. А если это так, значит, главная задача родителей, семьи - чтобы это воздействие было благоприятным, чтобы родители, семья осознали, какая сложнейшая задача ложится на их плечи. Это задача - воспитание достойного молодого человека того общества, в котором мы живём.

Народная педагогика дагестанцев мудро подмечает: «Упущенное в воспитании в детстве не наверстать в старости». Семья является главным носителем духовной связи поколений, поэтому обойти её в процессе возрождения национальной культуры и использования элементов этнопедагогики невозможно. Наши предки в большинстве своём были необразованными людьми, но эмпирическим путём в течение веков накопили большой арсенал воспитательных средств, создав целую систему опыта. Даже самый маленький этнос имеет свои идеалы человека, свои средства и методы воздействия на сознание и поведение подрастающих поколений, а также свои приемы воздействия на умы и сердца молодёжи. Такие идеалы и средства, пути претворения их в жизнь имеют все народы Дагестана. А при внимательном изучении оказывается, что свои особые арсеналы народной педагогики имеют даже отдельные дагестанские аулы. При этом следует обратить внимание на то обстоятельство, что основные (фундаментальные) установки народной педагогики Дагестана не противоречат современным достижениям педагогической науки.

Большую роль в реализации нравственного потенциала народной педагогики играет изучение курса «Культура и традиции народов Дагестана». Этот курс изучается на разных уровнях школьного образования, а также в ВУЗе. Это - единственный предмет, который впервые в учебно-воспитательном процессе последовательно формирует у учащихся, студентов глубокое и целостное представление о культуре народов Дагестана. Его приоритетность заключается в том, что КТНД открывает доступ к изучению культуры более тридцати народов Дагестана, создаёт базу для восприятия, осмысления и практического применения культурологических ценностей своего, близких и дальних народов. Конечной целью его изучения является осознание молодыми людьми той истины, что без знания исторического прошлого, культуры и традиций своего народа, человек не может обрести духовное здоровье, стать полноценным человеком.

Наряду с важностью знания родовой этики в аспекте нравственного воспитания одно из ведущих мест принадлежит семейной этике.

Дагестанская семейная этика в своей основе схожа с общечеловеческой семейной этикой, хотя имеет ряд специфических особенностей.

Семья - это самый родной и самый близкий круг людей. Семья получается, когда родители и дети, братья и сестры, младшие и старшие вместе, когда они понимают и уважают друг друга. В ней человек впервые узнает сам себя, свое место среди людей, свои права и обязанности. Семья учит различать добро и зло, красоту и пошлость, порядок и беспорядок, мудрость и глупость, силу и слабость. Семья учит видеть мир глазами родителей, уважать младшего, почитать старшего, мужчину и женщину, товарища и друга, соседа и гостя. Она учит дружить по-братски, помогать, трудиться по-хозяйски, радоваться жизни, сочувствовать по-человечески. «Кто семью свою ценит, тот оценит и свой род, и аул, и свой народ», «Кто семью свою бережет, тот и село сбережет», «Покинувшего семью ветер унесет, отвернувшего селом град побьет», «В семье порядок и в селе порядок», Эти и другие пословицы говорят о том, что человеку без семьи никак нельзя. Благополучие человека зависит от семьи, а благополучие семьи зависит от человека. Это -закон жизни. Закон этот веками свято соблюдают наши отцы, деды и прадеды.

Что заставляет человека любить и ценить свою семью? И младшему и старшему члену семьи нужно выполнять и хорошо знать свои семейные обязанности. Для девочки - это обязанности дочери перед родителями и сестры перед братьями. И сын и дочь в вечном долгу перед родителями. Мать и отец дарят нам самое дорогое на свете - жизнь.

Мало только любить мать. Ее нужно беречь, ее нужно ценить, ею нужно гордиться, у нее нужно учиться. По традиции народов Дагестана дочери с малых лет обязаны помогать матери: провести уборку в доме, нянчить младших братьев и сестер, готовить пищу, носить с родника воду. В сельской местности девочки участвуют в прополке огорода, жатве хлеба, в уходе за домашними птицами и животными. У матери нужно брать самые первые уроки по шитью, вышиванию, вязанию, ковроткачеству и другие. «Дочке десять лет - матери дела нет» - говорят в народе. Это значит, десятилетняя девочка уже во всем должна быть помощницей матери.

Как мы видим, в традиционной дагестанской этике семье принадлежит ведущая роль. Именно здесь закладываются те основы, тот моральный стержень индивида, который развивается в дальнейшем под влиянием школы, друзей, и наконец, общества в целом.

Одной из главных традиций дагестанской семейной этики является уважение к родителям. Под воздействием различных факторов, в том числе под воздействием западной «демократии», почтение к родителям падает в дагестанской семье, особенно в городской среде. Но наши родители не забыли то время, когда авторитет родителей был чрезвычайно высок.

Дагестанская семья держится на добрых традициях человечности. Самой главной из них является традиция уважения родителей. По этой традиции, дети всегда должны быть внимательны, к родителям и старшим. Например, мать приходит с работы, дочь берет у нее из рук ношу, приносит воду, поливает на руки, подаст мыло и полотенце. За столом принято первым подавать чай и еду с начала дедушке, отцу, потом остальным, по старшинству. Дагестанский этикет требует от молодых первыми здороваться со старшими, не утомлять их лишними вопросами, не садиться раньше, чем займут место старшие. Нужно пропускать в дом первыми старших. Младший должен открыть дверь и придерживать ее, пока в дом войдут старшие или гости. Дети должны показать свою воспитанность без подсказки родителей.

Младший в присутствии родителей и старших обязан проявлять скромность. При родителях и старших братьях не разрешается говорить слишком громко или смеяться. На вопросы старших дети должны отвечать скромно, кратко и почтительно. Только при соблюдении этих правил дети в Дагестане считаются воспитанными. «Поступай по совету старшего, даже если он старше тебя только на год». «Почитайте старших - вас станут почитать младшие», - говорят народные поучения.

Другая традиция дагестанской семьи - это традиция долга братьев и сестер. По этой традиции брат оберегает семью, защищает ее, помогает ей, заботится о ее благополучии. Дочь получает разрешение у отца, сестра у брата. Нет отца, дом брата для сестры - родной дом. Так принято у народов Дагестана. Мать дома, нет матери дома, сестра - хозяйка дома. Сестра готовит пищу, кормит семью, стирает белье, одевает, обувает младших братьев и сестер. Сестра доит коров, следит за чистотой в доме, заботится о домашнем хозяйстве «Чем совсем не иметь сестры, лучше иметь слепую», - поучает мудрость народов Дагестана. К старшему брату относись с уважением. Младшего брата учи быть добрым и полезным, обходись с ним ласково, береги его от дурных поступков -требуют правила хорошего тона.

Третья традиция дагестанской семьи - это традиция добрососедства. Встречая соседа, нужно с ним здороваться, спрашивать о делах, о заботах, предложить свои услуги, помощь и т.д. Нужно чаще посещать, поддерживать соседа, особенно когда он больной, когда у него гости, свадьба, праздник, несчастный случай и другое.

Принято делиться с соседом, приглашать его на семейные праздники, торжества. Принято советоваться с соседом. Принято считаться с соседом, даже если он моложе вас, «Сосед соседу опора», «Лучше близкий сосед, чем дальний родственник», - учит мудрость народов Дагестана.

Четвертая традиция семейной этики дагестанцев - это традиция гостеприимства. По этой традиции каждый человек соблюдает правила и гостеприимства и своего поведения в гостях. «Увидев гостя, хозяин обязан выйти ему на встречу, приветствовать словами: «Добро пожаловать! К добру будет ваш приезд!» Всаднику старшему по возрасту помогают слезть с коня, водителю - выйти из кабины машины. Поддерживают ношу, помогают отнести в дом. Поддерживают коня и заботятся о его корме. Гостю помогают снять одежду, снаряжение. Гостя приглашают в кунацкую. Его сажают на почетное место. Хозяин садится после гостя или одновременно с гостем. Гостя спрашивают о здоровье, о состоянии духа, о родных и близких, об общих знакомых. После отдыха спрашивают о новостях. Для гостя стол накрывают быстро. На стол кладут лучшую еду -из того, что есть в доме. Перед едой гостю предлагают помыть руки. За столом гостя сажают на почетное место. А хозяева при этом следят, чтобы гость съел как можно больше и лучшее.

Гостя, покидающего дом, хорошо и сытно кормят. Ему помогают одеться, обуться, сесть на коня. Необходимо проводить гостя до края аула, как минимум за ворота усадьбы или дома. Расставаясь с гостем, желают счастливого пути.

Итак, как мы видим, в дагестанской морали и в семейной этике народов Дагестана заложены лучшие общечеловеческие и нравственные нормы. В условиях современного морального, нравственного кризиса перед общественностью все настойчивее ставится вопрос о поиске новых, эффективных путей возрождения и дагестанской морали, и родовой этики, и этики народности со всеми их гуманными, человечными и поистине мудрыми традициями и обычаями. И здесь, безусловно, необходима совместная, целенаправленная работа семьи, школы, вузов и т.д.

Далее, развивая начатую тему, нельзя обойти стороной и такую категорию нравственности дагестанцев как «намус». Вот что пишет по поводу намуса P.M. Магомедов. «Не ищите слово «намус» в словарях. Вы не найдёте его ни в четырёхтомном «Толковом словаре -русского языка», ни в «Словаре иностранных слов», ни даже в Большой Советской Энциклопедии». [114; 11] Лингвисты могут предложить эквивалент «честь», но ошибутся. Ведь главное тут не в слове, а в сложных, порой противоречивых и самых разнохарактерных понятиях, которые в свое время определили все представления горцев о жизни.

За понятием намус скрывается целый моральный кодекс жителей гор. Намус, это по существу, своеобразное обобщение обычаев, традиций, их квинтэссенция. Он когда-то пронизывал все поры горской жизни - и честь, и совесть и благородство.

Можно сказать, что для народов Северного Кавказа понятие намус является единым. Это категория морали, которая обобщённо выражает нравственную сущность личности, эталон чести и порядочности, т.е. образец безупречной, незапятнанной репутации, своего рода критерий оценки духовно-нравственной зрелости и целостности личности. Ему идентично слово «горянка», которое в переносном значении тоже обозначает человека, носителя намуса.

В самом широком смысле под термином «намус» подразумевается перечень норм общечеловеческой морали выражаемый такими понятиями, как милосердие, миролюбие, взаимопомощь, благочестие, правдивость, истинность и верность, справедливость, прощение, скромность, терпение, мудрость, достоинство, законопослушность, благодеяние, доброжелательность, гуманность, доброта и уважение друг к другу.

В узком смысле категория «намус» выражает такие нравственные качества, которые связаны с соблюдением некоторых норм и правил отдельными народами, связанных со специфическими особенностями и психическими свойствами людей. Это такие понятия, как женская честь и строгое сохранение целомудрия до замужества, приличие и порядочность, воспитанность, уважение к старшим, к родителям, пожилым, гостеприимство и другие. И в этом значении категория «намус» наиболее употребительна.

Мораль горцев строго осуждала безнравственное поведение девушек, а еще строже относилась к мужчинам, женившимся на безнравственных девицах. Таких мужчин могли в любое время упрекнуть по этому поводу. Поэтому, прежде чем засватать девушку, тщательно изучалась ее моральная сторона, а если она была кем то другим похищена, то к ней, как правило, никто не сватался. По этой причине родители похищенной, долго не раздумывая, соглашались на мировую.

Как свидетельствуют произведения фольклора и художественного творчества, герои сказок и легенд выступают как носители горского намуса, проявляя честность, правдивость, вежливость и доброту, порядочность и уважение к старшим, трудолюбие, любовь к природе, умение понимать и ценить прекрасное в отношениях между людьми. Носителями таких качеств являются герои народной мудрости, в сказках, в легендах и преданиях «Шах девица», «Красавица Езензулхар», «Пери-заде и Чигали», «Парту-Патима» и др. современные и глубокомысленные пословицы и поговорки, созданные нашими предками в древности: «Бог создал народы для взаимного блага», «Когда люди друг друга любят, то и бог их любит», «Согласие друзей -благо», «Красота -до вечера, доброта -до смерти», «Усвоенное в детстве -как высеченное на камне» и много др.

Обычаи и традиции народа, являющиеся важным элементом культуры, сохраняются и передаются из поколения в поколение через семью. В силу того, что семейные обычаи и традиции помогают целенаправленно действовать, используя ценные находки человеческой мысли, они превращаются в нормы поведения, наклонности.

Каждый народ имеет свои исторически сложившиеся традиции, обычаи, обряды, ритуалы, разные по уровню и глубине своего идейного содержания. В зависимости от исторических судеб народа они несут в себе важные воспитательно-обучающие функции. Слово «обряд» следует понимать как ритуал или церемониал, как совокупность условных и традиционных действий, являющихся символом определенных социальных отношений, формой их выражения и закрепления. Существует множество обрядов (бытовые, трудовые), но важными в воспитательном смысле являются свадебные. Педагогическая значимость обрядов в том заключается, что в них участвуют дети. Это приобщает их к духовному наследию своих народов. Исследуя проблематику горской семьи и воспитательный аспект, нельзя не признать, что семейная обрядность у горских народов играет важную роль и имеет огромное воспитательное значение для подрастающего поколения.

В современной горской семье сохранились лучшие традиционные черты в воспитании детей: уважение к старшим, почитание родителей, честность, преданность своему делу и т.д. У горцев по-прежнему прислушиваются к мудрому совету старика, оказывают почет и уважение старшему и женщине.

Отношение к детям в горских семьях является жизнеутверждающим началом. Их культурные традиции сформировали стереотип семьи как прибежище, где практикуются взаимоотношения доверия, близости и самоотверженной любви, где дети видят перед собой истинный пример. На современном этапе развития общества важно закреплять и расширять эти традиции семейной культуры. Возвеличивание традиции истинной любви в семье - основа истинной ценности семьи, которую давно осознали и проповедовали наши мудрые предки и на основе которой воспитывали подрастающее поколение. Первой ступенью к возрождению или укреплению существующего института брака и семьи должно быть воспитание молодежи. Сейчас как никогда нам необходима программа нравственного воспитания в школах, основанная на уважении к национальным традициям. Вот почему мы считаем, что нравственное воспитание современной горянки должно опираться на народные педагогические традиции, и, прежде всего, на воспитательный процесс в семье.

Традиции и обычаи созданы творческим гением народа, близки и дороги ему, веками служили и служат людям. Участвуя в формировании мыслей и чувств людей, зачастую являясь побудительными мотивами действий, обычаи и традиции как бы аккумулируют жизненный опыт всех предшествующих поколений.

В жизни общества ничего не возникает, если в том нет потребности. Традиции и обычаи вызваны к жизни и поддерживаются потому, что несут на себе информационную нагрузку, выполняют определенные социальные функции, а именно функции сохранения и передачи опыта, навыков, достижений в области материальной и духовной культуры из поколения в поколение, функции использования установившихся в предшествующие эпохи обычаев, но подвергшихся трансформации в силу изменчивости общественных отношений для регуляции поведения людей.

Традиции и обычаи необходимо изучать, так как они связаны с практическими потребностями общества, которым они порождены и поддерживаются у данной нации, семьи.

Воспитание у подрастающего поколения правильного отношения к культурному наследию прошлого - одно из важнейших моментов воспитательной работы, которое содействует развитию у детей чувства любви, уважительного отношения ко всему тому, что доставляет людям радость, веселье, эстетическое наслаждение. Это трудовые традиции, мудрые народные предания, красивые традиционные народные праздники, почтительное отношение к женщине, к старшим, к их жизненному опыту.

Обычаи и традиции являются составной частью исторически сложившейся культуры того или иного народа и потому играют важную роль в воспитании нравственных качеств детей. Они затрагивают все без исключения стороны жизни общества: взаимоотношения людей, отношения человека к обществу, к труду, семье, к другим народам и т.д. С нашей точки зрения, именно традиции и обычаи являются самыми древними воспитательными мерами.

Исследуя семейные отношения у горских народов нельзя не отметить важное значение беспрекословного почитания родителей у горцев, роль которого нельзя переоценить при изучении внутрисемейных отношений и ценностных ориентации. Данные отношения, основанные на почитании родителей, сопровождали горские семьи с древнейших времен до наших дней.

Домашние работы -доение коров и уход за домашней птицей, приготовление пищи, снабжение водой, изготовление одежды, стирка и починка ее, уборка помещений и др., лежали на обязанностях женской половины семьи.

Мать семейства считалась хозяйкой дома, распорядительницей женского домашнего хозяйства.

Характеризуя, горскую семью, мы отмечаем, что абсолютно у всех горских народов муж, как глава семьи, распоряжался всем хозяйством и держал в своих руках все доходы, поэтому женщина зависела от него экономически.

Патриархально-родовые пережитки ограничивали права женщин в общественной жизни. Анализируя этнографический материал, мы наблюдаем некоторые особенности. Проходя мимо мужского сборища на годекане, молодая должна была прикрыть лицо платком или отвернуться в сторону. У всех горцев, женщина всегда уступала дорогу мужчине и т. д. Важно отметить, что появление девушки дагестанки в обществе без головного убора не допускалось, но в отличии от азербайджанок и курдянок, не носила чадры.[83; 257].

Характеризуя отношение к женщине, у горских народов мы часто сталкиваемся с достаточно противоречивыми традициями и обычаями. Показательным может служить пример отношения к женщине у дагестанцев. С нашей точки зрения данная тема в семейно-бытовом укладе горских народов занимает особое место.

Разрабатывая проблемы будущего переустройства человечества, великий социалист-утопист Шарль Фурье много внимания уделял вопросу о положении женщины в обществе. Он писал, что развитие данной исторической эпохи всегда можно определить степенью продвижения женщины к свободе, взаимоотношениями, складывающимися между сильным и слабым полом, степенью эмансипации женщины [159; 26].

Наибольшее количество норм этикета связано с женщиной. До каких бы пределов не дошло опьянение пирующих мужчин, как бы развязно не вела себя компания молодежи, как бы сильно не было ожесточение ссорящихся, дерущихся или сражающихся - одно появление женщины обуздывало буянов, останавливало кровопролитие. Двусмысленное слово в присутствии женщины, неосторожное движение во время танцев, развязность в обращении с девушкой вызывали осуждение всего общества.

Пережитки патриархально-родового быта особенно ярко проявлялись во взаимоотношениях между супругами, а также между родителями и детьми.

Можно отметить, что женщина относительно мужчины, безусловно, была ущемлена в обществе, и это частично санкционировали нормы адата и шариата. Такое положение женщины выглядит еще более незавидным, если посмотреть на нее глазами современного человека или же оценить ее с позиции европейски воспитанного человека.

В рамках же морально-нравственного климата и менталитета XIX века женщина в исследуемый период в Аварии чувствовала себя вполне уютно. В подтверждение и заключение к сказанному приведем авторитетное мнение одного из исследователей быта горцев Дагестана 19 века Б. Далгата: «Хотя женщина-дагестанка наружно занимает подчиненное положение, но зачастую внутри семьи она полная хозяйка в доме и с ней муж очень и очень считается, дорожит ею, сознавая, что без нее он бессилен в ведении хозяйства, воспитании детей и т.д. Поэтому он дорожит женой, а иногда, говоря в скобках, суровый горец находится даже под башмаком, вернее чувяком своей слабой половины, хотя перед другими он корчит из себя хозяина и господина в доме и холодно обращается с ней». Однако, взаимопонимание и добрые взаимоотношения между супругами особенно в пожилом возрасте, для преобладающей части горских семей были общепринятой нормой.