Условия духовно-нравственного воспитания горянки в этнопедагогической культуре Дагестана

Игры с правилами имели готовое содержание и заранее установленную последовательность действий. Главным в таких играх было решение поставленной задачи со строгим соблюдением правил. По характеру игровой задачи различали игры подвижные и образовательные. Однако такое деление во многом является условным. Многие образовательные игры связывались с движениями, а подвижные игры имели образовательное значение. Игры с правилами дисциплинировали детей, приучали их подчинять свои действия, чувства и мысли поставленной задаче. Такие игры способствовали формированию культуры общения и установлению нравственных взаимоотношений в детском коллективе. Подвижные игры с правилами вырабатывали, помимо культуры поведения, красоту движений, точную и красивую пластику жеста, легкость и грациозность походки, собранность.

Любимой игрушкой подростков была свирель, которую они изготовляли сами из ивового прутика толщиной с палец и длиной 8-10 см. Особенно увлекались этим занятием весной, когда кора легко отделялась от ствола. Детская свирель издавала звуки, позволявшие проигрывать на ней несложные мелодии. Когда ребенок подрастал и интерес к музыке усиливался, родители заказывали или покупали настоящую свирель или другой музыкальный инструмент по желанию ребенка.

Народ видел в игре ребенка средство развития активности и самостоятельности. Во время игры дети познавали красоту окружающего мира, переживали радость общения, потребность в создании и утверждении добра, пользы людям.

Труд как средство воспитания в народной педагогике занимает особое место. Детям с малых лет внушается мысль непрерывно трудиться. Это объяснялось природно-климатическими особенностями региона, связанными с малоземельем в горах, необходимостью непрерывно и настойчиво работать, чтобы жить достойно. Это соответствовало народным представлениям о добропорядочном человеке - труженике. Вся жизнь народа в суровых горных условиях представляла трудовой подвиг: люди своим трудом отвоевывали право на существование у природы. Горскому населению требовалось невероятное упорство, трудолюбие и мужество, чтобы вырастить что- либо в горах, так как землю таскали из долин на спинах. Это делалось из поколения в поколение. Вероятно, потому в народе сложилась поговорка: «Люби (хвали) горы - выбирай равнину». В традиционной культуре горских народов присутствует идея самоценности труда как средства воспитания всего лучшего, что есть в человеке. По мнению народа, только в процессе труда вырабатываются такие моральные качества, как достоинство, трудолюбие, настойчивость, долг и ответственность за результат дела. Вовлечению детей в труд по самообслуживанию, изготовлению предметов быта, одежды, хозяйственной утвари и украшений в горской семье всегда придавалось большое значение. Праздность осуждалась как явление чуждое образу жизни. Трудолюбие, готовность выполнять полезную работу считалось одним из ценных качеств человека. Народ придавал большое значение приучению молодежи к трудовой взаимопомощи и солидарности, к объединению трудовых интересов и усилий в выполнении трудовых задач.

Во все времена одной из идей народной педагогики является воспитание в труде. Исследуя методы воспитания в горских семьях, мы должны отметить, что важным воспитательно-дидактическим аспектом являлось трудовое воспитание. Оно имело особую ценность в условиях отсутствия школ в кавказском регионе. Только благодаря длительной хозяйственно-производственной деятельности людей и овладению ими разносторонними знаниями, умениями и навыками стал возможен общественный прогресс. Вне труда нет ни эстетического, ни нравственного, ни физического, ни полноценного умственного воспитания. Известно, что национальные черты ребенка формируются по мере усвоения им культурно-исторического опыта нации, трудовых традиций семьи, ближайшего окружения, а затем через непосредственное обучение и активное общение в своей национальной среде.

Обращение к историческому наследию народа, к национальной культуре способствует нравственному и трудовому воспитанию подрастающих поколений, обогащает их жизненный потенциал, позволяет более остро почувствовать ребенку свою принадлежность к родному народу.

Духовные ценности народа, его обычаи и традиции в течение многих столетий играют важную роль в гражданском становлении подрастающего поколения, в формировании его нравственных, трудовых качеств, социализации личности в целом. Поэтому объективная оценка исторической роли этих ценностей, изучение воспитательных влияний различных общественных институтов является важнейшей задачей.

Воспитанию в труде отводится ведущая роль в системе народного воспитания. А. С. Макаренко отмечал: «Труд всегда был основанием для человеческой жизни, для создания благополучия человеческой жизни и культуры» [116; 395]. Труд -начало воспитания, трудолюбие - его окончательный результат и итог формирования подрастающего поколения. Вне труда нет ни эстетического, ни физического, ни нравственного воспитания, без труда нет и полноценного умственного воспитания. По-своему метко зафиксировано это в опыте народа: «Труд--всему отец» (лак.).

В процессе труда в детях развивались такие качества, как упорство, воля, характер. Ни в одной системе образования никогда не было такой связи воспитания с жизнью, как это имело место в народной педагогике.

Понятие «труд» у народов Дагестана связано с деятельностью земледельца, животновода, ремесленника, с многочисленными видами домашнего труда.

Материалы устного народного творчества, наказы и советы старших, наблюдения подтверждают, что успех в воспитании достигали там, где приучали детей к труду последовательно и умело. В трудовом воспитании важно учесть возраст, пол, природные задатки, индивидуальные особенности воспитуемого, посильность и доступность рекомендаций, умение глубоко осмыслить выдвигаемые трудовые задачи и многое другое. Народный разум располагает довольно поучительным опытом воспитания детей в труде. «Знания, полученные в детскую пору -высеченное на камне изображение» -говорят дагестанцы. Поэтому начинают трудовое воспитание очень рано, когда ребёнку исполняется примерно 3 года. Именно в этом возрасте у детей открыто проявляются первые трудовые стремления: одни, повторяя действия взрослых, берутся за веник или стремятся вымыть посуду, накрыть на стол.

По мнению народа, первоначальные трудовые действия детей -результат подражания примеру старших. Своевременная поддержка и одобрение положительных действий могут усилить стремление к труду. Заботливые горцы всегда поддерживали трудовые начинания детей (подсказывали приемы умелого орудования веником, показывали образцы аккуратной уборки комнаты, мытья посуды); подбадривали действия поощрительными словами; наглядно демонстрировали красоту труда (изготовление детям игрушек, свистулек, глиняных и тряпичных кукол); разрешали прикоснуться и полюбоваться орудиями и принадлежностями собственного труда.

Раннему «введению» детей в полезный труд способствовали игры, имитирующие известные им приемы труда, отдельные трудовые операции. Дети охотно играли в чабанов, доярок, косарей, пахарей, лудильщиков. Эти игры создавали среду, в которой дети самостоятельно развивали свои трудовые навыки, проявляли ум и физические способности, учили ценить красоту, развивали чувство уважения к старшим, к труженикам, направляли их сознание на достижение общественно значимых по форме и по содержанию результатов.

С возрастом воспитание в труде усложнялось. И сегодня с ранних лет детей учат многому: читать, считать, рисовать, играть на музыкальных инструментах. Но не везде их учат работать руками. Многие родители стараются освободить детей от домашнего труда. В итоге, многие школьники после окончания школы не могут выполнять элементарные трудовые действия: убирать, шить, мыть, стирать, готовить простейшие блюда, копать, поливать. Имеют место факты, когда отдельные студенты-первокурсники не умеют пришить пуговицу, почистить обувь, убрать за собой посуду, постель. Все это -печальный результат того, что они не прошли веками сложившуюся домашнюю «школу» обслуживающего труда.

А между тем, народная педагогика советует, прежде всего, учить детей работать руками. По образному выражению народа, «многие способности человека -на кончиках его пальцев». Приобщение ребенка к труду -извечный закон семейной педагогики. Его соблюдение закладывало надежную основу трудового воспитания. Именно это предполагается, когда речь идет о том, что родители организуют труд детей в семье по поддержанию порядка в жилых помещениях, приготовлению пищи, стирке и починке одежды, ремонту бытовых приборов и предметов, домашнего обихода.

Представления о труде, о трудовом поведении, о необходимых взаимоотношениях с людьми труда в народной педагогике расширяются прежде всего путем широкого вовлечения детей в обслуживающий труд.

Обучение 7--10-летних детей самообслуживанию и обслуживающему труду в условиях дагестанской семьи состояло в том, чтобы научить

Ухаживать за собой и своей одеждой (одеваться, умываться), содержать в чистоте дом (убирать за собой, в комнате);

собирать полезные травы, фрукты;

латать одежду, вязать, прясть шерсть, ткать;

ухаживать за малолетними детьми в семье, кормить их, укладывать спать, играть;

поддерживать порядок во дворе;

обращаться с орудиями чесания; шерсти, витья шерстяных ниток и веревок.

Усвоение детьми этих навыков проводилось в тесной связи с жизнью, в непосредственном контакте с бытом семьи на протяжении всех лет совместного проживания с родителями, являвшимися учителями и наставниками по всем вопросам обслуживающегося труда.

Разновидностью обслуживающего туда, обязательного для трудовой семьи горца, считался труд по изготовлению хозяйственной утвари. В свободное от сельскохозяйственных работ время старшие наглядно демонстрировали младшим способности умелых рук, остроту ума, свое понимание красоты, раскрывали им индивидуальные секреты изготовления того или иного изделия. От взрослых дети узнавали приемы изготовления глиняных емкостей, лепки печей для сушки зерна и фруктов, для выпечки хлеба, показывали молодым унаследованные от предков мудрые приемы витья шерстяных, льняных ниток, вязания джурабок, носков, переметных сум, изготовления национальных мешков (чувалов),. В процессе обучения и воспитания основное внимание уделялось объяснению детям жизненной необходимости и важности изготовляемых изделий. Так, на наш вопрос «Нужна ли сегодня деревянная или глиняная посуда?» один из стариков-умельцев ответил: «А как же, сын мой. Возьмем, к примеру, деревянную ложку. При приеме пищи деревянная ложка не обжигает рот. Деревянной ложкой, в отличии от железной, легко собирать сбитое коровье масло, творог, простоквашу, деревянной ложке масло не прилипает. И, наконец, -шутливо заметил старик, -из деревянной ложки пища слаще и вкуснее, чем из железной» [121; 23] Не случайно бытуют в нашей жизни многие изделия народных мастеров. Например, в глиняном кувшине и в знойный день вода остается прохладной; сено, вырванное из стога деревянным крюком. Становится мягким, животные едят с большим аппетитом; деревянные вилы и грабли не застревают в почве при уборке сена, они легче, чем железные. Таким образом, объясняя жизненную необходимость и важность изготавливаемых изделий, старшие незаметно для детей и молодежи прививали им заботу о человеке, о хозяйстве, о домашних животных, о земле, подсказывали детям наиболее разумные пути построения жизни. [121; 23].

Процесс исторического развития привел в народную педагогику многие эффективные формы воспитания детей в обслуживающем труде. К ним относятся обучение и воспитание детей в труде по оказанию взаимопомощи.

Чувство необходимости помочь соседу, односельчанину, вообще нуждающемуся, всегда было неотъемлемой чертой трудящегося человека, его духовной потребностью, одной из основ бытия в обществе. О человеке, безразличном к чужим заботам, всегда у труженика было нелестное мнение. Что касается Дагестана, то здесь всякое равнодушие к чужой радости и беде, к торжествам работе стремились искоренить еще в зачатке. В противном случае; отмечали горцы, оно может стать характерной чертой человека.

Взаимопомощь, в отличие от других видов обслуживающего труда, характеризовалась у народа тем, что, вливаясь в нее, люди сознательно стремились к добру, оказывали срочную бесплатную, безвозмездную помощь, моральную и материальную поддержку достойному члену общества. В этой связи взаимопомощь во всех своих видах (уборка урожая, вспашка земли, постройка жилища, устройство свадеб, чесание шерсти и т. д.) была и остается благодатной педагогической формой включения детей в труд.

Педагогическая значимость взаимопомощи заключалась в том что здесь человек, как говорится, «мог и себя показать, и на людей посмотреть»; при этом в народе говорилось: явись не бременем явись по времени; нарядись по работе; по совести трудись, по совести отдыхай; сделав добро -- забудь, а получив --помни.

Большая организованность и дисциплина в работе: прибывать вместе, начать по данному знаку, не упускать случая состязаться между собой, стараясь опередить друг друга, отдыхать вместе, петь вместе развивали у участников взаимопомощи чувства коллективизма и товарищества. Труд при взаимопомощи сближая людей делал их красивыми, щедрыми, добрыми. Люди, участвующие в работе, получали огромное моральное удовлетворение. Все это служило для подрастающего поколения наглядным проявлением идеологического единства общества.

Народная взаимопомощь со всей видо-форменной структурой своей организации (сбор колосьев, перетаскивание соломы, хвороста привлекали детей 7-12-летнего возраста; мытье и расчесывание шерсти, обмазывание глиной сакли, жатва, где участвовали девушки и женщины, системой учета половозрастных различий, физических и трудовых способностей привлекаемого населения (приглашение детей и подростков, молодежи, девушек и женщин, опытных мужчин, приглашение только мастеров того или иного дела, физически крепких мужчин и т.д.) была благоприятной средой передачи юному поколению трудового опыта, нравственных и эстетических традиций старших поколений. Здесь, как ни в каком другом труде, широко проявлялось полученное молодежью домашнее воспитание, проявлялись все его упущения, осознавались детьми такие нравственные понятия, как «долг», «обязанность», «взаимопомощь», «взаимовыручка», «взаимоуважение», развивались чувства самоудовлетворения и самосознания.

С семилетнего возраста дети уже вовлекались и в производительный сельскохозяйственный труд. Воспитание молодежи в сельскохозяйственном труде включало усвоение таких задач, как научить:

ухаживать за домашними животными, кормить, поить, содержать и заботиться об их здоровье;

доить корову, кипятить, хранить молоко, сбивать масло;

владеть сельскохозяйственными орудиями, содержать их в рабочем состоянии и т.д.

усваивая сельскохозяйственный комплекс трудовых задач, дети сызмала привыкали к местным видам традиционного труда. Копая землю, сажая, сея, удобряя почву, ребенок становится созерцателем природы.

Приобщение к уходу за домашними животными способствовало формированию у ребенка такого чувства, как любовь к живым существам. Привыкая к постепенному трудовому напряжению и радуясь, что и он может работать, ребенок чувствовал себя увереннее, креп физически и нравственно.

Народу известны эффективные формы морального стимулирования детского труда, наполнявшие детскую жизнь радостными ощущениями. В период прополки. С целью вызвать у детей удовлетворение выполняемым трудом, взрослые рассказывали им о разновидностях съедобных и целебных трав, показывали места произрастания щавеля, козлобородника, черемши, сурепки, земляники, ежевики, обучали методам их сбора и применения; на пахоте детские стремления к труду поощрялись катанием на ярме, на молотильных досках, во время работы на крупорушке или на ручных мельницах ребенок получал двойное удовольствие: помогал старшим, а заодно катался будто на качелях. Во многих трудовых действиях, где старший выступал в качестве ведущего, а младший в качестве ведомого. Народ передавал детям примерные трудовые качества образцового труженика. Например, когда мать выпекала хлеб, дочь подкладывала хворост; когда мать готовила глиняные формы для сушки фруктов, дочь подавала глину, подносила воду. Только такой труд, где не на словах, а на деле передавали детям свои навыки, знания и умения, где наглядно демонстрировались красота и изящество достигнутых результатов, окружающей человека природы, где меткая пословица, загадка, изречение, совет и наставление способствовали закреплению навыков, способен рождать чувства, направляющие человека к общественно полезной деятельности, к соблюдению нравственных и эстетических норм родного народа.

Каждый вид традиционного народного труда предъявлял к детям комплекс требований и при соответствующем добросовестном отношении и внимательности сулил массу знаний.

Эффективно воздействие на сознание детей и личного примера старших. Дети видели как во время сенокоса старшие осторожно обходили место расположения птичьего гнезда или фруктового саженца. Неосторожно повредив гнездо, старшие спешили подобрать выпавших птенцов, посадить их под ближайший кустик, где их заметят родители. Место случайного пореза саженца привязывалось, обматывалось травой, под «раненый» кустик подставляли опору. Когда горский труженик пил прозрачную родниковую воду, ел свежеиспеченный хлеб, видел плодородие земли, сада, благоухание горных цветов и другие дары природы, он от всего сердца во всеуслышание восклицал: «О благодать, как ты щедра, природа, и необходима людям! Каждый из нас перед тобою в неоплатном долгу».

Все это воспитывало в детях добрые чувства, наполняло их благодарностью к природе и людям труда.

Особое внимание придавали горские труженики развитию в детях чувства уважения к продуктам труда, главным образом, к хлебу. За свою жизнь трудящиеся горцы видели хлеб всякий: и черствый, и свежий, и облитый слезами, и празднично нарядный. Свое понимание цены хлеба они глубоко отразили в устном народном творчестве. В дагестанских сказках и эпосе, поговорках и пословицах, загадках и песнях, поучениях и наставлениях много сказано о хлебе. [121; 23]

Каждая народная пословица -это своеобразный, созревший на жизненном опыте трудящегося человека мудрый совет: «Работа трудна, да трудовой хлеб .слаще меда» (лак.), «Кто поработает, тот и хлеба поест» (лезг.), «Хлеб -- всему голова» (общедаг.). Голос, идущий из глубины веков, напоминает о горькой жизни горцев, призывает к осмыслению истинной цены хлеба: «Не проголодавшийся, уважения к хлебу не знает», «Покуда не голоден человек, о хлебе не думает» (дарг). Народные мудрецы предостерегают людей: «Поспевший урожай ветру не отдавай» (лезг;), «Сказав, «я--сыт», не выбрасывай хлеб, и сказав «жарко», не жги] .шубу» (лак.), «Не кидай в хлеб камнем» (дарг,). Воспитание бережного и, уважительного отношения к хлебу начиналось с раннего детства: малышу внушали, что нельзя есть на ходу, стоя, что есть нужно сидя; нельзя играть с хлебом в руках. Детей постарше учили правильно резать хлеб. «Хлеб -это добро и к нему следует относиться бережно», -повторяли взрослые и свои советы и наставления подкрепляли практикой. Они никогда не проходили равнодушно мимо оброненного на землю куска хлеба, подбирали его, очищали, клали на приподнятое, чистое, недоступное человеческой ноге место.

«Хлеб -это святыня», -учили горцы, и подтверждение этому то уважение, с которым матери несли хлеб от пекарни домой, прижав его к груди, как младенца. Хлеб горянки заворачивали в чистое полотнище, держали всегда свежим на специально приспособленном; деревянном подносе. Заканчивая трапезу, родители обязательно говорили в адрес хлеба: «Так пусть, баракат, ты всегда будешь в достатке».

Уважая хлеб, дети учились уважать труд людей: хлеборобов, мельников, пекарей и еще многих, кто создавал это великое добро.

Таким образом, опыт горского труженика по привитию детям чувства истинной заботы о тружениках, о земле, о красоте природы удивительно разнообразен и поучителен. Он мог бы занять достойное место в воспитании подрастающего поколения.

Трудовое воспитание у горцев не ограничивалось одним лишь вовлечением детей в обслуживающий и сельскохозяйственный труд. Большую роль играла и профессиональная ориентация детей и местные промыслы.

Труд родителей, мастеров-умельцев приносил детям те знания, которые позволяли им еще сызмальства добиваться ощутимых результатов. Девочки учились ткать шерстяные ткани для черкесок, вязать шерстяные разноцветные чулки, производить на шарфе и платках вышивки серебряными и золотыми нитями.

Диапазон опыта воспитания детей в труде народных мастеров умельцев довольно обширен. Сюда относится опыт воспитания детей балхарцев, табасаранцев, унцукульцев, андийцев. Широко используя опыт народных умельцев, дети создавали приемы композиционного построения узоров, орнаментальные мотивы и прогрессивные способы технологии изготовления изделий ткачества. К примеру, опыт народных мастериц ковроткачества подсказывал детям утонченные методы создания ворсовых ковров, безворсовых односторонних ковров-сумахов, двусторонних ковров-паласов, войлочных коров, циновок, узорных лент и наседельников. Дети раскрывали для себя тайны народных красок, постигали мастерство ковроткачества. Аналогичные знания давали детям мастера-умельцы всех народностей Дагестана.

Создавая замечательные произведения народного зодчества: орнаменты, декоративные изделия, орудия труда, домашнюю утварь, музыкальные инструменты, красочные ковры и др., люди не только исходили из своих материальных потребностей, но и старались удовлетворить требования общества, эстетические потребности.

Такой труд являлся не только источником красоты; в процессе труда осуществлялось само воспитание красоты. В подтверждение этой мысли достаточно вспомнить тончайшие росписи на народных изделиях, собранные как ценные сокровища, демонстрирующиеся сегодня в музеях России и зарубежья.

Все это является еще одним примером существования неразрывной связи эстетического и трудового воспитания в представлении трудового народа и в его практической деятельности.

В моральном и эстетическом воздействии на подрастающее поколение большая роль принадлежит традиционным трудовым праздникам: первой борозды, прополки, праздник черешни, проводов и встречи чабанов и т. д. Трудовые праздники всегда были насыщены песнями, танцами, музыкой, спортивными состязаниями. Труд и отдых на праздниках переплетались, образуя как бы неразрывное единство, что наилучшим образом благоприятствовало осознанию значимости труда.

Трудовые праздники служили для детей средой познания таких нравственных понятий, как старший и младший, уважаемый и почитаемый, заботливый и благородный и т.п.

Заботливое отношение старших к земле, к людям, к родной природе, достойная оценка народными судьями трудовых, физических и эстетических качеств участников праздника прививали подрастающему поколению чувство любви к родному краю, наполняли личность эмоциональными переживаниями.

Таким образом, народная педагогика Дагестана располагает колоссальным опытом воспитания детей в труде, который, говоря словами В.А. Сухомлинского, «…становится великим воспитателем». «Он входит в духовную жизнь … воспитанников, дает радость дружбы и товарищества, развивает пытливость и любознательность, рождает волнующую радость преодоления трудностей, открывает все новую и новую красоту в окружающем мире, пробуждает гражданское чувство -чувство созидателя материальных благ, без которых невозможна жизнь человека». [154; 229].

Опыт народной педагогики показывает, как можно растить, обучать и воспитывать молодое поколение с максимальным учетом тех общественных условий, в которых они будут жить и работать.

Детей с раннего возраста приобщали к занятиям бытовыми ремеслами, потому что каждый человек должен был сам изготавливать все необходимое для семьи. Бабушки, матери показывали девочкам унаследованные от предков мудрые приемы изготовления войлочных ковров, витья шерстяных ниток, вязания шерстяных изделий. По мере взросления девочек учили ткать шерстяные ткани на самодельных ткацких станках, шить из этих тканей бурки, платья, вышивать. Это считалось особым достоинством невесты. Опыт народных мастериц подсказывал детям, как лучше, наряднее сшить платье, сделать красивее войлочный ковер, бурку. В процессе обучения приемам изготовления того или иного предмета быта взрослые уделяли большое внимание тому, чтобы сделанные ребенком вещи были не только добротными, качественными, но и красивыми. «Делай работу так, чтобы плоды твоего труда было приятно взять в руки, чтобы жить среди них было радостно, работать - легко,» - учили родители. Народные мастера передавали детям свои навыки, знания, умения, демонстрировали красоту и изящество готовых изделий,

Эстетика труда горцами понималась, прежде всего, как дружная и согласованная жизнедеятельность семьи, заботу о красоте орудий труда, инструментов. Украшали резьбой веретено, доски для раскатывания теста, деревянные ложки, вилки. На это обращали внимание детей, учили их ценить прекрасное в окружающей действительности.

Изучая духовное богатство, созданного народом и сохранившегося в произведениях народного творчества, нас интересует не только образ жизни и уровень развития наших предков, но и то, какими средствами, методами и приемами они готовили себе смену. Наряду с формированием нравственного облика подрастающего поколения, которому уделялось особое внимание вместе с трудовым воспитанием, старшее поколение горцев большое значение придавали духовно-нравственному воспитанию молодежи.

Устное народное творчество имеет национальную специфику, зависит от культурного развития того или иного народа, особенностей его жизни, характера, отличается содержанием, мастерством, связью с жизнью. Многообразны жанры устного творчества дагестанских народов; песни, сказки, пословицы и поговорки, легенды, баллады, загадки и т.п. как целый мир в объективе сконцентрированы мысли, переданные устойчивыми оборотами речи. Краткость, выразительность, красота слога удачно передают богатый опыт поколений.

Свойственные характеру горянки скромность, доброта, гостеприимство, любовь к красоте, стремление к знанию, дружба, взаимопомощь, коллективизм и единство формировались веками, сыграли большую роль в воспитании молодого поколения. Об этом свидетельствуют пословицы и поговорки: «Нарядный дом -не богатство, богатство -нарядная пашня» (аварская); «На дне терпения оседает золото» (лаская); «Золото ценно, где его чеканили» (кумыкская); «По вещам узнаешь и мастера» (аварская); «Народ -солнце земли» (лезгинская); «Ум в голове -червонное золото» (лезгинская, аварская); «Начало науки -ум, начало ума -терпенье» (аварская); «Мудрое слово -лучшее богатство» (ногайская); «От хорошего слова и камень добреет» (табасаранская, лезгинская); «Конь узнается по ходу, человек по слову» (аварская).

Музыкально-песенное творчество народов, которое наиболее активно проявлялось в трудовом процессе, на праздниках, свадьбах и других торжествах, также содержало много пословиц и поговорок и оказывало эмоциональное воздействие на участников, среди которых, как правило, оказывались дети и подростки.

Воспитательной ценностью прекрасны пословицы и поговорки. По этому поводу К.Д. Ушинский писал «Может быть ничем нельзя так ввести дитя в понимание народной жизни, как объясняя ему значение народных пословиц. В них отразились все стороны жизни народа: домашняя, семейная, полевая, лесная, общественная; его потребность, привычки, его взгляд на природу, на людей, на значение всех явлений жизни» (Ушин….. с. 313). Старшее поколение руководствовалось прошлым опытом, обобщенным в произведениях устного народного творчества и мы видим насколько велико их значение в формировании подрастающих поколений. Пословицы и поговорки служат ключом, ставят точку в решении отдельных, жизненных проблем, вынося «окончательный приговор»: «Цветок, на цветок глядя, охорашивается» (рутульская); «Дом с детьми -базар, дом без детей -могила» (кумыкская, ногайская); «Красивая не красивая, а любимая» (кумыкская).

В отличие от пословиц, поговорок, благопожелания выражают веру в то, что исполнится желаемое. Благопожелания учат детей, в первую очередь, доброте, доброжелательности, отзывчивости, справедливости и т.д. Проклятия же учат детей каким они не должен быть, чего не стоит делать, чего нужно остерегаться. Формирование нравственного облика личности осуществляется не автоматически, а путем целенаправленной и систематической воспитательной работы с ним, путем самовоспитания, которое связано с высоким уровнем развития самокритики. Мировоззрения, убеждения и идеалы складываются на основе благопожеланий.

В формировании чувства прекрасного и по степени эмоционального воздействия на восприятие людей одно из главных мест принадлежит разнообразному по жанру песенному творчеству народов Дагестана.

В центре лакского сказания «Парту Патима» -героическая женщина-горянка, участвовавшая в боях горцев с Тимуром. Ее сила, ловкость и храбрость поражали не только иноземных завоевателей, но и соплеменников. Вот как она описывается в песне:

Вокруг шлема обвив свои косы густые,

По локоть свои засучив рукава,

Туда, где противники самые злые,

Летит она с гордым бесстрашием льва.

Направо взмахнет -и врага обезглавит,

Налево взмахнет -и коня рассечет,

«Ура!» закричит -и джигитов направит,

«Ура!» закричит -и помчится вперед!

Большой популярностью у народа пользовались сказители и певцы. Благодаря их мастерству народ хорошо воспринимал содержание песен сказаний. Раньше жители гор трудились в поле, содержали скот в домашних условиях, готовили инвентарь к работам. А в длинные зимние вечера молодежь и взрослые устраивали вечеринки, на которых исполняли народные песни, рассказывали легенды и сказки. Все, что услышали здесь, становилось достоянием каждой семьи, в том числе детей и подростков, обсуждали творчество и репертуар играющих на народных музыкальных инструментах. Все это вдохновляли молодежь руководствоваться нравственными и эстетическими нормами, вытекающими из народных песен, легенд и преданий.

В Дагестане любят и поют песни во время праздников, на свадьбах, между делом: за ковроткацким станком, на лугу и в поле, на ферме и в саду, в мастерской. Звуки музыки и ритм песен подкупают своей необычной красотой, особенно детские сердца. С этого и начинается любовь к народному искусству.

Действенным средством воспитания нравственно - эстетической культуры в народной педагогике выступали музыка и песни: лирические, семейно-обрядовые, трудовые и др. У горцев было и сохранилось много трудовых песен, призванных воспитывать любовь к труду, скрашивать долгую и монотонную работу, снимать усталость и развлекать работающих.

В песнях всегда присутствовало нравственно-эстетическое начало, так как в них большую роль играли не только смысл песни, но и напев, интонирование мелодии, яркое поэтическое слово. Дети с малых лет находились под воздействием песенного богатства народа. Раннее приобщение детей к народному песенному творчеству воспитывало любовь к родным мелодиям, способствовало росту музыкальной культуры горцев.

Баллады, песни любви, обрядовые, трудовые, бытовые, шуточные, игровые, плясовые и другие охватывают все стороны жизни человека от рождения и до смерти, учат людей быть красивыми духовно и физически, выражая свой идеал прекрасного человека, который бы воплощал в себе лучшие качества.

Большой интерес представляет детский фольклор, включающий колыбельные песни, игры, сказки, загадки, детские песни. Колыбельные песни делились на две группы: песни, посвященные мальчику, и песни, посвященные девочке. Это давало более обозримую картину народных стремлений в формировании идеально воспитанной личности. Горянки вкладывали в строки колыбельной песни, идущей от сердца, конкретные требования совершенной личности. Матери хотели видеть в своих детях те нравственные, эстетические и физические качества, которые высоко ценились народом и приносили человеку счастье, удачу, славу.

В колыбельной песне ребенок сравнивается со светом очей, с алмазом, садом, предстоящая весна, при которой все кругом зацветает, «пчела получит сок, а птица голосок», символизирует веру в прекрасное будущее ребенка. В идеале девушка должна обладать трудолюбием, скромностью, добротой. В нижеприведенной колыбельной песне видим качества, которые мать мечтает видеть в дочери:

С красивой улыбкой

С красивыми зубами

Ты моя белолицая,

Брови черные без красок, скромна, как

Небесный ангел.

Шаг ее легок для земли.

Ведет речь спокойно.

Никогда не нахмурившаяся,

В жизни спокойна и тиха.

До пробуждения птиц

На полевые работы идущая,

Пока проснется перепелка, возвращающаяся домой.

В этой и подобный ей колыбельных песнях мы видим мотивы трудового воспитания. В данной песне образ дочери в грезах матери с одной стороны «небесный ангел», «белолицая», с красивыми зубами«, а с другой -до пробуждения птиц на полевые работы идущая. Подчеркивая естественную природную красоту своей дочери, она не забывает подчеркнуть ее скромность и уподобляет ее небесному ангелу. Подобная небесному ангелу, она уравновешенна, спокойна и тиха. Тем не менее, наставляет дочери, что она должна рано утром встать и идти на полевые работы и, вернувшись домой, вести домашнее хозяйство. Мать не представляет счастье дочери без работы. В этой песне мать выражает свои мечты о том, какой она хочет видеть дочь: комплекс качеств ее идеала сводится к культу здоровья, силы и моральных достоинств.

Колыбельные песни как творчество женщин воспроизводят и открывают образ самой горянки. Ей отдается первенство в воспитании ребенка, будущего члена общества. Она должна сеять в душе ребенка первые зерна любви и справедливости. Колыбельная песня -это своего рода наставления. Мать требует от своего ребенка чтобы она была хорошей хозяйкой, щедрой, заботливой, трудолюбивой и самостоятельной, доброй, уважительной матерью.

В этнопедагогике горцев по традиции одно из важнейших мест занимают сказки. Простота, искренность, непосредственность сказки соответствуют аналогичным свойствам психики ребенка и тем самым позволяют достичь гармонического сочетания умственного и нравственного развития.

Большинство сказок обладает единой структурой при разнообразии содержания. В сказках всех горских народов, впрочем, как и других этносов уже по началу мы можем правильно предсказать основные коллизии и развязку.

Создавая сказки, народ стремился отразить в них свои лучшие черты, идеалы, ценности, принципы и передать их подрастающему поколению: трудолюбие, коллективизм, скромность, щедрость, правдивость, человеколюбие и др. воспеваются в сказках, а противоположные им качества высмеиваются и осуждаются.

Сказки, прошедшие многовековой опыт отбора у колыбели, доказали, что они являются наиболее адекватными по воздействию на развитие детской психики. Поэтому существует понятие сказочного резонанса, то есть требования рассказывать именно ту сказку, которая соответствует травме данного ребенка с ней (резонирует). У некоторых детей есть потребность усиливать дозу, они сами фантазируют и дополнительно развивают сказочные события, что усиливает психологическую защиту от той или иной травмы. Горцы понимали, что сказки и сказания содержат богатейшие сведения о цели и смысле жизни. Они оказывают на детей сильное эмоциональное воздействие, потому что в них наряду с художественной прозой обычно включаются пословицы, поговорки и загадки.

В горском устном народном творчестве много загадок, пословиц и поговорок о различных видах трудовой деятельности и орудиях труда, трудовых процессах. В поэтической форме создавался зрительный или звуковой образ, наиболее ярко отражавший суть предмета, явления.

Сказка -один из основных жанров фольклора, эпическое, преимущественно прозаическое произведение приключенческого, фантастического или анекдотического характера. Как показали специальные исследования, сказка отражает мировоззрение народа, его отношение к действительности, взгляды на нравственность и прекрасное, мечты о будущем. Народные сказки К.Д. Ушинский назвал первыми блестящими попытками народной педагогики. Восторгаясь сказками как памятниками народной педагогики, он писал, что никто не в состоянии состязаться с педагогическим гением народа. То же самое можно сказать о горских сказках.

С раннего возраста горские сказки являлись незаменимыми спутниками детей, источниками познания и освоения окружающего мира. Они увлекали яркими образами, созвучными внутренним ожиданиям малыша, создавали эмоционально положительный жизненный фон, усиливали эстетическое восприятие мира. Обогащая социальный опыт ребенка, сказки народов Кавказа воспитывали нравственное, эстетическое отношение к природе, человеку, труду, окружающей действительности. Популярность сказок среди горских детей заключалась в присущей им особенности нравственного отражения жизни, в их вымысле, в том, что они подавались сказочниками и воспринимались их слушателями как поэтический вымысел, игра фантазии.

Наряду с этим, сказки имеют определенную дидактическую направленность. Они всегда обращены к действительности, обобщают народный житейский опыт, пропагандируют добро, справедливость, правду, красоту. Во многих горских сказках говорится об умении девушки красиво вышивать. В ряде сказок присутствуют певцы и плясуны, дается поэтическое описание природы, внешней и внутренней красоты девушки и джигита, подчеркивается нравственность поступков, поведения героев, культура общения людей. Сказки быстро и прочно запечатлеваются в памяти ребенка со многими живописными частностями и крылатыми выражениями. Своеобразные поэтические обороты речи в сказках усиливают эстетическое воздействие на детей. У многих сказочных персонажей есть постоянные эпитеты: у красавицы - чудесные волосы из серебра и золота, глаза как звезды, чарующая улыбка, стройный стан, красивая походка. Подобные эпитеты способствуют раскрытию мира героев сказок.

Образность сказок облегчала их воздействие на детей. Герои обычно наделяются такими чертами характера, которые сближают его с национальным характером народа: отвага, трудолюбие, доброта, гостеприимство, уважение старших, остроумие и т.д. Такое преувеличение положительных черт героев способствует усвоению детьми сущности прекрасного в единстве с нравственными понятиями.

Занимательность сказок дополнялась выразительностью образов их героев. Тем самым повышалась роль сказки в воспитании. Народ - мудрый педагог проявлял особую заботу о том, чтобы сказки были интересными, поучительными и прекрасными как по содержанию, так и по форме. Сказки содержат не только яркие и живые образы, но тонкий и веселый юмор, предоставляют детям возможность от души посмеяться. У горцев, как и у многих других народов, есть сказки, специальное назначение которых - позабавить слушателей (например, сказки о Насреддине Ходже).

Воздействие сказок зависело не только от их содержания, но и от мастерства сказочников, от особенностей обстановки, в которой их рассказывали. Как и у многих других народов, у горцев сказки в основном рассказывались вечерами. Некоторые сказочники рассказывали одну сказку в течение нескольких вечеров и даже недель. В младшем возрасте особое значение имело последовательное и систематическое восприятие ребенком коротких, но ярких и образных сказок о животных, а также бытовых сказок. Детям старшего возраста были доступны более сложные сказки о неведомых дальних краях, жизни других народов и т.п. Важную роль играла интонация рассказчика. По интонации можно судить не только об оттенках чувства говорящего, смысла произносимых им слов, но и о том, для детей какого возраста она предназначалась, учитывались особенности слушателей. Поэтические места сказок оказывали огромное воздействие на души детей за счет того, что сказочник умело рассказывал сказку, правильно подбирал интонацию. Такие произведения устного народного творчества, как поговорки, пословицы, загадки, также являлись эффективным средством воспитания. Но они не производили должного впечатления, если рассказчики не выделяли соответствующие места интонацией, не владели мастерством художественного слова. Сказка в доступной для детей форме говорила о внешней и внутренней красоте действующих лиц, о прекрасном в природе родного края, раскрывала красоту взаимоотношений людей, их нравственную сущность. Важно отметить, что во всех сказках, как правило, добро побеждает зло, свет - тьму. Дети утверждаются в мнении о том, что справедливость, честность, ум, доброта и красота всегда востребованы и актуальны.

Сказка воспитывает в детях потребность совершать только добрые, хорошие поступки, за которые никогда не будет стыдно. Анализ народных сказок позволяет утверждать, что они способствуют формированию нравственных качеств у подрастающего поколения, побуждают творить добро и красоту в повседневной жизни.

Как основной фольклорный жанр, сказки представляют собой эпические, преимущественно художественные произведения волшебного, авантюрного или бытового характера с установкой на вымысел и счастливый конец. К прозаическим произведениям исторического и легендарного характера относятся сказания с историческим вымышленным содержанием, имеющим со сказками, как сходства, так и различия. Это означает, что наряду с показом исторических событий, в них изображаются фантастические легенды. Что касается классификации сказок северокавказских народов, то наиболее распространенными являются сказки о животных, сказки волшебные, бытовые, детские и сказки-небылицы.

Может быть, рекомендация рассказывать детям сказки звучит несколько банально, но именно этот способ воспитания детей является особенно действенным.

Уникальным творением народного творчества являются песни, которые вне меньшей степени, чем сказки, способствуют нравственному воспитанию, поскольку в них народ отразил все свое мировоззрение, в том числе и взгляды на мораль. Складываясь на протяжении нескольких тысячелетий, песни проходили естественный отбор народных педагогов, которые, понимая огромное значение музыкально-поэтических произведений в деле формирования личности человека, культивировали те их виды, которые способствовали умственному, эстетическому, трудовому, нравственному воспитанию. Важным моментом в воспитании детей это их приобщение к народному танцу и к народным песням. Традиционно праздники у народов Кавказа очень красочные, яркие с массовыми выступлениями танцоров и певцов. Участие детей в семейных праздниках позволит им с детства впитывать народное творчество, а значит и любовь к своему народу, традициям и гордость за свою Родину.

Наряду со сказками, народ использовал в целях духовно-нравственного воспитания детей, молодежи загадки, пословицы, поговорки. В детской среде широко бытовали загадки, которые способствовали не только развитию наблюдательности и мышления, но формированию нравственных взглядов, поведения, художественного вкуса. В горских пословицах, поговорках раскрываются поэтические образы, картины природы родного края. Многие пословицы, поговорки, благодаря не только глубокому смыслу, заложенному в них, но и в силу благозвучности, рифмы являлись показателями эстетических вкусов народа. Удачный подбор наиболее значимых слов, интонационно-ритмическая организация речи обеспечивала изящество звучания, прочность запоминания пословицы, поговорки ребенком и способствовала ее эстетическому восприятию.

В деле формирования нравственной личности пословицы были призваны удовлетворять различные духовные потребности людей: познавательные, этические, эстетические, производственные и т.д. Пословицы народов Кавказа являются развернутой системой, показывающей идеал человека. Он должен быть трудолюбивым, смелым, честным, любящим Родину.

Мы уже указывали на важность формирования правильных идеалов у ребенка, которые призваны показать ребенку, каким должен быть человек. Используемые в воспитании сказания, легенды, исторические песни стимулировали деятельность ребенка для достижения нравственного идеала. Здесь уместно привести пример сказаний о нартах, которые сохранились до нашего времени в практически неизменном виде и являются наглядным примером для демонстрации лучших качеств, которые должны быть сформированы в личности. В методах воспитания горских народов ярко прослеживается значение личного примера в воспитании, в связи, с чем был выработан целый кодекс поведения родителей с детьми.

Наряду с легендами, сказками и преданиями пословицы и поговорки являются важнейшими средствами воспитания. В них выражена вся мудрость народа, его разум, чаяния и стремления. Пословицы и поговорки отражают жизнь во всем ее многообразии. Они дают ответы на постоянно возникающие веками и тысячелетиями вопросы и несут в себе, как и сказки, функции нравственно-этического и умственно-трудового воспитания.

Другие факторы народной педагогики - труд, искусство, общение, традиции также способствовали нравственному воспитанию детей северокавказской нации. Участвуя в трудовой, коммуникативной, эстетической деятельности, ребенок закреплял те черты личности, которые считаются ценными для горского этноса.

Народные игры, способствуя интеллектуальному и физическому развитию, несли в себе определенный нравственный потенциал. В играх в значительной степени нашли отражение национальные особенности, хозяйственно-бытовой уклад, мировоззрение народа, они тесно связаны с исторической судьбой этноса. Все это определяло и функции игр: их посредством ребенку прививалось уважение к национальным обычаям, формировались качества личности, ценные для данного этноса, осуществлялось приучение подрастающего поколения к правилам и нормам поведения.

Богатейший фольклор отражает все стороны жизни, народные традиции, способствуют духовно-нравственному воспитанию подрастающих поколений.

Народ считал, что все люди должны уметь петь, танцевать, знать сказания и имена предков до седьмого колена. Горцы пели и поют во время работы, между делом, в часы досуга. Люди, для которых поэзия, пение занимает видное место в жизни, вызывали преклонение и уважение. Затаив дыхание, слушали взрослые и дети мастеров - певцов - они много видели, слышали, глубоко понимали страдания людей, от души умели радоваться их удачам, печалиться их горестям. Своими выступлениями они объединяли людей, окрыляли, делали их добрее, чище, выше.

Говоря о народной поэзии как об источнике прекрасного в воспитании, следует сказать, что стихи в горах не декламировались, их пели. Поэтов почитали в народе. Когда на праздник приезжал такой певец, эта была особая честь, оказываемая данному роду, семье. Все жители аула приходили послушать песни, музыку. Оставаться дома, если даже были дела, считалось неприличным. К приходу таких высоких гостей тщательно готовились: покрывались кошмами дворы, в богатых домах готовились традиционные угощения. Если на праздниках, свадьбах оказывалось несколько певцов, то они состязались между собой, причем слушатели были обязаны подпевать им в конце каждой строки на одной ноте, что подчеркивает своеобразие горской песни, оно объединяет певца и слушателей, придает песне особую красоту и выразительность.

Важнейшим достоянием многих поколений горцев являются традиции и обычаи, которые с древнейших времен служили надежными средствами воспитания детей и молодежи, эффективность которых доказала сама жизнь. Среди них особое место по актуальности занимают традиции горцев в нравственном воспитании, в установлении и функционировании которых ведущую роль сыграла особая категория народной педагогики мусульманских народов - «намус». Слово «намус» на всех языках мусульманского мира означает честь, совесть, порядочность. В словаре русского языка С.И. Ожегова слово «честь» имеет четыре значения: 1. Достойные уважения и гордости моральные качества и этические принципы личности. 2. Хорошая, незапятнанная репутация, доброе имя. 3. Целомудрие, непорочность /женщины/. 4. Почет, уважение. Понятие «совесть» толкуется как «чувство нравственной ответственности за свое поведение перед окружающими людьми, обществом», а слово порядочность как «честность, неспособность к низким, аморальным, антиобщественным поступкам». Чтобы обозначить эту емкую категорию используют и такие понятия, как мораль, нравственность, достоинство, добро, зло и другие.

Синонимом намуса является слово «ях1», которое имеется во всех языках мусульманских народов. Изучение и анализ духовного наследия прошлого и опыт старших поколений свидетельствует, что намус -это нравственная категория, которая комплексно выражает сущность морали мусульманских народов.

Научная и педагогическая мысль в дореволюционном Дагестане также нашли широкое развитие и заложили хорошие традиции умственного воспитания. Богатые традиции и обычаи горцев сложились веками и нелегко. Горцы делали добро другим, ущемляя себя. Люди понимали, что жить без помощи других очень трудно. Вот почему такие качества, как трудолюбие, милосердие, сотрудничество, взаимопомощь, взаимовыручка, гостеприимство, уважение к старшим, почитание родителей и забота о них, любовь к Родине и своему народу, гордость за родной край, чувство собственного достоинства, честь и совестливость, правдивость и справедливость составляли основу горского намуса, как бы его азбуку, которую формировали в детях с малых лет. Каждый житель страны гор, молодой и пожилой, мужчина и женщина, помимо названных выше качеств должен был демонстрировать в поведении чистоплотность, чистоту души и тел, сотружество и взаимопонимание с людьми другой национальности, гордость за свой тухум, род, за свой аул, соучастии в радости и горе односельчанина, уважение к закону, справедливость и взаимный интерес в торговле и обмене.

Современный дагестанец спросит: «Актуален ли горский намус в нашей трактовке для настоящих и будущих поколений?» Анализ сущности и содержания горской морали показывает, что ее нравственные нормы и принципы соответствуют психолого-физиологическим особенностям жизни кавказцев. Человек, воспитанный к горах, не приемлет образ жизни западной цивилизации. Во-первых, еще не известно, пойдет ли нравственное совершенство мусульманских народов по западному образу. Во-вторых, нравственные нормы, объединенные категорией «намус», более ярко и полно выражают принципы и правила общечеловеческой морали. На протяжении тысячелетий основы горского намуса не могли расшатать ни мораль захватчиков дореволюционных лет, ни коммунистическое воспитание в XX веке.

В историческом прошлом воспитание горского намуса осуществлялось методами, средствами и формами народной педагогики: беседа, убеждение, приучение, поручение, обсуждение, поощрение, наказание, колыбельные песни матери, потешки, игры, сказки и легенды, пословицы и поговорки, загадки, игрушки, спорт, трудовые поручения, задания, годекан, взаимопомощь, вечеинки, праздники, свадьбы, похороны.