Условия духовно-нравственного воспитания горянки в этнопедагогической культуре Дагестана

Элементом обычая является обряд. В жизни каждого человека есть ряд узловых моментов, в которых происходит вступление его в новые отношения общественной и личной жизни: первые шаги, наступление совершеннолетия, первая серьезная работа, вступление в брак, рождение ребенка и т.д. Переломные моменты в общественной и личной жизни человека наиболее богаты эмоциями. Эмоциональные переживания и мысли, вызываемые у человека значительными переменами в его жизни, находили внешнее выражение в обрядах, сопровождавшихся песнями, танцами, музыкой, поэзией и др. Обряд усиливал и углублял эмоции. Этому особенно способствовали музыка, песни. Подобно тому, как человек навсегда сохраняет в памяти своего сердца ту березку, под которой впервые узнал, что любим, так мелодичная песня, ярко выражая его радость, глубоко входила в его душу. Молодой человек, пережив, светлую радость от первого танца, навсегда сохранял доброе отношение к нему. Обрядовая сторона традиции включала в себя различные стороны жизни народа. К обрядовой стороне обычаев, воспитывая добросовестное отношение к труду, развивая прекрасное в труде, относились праздники первой борозды, плуга, провода чабанов, праздник урожая и др.

Так, весенняя страда являлась волнующим событием в жизни народа, семьи. Она наполнялась надеждами на хороший урожай. Это выливалось в празднование первой борозды. Сюда включалось немало священнодействий, ритуалов, с помощью которых мать-земля задабривалась жертвоприношением и хвалебными песнями. Выступали уважаемые люди, которые восхваляли умение трудиться на совесть, давали наказы молодежи добросовестно работать. Перед яровой пахотой собиралось всегда много людей. Программа была обширна: народные спортивные состязания, песни, танцы и др.. Праздник оставлял неизгладимое впечатление у всех его участников, в том числе у детей. Он пленял их заразительной лихостью, всеобщим весельем, жизнеутверждающим народным юмором, массовостью, где каждый человек являлся одновременно и зрителем, и участником праздника. В то же время это был массовым праздником здоровья и спорта, каждый его зритель в любую минуту мог померяться с другими своей ловкостью, силой и выносливостью.

В жизни горца-земледельца осенняя уборка урожая занимала важное место и сопровождалась определенными обрядами. Когда приступали к уборке урожая, соблюдался обряд первого снопа. Его должна была связать самая молодая невестка. Поэтому девочек с детства учили быстро и аккуратно работать. Затем этот сноп украшали цветами, лентами и привязывали на видном месте к дереву. Женщины обращались к ней с благопожеланиями.

В конце обряда к присутствующим обращался один из почтеннейших старцев аула, умевший искусно говорить. Он отмечал, что всегда важна дружная, согласованная работа всех членов аула, включая детей, чтобы жизнь была в достатке и изобилии. Заканчивал он свое обращение словами: «Труд-основа жизни».

Многие обряды посвящались красоте родной природы. Торжественно и радостно встречая и провожая каждое время года, особенно весну, заимствуя у родной природы краски, звуки, горцы делились радостью. Их обряды отражали красоту родной природы. Все это находило отражение в художественном творчестве народа.

Существовала традиция взаимопомощи родственников, соседей. Она использовалась, в частности, при подготовке приданого для невесты, Здесь кроме мастериц присутствовали дети. Когда мастерица и присутствовавшие девушки шили из бархата, шелка шторы, портьеры, покрывала, приглашались девочки. Им разрешалось при этом подержать край материи, подавать нитки и т.д. Девочки-подростки в присутствии взрослых шили бисер по готовому узору. Старшие девочки сами вышивали узор по образцу. Наиболее опытные из них придумывали орнамент и, если он нравился окружающим, выполняли его. Таким образом, все присутствовавшие, включая детей, приобщались к прекрасному в труде. Работа сопровождалась песнями, шутками, радостным оживлением, что также влияло на развитие эстетических чувств детей. Внимание детей обращалось на то, чтобы результаты труда радовали глаз, чтобы все, предназначавшееся для невесты, было очень добротным и красивым, объясняя тем, что невеста повезет приданое вместе с подарками для родственников и соседей жениха. По этим изделиям они будут судить об уровне мастерства, о вкусе женщин данного рода, аула и невесты. Если изделия понравились родственникам жениха, то это еще больше поднимало престиж невесты. Поэтому внимание детей акцентировалось на том, что каждый стежок, петля или элемент узора следует выполнять с особой тщательностью и душой.

Народ ревностно следил за тем, чтобы эстетическая сторона обряда не стала средством повседневного развлечения, ибо это ослабляло силу воспитательного воздействия. Все было строго приурочено к месту и ко времени. Например, песню, приуроченную к выходу невесты из родительского дома или вводу невесты в дом жениха, можно было петь только во время свадьбы.

Таким образом, традиции с их обычаями и обрядами являлись важным средством воспитания нравственно-эстетической культуры у детей и молодежи. При этом они знакомились также с правилами поведения за столом, в общественных местах, с содержанием песен, преданий, благопожеланий, тостов и др. Без соблюдения народных традиций, без верности им, без сохранения заветов старины не могло быть полноценного овладения нравственно-эстетической культурой.

Общение народ считал одним из ведущих средств воспитания, а общительность рассматривал как черту высокой культуры, как средство выражения нравственной сущности человека. Народ тщательно отбирал, хранил, накапливал и передавал опыт общения по принципу: разумно-нравственно-красиво. Общение являлось одним из средств выработки эстетического идеала подрастающего поколения, способом формирования моральных качеств молодежи. Стержнем, основой истинной культуры общения, по представлениям горцев, как и других народов, являлось гуманное отношение человека к человеку. Формирование у детей позиции открытости, дружелюбия, доверия, а также почтительного и уважительного отношения к старшим, женщинам являлось основой содержания воспитания культуры общения детей и молодежи. Сдержанность, естественность, чувство меры, простота общения, приветливость, а главное соблюдение нравственных принципов во взаимоотношениях людей, всегда считались большим достоинством общения горцев.

Культура речи считалась важным отличительным признаком общения. Умению лаконично, ярко и образно выражать свои мысли горцы придавали большое значение. Они глубоко убеждены в том, что по-настоящему красивая речь предполагает широкий кругозор, умение анализировать факты, отбирать интересное для собеседника, живо, четко и ясно излагать мысли. Народ считал, что речь должна быть естественной и спокойной, а тон разговора - сдержанным. Этому учили и детей. По языку, речи, тону разговора судили о степени воспитанности молодежи. Детей с малых лет учили умению отвечать на вопросы приветливо, внятно, не дичась, внимательно, вежливо, с почтением выслушивать собеседника, не задавать лишних вопросов старшим, малознакомым, высказывать свое мнение, лишь будучи спрошенным, избегая при этом резкости, категоричности и др.

Доброе отношение к людям должно проявляться в понятной для всех форме. Такой формой общения считались вежливость, тактичность, уважительность. Из всего этого у горцев складывалось понятие приличия. В приличиях закреплялись принятые в обществе формы приветствия, обращения друг к другу, оказания некоторых услуг, виды благодарности и извинений. Приличиями диктовались церемониал знакомства, правила беседы, поведения в общественных местах, в гостях, правила общения мужчины и женщины. Как и другие народы, горцы старались раскрыть детям глубокий внутренний смысл приличий с раннего детства, убедить в необходимости их соблюдения.

Культура общения горских народов предусматривала как внешнюю сторону проявления красоты во взаимоотношениях людей (скромность, тактичность, ненавязчивость, уважение к людям, соблюдение основных требований культуры поведения), так и внутреннюю, характеризующуюся тем, на основе каких целей происходит общение и к чему в конечном итоге оно сводится. В основе культуры общения лежало всегда доброжелательное отношение к людям. Детей учили, что культура общения предполагает умение правильно оценивать окружающих людей, видеть в них, прежде всего, достоинства, даже если человек по каким-либо причинам лишен внешней выразительности. В детях поощрялись проявления доброжелательности, терпимости, сдержанности, уступчивости, покладистости, иногда даже излишнего смирения и подчинения старшим. Их учили сдерживать проявление симпатий, привязанности, гнева, боли, радости, восторга и др. Нельзя было открыто при посторонних проявлять любовь к детям. Важным считалось умение сдерживать, подавлять в себе гнев, восторг.

Приветствие народ считал актом проявления дружелюбия и уважения. Народная педагогика располагает различными формами выражения приветствия, они произносились с доброжелательным выражением лица, закреплялись при встрече рукопожатием. Приветствия горцев предшествовали всякому общению, готовили почву для взаимопонимания. Часто к приветствию и рукопожатию добавляли добрые слова с пожеланием здоровья, счастья, благополучия, что улучшало настроение людей, вызывало радость при общении.

В горских приветствиях содержатся разумные правила, которым учили с раннего детства: младший приветствует старшего, проходящий человек -собравшихся людей и др. Эти правила основаны на уважении людей друг к другу. Кроме того, детям говорили, что нужно первым приветствовать слабого, больного, занятого делом человека. Жители гор считали, что ребенок с первых дней сознательной жизни должен уметь приветствовать людей, а также знать, к кому, когда и как следует обратиться. Нормы человеческого общения прививали детям традиционные народные обращения. Обращения в народной педагогике - это особая форма выражения степени уважения и почитания человека в соответствии с его возрастом, общественным положением, полом.

Темы бесед в процессе общения зависели от многих причин: от события, по поводу которого собирались люди, от необходимости обменяться новостями и др. При этом учитывалась общность интересов, необходимость оказания помощи. Во время беседы нельзя было проявлять излишнее любопытство - это считалась некрасивым, неприличным, бестактным. В процессе общения важным считалось вести разговор со всеми присутствующими, не отдавая никому предпочтения, кроме пожилых людей и гостей. Умение выслушивать собеседника считалось непременным условием культуры общения. У собеседника, как бы ему ни было скучно, как бы он не спешил, должно хватить времени и терпения, чтобы выслушать до конца собеседника. Молодежь учили избегать споров со старшими. Если даже старший не прав и его не сумели переубедить в спокойной беседе, то старались переводить разговор на другую тему. Горцы всегда рады хорошему рассказчику, собеседнику. Беседы со старейшими доставляли особое удовольствие всем присутствующим. При этом даже знаменитые люди не выпячивали свое «я», так как это считалось неприличным. Судить о достоинствах предоставлялось другим. Нельзя было хвалить своих детей при посторонних или говорить о них в хвалебном тоне.

В детях с раннего возраста развивали чувство такта - умение вести себя в различных ситуациях не только в соответствии с общими правилами поведения, но и проявлять при этом глубочайшее уважение к собеседнику. Чувство такта предполагало понимание человеком недопустимости того, что может причинять другому боль или огорчение. Важно было уметь понять состояние собеседника. Горцы старались не создавать таких ситуаций, которые могли привести к возникновению неловкости в общении. Они считали, что если правила вежливости можно заучить и они могут стать хорошей привычкой, то такт требует главного-мягкости, доброты. Бестактным в общении с окружающими считалось нарушение предусмотренной дистанции между собеседниками. Эти дистанции определялись возрастом, общественным положением и конкретными обстоятельствами (окружение, обстановка, время). Фамильярность и высокомерие как антиподы проявления тактичности осуждались народом. Тактичность вынуждала говорить горцев о некоторых вещах иносказательно, особенно в присутствии детей.

В общении считался важным тон разговора, его интонация. По тону судили о настроении человека. Народ полагал, - что тон разговора, манера речи отражает уровень его воспитанности. Взрослые учили детей быть приветливыми, вежливыми в общении с другими людьми. Они подчеркивали, что ни общественное положение, ни работа, ни пережитая неприятность, ни плохое состояние здоровья не дают права быть невежливыми, непочтительными в разговоре, в общении с другими людьми.

Особо важное значение в культуре общения горцев имело чувство собственного достоинства. Именно это чувство не позволяло горцам быть нечестными, унижаться или терпеть оскорбления. Человек с развитым чувством собственного достоинства не имеет права оскорблять других. Детей учили сохранять достоинство в общении, делах, проявлять спокойствие, уравновешенность, чувство меры во всем. При этом разъясняли, что уважающий себя человек не позволит другим в своем присутствии вести себя непристойно, говорить лишнее, повышать голос. Детей с малых лет приобщали к обычаям гостеприимства: к церемонии приема гостей, процедуре угощения. Дети, подростки, молодежь обслуживали старших, могли стоять у стены и слушать беседу, рассказы старейших. Тем самым учились правилам ведения разговора.

Средством воспитания в народной педагогике горцев выступали праздники. Они являлись также средством отдыха и источником новых впечатлений, особенно для детей, молодежи. Жизнерадостный ребенок вознаграждал родителей, близких за участие в праздниках чувством благодарности, активно участвовал во всех обрядах праздника. Отметим, что ни один праздник в горах не обходился без присутствия детей, которые являлись полноправными членами его.

В качестве эффективного средства воспитания эстетической культуры у подрастающего поколения народная педагогика горцев использовала природу.

Для горцев природа не была только источником удовлетворения материальных потребностей. Проникая в тайны природы, народ удовлетворял свою любознательность, познавал реальный мир. Живя в прекрасных природных условиях с раннего детства и испытывая при этом радость, восхищение и гордость, горцы обретали привязанность к родной земле. Именно в природе и через нее познавали и создавали высшие духовно-эстетические ценности, развивали способность и потребность постижения прекрасного в реальной действительности.

Кавказская природа оказывала влияние на характер и чувства горцев, облагораживала и возвышала их. Горцы всегда воспитывали у детей бережное отношение к природе не только во имя собственного благополучия, но и во имя будущих поколений. Народная педагогика сохранила образцы воспитания в детях умения понимать природу такой, как она есть на самом деле, со всеми ее естественными, такими простыми и в то же время величественными в своей гармонии свойствами. Для этого учили умению наблюдать природу, видеть прекрасное и ценить это.

Горцы селились в основном возле рек, на солнечных склонах гор, богатых лесом и другой растительностью. Нравственно-эстетическое отношение к природе воспитывалось у детей во время походов в лес за лесными яблоками, грушами, ягодами. Дети вместе с пастухами месяцами жили в горах на летних стоянках. Относительно малоподвижная работа пастуха приучала детей к наблюдательности, умению созерцать и любоваться природой, видеть многообразие форм, цветов, соотношения линий, симметрии, единства сущности и форм природных явлений и др. Эстетическое отношение к природе проявлялось и тогда, когда горцы, отключившись на время от своих повседневных дел, любовались, очаровывались ее красотой, чувствовали эту красоту и душой откликались на нее. Способность к эмоциональному отклику, который заставляет человека остановить внимание на эстетическом объекте и внутренне сосредоточиться, обусловливался прошлым эмоциональным опытом, а также опытом испытываемого эстетического наслаждения. Именно эстетическое наслаждение побуждало людей к возможно более длительному эстетическому любованию красотой природы. Рядом с горами человек становится выше, смелее духом, более гордым и сильным, считали в народе. Всеобщая гармония, царящая в природе Кавказа, накладывала отпечаток на народную педагогику горцев. Педагогические знания народа находились в тесной связи с житейской философией и моралью, с представлениями народа о красоте. Особенность природы, в которой протекала жизнь народов Кавказа, влияла на формирование педагогического опыта масс. Не случайно горцы, опоэтизировав горы, считают их специфическим и весьма действенным средством нравственно-эстетического воспитания. Горы - это символ Родины. Когда горцы уезжали надолго из родных мест, то брали с собой горсть родной земли, долго смотрели на горы, прощаясь с ними. Без гор горцы не мыслили жизни, без них тосковали.

Чарующая природа, в окружении которой росли дети, доставляла им огромное эстетическое наслаждение. Среди этой красоты, гармонии, обилия света, звуков невозможно было оставаться равнодушным, невосприимчивым к прекрасному, возвышенному, светлому. Любовь к родной природе, чувство восхищения и гордости за нее делали детей, всех жителей гор лучше, чище, выше.

Народное искусство горцев издавна вошло в жизнь и быт горских народов и являлось неотъемлемой частью социализации личности. Оно сопровождает духовную и трудовую жизнь людей, является источником эстетического наслаждения от переживания реального мира. Национальные художественные ценности включаются в духовный мир детей, молодежи. Благодаря своей эмоционально-образной, конкретно-чувственной форме искусство позволяет непосредственно вводить растущего человека в мир прекрасного.

Национальное искусство является отражением достижений народного художественного творчества, проявлением народной мудрости, служит одним из способов сохранения социальной памяти нации. В то же время оно выполняет функцию создания у подрастающего поколения причастности к культуре, истории своего народа.

В этой связи Б.Н. Неменский пишет: «Огромное значение для правильного развития социально-активной личности имеет формирование чувства Родины. Оно немыслимо без приобщения к культурным традициям своего народа. Эти традиции прочнее всего хранятся в народных песнях, сказках и народном декоративно - прикладном искусстве» [126; 101].

Каждый народ имеет своеобразную художественную культуру, которая сложилась в процессе его развития и обусловлена социальными, природно-географическими, психологическими, религиозными и другими факторами. В процессе изучения этнокультуры подрастающее поколение овладевает системой понятий, приобщается к нравственным ценностям. Искусство быта является той сокровищницей, откуда постоянно черпаются формы, построения, узоры, мотивы, разновидности техники и мастерства: это искусство, сильное глубиной художественных привычек, в неприкосновенности сберегло здоровые и жизнеспособные начала национального художественного творчества.

Некоторые авторы имеют иную точку зрения на сущность народного искусства. Так, исследователь М.А. Некрасова рассматривает народное искусство как самостоятельную систему, заключающую в себе взаимоотношения: «человек - природа - культура» и функционирующую по своим законам и параметрам. «Экология природы, - пишет она, - не может не включать экологию народного искусства как части культуры, как части природы, с которой изначально связан человек. Ставя так вопрос, мы определяем и путь его решения в системе человек - природа - культура» [125; 78 -79].

М.А. Некрасова дает следующее определение народному искусству: «феномен народного искусства теперь может быть определен по главным параметрам его системы: коллективности в аспекте родового, самостоятельности художественного и творческого типа, особенности отношения к действительности, характеризуемого целостностью восприятия, историческим сознанием творца. Это такая система, которая входит в более широкую систему национальной культуры и в систему мировой культуры как структура, которая на всех уровнях регулируется законом коллективности, традиции» [125; 92].

На наш взгляд, данное определение не учитывает специфику искусства как одну из сторон общественного сознания. В этом определении не отражены особенности национального выражения сущности прекрасного и его связь с нравственностью. Не учитывается, в частности, и то, что в народном искусстве, в том числе искусстве горцев, не все достойно восхищения, но из поколения в поколение передавались лучшие образцы, по которым можно судить об этнохудожественной и нравственной культуре горцев. Известно, что в течение веков народ творит и отбирает лучшее, устоявшееся. Подлинно народные произведения оказывают глубинное влияние на пробуждение и развитие чувства прекрасного, доброго. Справедливо отмечает А.Б. Салтыков: «Красота вещи заключается в определенности характера предмета, иначе говоря, в художественной выразительности формы и в полной согласованности этого характера с назначением самой вещи. ... Поэтому же художественными качествами должны были обладать не только прялка, но и коромысло, и ковш, и чашка, и сани, и замок и многое другое. Среди подобных вещей вкус развивается с детства, и в народе вырабатывается чувство формы, цвета, линии, пропорций, стиля. ... Дети должны были быть окружены красивыми вещами, и им надо разъяснять, в чем заключается красота вещей и что такое хороший вкус»[144; 298].

Чувство красоты (эстетическое переживание), зародившись однажды, крепло и распространялось все шире. Восход солнца, цветущий луг и струи потока, пламя костра и облака- все вокруг приобретает дополнительную ценность красоты природы и перенести в свои изделия.

У каждого народа на протяжении веков вырабатывался свой стиль оформления. Рассматривая взаимосвязь мироощущения и этических взглядов народа и мастеров, исследователи народного прикладного искусства подчеркивают следующее: народное искусство нашло полное признание как часть этнокультуры, оно получило научно-теоретическое обоснование как особый вид художественного творчества, имеющий непреходящее значение в развитии и становлении национальной культуры.

Искусство каждого народа имеет свою специфику. Оно развивается по своей внутренней логике, включает высокую художественность, нравственность и многофункциональность. Выработанный поколениями как идеал прекрасного народное искусство является средством нравственно-эстетического воспитания подрастающего поколения.

В духовно-нравственном и эстетическом развитии личности одно из видных мест у горцев занимало прикладное искусство. Изобразительно-пластическая, декоративно-прикладная культура горцев -это живое творчество, вошедшее в современную жизнь. Искусство вокруг нас, красота рядом с нами, самое близкое искусство -так называется в народе область декоративно-прикладного искусства. Декоративно-прикладное искусство донесло до наших дней древние традиции. Активное освоение их дает возможность восстановить национальные истоки процесса становления и духовно-нравственного развития личности, глубже осознать свои национальные корни. Декоративно-прикладное искусство всегда было с людьми в их общественном опыте. Выражая многообразные представления и идеалы народа, оно было близко людям, помогало формировать материальную действительность так, чтобы она приносила удовлетворение, радость. В искусстве и посредством искусства народы создавали «вторую природу» - мир форм и красок, мир человеческих проблем, переживаний и волнений. При этом принималось во внимание важнейшее свойство народной культуры -её живая, органическая связь с жизнью, позволяющая формировать личность с целостным мировосприятием и миропониманием. В народной культуре отражено глубокое понимание жизненных связей, определяющих смысл бытия и сущность сознания каждой отдельной личности и целого народа. Понимание того, как эти вопросы решались предками, помогает потомкам восстанавливать преемственность в развитии культуры своего народа, определять ее место в мировом культурном процессе, соответствующее современным требованиям, предъявляемым к решению нравственно-эстетических, экологических, социально-исторических и других проблем.

Народное прикладное искусство как часть этнокультуры, имеет свои закономерности, свои проблемы развития. Оно является действенным источником духовно-нравственного развития личности.

Народное декоративно-прикладное искусство -это воплощение многовекового опыта народа и неисчерпаемая сокровищница мудрости и красоты -таит в себе громадные резервы нравственно-эстетического воспитания.

Произведения декоративно-прикладного искусства народов Северного Кавказа восхищают и привлекают как прекрасное создание человеческих рук, как отражение творческого замысла и благородного труда талантливого мастера, сумевшего донести свое искусство до народа. Подлинные произведения народных мастеров были ценны не только своим качеством и пользой, но и тем, что вызывали определенное эмоциональное ощущение и нравственный настрой.

Горцы, как и другие народы, начиная с глубокой древности, создавали предметную среду, которая формировала комфортные условия существования. Используя различные природные материалы (дерево, глину, шерсть, металлы), они делали для себя необходимые в быту вещи: посуду, одежду, жилье, орудия труда и др. В процессе жизни они совершенствовали их. У людей постепенно развивалось чувство красоты, бережное отношение к прекрасному, формировалось нравственно-эстетическое сознание: прекрасное должно служить народу.

Декоративно-прикладное искусство горских народов претерпевало изменения, обусловленное сменой политического строя, распространением религиозных верований, войнами, развитием производства, торговли, взаимодействием с другими культурами. Особенностью генезиса горской культуры было тесное взаимодействие этноса с окружающей природой, которая питала не только его энергию, давала материальные блага, но и укрепляла духовные и нравственные силы, способствовала формированию художественного мышления и эстетического восприятия.

Окружающая природа в значительной мере определяла художественные потребности и вкусы народа. Считаем вполне закономерным утверждение, что горные ландшафты с его дремучими лесами и быстрыми реками, глубокими ущельями и красивыми долинами формировали национальное искусство горцев в духе миротворчества, добротворчества, гуманизма.

Подобные мысли высказывал великий русский поэт М.Ю. Лермонтов. Он так писал о природе Кавказа: «Воздух там чист, как молитва ребенка. И люди, как вольные птицы, живут беззаботно; война их стихия; и в смуглых чертах их душа говорит; в дымной сакле, землей иль сухим тростником покровенной, таятся их жены и девы и чистят оружье, и шьют серебром -в тишине увядая душою -желающей, южной, с цепями судьбы не знакомой» [95; 127-128].

Мастерство создателей предметной среды благодаря выступлению на первый план чувства прекрасного и стойким художественным традициям, связанным с нравами людей, поднималось на более высокий профессионально-эстетический уровень. Изготовляя вещь для собственного употребления, мастер на высоком профессиональном уровне наделял ее особыми эстетическими чертами. Несмотря на то, что в изделиях горских умельцев сравнительно редки собственно изобразительные формы, сами вещи, их формы и украшения часто оказывались опоэтизированным осмыслением природы, жизненных явлений, народных традиций, норм и правил поведения. Преображенные творческой силой красоты лучшие вещи народного быта можно отнести к высокому рангу искусства. Им присущи и совершенство техники, и художественная выдумка оформления.

Эстетическая ценность и этическая направленность прикладного искусства, народного в особенности, наиболее отчетливо воспринимаются в ансамбле жилого комплекса горцев. Здесь веками создавался выразительный тип жилища, где все определялось бытом большой семьи: открытый очаг в центре, сложенные стопкой и закрытые узорными коврами постели, домашняя утварь, сделанная руками самих хозяев. Все это было отмечено мудростью, простотой и целесообразностью, заключало в себя своеобразную художественную силу и выражало этическую направленность, заботу о человеке.

В числе наиболее распространенных видов декоративного искусства в Дагестане были ковроделие, гончарное производство, вязание, резьба по камню, который широко применялся как декоративный материал в отделке архитектуры. Орнаментная резьба, богатая своими формами, образуя сплошной узорчатый ковер, имела большую пластическую целостность и красоту своей неповторимой ажурностью, замысловатым узором. Все это воспитывало чувство прекрасного, стремление к добру.

Народные художественные традиции являются золотым фондом народа, его творением, талантом, в них сконцентрированы эстетические богатства. По силе эмоционального воздействия на более высокой ступени стоят народные традиции в декоративно-прикладном искусстве.

В традиционном изобразительном искусстве наиболее ярко выражается трудовая деятельность, сочетая народную мудрость, смекалку и фантазию. Эти произведения рассчитаны, прежде всего, на зрительное восприятие, оригинальны и необычайны по своей красоте.

Декоративно-прикладное искусство развивалось на многовековых традициях и имеет свои особенности, самобытные национальные черты, которые наложили свой отпечаток на развитие эмоций и чувств, художественного вкуса, следовательно, и на духовно-нравственное воспитание жителей Дагестана.

Наиболее распространенным и самым древним видом народного искусства в Дагестане является ковроделие. Женская половина семьи занималась переработкой шерсти в пряжу и ковроделием.

Производство ковров существовало в Дагестане повсеместно, однако наибольшее развитие оно приобрело в Южном Дагестане: в Кюринском и Самурском округах. Лезгинские и табасаранские ковры славились далеко за пределами Дагестана, их отличало высокое качество исполнения и оригинальное художественное решение. В местах, где ковроделие получило особое развитие, почти в каждом доме имелся ковроткацкий станок.

Как вид декоративного искусства ковры создавали эстетику жилья, узорные войлоки служили постелью, были необходимой принадлежностью народных обрядов, входили в состав приданого невесты, служили украшением в любом доме. Сложенные стопками на полках жилища, они демонстрировали достаток и трудолюбие семьи. Войлочные ковры, как необходимый компонент многих обычаев и обрядов, отвечали эстетическим и этическим запросам народа. В сумрачном интерьере горской сакли они оживляли обстановку. Ковры вывешивались на видном месте. Ими покрывали почетное сиденье, где хозяин дома принимал гостей. В углу, богато украшенном коврами, в своем свадебном наряде принимала поздравления невеста. А поскольку ковры дарили вместе с приданым, они представляли символ ее рода. Вот почему придавалось важное значение красоте этих изделий.

Бабушка, мать и старшая сестра учат девочек мыть шерсть, сушить, разминать, расчесывать на ручной чесалке, заготавливать пряжу на ручной прялке, окрашивать ее в разные цвета, определять природный материал (листья или коренья растений) для получения необходимой краски, мотать пряжу в клубок, взвешивать на весах, определять нужное количество для ковра. При выполнении этих операций младшие внимательно следят за ходом работы, за функцией рук, пальцев, ног, других частей тела, учатся правильно держать инструменты, материал. При этом немаловажное значение придается качеству продукции. Старшие объясняют правила техники безопасности, гигиены, учат младших точно выполнять отдельные операции. Лучших мастериц узнавали по их изделиям. Слава о них распространялась по аулам. Мастерство передавалось через детей внукам и правнукам. Талантливые мастера из народа создавали уникальнейшие произведения коврового искусства. Эти изделия привлекали внимание, прежде всего как предметы красоты. Хороший ковер -это как весенний луг, который открывал человеку многочисленные тайны природы. Красивые узоры и рисунки на нем -это цветы и травы, животные и птицы. Их сочетание создает необычайную красоту. В этом произведении концентрируется труд многих людей: мужчин, женщин, детей и подростков, молодых и старых, которые представляют профессии чабанов, мастеров по обработке шерсти и пряжи, умельцев по дереву и железу, ковровщиц. Мастера из народа учили младшее поколение видеть прекрасное не только в узорах и рисунках на ковре, но и в природе, не только в форме, но и в содержании. И не только видеть, но и переносить отобранные рисунки и узоры на ковровые изделия. Формирование таких умений и навыков служит основой выработки у детей художественного вкуса, осуществляя эстетическое воспитание, открывают возможности для осуществления комплексного подхода в воспитании. Наряду с воспитанием трудолюбия, любви к прекрасному ковроделие способствует формированию устойчивого морального облика, который включает такие качества, как умение оценить свой и чужой труд, бережное отношение к имуществу, уважение к старшим, дружелюбие, взаимопомощь, послушание и исполнительность. В Хивском, Сулейман-Стальском, Ахтынском, Курахском, Табасаранском районах искусством ковроделия владеют все женщины. По традиции профессия ковровщицы -женская профессия. Первоначальные умения и навыки по ковроткачеству дети получают дома от матери. К 15-16 годам девочки овладевают мастерством ковровщицы.

В народной педагогике свои приемы и методы воспитания. Каждое выполненное изделие -это экзамен на мастерство и вкус, это экзамен перед самой строгой комиссией -перед народом. Лучшие, общепризнанные мастера были самыми строгими и тонкими ценителями таланта молодых. Изготовленные самостоятельно ковровые изделия являлись лучшей рекомендацией при выходе девушки замуж.

Кубачинское ювелирное искусство, как и ковроделие, имеет древнюю историю с отличительными орнаментами от ювелирного искусства других территорий. «В Дагестане бытовало мнение о том, что носящая платок никогда не сможет постичь тайну резца. Поэтому профессия мастера-ювелира не была доступна для женщин. Первой женщиной-горянкой, ставшей не только великолепным мастером, но и искусствоведом, была Манаба Магомедова» [110;33]. Родители обучали девочек вязанию и вышиванию.

Во всем мире необычайной красотой произведений славится искусство унцукульской инкрустации по дереву, которое имеет свои традиции. Мебель, двери, ставни домов, балконы и столбы украшались искусной деревянной резьбой. Изготовлением предметов домашнего обихода занимались во всех аулах. Однако мебель, украшенную резьбой, изготавливали отдельные мастера, у которых были свои ученики. Им передавались умения, навыки работы с деревом, приемы художественной резьбы. Такие мастера были уважаемы в народе, пользовались особым вниманием.

Характер резьбы и узора, формы мебели и домашней утвари народов Северного Кавказа близки друг другу. Специфическим видом северокавказской резьбы по дереву являлась деревянная посуда. Полное эстетическое оформление древесины имело место при изготовлении посуды, мебели, музыкальных инструментов, конских седел, резных деталей для украшения жилища.

Традиционностью и необычайной красотой произведений известен вид дагестанского декоративно-прикладного искусства -художественная керамика. Красота и привлекательность горской керамики складывались как из выразительной и разнообразной формы изделий, так и мастерского украшения их несложным узором. Однако форма сосуда, разнообразие его пластического решения, орнамент в декоре сосуда занимал часто второстепенную роль. Необходимо отметить, что керамические изделия никогда не выходили из моды. В разное время менялся лишь стиль художественного оформления. Свойства изделий из керамики не поддавались влиянию времени, влаги, огня, что хорошо было известно народу. Горцы считали, что декоративные возможности ее почти безграничны благодаря пластичности глины, ее восприимчивости к росписи, а потому она находила широкое применение в быту горских народов и способствовала воспитанию у подрастающего поколения художественного вкуса.

Наиболее распространенные изделия здесь -большие хозяйственные кувшины без ручек, специальные водоносные кувшины, маслобойные кувшины, подойники, кувшины с носиком для умывания, небольшие кувшинчики для воды, тарелки, кружки, чабанские фляги, открытые чаши для молочных продуктов и т.д. Они имеют свои традиционные рисунки и узоры, соответствующие особенностям формы сосуда.

Среди женских промыслов особую известность получило гончарное производство в лакском селении Балхар. Женщины здесь сами месили глину, работали на гончарном круге, покрывали изделие рисунком, обжигали их. Мужчины занимались только сбытом готовой продукции.

Помимо обычной трудовой деятельности занятие определенным мастерством считалось в народе обязательным для каждого. В горянках ценили прежде всего трудолюбие и трудоспособность. Девушки до 15-16 лет должны были научиться в совершенстве жать серпом хлебное поле, убирать сено, ухаживать за скотом, ткать ковер, вязать джурабы, выполнять любую домашнюю работу и одновременно складно говорить, хорошо танцевать, петь и многое другое. Эти наблюдения и заимствование опыта старших поколений способствовали формированию горянки, ее целостного мировоззрения.

В традиционном обществе с преобладающим натуральным хозяйством все предметы, обеспечивавшие дагестанцев одеждой, обувью, предметам обихода, утварью, производились в домашних условиях. Промыслы являлись неотъемлемой частью семейного производства и важнейшим источником дохода. Наибольшее развитие промыслы получили в предгорье и в горных областях Дагестана и гораздо меньше они были развиты на плоскости.

По охвату населения кустарными промыслами и по разнообразию производимых изделий Дагестан занимал первое место на Северном Кавказе. Занимались промыслами как мужчины, так и женщины, причем исключительное занятие женщин составляли: выделка разного рода пряжи и ткачество, изготовление ковров, сукон, бурок, войлоков и пр., вышивание по бархату, шелку, сукну и коже, а также, отчасти, гончарный промысел.

Из всех домашних промыслов особого внимания заслуживает, находившееся исключительно в руках женщин, производство шерстяных изделий. Выделываемые в области сукна, ковры, паласы, кошмы, переметные сумки и пр. отличаются прочностью, чистотой работы и имеют, в особенности сукна и бурки, большой сбыт за пределами области. Изготовлением бурок занималось, преимущественно население Андийского округа. Изготовление бурок и вообще войлока было весьма трудоемким делом и весь процесс изготовления от начала до конца осуществлялся женщинами. Сукна известные на всем Кавказе под названием «лезгинские», также изготовлялись женщинами. Их делали в Даргинском, Казикумухском, Андийском округах.

Большое количество времени и труда каждая женщина тратила на изготовление домотканого сукна. Обработку шерсти и изготовление из нее пряжи женщины производили совместно под руководством старших женщин, обладавших большим опытом и знанием дела. Кройка черкесок, бешметов, шуб и их шитье также поручались опытным мастерицам, пользовавшимся в семье и в обществе особым уважением. К хорошей мастерице обращались с просьбами сшить одежду не только члены общины, но и родственники и односельчане. Характерно, что при выборе невесты одним из положительных качеств ее считалось умение шить.

Заключение

Противоречивые процессы российского общества -пересмотр ориентиров общественного развития, новые реалии самой жизни, переживаемый ценностный кризис объясняется тем, что идет обновление общественной жизни: демократизация и гуманизация социальных отношений, в основе которых лежит удовлетворение национально-культурных потребностей, что приводит к росту национального самосознания, ориентированного на общечеловеческие ценности. Все это актуализирует духовно-нравственное воспитание молодежи, в том числе через постижение и реализацию опыта этнических систем воспитания, использование которого может способствовать поиску ответов на актуальные вопросы современной образовательно-воспитательной практики.

Известно, что народная педагогика -это совокупность педагогических идей и воспитательного опыта, выработанных народными массами на протяжения всей своей истории и отложившихся в устном народном творчестве, традициях, обычаях, играх, этнографических, археологических и исторических материалах.

Народная педагогика, будучи предшественником научной педагогики, в гносеологическом, историческом, логическом, структурном отношении имеет некоторое своеобразие и характерные особенности. Анализируя содержание и формы памятников народной педагогики, важно выделить ее отличительные черты. Народная педагогика исторически сложилась в глубокой древности и поэтому является предшественником научной педагогической мысли. Она существует столько времени, сколько существует сам народ.

Будучи первопроходцем педагогической мысли, народная педагогика оказала влияние на формирование законов и правил научной педагогики. Народная педагогика и сегодня не только служит объектом научных исследований, но и оказывает определенное влияние на развитие педагогической теории и практики, особенно семейного воспитания.

Несмотря на то, что народное педагогическое творчество всегда ограничено регионально-этническим опытом, диалог культур, использование наследия прошлого, открывает новые возможности для творческого приобщения ко всему лучшему, что рождено талантом каждого народа.

В исследовании выявлено, что оптимизация духовно-нравственного воспитания в современной школе не может быть целостной вне определенной системы ценностного отношения к наследию прошлого, поэтому исторический опыт исканий народов в этой области, отраженный в народной педагогике дает богатый материал для творческого переосмысления и дальнейшего развития педагогической теории, питает отечественную педагогическую мысль.

В работе с позиции исторического, системного, логического подходов обоснована взаимосвязь и взаимообусловленность нравственного и духовного воспитания, показана их внутренняя связь и функционирование в контексте интегральности. В этой связи в исследовании проведен анализ по проблемам духовно-нравственного воспитания, который показал синкретизм сознания людей относительно вопросов нравственного и духовного развития личности. Ценностный характер мироощущения и миропонимания проявился в закономерности развития нравственной и духовной мысли, утверждается единство, неразрывность и взаимообусловленность добра, красоты, целесообразности.

Идея приоритетности духовно-нравственной составляющей образовательного и воспитательного процесса нашла отражение в трудах философов, педагогов различных эпох и культур. В центре педагогических исканий стоят проблемы воспитания, в центре проблем воспитания -воспитание духовно-нравственное, которое формирует базовые качества личности, выражает общечеловеческий, подлинно гуманистический пласт культуры, зафиксированы ценности, жизненно важные для всех людей. Приобщение к этим общезначимым ценностям является главной задачей духовно-нравственного воспитания подрастающих поколений.

В диссертационном исследовании подчеркивается актуальность духовно-нравственного воспитания в настоящее время, значимость вклада современных ученых (A.A. Гусейнова, Р.Г. Апресян, Б.Т. Лихачева, В.Н. Шацкой, А.И. Бурова, B.C. Скатерщикова, В.А. Разумного, В.Н. Киященко, О.Г. Дробницкого, Л.А. Попова и др.) в определение сущности, цели и задач духовно-нравственного воспитания и др. Анализ научных исследований показал, что духовно-нравственное воспитание представляет собой формирование облика личности, способного творить прекрасное в соответствии с идеалами общества.

Исследование показало, что нравственность в народной педагогике Дагестана совпадает с красотой, а прекрасное возвышает человека нравственно, духовно. Нормы и требования морали, народные воззрения о красоте, духовно-нравственном воспитании представлены в устном народном творчестве, традициях и обычаях, искусстве, труде, взаимоотношениях людей и дагестанской этике.

В работе выявлено своеобразие ценностей дагестанской культуры, которая рассматривается как система неписаных взглядов, идей, норм и правил поведения, отношения к прекрасному, ее значение в воспитании детей и молодежи. Установлено, что она трансформировала общечеловеческие ценности в национальные, учитывая социальные различия людей, особенности их образа жизни, религиозные убеждения, конкретные этикетные ситуации и др. В исследовании охарактеризована система духовно-нравственного воспитания в этнопедагогической культуре Дагестана, в которой выделяются базовые понятия, выполняющие функцию универсальных нравственных принципов: человечность, почтительность, честь, совесть, репутация и др. Выявленные принципы подчеркивают единство и взаимосвязь нравственности и духовности, определяют содержание и ведущие направления формирования целостной личности в этнопедагогической культуре Дагестана.

Исследование сущности духовно-нравственных воспитания и ее роли в этнопедагогической культуре Дагестана показало, что народные традиции и обычаи являются важнейшими элементами духовной жизни человечества, которые отражают многовековой опыт и мудрость народной жизни, исторические, социально-экономические условия, связи и взаимоотношения людей в обществе. На формирование народных традиций и обычаев решающее влияние оказывают социально-экономические условия жизни общества, географическая среда, постоянство, подвижность, изолированность населения, общее историческое происхождение, родство языков и культур, господствующие идеология, мораль, право, религия и т.д.

Традиции, обычаи, обряды, праздники регулируют правила и нормы поведения людей в обществе, участвуют в формировании мыслей и чувств, тесно связаны с привычным укладом народной жизни, его психическим складом, бытом, духовным обликом. Характерным для них является относительная самостоятельность, преемственность, повторяемость, наглядность, широкое распространение в народе и опора на силу общественного мнения.

Сила и жизненность обычаев неопровержима. На современном этапе исторического развития возрастает роль традиций и обычаев в деле формирования прекрасных черт и качеств личности, в обогащении духовного мира людей и утверждении принципов морального кодекса народов Дагестана.

Воспитательное значение традиций и обычаев объясняется прежде всего тем, что они отражают вкусы и привязанности, принципы и интересы народных масс. Преимущество традиций как средства воспитания состоит и в том, что в них идеи гармонически сочетаются с эмоциями людей. Через систему обрядов и красочное, торжественное оформление действий оказывают влияние на мысли и чувства людей.

Традиции народов Северного Кавказа вырабатывают и определенный художественный вкус, удовлетворяя эстетические потребности человека, служат укреплению определенных морально-эстетических норм. Первостепенной задачей использования традиций и обычаев в воспитательной работе является их накопление, помощь и содействие утверждению в общественной и личной жизни людей.

Для обеспечения связи поколений, необходима повседневная, целеустремленная воспитательная работа, направленная на превращение традиций в могущественные побудители к действию и внутренние ориентиры поведения каждого человека. Чем действеннее и плодотворнее эта воспитательная работа, тем успешнее раскроются лучшие нравственные качества личности.

В процессе исследования установлено, что на содержание духовно-нравственного воспитания в народной педагогике дагестанских народов большое влияние оказывала природа, которая облагораживала и возвышала характер людей, их поведение, образ жизни. Исследование показало, что действенное нравственное чувство формируется в значительной степени в процессе труда. Горские народы считали что, формируя предметы, растущий человек формируется сам, а потому воспитывали молодежь, прежде всего в труде, придавая при этом большое значение эстетическому качеству результатов труда. Несмотря на то, что жизнь горских народов была нелегка, все же закон единства труда и красоты проявлялся во всех сферах трудовой деятельности.

В понятие прекрасного народы Кавказа включали физическую красоту человека. Горские народы придавали большое значение физическому развитию детей, приучали к физическим упражнениям с детства, что оказывало влияние на развитие эстетических потребностей, вкусов, понятий детей.

Таким образом, можно заключить, что этнопедагогическая культура является частью духовной культуры народа и включает отобранные и апробированные практикой эмпирические знания, воззрения, религиозно-культурные идеи и осуществляет, наряду с другими, функции нравственного воспитания подрастающих поколений, приобщения их к миру красоты и нравственности, способствует становлению национального самосознания, менталитета и сохранения целостности этнической общности.

Исследование показало, что формирование этнопедагогической культуры горских народов, в основном, связано с необходимостью адаптации к окружающей среде. Под влиянием природных (географических, климатических) особенностей оформилась специфика национального характера народов, населяющих Северный Кавказ, сложились системы социальных институтов (семья, этноэтикет, религия, общественные объединения), нравственно-эстетические идеалы, ценности, определяющие направленность воспитания. Центральной частью этнопедагогической культуры Северного Кавказа является духовно-нравственное воспитание, которая представляет собой синтетическую категорию и слагается из совокупности самобытных материальных и духовных ценностей народов. Как целостная этнически целесообразная и самобытная система, духовно-нравственное воспитание народов Кавказа позволяет на протяжении многих веков воспитывать подрастающее поколение в духе национальных нравственных идеалов, а ее содержание, средства и методы, основанные на воспитании детей в процессе общения, труда, физического развития и др. имеют гуманистическую направленность.

В диссертационной работе в качестве источника и средства воспитания подрастающих поколений рассматривается народное искусство, которое представляет его духовную культуру. В работе показано, что народное искусство, являясь важнейшим источником нравственного воспитания, заключает в себе народный идеал прекрасного, имеет национальную специфику, развивается по своей внутренней логике, предусматривающей высокую художественность, эстетичность, нравственность. Результаты исследования свидетельствуют о том, что художественная культура Дагестана имеет древнюю историю, а ее создание и развитие определяются многими факторами: природой, спецификой трудовой деятельности, генотипом этноса, языком, культурами соседних этносов и др. Она включает следующие виды: декоративно-прикладное искусство, народную драму, устное народное творчество, песенно-поэтическое творчество, танцевальное искусство и др., и на протяжении веков выражает духовно-нравственное и эстетическое отношение народа к миру.