Философия. Ее предмет и роль в жизни человека и общества. Основные этапы развития мировой философской мысли. Познание и наука

Даосизм. Даосизм возник в Китае почти одновременно с учением Конфуция. Лао-цзы (род. в 604 до н.э.) - древнекитайский легендарный основатель даосизма. Философ Лао-цзы - старший современник Конфуция, о нем нет достоверных сведений ни исторического, ни библиографического характера. Поэтому Лао-цзы - фигура легендарная.

В сочинении Дао-дэ-цзин, представляющем собой сборник афоризмов, мудрых и порой странных и загадочных изречений, излагаются основные идеи даосизма: учение о Дао является в нем главным. Дао - всеобщий закон и абсолют мира, он господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Он диалектичен: порождает "инь" и "янь" - два уравновешивающих друг друга противоположных начала: "из несовершенного происходит цельное, из кривого - прямое, из старого - новое, то, что сжимается - расширяется, то, что ослабевает - усиливается, то, что уничтожается - восстанавливается". Дао никто не создавал, но все происходит из него - невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое - безымянное и бесформенное. Дао дает начало, имя и форму всему на свете. Дао это и путь, и образ жизни, и метод. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни.

По мнению Лао-цзы, причина всех социальных противоречий заключена в нарушении естественного закона '"дао" в обществе. Вместо естественного "дао" люди создали несовершенное человеческое "зло" (богатые причиняют зло бедным и т.д.). Лао-цзы призывает отказаться от человеческого "дао" и действовать согласно естественному "дао", ибо нарушение его требований ведет к затемнению природы человека, проявлению злых наклонностей и действий.

Даосы не отрицали значения совершенствования природы человека, признавали влияние на него окружающей среды, но главную задачу видели в том, чтобы отрешиться от влияния неисправимого общества.

Высшей целью древнекитайских философов-даосов было уйти от страстей и суеты жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности. Они разработали свою собственную, глубокую, оригинальную концепцию культурного развития. Если конфуцианцы понимали под естественным эмоциональное следование определенным правилам, то даосы считали, что естество - это воплощение всеобщих универсальных космических законов, достижение которых осуществляется отказом от всяких правил, ибо следование им отчуждает человека от природы (не случайно среди даосов было много отшельников). Человек должен избавиться от личных стремлений и следовать объективным и универсальным законам Дао (состояние "Великого единения").

Поскольку чем больше запретов, тем больше желаний, следовательно, считали даосы, нужно дать возможность своим страстям, потоку своей психики функционировать в соответствии со своими внутренними желаниями, закономерностями (своим Дао). Но при этом необходимо максимально сосредоточиться на покое, бесстрастности. Энтропия и энергия находятся в обратно-пропорциональной зависимости, поэтому мягкое и слабое живёт, твердое и крепкое погибает, деяния нужно осуществлять через недеяние, бездействие (принцип У. Вэй). Надо закалять ''не-деяние" в жизненных коллизиях. Особенно хороша ситуация для тренировки недеяния - поединок, грозящий смертью. Всякая неадекватность в действии есть нарушение дао, за что сразу следует наказание. В то же время даосы проповедовали максимальную сосредоточенность на объектах познавательной и творческой деятельности.

Итак, Вселенную нельзя привести в порядок искусственным путем, порядка можно добиться, только дав ему естественным образом себя проявлять, подстраиваясь под него - стебель и столб, урод и красавица, великодушие и вероломство - все это проявления "дао", все вещи равны между собой.

Суть мудрости как раз и состоит в том, чтобы, будучи свободным от пристрастности и предвзятости, одинаково смотреть на знатного и раба, не печалиться ни о жизни, ни о смерти, в деле управления страной не делать ничего, и тогда она будет процветать, пребывать в спокойствии и гармонии, ибо совершенно мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - дао. Поэтому лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Ведь, когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. Отсюда вытекают и такие парадоксальные познавательные принципы даосов, как "не выходя со двора, можно познать мир", "чем дальше идешь, тем меньше познаешь", и т.д.

Ко II-III вв. н.э. даосизм разделился на собственно философский даосизм (неодаосизм) и религиозный (дао дзяо), образовавший своего рода "церковь". Религиозный даосизм включал в себя магию, алхимию, врачевание и т.д., в результате чего границы понятия "даосизм" стали весьма расплывчатыми: общефилософские метафизические импровизации на тему "Дао" были отодвинуты на задний план, как и идея отшельничества. Зато на передний план вышли многочисленные даосские маги и проповедники, а также примкнувшие к даосизму знахари и шаманы.

Религиозный даосизм стал неотъемлемой частью "национального культа". В честь божеств и великих героев даосы создавали многочисленные храмы, где помешались соответствующие идолы и собирались подношения. На протяжении веков даосизм то подвергался гонениям, то пользовался популярностью у правителей, являясь одной из господствующих в Китае идеологий (наряду с конфуцианством и буддизмом).

Веды. Упанишады. Так же, как и в Китае, зачатки и проблематику древнеиндийской философии следует искать в мифах. Результаты достижений древнеиндийского предфилософского периода отразились в гимнах: "Ригведы" (самые ранние - 1028 гимнов), "Атхарведы", "Яджурведы". Здесь речь идет о периоде покорения арийскими племенами неарийских племен, возникновении варн (каст), сотворении мира. Упоминаются 3339 богов (три главных), рассматривается неразрывная связь процессов в природе с жертвоприношениями, утверждается закон "кармы", связывающий жизнь каждого существа с совершенными ранее поступками, и закон "сансары" (переселения душ). Веды (II тыс. до н.э. - VI в. до н.э.) - совокупность ранних текстов на древнеиндийском языке; знание как особая форма умозрения, из которого позднее выделились отдельные науки, философия и теология.

В комментариях к ведам, в брахманах (брахманистской прозе) и упанишадах происходит развитие и корректировка вышеназванных вопросов и проблем через их рационализацию. Так, в текстах брахманической прозы появляется аналитический вариант комментариев ведийских мантр: исход противоборства богов решается не палицами и стрелами, а в диспуте, словесном соперничестве, когда боги одолевают своих оппонентов умением задавать вопросы или владением языковых знаний. Первые опыты аналитик были продолжены в Упанишадах, где чувствовался также и реформаторский дух: осуждение кастового деления общества. Упанишады - древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, примыкающие к Ведам как объяснение их тайного внутреннего смысла.

Упанишады переносят центр внимания с ведийских богов на "Я" человека, возникает теория четырех состояний сознания. Здесь ставится очень важный онтологический вопрос: что такое реальность, является ли бог действительным творцом мира или это нечто нереальное. Будучи завершением вед, упанишады считались носителем их внутреннего и тайного значения и передавались только через наставников. Для всех вышеперечисленных типов предпосылочного философского знания были характерны первые попытки осознания глубинных бытийных структур мира и человека.

К предпосылочным знаниям можно и нужно отнести также обширный круг донаучных знаний, накопленных древнеиндийской культурой: основы математики, механики, биологии, медицины, логики и грамматики. Все это и определило возникновение философии в Древней Индии, разделившейся на ортодоксальное направление (санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта), опирающееся на авторитет вед, при необязательном признании существования бога, и неортодоксальное (буддизм, джайнизм, чарвака (локоята)), иногда критикующее ведийские положения, разрабатывающее новые взгляды на мир, в каких-то взглядах повторяющее и развивающее ведизм.

Буддизм. Становлению буддийской философии предшествовал ряд социально-экономических изменений в жизни древнеиндийского общества: активизируется экономика, появляются деньги и основные их владельцы - купцы и ростовщики. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии, притязающие на руководящую роль в древнеиндийском обществе. Образуется империя Магадхов, основателем и руководителем которой была династия Маурьев.

В этой ситуации попытка брахманов заручиться чрезвычайными социальными привилегиями превращается в ретроградную апологию патриархальщины. В связи с этим возникает потребность в переоценке ценностей, поиске новых смыслов жизни, что привело к появлению реформаторских учений, отказавшихся от утонченно-абстрактной метафизики, делающих ставку на простоту этических принципов. Одним из таких реформаторов и стал Будда. Будда (Гуатама, Сиддхарта Шакьямуни, VI в. до н.э.) - индийский принц, основатель буддизма, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного, просветленного.

Если на первых порах Будда и его преемники говорили о двух различных уровнях существования учения - мирян (вопросы этики) и монахов (метафизические проблемы), то впоследствии происходит демократизация мировоззренческих вопросов и правил буддийского монашеского общежития (идеал Ботхисатвы): полнокровным буддистом мог стать любой человек, хотя считалось, что высшее буддийское знание, написанное доктринальными терминами, доступно только монахам.

В целом буддийское мировоззрение прошло в своем развитии три этапа (три вращения колеса истории) по 500 лет каждый. При этом круг был символом единства конечного и бесконечного, наиболее совершенный образ пространства. Начиная с середины первого тысячелетия до нашей эры (первый этап) была заложена теория буддизма с учением о дхарме: сначала дхарма понималась как частица, предмет, явление, потом - как субстрат, качество, атрибут.

На втором этапе, начиная с первого века нашей эры, было разработано учение о нирване. При этом дхарма понималась как составной элемент сознательной жизни, а нирвана - как абсолютно-истинно реальное, внутренне-равновесное состояние человека.

На третьем этапе буддизм претерпевает крах в духовной жизни Индии и вновь уступает место патриархальному брахманистскому мировоззрению (индуизму), сливаясь с ним.

Высказав на словах пренебрежительное отношение к онтологическим проблемам (особенно к вопросу - как возник мир?) и сделав ставку на изучение и внедрение новых норм взаимоотношений людей (этика), Будда, тем не менее, не избежал рассмотрения других аспектов онтолого-метафизического устройства мира, вопроса "как устроен мир?". Может быть, это произошло потому, что буддизм не смог абстрагироваться от достижений древнеиндийских астрономов и математиков, где так или иначе поднимались онтологические вопросы. Мало того, по существу его этика была тесно связана с онтологией, а последователи Будды еще более усилили онтологическую часть данного учения.

Суть онтологии Будды в следующем: мир есть безначальный поток мгновенных, бесконечно разнообразных и разнородных событий - дхарм (точечных мгновений бытия). Поэтому мир однороден и все его составляющие находятся на одной и той же ступени реальности. Каждое явление, физическое тело, в свою очередь, состоит из молекул, а те из восьми атомов (четыре основных и четыре вторичных), делящихся до бесконечности. Тем не менее, не существует постоянной субстанции носителя качеств.

В мире нет ничего не обусловленного (концепция естественной причинности), каждое событие порождается определенными условиями. Существующий всеобщий, но спонтанно-стихийный (без участия сознания) закон причинности обусловливает все явления материального и духовного мира.

Одним из аспектов этого учения является теория кармы (буддизм рос и расцветал, используя многие положения ортодоксальной веры). Мир находится в состоянии постоянной передачи сил, изменчивости (возникновения, становления и исчезновения) - доктрина мгновенности (моментальности). Каждое движение разлагается на серию вспышек - частичек (дхарма 1), образующих непрерывный континуум на подобие пламени костра. При этом частички (дхармы 1) связаны, тождественны и одновременно не связаны, не тождественны с общим законом их поведения (дхарма 2): закон целого не равен закону части. С другой стороны, каждая частичка, вещь, явление зависят от другой вещи и от предыдущего своего состояния, в свою очередь, зависящего от условий.

Непостоянство, моментальность всех явлений применительно к человеку означает, что его тело и ум также непостоянны и не представляют собой подлинного "Я", поскольку оно временно, мгновенно. Поэтому личность - это ожерелье из бусин, лишенное нити (то есть основы - атмана). Хотя в короткий момент существования "Я" в нём действует некая внутренняя сила (пракрити), придающая ему целостность посредством увязывания таких характеристик человека, как физиологические части тела, сознание, подсознание, эмоции, восприятие (вместе с предметом, его порождающим), в целом всех составляющих психики.

В другой момент времени это уже другое "Я" с набором других (изменившихся) характеристик и т.д. Наконец, смерть есть неизбежное прекращение "Я", но при этом рушится только целое, части же, особенно психические параметры, остаются такими же и предопределяют особенности новых потоков - систем жизней, возникающих в непрерывном круговороте бытия. То есть новое существование (жизнь) суть результат предыдущих событий в форме совершенных дел. Новое рождение не есть у буддистов переселение души в новое тело как в ортодоксальном ведизме, а есть развитие предыдущей ментальности, в частности, сознания. Поэтому сознание умирающего человека начинает новый ряд сознаний. Вращающееся колесо - символ закона кармы - в несколько измененном виде "присутствовал" и в буддизме: мы не можем избежать последствий своих поступков, прошедшее создает настоящее и будущее, история индивида начинается не тогда, когда он рождается, а значительно раньше.

Мало того, в буддизме развивалась мысль, что внешний (предметный) мир есть проекция внутренних ментальных состояний (сознательных и бессознательных) индивида: новые комбинации материализованных дхарм в форме новой жизни, любых явлений и предметов зависят от последовательного ряда комбинации ментально-психических дхарм. Поэтому очень важна тенденция развития ментально-психологического ряда дхарм, выражающегося в том или ином состоянии сознания (чистого или затуманенного ложными мыслями). Но странствование "жизни" и "Я", где и проявляет себя сознание, не зависит в буддизме от божественного назначения, как утверждалось в ведической литературе (в теории сансары в частности), а зависит от самого человека, который должен исправить себя и всю вселенную.

Исправленный (просветленный) человек - это тот, кто освобождается от безначального (в плане первопричины), непрерывного жизненного потока смены "Я". Окончательное освобождение есть не что иное, как приобретение безупречно чистого состояния сознания, где происходит отрешение от предметной привязанности, от чувственного опыта, окрашенного приятными ощущениями, являющегося причиной страданий (вторая истина), где отсутствует духовная борьба в виде столкновения сил добра и зла, где устраняются любые реакции на окружающий мир, сознание собственного "Я".

Совершенствование, освобождение от страдания достигается (третья истина) с помощью перехода ментальности на подсознательный уровень существования жизни в форме покоя - нирваны, когда человек общается со всей Вселенной, становится неотъемлемой ее частью, находит блаженство вечной жизни. При этом происходит своего рода перерыв непрерывности, ибо для круга характерен тлен и распад, а подлинные ценности помещены за пределы круга, колесо горестей-перевоплощений останавливается. Происходит переход от дхармы-элемента к дхарме-нирване, от движения к покою. При этом дхармы-частицы становятся взаимозависимыми и образуют универсум, как неподвижное целое, где ничто не возникает и ничто не исчезает, а сами частицы становятся как бы нереальными. Нирвана - это гарантия от перерождения, это состояние невозмутимости и спокойствия.

Четвертая истина указывает конкретный путь достижения нирваны в форме прохождения восьми ступеней совершенствования, в результате чего происходит постепенная трансформация психологии человека, ибо перемена в сознании, по буддизму, является главной во всех других переменах.

Моральное учение буддизма было заслонено множеством легенд о нем. Все это вылилось в то, что брахманизм провозгласил Будду одним из воплощений бога Вишну. Однако в целом буддизм оказал сильное влияние на брахманизм: уважение ко всему живому, доброта к человеку и животным, чувство ответственности, стремление к более высокой жизни, практика медитаций и логических упражнений - все это внедрилось в индийский ум. Индийская мысль была вынуждена считаться с буддийскими рассуждениями о непостоянстве жизни и об относительности всего, то есть сам буддизм погиб, чтобы возродиться в утонченном брахманизме.

Античная философия

Античная философия прошла в своем развитии следующие этапы: раннегреческий (досократовский), классический, эллинистический, римский. На первом этапе она представлена такими именами, как: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Эмпедокл, Анаксагор. Здесь античная философия развивалась в трех направлениях: 1) изучение природы космоса в целом, 2) поиск внутренней основы вещей и 3) изучение природы живого, прежде всего человека. На классическом этапе (V-IV вв. до н.э.) вышеуказанные направления получили дальнейшее развитие. Так появляются теории, пытающиеся науку о человеке представить в качестве общих вопросов мироздания.

Софисты и Сократ. Прежде всего, софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и др.) развивают данные положения, отталкиваясь от идеи о стимулирующей роли противоречий в поисках истины. Софисты (V-IV вв. до н.э.) - условное обозначение древнегреческих мыслителей, авторитетных во всевозможных знаниях и красноречии; платные учителя мудрости.

По мнению Протагора, чувства и разум непостоянны и зависят от сиюминутного состояния человека, отсюда "человек - мера всех вещей", "какие люди - такие и вещи" (Продик). В поисках доказательности, убедительности аргументов, спорящих и попытках выдвижения контраргументов софисты шлифовали риторические процедуры: были введены и канонизированы некоторые приемы словесного искусства - строгий, гладкий, средний стиль (за что софистов называют родоначальниками науки лингвистики). Стараниями софистов были предложены логически связанные объяснения таким важным аспектам общественной жизни, как возникновение государства, положение человека в обществе, намечены основы теории естественного права.

Софисты стремились сделать философские знания всеобщим достоянием. Однако, уповая на искусственность и эфемерность человеческих установлений, довели до крайности идею относительности (непостоянства) человеческих знаний. В их приемах появляется субъективизм, изощренность использования формально риторических способов, не соответствующих этическим нормам: говорили то медленно, то быстро, то тихо, то громко, расслаблялись смехом и переходили на серьезный лад. Если учесть, что софисты выступали против богов, то в результате термин "софист" приобрел нарицательный оттенок - болтун, словесный жонглер, несерьезный человек

В связи с этим уже внутри самой софистики, в лице Сократа были подвержены критике многие положения этой школы: спор нужен не ради спора, а ради достижения истины; понятия, являющиеся главными компонентами знания не должны быть противоречивыми и т.д.

Сократ (470-399 до н.э.) - жил в Афинах; народный мудрец, был казнен за "введение новых божеств и развращение юношества". Философия, по Сократу, - это, прежде всего, знание жизни, но этому должен предшествовать вопрос о сущности знания. А знание - это отыскание общего в единичном ряде явлений, в основном - социального порядка.

Обсуждению подвергались такие понятия, как справедливость, красота, мужество, добро и др. Сократ окончательно свел пестроту жизненных впечатлений к логическим философским понятиям. Его метод отыскания общего в единичном напоминал зеноновский: после ответа на поставленный вопрос, задавался дополнительный с целью отыскания логического противоречия, затем вносилась поправка, и это противоречие снималось, и так до полного выяснения сущности понятия. При этом говорящий с Сократом вдруг обнаруживал, что он сам себе противоречит, что он мало знает (что было расценено некоторыми как насмешка Сократа по отношению к окружающим).

Идеи и образ жизни Сократа были продолжены его учениками - сократиками, где выделялись две школы - киренаики (Аристипп, Феодор, Гегесий и др.) и киники (Антисфен, Диоген Синопский).

Киники. Если у киренаиков человек должен стремиться к приятным ощущениям, где телесные наслаждения желательней духовных, ибо интенсивней, то киники в своем учении о правильном образе жизни довели до абсурда идею аскетизма. Они отвергли все политические, социальные и религиозные основы, на которых держался греческий полис. Киники (циники, IV в. до н.э.) - одна из сократических философских школ в Древней Греции; стремились не столько к построению теории бытия и познания, сколько к отработке на себе определенного образа жизни.

Дальнейшее развитие античной философии в классический период времени происходило на фоне упадка греческой демократии, которая в IV в. до н.э. претерпевала кризис, и натурфилософия была не в чести. Возобладал идеализм, проблемы устройства общества и человека идеализировались.

Платон. Платон (427-347 до н.э.) - древнегреческий философ, родоначальник платонизма, исходящего из противопоставления чувственного мира миру идей. У Платона каждому конкретному предмету, каждому классу чувственных вещей соответствует некоторая вечная, сверхчувственная общая сущность, причина - идея, постигаемая только умом. Идея (вид) Платона является причиной вещей, их образцом и целью, она не имеет протяженности, неподвижна, и предстает в виде общих понятий. В самих предметах локализуются только тени идей, постигаемые умом, сами же идеи находятся где-то в пространстве. Поэтому каждая вещь есть индивидуальное воплощение в материи соответствующих идей.

Вещей больше чем идей, но идей также много, и структура их пирамидальна. Вершиной пирамиды является высшая идея - благо, находящаяся по ту сторону всякого бытия, недоступная разуму, и совпадающая с понятиями - "единое", "мировая душа", "бог". Мировая душа есть цель, причина и начало движения всего, она есть источник истины, соразмерности, гармонии и красоты. Жизнью мировой души правят числовые отношения и гармония, поэтому, космос, мировая душа - это самодвижное число. В космосе имеет место кругообразность, совершенство, неизменность количественных отношений, а также неизменная регулярность движения планет, где ритм, как порядок движения, охватывает решительно всю действительность. Числовая геометричность пронизывает весь космос, поэтому пять правильных многогранников наполняют весь космос.

Проекцией этого потустороннего царства духа на бренное земное существование является материя, душа человека, идеальное государство. Материя у Платона имеет четыре формы существования: земля, вода, воздух, огонь, состоящие из частиц-корпускул, многогранников, способных соединяться и разъединяться, переходить друг в друга. Мера у Платона есть измерение вещи. Поэтому мера в иерархии благ стоит на первом месте, затем идет прекрасное, которое есть и "число", и "гармония", и ритм в структурном целом. Она присутствует в космосе, теле, душе.

Душа человека родственна душе мира, она бессмертна, в ней происходят такие же круговороты, сначала она жила на звезде и созерцала истинно-сущее бытие, затем попала в тело. Структура души включает в себя: 1) идеально-чувственную часть, расположенную в голове, 2) аффективную - в груди, 3) чувственную - в брюшной полости.

Платон везде противопоставлял разум и чувства: в области познания чувства есть источник несовершенного знания, они есть лишь предпосылка истинного знания, достигаемого только с помощью логического созерцания своего предшествующего опыта (в форме припоминания). Поэтому логика/диалектика Платона является самой главной наукой. Диалектика, по Платону, это метод нахождения общего во многом: искусство делить предметы на роды, а внутри них на виды. Диалектика - это также метод восхождения через гипотезы к идеям. Близко к истинному знанию (диалектике) стоит математика, расчленяющая данные ощущений, упорядочивающая их и приобщающая к созерцанию мира. Однако Платон стремится везде очистить математику от практики, он за применение ее только в логике и против использования в познании конкретных, чувственных вещей, поскольку это делает мудреца ремесленником.

Государство должно иметь такую же структуру, как и пирамида идей. Идея блага применительно к обществу означала жизнь в идеально организованном государстве, где имеет место следующая иерархия типов людей, соответствующая иерархии частей души: первый высший тип - философы, обладающие мудростью и могущие созерцать истину; второй тип - мужественные воины, стражи; третий тип - сословие земледельцев и ремесленников. Из первого типа с помощью определенной системы воспитания выходят философы-правители. Платон выделяет следующие четыре нравственных доблести: мудрость, мужество, мера и справедливость. Идеалом государства является такая иерархичная власть и распределение обязанностей, где каждый занимается своим делом: философ управляет, стражи охраняют, а земледельцы и ремесленники создают материальные ценности, и это справедливо. Идеальное государство может быть устроено либо монархически, либо аристократически, но не демократически.

Платон выступал также и против тирании, считая, что при управлении обществом необходимо опираться на религию и законы. В идеальном государстве Платон вводит следующий принцип: "кто неспособен жить, того... не нужно и лечить". То есть Платон непримиримо относился к людям, которые не хотят совершенствоваться, к нарушителям закона и к своим идейным противникам вплоть до требования применения смертной казни.

В философии Платона с помощью теории идей космическое, физическое, математическое, познавательное, эстетическое, этическое, политическое было сведено во взаимосвязанную структуру конкретных знаний. Он синтезировал следующие тенденции греческой философской мысли: 1) диалектику Гераклита; 2) элеатское противопоставление видимого мира миру мышления и воображения; 3) пифагорейское учение о числе и совершенстве космических движений по круговым орбитам. Платоновскую философию можно отнести к одной из крупных теоретических философских систем античности, где была предпринята попытка очищения теоретических понятий от ложных мнений, попытка с помощью логических понятий структурировать буквально все: природу, тело, душу, человека, государство.

Аристотель. Аристотель (IV в. до н.э.) - древнегреческий философ и ученый-энциклопедист, основатель перипатетической школы. Аристотель - ученик Платона. Он жил в тот период (IV в. до н.э.), когда демократия в городах-полисах продолжала претерпевать упадок, а подчинение и порядок стали естественным состоянием политической жизни Греции. Категории "подчинение", "порядок" были актуальными и претендовали на роль универсальных регулятивов, оказав влияние на творчество Аристотеля.

Решительно отвергнув платоновскую идею о врожденном характере общего знания, Аристотель полагал, что процесс постижения общего должен строиться на восприятии единичных явлений и вещей. При этом он считал форму первичной, а материю вторичной. Знания как итог познания, у Аристотеля, должны отличаться: 1) доказательностью, в связи с этим всеобщностью и необходимостью; 2) способностью находить причины; 3) сочетанием в них единства и подчинения.

В связи с этим он дает следующую классификацию наук: теоретические (метафизика, физика, математика), где метафизика - первая философия изучает первопричины всех вещей; практические (этика, политика); творческие (риторика, поэтика, искусство, ремесла). Теоретические науки отличаются от двух других методом: если ремесло основано на привычке (слепое подражание), то наука - на расчленении познаваемого объекта и описании его с помощью научных понятий. Аристотель значительно расширил рамки используемых категорий - материя и движение, пространство и время, цель, причина, форма и т.д., разработал логику - теорию правильных рассуждений: закон тождества, противоречия, и исключенного третьего.

Данные познавательные (гносеологические) установки стали фундаментом онтологии Аристотеля. Он упрекает ранних греческих материалистов за то, что в своих картинах природы они не раскрыли причину движения предметов, "легкомысленно обошли" эту проблему. Его картина мира построена на учении о движении вещей и явлений, их основных видах и причинах. Основу каждого предмета, по Аристотелю, составляет форма, материя, цель, причина. Действующей причиной предмета является движение, источник которого либо божественный первотолчок (естественное движение), либо силы воздействия одного предмета на другой (искусственное движение). При этом во втором случае воздух, устремляющийся в вакуум, образующийся вследствие движения движимого предмета в среде, есть также движущая сила. Если сила перестает действовать на тело, то оно останавливается.

В результате Аристотель выделяет следующие виды движения: 1) перемена мест - перемещения и первый вид перемещения - круговые движения, 2) качественные изменения - возникновение и уничтожение, 3) количественные изменения - рост, убыль. Поэтому у каждого предмета может быть три состояния: 1) неподвижность, 2) естественное движение, 3) искусственное движение. Конечной причиной каждого предмета является цель, находящаяся внутри предмета (а не во вне его, как у Платона), в виде формы. Материя есть наполнитель этой формы, то есть материя - это субстрат формы в виде земли, воды, воздуха, огня, эфира. В отличие от идей Платона, которые были универсальны для многих предметов, формы различных предметов не одинаковы. Однако в любом случае всякое движение или изменение означало у Аристотеля реализацию некоторых потенций (форм-целей), внутренне присущих каждому предмету.

Каждая вещь стремится к порядку, идеалом является совершенное состояние космоса в форме большого, конечных размеров шара, поделенного на подлунный, земной и небесный миры. В совершенном состоянии у каждого предмета есть свое место (пространство), к которому оно стремится. Стремление к своему месту осуществляется либо к центру - вниз (центром мира была Земля), либо от него - вверх. Совершенным, естественным состоянием является также круговое движение планет вокруг Земли. В подлунном, земном мире происходят постоянные изменения (в том числе и качественные) в форме естественных и искусственных движений тела, в надлунном (небесном) мире - постоянство и неразрушимость, бесконечные совершенные круговые движения планет на фоне ограниченной сферы неподвижных звезд.

Для описания своих представлений о мире Аристотель вводит понятия "пространство" и "время". Пространство - есть "место", то есть пространство состоит из мест, занимаемых телами. Поскольку предметы и вещи есть везде, природа не терпит пустоты, то есть пустоты не существует. Пространство у Аристотеля, конечно, ограниченно, но не однородно: есть центр (Земля) и периферия. Время есть мера движения и покоя предметов, такой мерой было у него равномерное круговое движение.

Аристотелевская картина мира, основывающаяся на идее вечности движения, отрицавшая возможность эволюции космоса и его возникновения во времени, закрепляла положение о вечности и неизменности Вселенной. Этой картине мира было уготовано долгое существование, вплоть до гелиоцентрических идей Коперника и космогонических гипотез Лапласа и Канта. Философия Аристотеля завершила самый содержательно-насыщенный период в развитии античной философии. В его творчестве имело место, с одной стороны, стремление к философско-целостному осмыслению мира, с другой - через обобщение огромного количества эмпирического материала, всевозможные классификации, укрепляется тенденция к развитию отдельно-конкретных, философско-научных направлений, получившая продолжение в эллинистический период.

Стоицизм. В эллинистический период происходили бурные социально-политические события, оказавшие влияние на дальнейшее развитие философии: в III в. до н.э. в результате завоевательных походов Александра Македонского на Персию, Палестину, Грецию, Египет образуется греко-македоно-персидская держава.

С одной стороны, объединение больших территорий благоприятствовало сближению греческой и восточной культур, их взаимообогащению: военные походы стимулировали рост конкретных знаний и развитие производительных сил. С другой стороны, имело место усиление эксплуатации, обострение социальной борьбы. Положение человека в этом изменчивом мире становится неопределенным, шатким, порождает индивидуализм, агностицизм и скептицизм. В духовной жизни начинается застой: падает интерес к политической жизни, познавательным задачам, теории, рассмотрению мира в целом. Философия от вопросов "что такое жизнь" переходит к вопросам "как надо жить", сузив свои интересы преимущественно до сферы этики. Происходит замена созерцательного теоретизирования выводами, основанными на наличном жизненном опыте. В результате в философии этого периода намечаются следующие тенденции: 1) эклектическое (поверхностное) объединение различных философских и духовных систем: в частности, начинается процесс сближения философии с религиозно-мифологическими традициями Греции и Востока; 2) превращение философа из ученого в мудреца.

Все эти тенденции нашли выражение в трех философских направлениях эллинизма: скептицизме, стоицизме, эпикуреизме.

Стоицизм (III-I вв. до н.э.) - школа древнегреческой философии, основанная Зеноном (ок. 300 до н.э.); ведущее место в ней занимает этика, идеал которой - мудрец, достигший добродетели и апатии (бесстрастия). Рассматривая проблему устройства и причинности мира, стоики вносят значительную струю идеализма: существует разумная мировая душа (логос, рок) - материя-бог, которая объединяет весь мир и является его перводвигателем. Мировая душа-логос-материя предстает в учении стоиков в виде мирового огня. Саморазвитие мира происходит при этом циклически, начинается цикл с порождения богом-логосом из себя четырех основ - огня, воды, воздуха и земли, а затем происходит превращение просто в огонь. Стоический мировой пожар, осуществляемый циклически, есть возмездие за накопившееся зло.

Человек разумен и добр, но в то же время в нем есть укорененное зло. Зло в человеке - это та часть, которая не следует божеству в себе (разуму). Поэтому достижение счастья есть приведение своего поведения, взглядов и чувств в соответствие с естественным, разумным, божественным порядком. Искусство правильной жизни - это, прежде всего согласованность мыслей друг с другом, согласованность чувствования и хотения, самосохранение. Природе соответствует также здоровье, сила, красота тела, владение телесными и душевными силами, любовь к себе и людям, мужество, мудрость и др. Источником же пороков являются аффекты: печаль, удовольствие, страх, страстное хотение, подверженность болезням, которые необходимо искоренять.

Поэтому этический идеал стоиков - это мудрец, достигший добродетели и бесстрастия и не зависящий от внешних обстоятельств, т.е. выработавший такую нравственную позицию, при которой в любых условиях (богатство или нищета) сохраняется внутренняя независимость.

Эпикур. Эпикур (341-270 до н.э.) - древнегреческий философ-материалист; считал целью философии обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и явлениями природы. Для Эпикура и эпикурейцев цель философии - помочь человеку освободиться от человеческих страданий. Согласно теории счастья Эпикура, человек - это радостное существо, в то время как жизнь скоротечна и "всякий уходит из жизни с чувством, как будто он только родился".

Как же стать счастливым? Во-первых, не нужно бояться смерти, она есть естественное состояние; во-вторых, не нужно бояться богов, вроде бы наблюдающих за нами и вмешивающихся в нашу жизнь, на самом деле этого нет; в-третьих, нужно искать удовольствий. Основной источник удовольствия - это человеческое тело, тесное ощущение гармонии с телом. Первое - удовольствие чрева (пить, есть - хлеб и вода доставляют людям высочайшую радость, радость дышать и т.д.). Однако спектр удовольствий широк: удовольствия от занятий наукой, лицезрения произведений искусства и т. д. Надо всегда быть спокойным, "лучше быть спокойным на соломе, чем неспокойным на золотом одре". Но спокойствие должно сочетаться с деятельным состоянием, сдержанностью и мужеством.

Правовые взгляды Эпикура вытекали из его этики: право есть правила общежития с целью общей пользы. В свою очередь, этика Эпикура опиралась на его онтологию и физику: мир состоит из атомов. Но если у Демокрита атомы движутся, падая в пустоте, то у Эпикура они движутся под действием силы тяжести, и, следовательно, возможны отклонения траектории атома от прямолинейного движения, то есть возможна свобода в природе. Следовательно, возможна и необходима свобода в человеческом обществе (свободный грек - атом общества).

Среди философских течений римского периода античности можно выделить: стоицизм, неоплатонизм, христианское богословие.

Средневековая философия

Основу европейской средневековой философии (V-XV в.) составляло христианство. Оно возникло уже на закате эллинизма как специфическая форма отражения сложных процессов социально-экономического, политического, духовного порядка, в частности, в виде простых этико-практических норм поведения, где: 1) любовь человека к человеку была основным принципом взаимоотношений между людьми; 2) человек - высшая ценность в созданном Богом мире, Бог приносит себя в жертву ради его спасения; 3) все люди равны независимо от происхождения или социального положения; 4) человек может спастись верой в Бога, его страдания будут вознаграждены в потустороннем мире и т.д.

По мере дальнейшего усложнения (для простого человека ухудшения) жизни в эпоху Римской империи популярность христианства росла. Тем не менее, в Библии отсутствовало завершенное представление о картине строения Вселенной. Требовали решения вопросы: как Бог из ничего создал бесформенную материю, а из нее Вселенную; как устроена Вселенная, что в ней есть еще, кроме Бога; как понимать идею многократного божественного управления у христиан; как понимать идею триединства Бога; как совместить идею совершенства Бога с несовершенством продуктов его творения и т.д. Потребовалось привлечение многих положений античной философии и науки, их категориального аппарата с целью решения данных вопросов. Кроме того, возникли и новые вопросы, в частности, в каком соотношении должны находиться философские знания и религиозные догматы, основанные на вере.

Разработкой этих вопросов во II-IV веках занялись отцы церкви, теософы, люди с одной стороны, верующие, с другой, просвещенные, знакомые с античным философским наследием. Совокупность первых учений отцов христианской церкви - патристика - исходила из авторитета Писания, неизмеримо превосходящего значимость любого философского текста.

Патристика (II-VIII вв.) - совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей (отцов церкви). Писание было источником истины, конечной объяснительной инстанцией. А понятийный язык греческой философии был вспомогательным, внешним средством для построения христианской системы догм (догматики). Философия стала "служанкой богословия". Эта формула существовала на всем протяжении средневековой эпохи.

Патристика была переходом от античной к средневековой философии, где на первых порах ближе всего христианскому богословию оказались идеи Платона и неоплатоников. Позднее имело место стремление синтезировать аристотелизм и христианство, возникла схоластика.

Схоластика (средневековая западноевропейская) - религиозная философия; характеризуется приматом теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической, формально-логической методикой. Несмотря на осознание необходимости построения стройной божественной (теологической) картины мира, вопрос о том, способствует ли рациональное познание (философия и наука) продвижению христианина по пути богопознания, оставался на протяжении, пожалуй, всего средневековья открытым.

Уже на этапе патристики Климент Александрийский (умер ок. 215), Ориген (160-253), будучи знатоками греческой философии, признавали за ней право называться мудростью, хотя и низшего рода по сравнению с божественным откровением. Тертуллиан (160-220) считал, что христианская вера уже содержит в себе всю полноту истины, поэтому нет необходимости в философии.

Разрешение этих вопросов, формирование христианской картины мира началось уже у Филона Александрийского (I в. до н.э. - I в. н.э.), который, опираясь на идеалистические идеи греческой философии, вводит в христианство понятие "логос", отождествляя его с сыном Божьим (Христом), посредником между Богом и миром. Ориген приблизил понятие Бога к неоплатонистскому понятию "абсолют" (единое). Христос, логос у него есть первое порождение Бога-отца, и он соответствует первой эманации единого. Святой Дух стоит за Сыном-логосом в иерархии Божественных ипостасей. Акт творения - вне времени, а порожденный тварный мир существует во времени.

Аврелий Августин. Работу по систематизации, рационализации христианского мировоззрения, представления его как целостного и единственно верного учения продолжил Августин. Отношение Бога к миру было главной темой его творчества. Аврелий Августин (354-430) - христианский теолог, представитель западной патристики; непререкаемый авторитет в вопросах религии и философии вплоть до Фомы Аквинского.

Согласно Августину, Бог - это личность, обладающая волей, существо изначальное, вечное, никем не созданное, являющееся в трех ипостасях и творящая видимый (природу) и невидимый мир, включая человека, единственное творение, наделенное духом и телом. Бог ни на минуту не оставляет своего попечения над миром, творит его многократно, регулируя и упорядочивая. Природная часть мира создана для человека. Человек является ее господином, он выше ее. Поэтому природа у Августина не воспринималась как эмпирически внеположенный, познаваемый мир, развивающийся по естественным законам. Ценным было не единичное (в данном случае природа), а общее (Бог). В связи с этим знания о природе теряли свою значимость. Только Бог и человеческая душа становились предметом познания, и человек устремлял свое внимание не на мир, а на Бога и на свою зависимость от него. При этом человеческое знание рассматривалось как внеопытное и априорное.

Какое же место в теологической картине мира отводилось человеку?

В средние века человек больше не чувствует себя органической частью космоса, он как бы вырван из космической природной силы и поставлен над ней. Он выше космоса и должен быть его господином, но в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия. Двойственное положение человека - важнейшая часть средневековой жизни. Средневековый человек, с одной стороны, жил в воображаемом и суеверном мире, наполненном колдовских чар, всевозможных козней. Люди постоянно слышали "голоса", им являлись "видения", их одолевали образы полулюдей, полуживотных, полуптиц и т.д. Они верили в существование этого второго мира, и жили в постоянной настороженности, ожидании конца света. Жизнь в изолированных селениях-мирках, в основном с устной формой передачи информации, лишь дополняли картину. С другой стороны, средневековый человек жил в мире суровой реальности: феодальная анархия, беззаконие, право сильного. Враги зримые и незримые присутствовали всюду. Все это создавало дополнительную угрозу для простого человека и усугубляло вышеназванные чувства.

Красота и величие сотворенной Богом природы контрастировали с судьбой человека в ней, обусловленной страданиями, несчастьями, нуждой. Мирская жизнь или "град земной", по Августину, есть прогрессирующая победа сил, враждебных человеку, и даже наличие государства не спасает человека. Град земной населен людьми, которые поглощены земными делами, тленностью. Поэтому человек должен отвратить свой взор от всего земного (посюстороннего) и обратиться к миру потустороннему, незримому, "высшему" - "граду небесному". К нему принадлежат все, кто устремлен душой в сферу небесную, живет Господом. Град Божий отождествлялся с церковью, град земной - с государством. Оба града соседствуют на одной и той же земле, над ними простирается одно и то же небо. Оба они перемешаны и переплетены, а вся человеческая история определяется борьбой божьего и земного царств.

Источником зла в мире является сам человек, его свободная воля: в результате грехопадения Адам утратил подобие Бога (бессмертие тела, контроль разума над телом), но разум и свободу воли как дар божий сохранил. Зло появляется в связи с неправильным пользованием этого дара: в приверженности человека не к Богу, а самому себе, в чрезмерной привязанности к вещам. Все это отвращает сердце человека от Бога, т.е. порок не в вещах, а в отношении к ним. В связи с этим христианство видело свою задачу в том, чтобы указать человеку путь избавления, оно предлагало человеку обратить свой взор внутрь себя. Именно здесь может быть установлен контакт с Богом, и человек получает точку опоры. Он подчиняет хаос своих чувств, помыслов, страстей трансцендентному, центральному началу - Богу. Эта устремленность достигается молитвой. Постоянное пребывание в молитве есть поведение, наиболее точно соответствующее принципам самого мироустройства.

Человек в его отдаленности от Бога - ничто. Сам он не может преодолеть своего ничтожества. Поэтому, как ни парадоксально, чем человек глубже осознает свое ничтожество, тем ближе он к Богу. Если для мыслителя античности ближе к Богу, единому, те, кто имеют совершенную душу, постоянство, то для христианина, наоборот, постоянство, упорство, гордость, обособленность есть знак утраты подлинного бытия. Ведь человек в христианстве характеризуется не тем, что ему присуще, а тем, что он приобретает от высшего начала. Поэтому людям неуверенным, непостоянным, нищим и убогим это делать легче: блаженны нищие духом.

Любовь к себе должна быть доведена до презрения к самому себе, человек должен отказаться от утверждения своей воли, а божественная благодать, по Августину, (за создание учения о благодати он получил имя Августина Блаженного) выводит человека из тождества самому себе и тем самым спасает его. Поэтому христианство не настраивало человека на пассивное ожидание, а открывало возможность спасения с помощью деятельной энергии верующего, накопления заслуг перед Богом.

В связи с этим, такие качества, как вера и любовь, в средневековом мышлении были высшими формами внутренней жизни человека. Если в античности душа каждого была соотнесена либо с космической, либо с общественной жизнью, то в средневековье Августин открывает "внутреннего человека", целиком обращенного к надкосмическому творцу. Глубина души такого человека была скрыта даже от него самого и была известна только Богу. Поэтому человек средневековья всегда был включен, соотнесен с группой, зависим от различных корпоративных связей: мастер, подмастерье, крепостной, рыцарь, сюзерен и т.д. Группа присутствовала в нем, любое отклонение от корпоративных норм считалось грехом.

В христианстве была предпринята попытка представить историю человечества в развитии. На смену античным представлениям о времени как круговороте пришло его линейное видение. Так, Августин говорит о шести эпохах, пережитых человечеством, соответствующих шести возрастам человеческой жизни и шести дням творения мира. Он вводит идею прогресса, где история предстает как священная история в форме повествования о деяниях самого Бога и становится для всего средневековья системой ориентации.

В связи с учением Августина на исторической прямой можно было выделить три главных, качественно различных, сменяющих друг друга промежутка - этапа: период "естественного состояния" до закона Божьего, период, протекающий под знаком ветхого завета, период Божьей милости - воплощение Христа, который продлится до второго пришествия и последующего тысячелетнего царства. Или в другой терминологии: творение - грехопадение - искупление (грядущее второе пришествие Христа). Однако полностью избавиться от цикличности не удалось: тысячелетнее царство заканчивалось концом света и все начиналось сначала. То есть, по сути дела, идея развития мира в средневековое время отсутствовала.

Фома Аквинский. Фома Аквинский (Аквинат) (1225-1274) - средневековый философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма. Фома Аквинский - наиболее влиятельная фигура в средневековой философии периода ее расцвета. "Ангельский доктор" - так его называли в то время - в своих философских произведениях опирался на идеи Аристотеля. Из учения Аристотеля было взято только то, что могло быть использовано в целях богословия.

Согласно Фоме Аквинскому, только материя не может актуально существовать отдельно, самостоятельно и независимо от формы. Тогда как сама форма может существовать и существует самостоятельно и независимо от материи. Поэтому ничто материальное не может существовать независимо от высшей формы, которой является Бог. Но Бог есть существо чисто духовное. Таким образом, учение Фомы Аквинского - объективный идеализм религиозного толка.

Сущность и существование реально совпадают только в Боге. Во всех же сотворенных вещах их сущность (общий род, всеобщее) и существование (вид, единичное) не совпадают. Сущность есть то, что выражается в определении. Определение высказывает родовые (всеобщие), а не индивидуальные основания существования вещи. Так, например, человек есть живое существо. Вид (человек) относится к своему общему роду (живое существо). Любой конкретный человек не только содержит признаки своего рода (общего), но и то, что присуще только ему (единичное). Самого единичного в определениях мы не находим. Поэтому в вещах, состоящих из материи и формы, сущность означает именно то в форме вещи и материи, что соответствует родовым основаниям. Таким образом, сущность есть то в вещах, что не обусловлено индивидуальными основаниями существования данной вещи. Сверх того, что есть в определении сущности данной вещи, т.е. все остальное является единичным, т.е. тем, то присуще только ей и отличает ее от другой вещи.