Философия. Ее предмет и роль в жизни человека и общества. Основные этапы развития мировой философской мысли. Познание и наука

Фома Аквинский принимает различие истины философии и религиозной веры, отдавая предпочтение истинам веры перед истинами ограниченного человеческого разума.

В решении проблемы общих понятий (универсалий) он занимает позицию умеренного реализма, т.е. не отвергает реального существования единичного (индивидуально) как того, что содержит всякая вещь сверх своей родовой сущности.

Фоме Аквинскому принадлежат интересные попытки доказательства бытия Божьего. В необходимости и возможности доказательства бытия Бога он исходит из следующих предпосылок: 1) по закону своей природы человек приходит к умопостигаемому через чувственное, поскольку познание берет свой исток в чувственных восприятиях; 2) бытие Божье не является самоочевидным (таким, например, каким является наше собственное существование) и не дается непосредственно чувственным восприятием. Поэтому мы можем постичь Бога как Причину всего сущего лишь по ее следствиям (видимым проявлениям). Но возможно ли это? Да, отвечает Фома Аквинский, так как: 3) следствие зависит от причины и если следствия открыты нам, то можно умозаключать к их причине. Это главная предпосылка доказательства. Она неизменно присутствует во всех пяти способах доказательства, которые выдвигает Фома Аквинский.

Первое доказательство приводит к необходимости признать, что существует перводвигатель, который все движет, но сам неподвижен. И этот перводвигатель есть Бог. Второе доказательство приводит к необходимости признать существование последней производящей причины. И эта причина есть Бог. Третье доказательство подводит к признанию существования абсолютно необходимой сущности, т.е. такой сущности, которая не имеет какой-либо внешней причины своего существования, будучи сама необходимым основанием всего существующего. И эта абсолютно необходимая сущность есть Бог. Четвертое доказательство подводит к необходимости признать существование некоторой сущности, являющейся для других причиной их совершенства. И эта сущность есть Бог. Пятое доказательство подводит к признанию существования разумного существа, положившего цель для всего существующего. И это разумное существо есть Бог.

Проблема добра и зла - центральная проблема этического мировоззрения. Будучи связанной с религиозными предпосылками, она приобретает весьма своеобразную и достаточно сложную форму. Основное положение томизма выражается в следующем тезисе: Бог не есть создатель зла, так как Он не может быть причиной стремления к небытию. Добро есть всеобщее человеческой воли: "добро есть то, чего все желают". Таково первое положение томистской этики. Зло не может обладать реальным бытием, т.е. оно не есть то, что может существовать самостоятельно. Зло существует как недостаток, порча блага (добра), как ущербность и несовершенство бытия. Поэтому "добро является субъектом зла". Это значит, что источником или деятельной причиной зла является само добро. Несовершенство существующего добра есть источник зла. Таково второе положение томистской этики. Основанием несовершенства материального мира является то, что здесь сущность и существование вещи не совпадают. Сущность - общее, а вещь существует как нечто единичное, включающее в себя нечто сверх своей сущности. Одни вещи более совершенны, другие менее, но все они не содержат полноты совершенства и потому подвержены распаду и разрушению. В естественных вещах основанием зла является именно их порча и распад, обусловленные отступлением от естественного порядка, установленного Богом, и потерей совершенной формы.

Таким образом, Богом предусмотрен в вещах определений порядок и "неравенство, чтобы осуществлялись все степени совершенства". Для гармонии мира необходимы различные степени совершенства и вещи, различающиеся своим совершенством. Ведь красивое является таковым на фоне того, что отлично от него. "Если устранить все случаи зла, то в мироздании не доставало бы многих благ. Так, без убийства животных невозможна жизнь львов, а без жестокости тиранов - стойкость мучеников". Именно поэтому несовершенное существует в природе. Никакое зло не портит гармонии вселенной, напротив, оно необходимо для гармонии. Это третье положение томистской этики. Глядя на красивое, мы желаем сами быть красивыми. Глядя на уродство, мы стремимся избежать подобной испорченности и такого несовершенства. Видимое несовершенство как бы указывает нам, чего следует избегать и к чему надлежит стремиться.

В области человеческих отношений причиной зла является несовершенство поведения морального субъекта (человека), основанием которого является его свободная, но несовершенная воля. Поэтому человек может склоняться ко злу.

Четвертое положение этики томизма более сложно для понимания: Бог является творцом зла как наказания. Таким образом, получается, что Бог все же является причиной зла, но не как вины, а только как наказания. Наказание имеет в виду благо, следовательно, оно не есть зло в собственном смысле.

Все эти положения выражают сущность томистской теодицеи - "оправдания Бога", т.е. согласование идеи благого и разумного божественного управления с наличием мирового зла, "оправдание" этого управления перед лицом темных сторон бытия.

Основные черты эпохи Возрождения

Историческая эпоха, названная Возрождением, охватывает период примерно с XIV по XVI вв. Существует точка зрения, что в эпоху Возрождения никакой особой философии не было, что философия эпохи Возрождения это всего лишь поздняя средневековая философия. Следовательно, она лишена самостоятельности и своеобразия. Конечно, философия эпохи Возрождения представляет собой подготовительный период к философии Нового времени, но это не значит, что она лишена самостоятельности и собственного своеобразия. Напротив, она имеет свои отличительные особенности, проблемы, способы их постановки и решения.

В зависимости от общих мировоззренческих позиций того или иного философа эпоха Ренессанса характеризуется по-разному. Чаще всего ее оценивают как "величайший прогрессивный переворот" во всех областях культуры. Это действительно был один из значительных переворотов в истории человеческой культуры. Но следует заметить, что не во всем, не во всех отношениях его можно считать прогрессивным. Во всяком случае, и с этим согласно сегодня большинство исследователей, эпоха Возрождения выглядит достаточно сложной и противоречивой. Эту эпоху характеризует:

1) разрыв с традицией средневековья и переход к Новому времени (А.X. Горфункель);

2) пробуждение философского самосознания, не совпадающего с теологическим мировоззрением, в силу чего философия постепенно освобождается от теологии;

3) намечающийся тесный союз философии и естествознания, результатом которого становится "превращение фантастического созерцания природы в математико-механическое понимание" (Вундт);

4) колоссальный рост значения гуманитарного знания, наук о человеке и светского образования. В лице гуманистов появляется светская интеллигенция;

5) наконец, именно в это время индивидуализм получает новые, особенно мощные импульсы развития. Благородство измеряется не происхождением, а личными заслугами, значение личного интереса получает теоретическое обоснование и даже эгоизм рассматривается как свойство самой человеческой природы.

Основные черты и идеи философии эпохи Возрождения

Основные черты философии эпохи Ренессанса выступают достаточно отчетливо. Это прежде всего: 1) возрождение ценностей античной культуры; 2) переходный характер философского мировоззрения; 3) пантеизм с элементами диалектических представлений; 4) антропоцентризм и абстрактный, внутренне противоречивый гуманизм.

Возрождение ценностей античной культуры. В философии это нашло выражение в переоценке значения философских идей античности и восстановлении былого значения некоторых форм философского мировоззрения. В это время получили распространения такие течения философской мысли античности, как неоплатонизм (М. Фичино, Джованни Пико дела Мирандола); аристотелизм (П. Помпонацци); атомизм Дж. Бруно); этический гедонизм и эпикуреизм (Казимо Раймонди, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский) и скептицизм (М. Монтень).

Переходный характер философского мировоззрения. Переходный характер философии эпохи Возрождения выражается, прежде всего, в тенденции к освобождению натурфилософии и философской антропологии от теологии. Теоцентризм сменяется антропоцентризмом, теология - натурфилософией и философской антропологией. Философы эпохи Возрождения заложили философские основы естественнонаучного учения о природе и так называемой человеческой природе, которое затем переходит в философию Нового времени.

Первыми выразителями данной тенденции в ранний период эпохи Возрождения были поэты Данте Алигьери (1265-1321) и Франческо Петрарка (1304-1374): "... небожители должны обсуждать небесное, мы же - человеческое" (Петрарка). В дальнейшем в натурфилософии Возрождения эта тенденция проявляется в том, что Богу отводится роль внешнего наблюдателя по отношению к созданному Им творению.

Натурфилософия - умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности; в философии эпохи Возрождения широко использовался принцип тождества микро- и макрокосмоса. Все творение Божье оказывается самостоятельным, живет и движется согласно своим естественным началам, заложенным Творцом. Антропология исходит, по существу, из этих же предпосылок.

В этом отношении заслуживают внимания идеи о человеке и его достоинстве Джованни Пико делла Мирандолы. В основе учения Мирандолы лежит принцип свободы человека. Свобода есть способность поступать по собственной воле. Человек - особенное творение. Образ прочих творений подчинен природному закону: место и предназначение этих существ определено Творцом. Человек же сотворен таким образом, чтобы свое место, лицо и обязанности он "имел по собственному желанию", согласно своей воле и своему решению. В этом достоинство человека. Он "должен сформировать себя сам". Человек сам себе мастер. Он может подняться до звезд и ангелов, может опуститься до звериного состояния. Высшее и восхитительное счастье дано человеку: "владеть тем, что пожелает, и быть тем, чем хочет". Таким образом, получается, что сущность человека не дана изначально. Она - результат процесса его самоопределения и сознательного выбора. Божественность человека есть качество потенциальное: так как он создан по образу и подобию Божию. Тогда как актуально божественность является результатом творческих усилий самого человека.

Пантеизм с элементами диалектических представлений. Натурфилософия эпохи Возрождения характеризуется тем, что ее главной тенденцией является пантеизм: Бог сближается и в дальнейшем отождествляется с природой, а природа обожествляется. По существу, это новый этап борьбы материализма и идеализма в философии. Суть пантеизма Возрождения - в осознании по-новому отношений Бога и Природа. Главные вопросы: Что такое Бог? Совпадает ли Бог с природой? Каково отношение природы к Богу?

Отвечая на эти вопросы, философы эпохи Возрождения сходились в том, что Бог - не только Творец сущего, Он присутствует в мире, в сотворенных им вещах и силах природы. В выяснении более конкретного отношения "Бог и Природа" взгляды философов эпохи Возрождения существенно различались. Здесь мы встречаем три формы пантеизма.

1. Бог целиком и полностью совпадает с Природой - натуралистический пантеизм (Б. Телезио, Дж. Бруно).

2. Бог и природа совпадают, но совпадают не полностью, - умеренный пантеизм (Дж.-Чезаре Ванини, Джованни Пико делла Мирандола).

3. Бог есть в природе, но он выше Природы (сверхъестественное, бестелесное), но именно в Боге заключена природа, охватывается и управляется Им, - мистический пантеизм (Пьетро Помпонацци, Пьер-Анджело Манузаяли, Якоб Беме).

Пантеистическое мировоззрение философов эпохи Возрождения пронизано диалектическими идеями и представлениями, в разработке которых особенно заметный вклад внесли Н. Кузанский, Б. Телезио, Дж. Бруно, Я. Беме.

Основные идеи натурфилософии эпохи Возрождения. Первая идея - совпадение (тождество) противоположностей в Едином, т.е. в Боге. Бог есть единое и единственное начало сущего. Бог - "все и все в нем". Он есть "все во всем и в то же время ничто из всего" (Н. Кузанский). Это Абсолютный Максимум, т.е. полное единство (тождество) противоположностей. В то же время не Бог растворен в природе, а природа мистически непостижимым образом заключена в Боге.

Вторая идея - это идея развертывания конечного многообразия конечных форм и вещей. Бог "есть все в свернутом виде" (Н. Кузанский). Мир есть развертывание своей собственной сущности, в свернутом виде пребывающей в Боге. Бог не может мыслиться как нечто определенное: материя (природа) или ум, поскольку и материя (природа), и ум - это уже нечто развернутое и противоположное друг другу, тогда как в Боге все Едино, все противоположности совпадают. Характерно, что Бог рассматривается в этом случае средоточием, или центром всего, что есть в мире (геоцентризм). Получается, что земля - не центр мироздания. Окружность сферы земного мира не является сферой неподвижных звезд. То есть реальная картина мира кардинально отличается от той, которую рисовали средневековые философы.

Третья идея: Вселенная (макрокосм) заключена в человеке (микрокосм), т.е. в человеке, как в капле воды, заключен океан. Природа человека "заключает в себе умственную и чувственную природу и стягивает в себе всю Вселенную: он есть микрокосм, малый мир, как называли ее с полным основанием древние". "Она такова, что, будучи возведена в соединение с максимальностью, становится полнотой всеобщих и отдельных совершенств таким образом, что в человечестве все возведено в высшую степень" (Н. Кузанский). Таким образом, христианское учение о триединстве Божьем перерабатывается в духе восточного пантеизма и диалектики совпадения противоположностей в Едином: микрокосм совпадает с макрокосмом, минимум с максимумом.

Четвертая идея - это идея познания как бесконечного процесса и совершенной истины как совпадения противоположностей в этом бесконечном процессе. Развитие идеи совпадения противоположностей приводило к самым радикальным выводам. Так, например, Дж. Бруно, опираясь на это теоретическое положение, приходит, вопреки всем предрассудкам аристотелизма, к вполне осознанному убеждению, что противоречащие суждения могут быть истинными. "Более совершенным, - провозглашает Николай Кузанский, - является понятие истины, которое преодолевает обе противоположности, одновременно разделяя и связывая их". Таким образом постепенно подготавливалась почва для восприятия новых философских концепций, закладывались основания нового стиля мышления и предпосылки нового метода в науках.

Антропоцентризм и абстрактный, внутренне противоречивый гуманизм. Философию Возрождения отличает ярко выражений антропоцентризм, который выступает неотъемлемым элементом ее натурфилософии и философской антропологии. Особенность философской антропологии Возрождения состоит в том, что она впервые поставила в центр внимания человека как личность в ее земном измерении, с ее земными страстями, привязанностями к земным благам и наслаждениям, к земной любви, земной славе и красоте. Отсюда закономерно ставится вопрос о природе человека и о том, чего требует человеческая природа. Так возникает философская антропология, основной особенностью которой является антиаскетизм и гуманизм.

Критика аскетизма и обоснование гуманистического идеала составляют главное содержание идейной борьбы в эпоху Возрождения. Все, даже самое низменное в человеке, поэтизируется или получает свое оправдание. Каковы теоретические предпосылки этого гуманизма? Философы Возрождения исходят из понимания человека в его единстве с Природой. Природное в человеке не есть нечто низменное, греховное, враждебное. Мир сотворен Богом, но Мать-Природа потрудилась над своими созданиями не меньше Бога-Творца. "Бог, - говорит Данте, - созерцает прекрасный труд природы и завершает его". Поэтому все сущее двояко: оно и материально, и божественно. Гармоническое соединение божественных и природных начал, как это выражает Данте, было завершено именно в человеке, завершено с момента его сотворения Богом. "Ибо чем иным, вопрошает Эразм Роттердамский, - является философия Христа, которую он сам зовет возрождением, как не восстановлением природы, изначально сотворенной благой". Отсюда понятен и основной тезис гуманизма Возрождения. Он был сформулирован Поджо Браччолини: "...То, что нам присуще от природы, менее всего достойно осуждения". Таким образом, и эгоизм себялюбия, и стремление к наслаждению, и даже алчность не должны осуждаться, поскольку они, согласно Поджо Браччолини, запечатлены в самой человеческой природе.

Именно на почве такого абстрактного и внутренне противоречивого гуманизма пышно поднимаются ростки антиаскетической тенденции. В своей развитой форме антиаскетизм Возрождения достигается путем восстановления традиций эпикуреизма и старой как мир гедонистической морали. Стремление к наслаждению оказывается правомерным, поскольку это обусловлено природой человека (Казимо Раймонди, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский).

Внутренняя противоречивость абстрактного гуманизма философии Возрождения наиболее отчетливо выступает в политической философии Н. Макиавелли. Согласно Макиавелли, человеческая природа неизменна. Меняются только нравы (обычаи) людей, условия, в которых они живут. Отсюда неизменны и законы, которые движут людьми. Они и должны стать предметом политической теории. Что движет человеком? Человеком движут самые различные страсти и далеко не всегда добродетельные намерения. Гораздо чаще зло, выгода, дикая алчность являются движущими мотивами поступков людей. А для достижения своих целей люди используют любые, в том числе и самые грязные, средства - обман и насилие. Нет такого зла, на которое бы не был способен человек. Такова человеческая природа. Поэтому, рассуждает Макиавелли, моральные соображения должны быть подчинены целям политики, критерием которой является "государственный интерес", "национальный интерес". Это первая идея политической философии Н. Макиавелли. Смысл этой идеи в "необходимости" освободить философию от морали и религии: тот, кто хотел бы в политике "всегда исповедовать веру в добро, неминуемо погибнет среди столь многих людей, чуждых добра...", - предупреждает Макиавелли. Необходимо "научиться умению быть недобродетельным и пользоваться или не пользоваться добродетелями, смотря по необходимости". "...Не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо".

Вторая идея Н. Макиавелли выражает основной закон политической морали: результат оправдывает средства. Это положение можно сравнить с принципом иезуитов: цель оправдывает средства. Различие важное и существенное по смыслу. Но и в этом случае мы не выходим за пределы имморализма, т. е. теории, в соответствии с которой добро не есть ценность сама по себе, а только средство достижения политических целей. Ложь и худшее оправданы политической целесообразностью и победителя не судят. Третьей идеей политической философии

Н. Макиавелли является утверждение, что личное благо можно принести в жертву ради общего блага, поскольку оно является целью политики. Поэтому "когда речь идет о спасении родины, не следует принимать во внимание никакие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жестоко, что похвально и что позорно, но необходимо, забыв обо всем прочем, действовать так, чтобы спасти ее существование и ее свободу" ("Государь").

Философия Нового времени

XVII век - это время становления новой современной науки, в формировании которой философия приняла непосредственное участие. Поэтому в новое время (XVII век) имел место прочный союз философии и естествознания. Этому способствовали как внутренние изменения самой науки, так и внешние обстоятельства.

К последним можно отнести социально-экономические изменения, произошедшие в это время в Европе. Прежде всего, это победа Нидерландской и Английской буржуазных революций, возникновение частного капитала и крупных (для того времени) промышленных предприятий, где основной формой капиталистического производства является мануфактура.

В связи с этим, начиная с XVII века и до наших дней, в науке в качестве одной из важнейших появляется материально-производственная ориентация: субъект познания нацелен на овладение знаниями с целью переустройства природы и общества для достижения своих утилитарно-практических целей, в то время как в науке античности и средневековья решение научно-социально-экономических и политических проблем носило личностно-мировоззренческий характер. Если в предшествующий период производство знания было подчинено целям сохранения и упрочения имеющейся картины мира, то возникновение нового типа экономических отношений поставило перед наукой проблему поиска нового знания, направленного не на сохранение, а на создание нового видения мира.

Становление философии и науки Нового времени связано с появлением и опорой на следующие методологические принципы: жесткое требование к точности научных результатов (критическое отношение к изучаемому объекту, проверка полученных знаний опытом), интерпретация полученных фактов с точки зрения существования в природе причинности и закономерности, активное использование математики. В связи с этим проблема метода становится главной в научной революции ХVII века, именно он, по мнению мыслителей данной эпохи, открывал свободный от заблуждений путь к постижению истины.

Ф. Бэкон. Английский философ Ф. Бэкон был одним из первых в XVII веке, кто занялся поиском новых методов познания. Бэкон Фрэнсис (1561-1626) - родоначальник английского эмпиризма и методологии опытной науки; его философия соединила эмпиризм с элементами теологических воззрений. Он разрабатывает так называемый индуктивный, опытный метод, в котором показывает не только практически-производственную роль опыта, но и его теоретическую функцию. Он призывает покончить с недостатками средневековой науки: пренебрежением к естествознанию, опыту, жестокой зависимостью от религии, догматизмом.

Бэкон считал, что опыт играет ведущую роль в познании. Именно опыт является источником достоверного знания о мире. Вера во всевозможные авторитеты (прежде всего в церковные) является источником заблуждений. Бэкон рекомендует начинать научное познание с "очищения" разума, то есть освобождения от общих принципов традиционной учёности, призраков ("великое восстановление наук"). У него это великое восстановление осуществляется с помощью опытно-экспериментального метода получения знания. Именно этот метод позволяет добывать знания независимо от личностных характеристик познающего и независимо от влияния социокультурного окружения. Стремясь сделать своё учение практически полезным, Бэкон разработал специальные правила вывода индуктивных умозаключений из опытных фактов.

Р. Декарт. У Декарта процедура "очищения" разума начинается с вычленения комплекса интуитивно ясных истин, "врождённых" идей, имеющих аксиоматическое значение для организации познания. Декарт Рене (1596-1650) - французский философ и математик, представитель классического рационализма. Человеческий ум при помощи ясной и отчетливой интеллектуальной интуиции должен утвердить очевидные, несомненные, общие идеи об устройстве мира, из которых уже вытекают детали-частности, доописывающие мир. Интуиция и очевидные истины, с одной стороны, имеют врождённый характер (в состав врождённых идей входят - идея бытия Бога, числа, факты сознания, аксиомы), с другой стороны, они опираются на опыт. Но в любом случае, они были "...совершенно достоверным и не допускающим никакого сомнения" средством познания. Поскольку данная самоочевидная идея возникает именно у субъекта, то, в первую очередь, абсолютно несомненным является существование критического, единичного его самого, ("я мыслю, следовательно, существую"), а потом уже внешнего мира - ("ничто не может быть познано прежде самого интеллекта").

У Декарта самосознающий субъект радикально отличался от физической реальности. Он наделял субъекта свойствами, которых нет у природы (способность мыслить), причем эта способность у Декарта задавалась Богом. В результате, в философии и науке Нового времени имела место деантропоморфизация природы - обоснование независимости материального мира от сферы субъективности. А естествознание получило возможность развиваться, имея объектом познания природу. Рациональный принцип Декарта свел человека к гносеологическому субъекту, вся сущность которого состоит в мышлении и не зависит от материи. У него чувства, как источник познания, не чисты. Поэтому наша душа (ум) имеет природу, совершенно не зависящую от тела, она бессмертна, а тело смертно.

Декарт различает мыслящую субстанцию и субстанцию протяженную (духовную и материальную, тело и душу). Духовная субстанция не делится, а материальная делится до бесконечности и протяженна. Таким образом, духовное начало было вынесено за пределы природы, а последняя превращалась в простой механизм. Материя имеет первичные качества: движение (рост, уменьшение) и вторичные: запах, цвет, звук. Материя составляет основу мира и ее достаточно для объяснения всего происходящего в мире. Ее главным качеством является движение. Все, что неподвижно, то от Бога. Декарт не считал нужным разбираться, из чего состоят тела, его задача - исследовать их функциональное взаимодействие.

Другим важным следствием протяженности было то, что мир состоит из мельчайших частиц трех видов, находящихся в движении, объединяющихся, сталкивающихся друг с другом, порождающих мощные вихри (в результате образовалась Солнечная система), тяготение. Но эти частицы не были атомами. В результате столкновения частиц образуются частицы большего размера. С помощью вихреобразного движения частиц Декарт объяснил тяготение, свет, магнетизм, образование Солнечной системы, тем самым дав первую механистическую модель мира, в которой однородная материя была отождествлена с изотропным пространством.

Дальнейшее развитие рациональной философии XVII века было связано с именем Дж. Локка, Т. Гоббса, И. Ньютона. В результате было сформировано механистическое видение мира, где тело обозначалось точкой, и образ перемещающейся точки в пространстве и во времени был моделью общих механистических представлений о материи и движении. Причем механистическое видение мира распространилось и на исследование человека и общества. Возникает понятие "социальная физика" человеческого поведения, "наука о человеческой природе", в целом теория нравственно-политических отношений по образцу экспериментальной физики. Подобный подход позволил преодолеть средневековый антропоморфизм, освободиться от теологии во взглядах на человека и общество. Сущность человека в нем самом, и познать его можно посредством перенесения механических закономерностей на движение тела человека, а также с помощью самонаблюдения за мышлением и вообще душевными движениями человека - "смотри внутрь себя и соображай".

Г. Лейбниц. Лейбниц Готфрид (1646-1716) - немецкий философ - идеалист, математик, физик, юрист, историк, языковед; пытался найти компромиссную позицию между декартовским рационализмом и английским эмпиризмом. У Г. Лейбница законы природы "вытекают из сверхматериальных принципов, хотя все в материи происходит механическим образом". Мир у него состоит из множества неделимых частиц бытия, центров сил - "душ", "монад", которые придают миру, с одной стороны, одушевленность, а с другой, дискретную множественность, не допускающую простого пространства и действия на расстоянии. Все вещи у Лейбница состоят из монад, которые отличаются друг от друга (каждая вещь занимает свое место в мире) и образуют единую целостную систему, где целое не равно части.

Все монады Лейбница разделены на классы в зависимости от степени совершенства по принципу "все стремится к совершенству". Лейбниц наделял монаду также таким качеством, как восприятие и влечение, по аналогии с душой, объединяя в ней понятия "сила" и "жизнь". У него монада - это и форма, и тело, и дух, а материя не просто протяженная мертвая субстанция (как у Декарта), но имеет деятельную сторону.

Монадология Лейбница служила для объяснения природных сил, где природа есть не мертвый механизм, а живая сила. При этом он избегал вывода, что вся природа мыслит, хотя мышление у Лейбница было разлито по всей Вселенной за счет непрерывности бесконечного множества мыслящих "атомов субстанции". Природа при этом имела "цель". Лейбниц, признававший механические закономерности, тем не менее, чувствовал, что законы мира сложнее. Поэтому считал, что монады не могут быть познаны только математикой, нужна еще и метафизика. В отличие от Декарта, который развел "физику" и "метафизику", Лейбниц соединил эти виды познания, противопоставив при этом декартовскому принципу очевидности верховный логический закон непротиворечия: тождественность неразличимых вещей, их всеобщая непрерывность и дискретность. Помимо критериев ясности и отчетливости, научное знание должно иметь логическую доказательность, где закон тождества - самый важный закон.

Одухотворив материю, Лейбниц в рамках механистического мировоззрения, тем не менее, сделал шаг от псевдоантропоцентризма в сторону сближения человека с природой. Из его концепции органической целостности вытекало, что эра отношения познающего субъекта к познаваемым вещам как элементам гигантского и исправно работающего часового механизма подходит к концу.

Философия эпохи Просвещения

В XVIII столетии тенденция роста рациональности, проявившаяся столь ярко в XVII веке, была продолжена и развита в новых условиях. Происходит расширение понятия "рациональность" до идейно-теоретического течения, в котором научное знание становится достоянием широкой общественности, предметом обсуждения в светских салонах, художественных кругах, печати. Не случайно XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Просвещение - политическая идеология, философия и культура эпохи утверждения буржуазного общества; сущность его идей состояла в широком использовании разума для социального прогресса.

Несмотря на особенности, которые Просвещение имело в разных странах, общей основой для него явились подчеркивание связи науки с практикой, безграничная вера в человеческий разум, знания и общественный прогресс (причина всех бед от недостатка знаний), критика умозрительных метафизических схем, защита деизма (а впоследствии и материализма), борьба с сословными привилегиями, критика феодализма.

Социально-философские взгляды французских просветителей

Наиболее интересным является французское Просвещение. Конфликты и противоречия общественного развития, имевшие место в этой стране, особенно явственно привели к тому, что проблема сущности человека и устройства общества были здесь наиболее актуальными. Во французском Просвещении был провозглашен основной тезис: человек - "сын природы", который от рождения наделен разумом, проявляющимся в чувстве равенства, свободы. Поэтому требования справедливости и равенства законны, поскольку соответствуют сущности человека.

Ж.-Ж. Руссо утверждает, что еще раньше разума у человека появляется потребность в самосохранении и благосостоянии, они-то и порождают такое социальное и индивидуальное чувство, как сочувствие, сострадание к другим людям. Поэтому свобода у Руссо есть прежде всего самопознание: нужно вернуться к себе (а не стремиться ориентироваться на "вовне") - "услышать внутренний голос".

П. Ламетри такое нравственное качество, как умение отличать добро от зла, считает врожденным. Поэтому естественным чувством человека является чувство благодарности за испытанные от других людей благодеяния и чувство раскаяния за зло, причиненное в ответ на добро (это золотое правило нравственности). В своей теории "свинского счастья", где якобы нужно стремиться к чувственным удовольствиям ("будем наслаждаться настоящим"), Ламетри разрабатывает гражданскую позицию, согласно которой данные качества должны быть осуждены.

К. Гельвеций различал в человеке "естественные" и "искусственные" страсти, эмоции. В частности, к естественным он относил "непрестанное устремление к покою" и наслаждению, желание счастья. Но более сильными мотивами человеческой деятельности являются социальные устремления, например, такое, как желание власти, которое оформляется при монархии в чувство лести, лицемерия, фанатизма, нетерпимости, страха, зависти. При демократической форме правления стремление к власти порождает любовь к добродетели и просвещению, стремление к славе, честолюбие, мужество. В целом, Гельвеций различал три вида интересов: интересы тех или иных социальных групп, интересы общества и интересы индивида. Их сочетанию он придавал очень большое значение.

Ф. Вольтер говорит о зависимости в человеке сознания от его физической организации. Вольтер утверждает, что человек не всезнающ и не всемогущ, однако потенциал его огромен, границы знаний и умений все время расширяются. К сущности человека, по Вольтеру, относится также его стремление избежать страданий и быть счастливым, отсюда любовь человека к самому себе. Законы должны направлять себялюбие в нужное русло, а религия - совершенствовать. Кроме вышеперечисленных свойств и движущих сил поведения людей, просветители выделяли - эгоизм, личный интерес, стремление к наслаждению и уклонение от страданий. Основой поведения является опыт, поэтому критерием правильности поведения является польза. Вольтер выдвигает принцип активной деятельности человека по улучшению условий его жизни. Только постоянная и напряженная мирская деятельность, освещенная разумными целями и знанием средств их достижения, способна привести к улучшению положения человека, уменьшить физическое и искоренить моральное зло. По мнению Вольтера, нравы и дух народа могут меняться в течение непродолжительного времени.

В целом, во французской философии по проблеме устройства человека и его движущих сил существовала ситуация "двойной детерминации": с одной стороны, признавалась важность влияния внешней среды, с другой - констатировалась зависимость от телесности, чувственности, физиологии. В основе просветительских проектов устройства и переустройства общества также лежали представления о человеке как природном существе: во всемирной истории действуют постоянные тенденции - 1) стремление людей к счастью, 2) способность человеческого разума вырабатывать истинные идеи. Поэтому история есть движение от дикости к прогрессу.

В теорию общественного договора, унаследованную от XVII века, в XVIII веке были внесены дополнения: в политическую сферу было включено воспитание как разъяснение природной сущности человека, откуда следовала нежелательность нарушения общественного договора, при котором каждая личность отказывается от некоторой части своих прав в пользу общественного человека, что приводит к объединению людей и предотвращению войн и конфликтов.

Проблема общественного равенства и неравенства волновала французских просветителей. Так, Вольтер понимал равенство, прежде всего, как политическое (юридическое) равенство, допуская имущественное и социальное неравенство, считая подобное состояние (в частности, существование частной собственности) вполне естественным, способствующим достижению общественного равновесия и морального развития. Руссо различал физическое, политическое и имущественное неравенство. Первое проистекает от природы, и оно неизбежно, второе связано с сословным положением и юридическими привилегиями. Неравенство имущественное связано с политическим.

Руссо предлагает коренные преобразования существующих правовых, экономических и других общественных отношений, в частности, справедливую реорганизацию частной собственности, допуская при этом возможность революции. При этом равенство в обществе Руссо понимает как равенство всех перед законом. Отсутствие такового, по мнению Руссо, порождает отчуждение. Выход из противоречий цивилизации Руссо видел в изменении системы и методов воспитания. Он высказал на этот счет ряд ценных идей: 1) сначала пробудить интерес к науке, а потом учить, 2) идти от наглядности в преподавании, 3) сочетать умственный труд с физическим (до 12 лет не давать читать книг, а уделить внимание общению с природой), 4) индивидуальный подход в воспитании. При этом Руссо рекомендует три варианта освобождения от отчуждения: революция, общественный договор и бегство в природу.

Проблема оптимального устройства политической власти волновала просветителей не в меньшей степени. Так, Ш. Монтескье констатирует три возможных формы государственного устройства: республика, монархия и деспотия. В деспотии основным принципом является страх, здесь нет твердых законов, их заменяет воля и прихоть тирана. Нет прочных гарантий жизни и элементарных политических прав, люди делаются робкими и трусливыми. Монтескье говорит о возможности восстания против деспота. А причину превращения государственной власти в деспотическую Монтескье видит в ложных взглядах на сущность правительственной власти, когда люди полностью верят и надеются на "просвещенного государя". При монархической форме правления монарх управляет по твердым законам, здесь главный принцип - честь. В республике господствует патриотизм, поэтому демократическая республика с наибольшей полнотой обеспечивает свободу и равноправие большинства нации. Наиболее же реальной формой правления у Монтескье является конституционная монархия (особенно для Франции). Он также говорит о необходимости разделения властей (исполнительной, законодательной и судебной).

Учение о природе французских просветителей

Опираясь на данные науки, французские материалисты развили учение о материи как единственной реальности, обладающей бесконечным разнообразием свойств: вся природа находится в вечном движении и развитии - все гибнет в одной форме и восстанавливается в другой ("всеобщее брожение во Вселенной"). Над всеми связями причин и действий в природе господствует строжайшая необходимость: природа во всех своих явлениях поступает необходимо. Благодаря движению целое вступает в сношение со своими частями, а последнее с целым. Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Материальные процессы исключают какую бы то ни было случайность или целесообразность. Случайность есть лишь субъективное незнание причин.

Материя при этом рассматривалась состоящей из неделимых частиц вещества: у Гольбаха и Гельвеция это атомы, обладающие геометрически-механическими характеристиками (плотность, протяженность, тяжесть, сила инерции, подвижность); у Ламетри и Дидро - это молекулы, обладающие сверх того чувствительностью и неистощимой внутренней силой.

Столкновение и соединение разнокачественных элементов создает многообразие форм материи, при этом материя внутренне активна, она не нуждается в постороннем двигателе и поэтому, утверждает Дидро, имеет место переход от инертной молекулы к живой молекуле. Он также утверждает, что первоосновой мира являются не механические атомы, а органические молекулы, у которых есть способность к ощущению. Соединившись в благоприятных условиях, они породили растения и животных, при дальнейшем изменении внешних условий меняются и сами животные (интенсивно работающие органы увеличиваются, неработающие атрофируются), а затем данные изменения передаются по наследству (идея естественного отбора). В учении о причинности французские материалисты отождествляли ее с необходимостью, а случайность характеризовалась как субъективное незнание. Опираясь на учение о причинности, просветителям удалось вплотную подойти к теории эволюции так, Ламетри, пытаясь ответить на вопрос - чем обусловлено изменение видов растений и животных, высказал ряд идей, близких к идее естественного отбора. Он выступил одним из пионеров научного объяснения возникновения и развития жизни на Земле: из воздуха в океан попадают зародыши живого, которые под действием солнечных лучей при высыхании океана превращаются в живые существа. Возникают простые организмы, а потом сложные (человек). Он также обосновывает тезис о происхождении человека от животных анатомическим сравнением человека и животных. Учение Дидро о единстве материи и сознания, послужившее основой идеи отрицания бессмертной души, также опиралось на установки детерминизма.

В целом французское Просвещение оказало большое влияние на передовую философскую и общественно-политическую мысль стран Европы, Америки и Азии. Философия и социально-политические теории французского Просвещения идеологически подготовили Французскую буржуазную революцию 1789-1794 годов. Данные теории исходили из гармоничного сочетания личных и общественных интересов на пути переделывания общественной среды, перевоспитания человека. При этом законы не должны находиться в противоречии с природными свойствами человека, а сами природные свойства и потребности должны быть поняты. Просвещение, осознавая себя новой эпохой, видело панацею от всех бед в распространении знаний, оптимистически оценивало возможности общественного прогресса, пыталось открыть людям глаза на их собственную природу.

Немецкая классическая философия

В отличие от Англии и Франции, Германия конца XVIII - начала XIX века - отсталая феодальная страна, поделенная на 300 небольших самостоятельных государств. Тем не менее, здесь налицо начавшийся процесс преодоления политической и экономической отсталости, приближение к буржуазной революции. Однако немцы пока размышляли о том, что другие народы делали на практике.

В результате спецификой немецкой философии была склонность к формированию общих абстрактных теоретических схем, рассмотрение глобальных тенденций с опорой на данные современной науки и социальной практики, особенно пристальное внимание они обращали на проблематику сознания и мышления.

И. Кант. Кант Иммануил (1724-1804) - немецкий философ и ученый, родоначальник немецкой классической философии. Философское творчество Канта делится на докритический (1746-1769) и критический период (1770-1797), ознаменованный выходом в свет трех крупнейших работ: "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения". Работы докритического периода характеризуются тесной взаимосвязью философских проблем с естественнонаучными. Здесь Кант ставит вопрос о развитии в природе: в книге "Всеобщая естественная история и теория неба" он выдвигает гениальную гипотезу о происхождении и развитии Солнечной системы, не потерявшей актуальности и в современной науке.

Уже в докритический период в творчестве Канта формируются агностические мотивы: он утверждает, что естественные причины не в состоянии объяснить происхождения живой природы. В этот же период обнаруживается тенденция к отрыву сознания от бытия. Переход к критическому периоду знаменуется тем, что Кант хочет одновременно ограничить и обосновать познание, оградить науку от догматизма и от неверия в ее силы в форме критики всей прежней метафизической философии.

Достижение указанных целей Кант связывает с необходимостью осуществления так называемого коперниканского переворота или революционного изменения в способе мышления, сущность которого он видит в отказе от традиционной познавательной формулы - "наши знания должны сообразовываться с предметами". Он противопоставляет этой формуле противоположный тезис "предметы должны сообразовываться с нашим познанием", внося тем самым идею конструктивно-синтетической активности разума, деятельной природы познания в противоположность его пассивно-созерцательного пониманию.

Поэтому свою критическую философию он назвал "трансцендентальным" идеализмом, где ставятся следующие фундаментальные вопросы: "что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек и чем он может стать?".

Подход к решению этих вопросов основан у Канта на его учении о "вещах-в-себе" и "явлениях". По Канту, существует не зависящий от нашего сознания мир вещей ("вещи-в-себе"), которые действуют на органы чувств познающего субъекта, вызывая в нем ощущения ("явления"). Ощущения - это своего рода "отпечатки", следы в нашем сознании, которые знания о "вещах-в-себе" не несут, поэтому последние непознаваемы. Тогда на "помощь" приходят априорные (доопытные) рассудок и разум, которые достраивают данные ощущения до полного, достоверного знания о предмете.

Это не значит, что мир вещей никак не свидетельствует человеку о себе. По Канту, мир предметов открывается человеку в форме практического разума, руководящего поступками людей и выражающего свою противоречивость в виде необходимости и свободы: поскольку человек - существо природное, он поступает необходимо, но в то же время как существо нравственное, он свободен, и свобода как идеал обладает практической силой. В основе нравственных поступков людей лежит формальное внутреннее повеление, предписание, закон - категорический императив, требующий, чтобы: 1) правило личного поведения отдельного человека могло стать правилом для всех; 2) поступки соответствовали желаниям человека и условиям его существования - природным и социальным, то есть живи природосообразно и живи так, чтобы твоя свобода могла сосуществовать со свободой других людей; 3) отдельный человек должен относиться к другому не как к средству, а как к цели, то есть каждая личность, развиваясь, должна способствовать развитию других. По мнению Канта, выполнение данного закона разрешит противоречие между индивидуальным и общественным, однако это долгий процесс, ибо есть интервал между идеалом и сегодняшней несовершенной жизнью. Чтобы этот процесс шел интенсивнее, необходимо осмысление морального долга (идеала) посредством: а) веры в Бога, б) через систему общественных законов.

При формировании общественных законов должны выдерживаться три следующих принципа общественной жизни: 1) свобода каждого члена общества, 2) равенство всех подданных,

3) самостоятельность каждого гражданина. Однако это опять же идеал, в реальной жизни есть отдаленность от идеала, поэтому Кант соглашается с идей Гоббса о принципе неограниченных полномочий существующей верховной власти, способствующей приближению к идеалу.

Процесс развития общества в целом понимается Кантом как ослабление животной природы человека и нарастание его морально-гуманистических свойств, все большая подчиненность категорическому императиву.

Г. Гегель. Другим крупным представителем немецкой классической философии был Г. Гегель.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) - представитель немецкой классической философии, создатель диалектики на основе объективного идеализма. Рассматривая устройство мира, он полагал, что ни материя, ни сознание не могут рассматриваться как первоначала, они не выводимы друг из друга. Основой мира является тождество бытия и мышления, где мышление есть не только субъективная человеческая деятельность, но, прежде всего, объективная, ни от чего не зависящая субстанциальная первооснова всего существующего - Абсолютная идея (Мировой дух). Она является творцом всего духовного богатства, очень близка к понятию Бога и находится не вне мира, а в нем самом.

"Абсолютная идея" Гегеля - не неподвижная и неизменная первосущность, а непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одного этапа к другому, более высокому. Поэтому Абсолютная идея - начало, процесс и результат познания мира, а весь окружающий мир также представляет собой процесс и движение. Абсолютная идея утверждает себя в форме отчуждения в природе (материи). А поскольку действительная история мира сводится у Гегеля к истории познания, то углубление знаний о мире, включая знание о самой Абсолютной идее, рассматривается им как развитие самой действительности.

Основные части философской системы Гегеля - логика, философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкает философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Они изложены, прежде всего, в работах "Наука логики", "Энциклопедия философских наук". В "Науке логики" Гегель дает диалектический анализ наиболее важных философских категорий и законов. Логика, являющаяся первым этапом самораскрытия абсолютной идеи, ее научно-теоретическим осознанием, была важнейшей частью его системы. До Гегеля логика считалась наукой о субъективных (человеческих) формах мышления. Он же в данной работе ставит задачу исследования наиболее общих закономерностей развития познания и бытия действительности (природы, человеческой истории).

Гегель рассматривает общие понятия, исторически выработавшиеся в процессе развития человеческого познания, такие, как бытие, ничто, становление, качество, количество, мера, сущность, тождество, различие, противоречие, необходимость и случайность, возможность и действительность и т.д. Он показывает, что все они, будучи в непрестанном движении, переходя в свою противоположность, обнаруживая внутренне присущие им противоречия, связаны друг с другом и выражают различные ступени дознания, все глубже проникающего в сущность всего существующего, составляют при этом движущую силу развития.

Так, анализируя понятия количества и качества, Гегель доказывает, что количественные изменения приводят к качественным изменениям, совершающимся путем скачка, перерыва постепенности. По Гегелю, познанием отношения тождества и различия обнаруживается лежащее в их основе противоречие. При этом противоречие нельзя понимать как некую аномалию, дефект, оно есть взаимосвязь, взаимообусловленность противоположных сторон. С учением Гегеля о противоречии органически связано и гегелевское понимание отрицания. Свое учение об отрицании отрицания Гегель схематически изображал в виде триады: тезис - антитезис (отрицание) - синтез (отрицание отрицания).

Абсолютная идея пребывает у Гегеля не только как объективная, но и как субъективная идея - в голове субъекта. При этом он приводит основные типы субъективной логики - понятие, суждение, умозаключение. Фактически данные гегелевские понятия были исследованием процесса теоретического мышления, возведенного в абсолют. В своем учении о познании Гегель ставит также вопрос об отношении теоретического познания к практической деятельности, пытается вскрыть единство и взаимодействие между теорией и практикой, показывает, что преобразование действительности и познание составляют, по сути дела, единый процесс.

Если логика, по Гегелю, есть "наука об идее в себе и для себя", то философия природы характеризуется им как "наука об идее в ее инобытии". Гегель не объясняет, как происходит переход от "чистой" логической идеи к природе, он просто декларирует, что абсолютная идея, познав свое собственное содержание, "отпускает" себя в качестве природы. Главными формами природного (отчужденного) бытия абсолютной идеи являются механика, физика, органика. Характеризуя механику, Гегель рассматривает пространство, время, материю, движение, всемирное тяготение, идеалистически истолковывая данные понятия. Он пытается логически вывести материю из времени и пространства, утверждая при этом, что не существует пустых, незаполненных времени и пространства и что время и пространство представляют собой формы существования материи. Гегель также констатирует неотделимость материи от движения, причем движение рассматривается не как изменение, ведущее к развитию, а как простое перемещение в пространстве, круговорот, повторение того, что существовало раньше.