Философия. Ее предмет и роль в жизни человека и общества. Основные этапы развития мировой философской мысли. Познание и наука

Философия природы Гегеля, несмотря на отдельные содержащиеся в ней глубокие диалектические открытия, была в целом далека от действительно диалектического понимания природы. Гегель не смог преодолеть метафизического и механического понимания природы, занимая, однако по отдельным вопросам более продвинутую, в плане диалектики, позицию по сравнению с современными ему естествоиспытателями, подвергая их критике за узкий эмпиризм и метафизически-механический подход.

Третья часть философской системы Гегеля - философия духа - посвящена рассмотрению абсолютной идеи на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, возвращается к самой себе. Философия духа есть учение об умственном развитии человечества вообще и состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), объективном духе (право, нравственность, государство) и абсолютном духе как высшей ступени самопознания абсолютной идеи (искусство, религия, философия).

При этом нравственность рассматривается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений. Право есть осуществление свободы и противопоставлено феодальному произволу. "Философия права" Гегеля сводилась к защите тех правовых и экономических условий, которые необходимы были Германии для развития в ней капиталистических отношений. Поэтому Гегель разрабатывает здесь целую программу буржуазно-правовых положений, основывающихся на принципе - "все действительное разумно, все разумное действительно". Так, он выступает в защиту частной собственности, обосновывая свободу договоров как опосредствованное право собственности, ратует за равенство всех перед законом, защищает свободу частной инициативы, свободу промыслов, публичность судебных процессов, обосновывает преимущественное значение государства по сравнению с интересами отдельной личности.

Государство у Гегеля есть высшее развитие объективного нравственного духа и основа любых отношений. Поэтому прочная государственность - база демократии, при этом монархическая форма правления предпочтительнее демократической. Только в хорошо благоустроенном, обладающем строгими законами и дисциплиной государстве народ достигает истинной свободы и становится историческим народом. Свободный социальный человек, разумный человек действует, по Гегелю, в согласовании с законами своего государства.

История человечества изображается Гегелем как прогресс в осознании свободы, осуществляющийся постепенно, на протяжении многовековой истории, подразделяемой на четыре этапа: восточный, греческий, римский, германский миры. По существу, германский мир Гегеля - это страны западной Европы, где отсталость Германии он пытается представить как уникальное историческое преимущество. Процесс развития человечества получает здесь свое завершение. Человечество уже не нуждается в изменении политических форм правления. Именно здесь дух заканчивает тяжкий путь самопознания, и история неизбежно приходит к своему концу. Это и есть конечная цель и смысл истории. Здесь разум полностью себя осуществляет, поэтому история заканчивается.

Философия Гегеля завершает целую эпоху оформления буржуазных общественных отношений. В своем творчестве он претендует на создание всеохватывающей философской системы абсолютных знаний, системы, которая не только подытоживает данные других наук, но предвосхищает всё будущее развитие научного познания. Свою философскую систему Гегель ставит в исключительное положение, рассматривая ее как завершение процесса познания абсолютной идеей своего собственного содержания. В силу такой законченности философская система Гегеля приобрела консервативный характер, в то время как диалектический метод существования данной системы - великое завоевание научной мысли.

Марксистская философия. Противоречие между методом и системой в философии Гегеля было по-разному истолковано его последователями. Правые представители гегелевской школы (старогегелянцы) - Гешель, Дауб и другие отстаивали гегелевскую консервативную систему. Левые представители его школы (Бауэр, Штирнер и другие) развивали преимущественно гегелевский диалектический метод. К числу последних принадлежал и К. Маркс. Маркс Карл (1818-1883) - немецкий философ, на основе диалектики Гегеля и материализма Фейербаха разработал материалистическое понимание истории, а также раскрыл механизмы капиталистического производства.

Родовая, природная сущность человека, по Марксу "синоним его материальности, проявляется в его общественности, то есть в сумме связей и отношений, где предметно-практическая, производственно-трудовая деятельность наиболее близка его родовой жизни". Поэтому производство является у Маркса основным способом человеческого существования. Способ производства, в свою очередь, есть единство производительных сил (люди с их трудовыми навыками и умением, средства производства: орудия труда - станки и инструменты, предметы труда - сырье, из которого получается готовый продукт) и производственных отношений, в которые вступают люди в процессе производства.

Важным определяющим фактором развития способа производства является форма собственности на средства производства, которая задает специфику соединения рабочих и средств производства, а также определяет сущность производственных отношений, являющихся базисом любого общества. Промышленный капитал в системе других видов капитала выступает как ядро общественной системы. Перестройка отношения к собственности и производственных отношений приводит к перестройке всей общественной жизни-надстройки. В разработанной Марксом теории общественно-экономических формаций проиллюстрирована мысль, что общество представляет собой систему с прогрессивно развивающимся основанием-базисом и надстроечными структурами, что вся человеческая история во всех формах ее проявления абсолютно и однозначно зависит от классового уклада общества, а классовый уклад - от уровня развития производительных сил, резюмирующих в себе предшествующее развитие людей и определяющих реальную совокупность условий человеческого развития.

Из теории общественно-экономической формации также следовало, что человеческую историю можно разделить на этапы в зависимости от того, как осуществляется производство: каждая из пяти формаций (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая) есть исторический тип, вид социального организма, определяемого уровнем развития производительных сил, типом собственности и производственных отношений.

Смена одних типов формаций другими и их функционирование зависят от соответствия производительных сил производственным отношениям. Перестройка производственных отношений осуществляется в форме качественного скачка в виде социальной революции и приводит к перестройке всех общественных отношений: политических, правовых, религиозных, эстетических т.д.

Европейские философские течения XIX-XX веков

Начало XIX века в европейской культуре характеризуется сложностью, многоплановостью, противоречивостью. Это период бурного развития промышленности и науки, социальных потрясений, обострения классовой борьбы. Основательно устоявшаяся ориентация на развитие науки получает в указанный период новый импульс. Связано это было, во-первых, с бурным развитием промышленности, во-вторых, с естественной реакцией рационального знания на потребности в адекватной методологии.

В науке появляются установки на очищение ее от догм идеализма и материализма с целью окончательного превращения в самостоятельную область знания. В области философии в первой половине XIX века данную тенденцию реализовывал, прежде всего, позитивизм.

Позитивизм и его разновидности. Родоначальник позитивизма Огюст Конт провозглашает следующие принципы:

а) скромность претензий - опираться только на данные опыта, б) антиметафизичность - освобождение от всяких теоретических построений, в частности, от философии - каждая наука сама себе философия, в) поиск третьей линии, возвышающейся над материализмом и идеализмом и объединенной новой, положительной, позитивной философией.

В области естествознания позитивистские взгляды О. Конта были архаичными, а иногда и ошибочными: астрономия была сведена к небесной механике, математика рассматривалась как учение о количестве и измерениях, химии запрещалось применять математические методы и др. В области методологии О. Конт предлагал ограничиться описанием внешней структуры явлений и отвечать на вопрос, как протекают явления, а не на вопрос, что такое они в своей сущности: нужно заменить слово "почему" словом "как".

Во взглядах на общество в рамках новой науки - социологии, состоящей из социальной статики и социальной динамики, им также были высказаны новые, нетрадиционные идеи. О. Конт понимает эволюцию общества как следствие развития таких естественных свойств человека, как умственные, нравственные, эстетические способности. При этом мерилом развития человека является развитие умственных способностей. В структуре общества он соответственно выделяет промышленность, науку, искусство, политику. Промышленность и наука есть следствие развития ума, искусство и политика - нравственности и эстетических чувств соответственно. Науку О. Конт выделяет в качестве главного элемента общества.

Естественной потребностью человека, считает Конт, является развитие им своих способностей. Но это очень сложный, нелинейный, зигзагообразный процесс, ибо человек несовершенен, эгоистичен. Поэтому общественный прогресс напоминает колебания маятника по обе стороны средней линии (оптимально-гармоническое состояние общества). В частности, в обществе имеет место то стремление к консолидации, то к разобщенности. Цивилизация, по Конту, есть система с определенной степенью организованности и общности людей. Регулирование достижения этого состояния становится возможным в результате разделения властей на духовную (философы-позитивисты) и светскую (исполнительную). Эти власти нужны для создания в обществе атмосферы социальной солидарности.

Вся духовная власть основывается опять же на научной теории общества и нравственности. Научная теория общества, разрабатываемая социологией, опирается, прежде всего, на знание общих социальных законов. Помимо социальной статики и социальной динамики научное социальное мировидение включает правильное понимание соотношения человека и природы. В классической картине мира человек был просто наблюдателем мира; он исследовал природу, не находясь в ней, со стороны. В концепции Конта развивалась мысль, что человек включен в природу, действует в ней (влияя и испытывая влияние), особенно на позитивистской стадии.

В начале XX века позитивизм перерастает в неопозитивизм, явившийся одним из вариантов реакции философии на следующие философско-методологические вопросы, выдвинутые научной революцией начала XX века: роль знаково-символических средств научного мышления, соотношение теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, сущность и роль математизации и вообще формализации научного знания и др. Неопозитивизм - одно из основных направлений западной философии XX в., сводит проблемы философии к анализу знаково-символических средств научного мышления.

Развивая принципы, выдвинутые позитивистами XIX века, позитивисты XX века - неопозитивисты (логические позитивисты - Карнап, Шлик, Нейрат, Рейхенбах, Витгенштейн и др.) противопоставили науку философии, объявив бессмысленными глобальные философские вопросы устройства мира в целом, сущности жизни человека, его места в мире и т.д., считая, что ни наука, ни научная философия этим заниматься не должны, поскольку эти проблемы не поддаются опытной проверке и является областью искусства. Единственно возможным знанием является только специально-научное знание (каждая наука - сама себе философия).

В отличие от классического позитивизма О. Конта и Г. Спенсера, считавших, что позитивная философия должна синтезировать и обобщать данные специальных наук, неопозитивисты видели задачу философии в деятельности по анализу языка науки, в частности, немецко-американский философ Р. Карнап (1891-1970), развивая метод логического анализа науки, создал ряд моделей формализованных языков. Немецкий философ Г. Рейхенбах (1891-1953) в поисках философских оснований науки ввёл важное для философии науки различение между "контекстом открытия" и "контекстом обоснования" знания, отделяя процесс появления нового знания от процесса его обоснования.

В 50-е годы XX века выяснилось, что попытка неопозитивистов исключить мировоззренчески-теоретические аспекты науки, провести чёткую грань между наукой и ненаукой терпит крах. Оказалось невозможным в полной мере формализовать язык науки, стало также очевидным, что в структуре научной теории имеются высказывания, которые невозможно проверить опытом и свести к формулам. В результате неопозитивизм перерастает в постпозитивизм.

Философия "жизни". В конце XIX века возникают также иррационалистические течения в философии. Основные из них - философия "жизни" и экзистенциализм.

Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860) выступал против оптимизма и рационализма. В его концепции основой мира является не материя или идея, а мировая воля (МВ), напоминающая динамичные силы природы, единственная по сущности, но многообразная по формам проявления.

Сущность МВ двояка: созидательная и разрушительная. Примером творчески-созидательной функции МВ является всемирное тяготение, магнетизм, химические реакции, борьба за существование в животном мире, интеллект и властолюбивость людей. Примером разрушительной силы является зло. Причем, чем больше развито созидательное начало, тем больше - разрушительное. Например, у людей, чем больше интеллекта, знания, тем больше воли к власти и тем больше степень безнравственности их поступков: забота о ближнем на деле есть искание собственной выгоды и т.д. Поэтому в мире доминирует ненависть и злоба, морального процесса не существует, мир наполнен нуждой, страхом и горем.

В действиях Мировой Воли нельзя обнаружить причину, действия ее свободны и нелепы: разрушив себя, она вновь созидает, а затем разрушает, и в этих действиях ненасытна, голодна, вечно собой недовольна. Другими словами, МВ находится в состоянии вечного становления и вечного разрушения. Причем этот процесс имеет форму спирали, а не кольца. Несмотря на то, что действия МВ ярки по форме, познать ее невозможно (она является человеку в форме представлений), можно лишь приблизиться к ее пониманию. Причем дано это не всем, а лишь избранным.

Все зло мира коренится как раз в диссонансе МВ, ее противоречивости, в ее разладе с собой (трагическая диалектика). Но не все так трагично: человек может, развив в себе положительное, направить его на отрицательное в себе и переборов себя, направить свою волю против разрушительной силы МВ. То есть высшее проявление МВ нужно направить на нее саму, на ее ядро - противоречивость. Во-первых, с помощью философии нужно понять проблему и задачи, стоящие перед человеком. Во-вторых, необходимо пройти двойственный путь совершенствования: эстетический и нравственный.

Эстетическое совершенствование возможно, потому что оно свободно от всякого утилитаризма, а следовательно, эгоизма. Отражая общее, отвлеченное искусство способно порождать в человеке успокоение, утешение, равнодушие. Особенно это характерно для трагической музыки. По мнению Шопенгауэра, она наводит на мысль об искуплении вины, заставляет мучиться и считаться (отсюда Шопенгауэра называют философом мировой скорби). Поэты и композиторы, освобождаясь от диктата житейских потребностей, "ведут" за собой исполнителей и слушателей. Между ними наступает единение. Однако полное совершенствование при соприкосновении с искусством не наступает.

Нужно расстаться с самой волей к жизни, для чего следует возвыситься над ее горестями и радостями, выдержать определенную моральную линию гуманистической направленности: необходимо делать все, что не хочется - покорное принятие мучений, аскетизм, альтруизм. Хотя Шопенгауэр и не верит в Бога, но ведет себя так, как верил бы в него. Культивирование в себе очистительного сострадания, обращенного к человечеству, бескорыстная помощь, ощущение вины человека, унижение в себе стремления к эмпирическому счастью, растворение "Я" в природе - вот основные положения этики Шопенгауэра.

Атаку на усиливающийся рационализм в XIX веке продолжил другой философ "жизни"Фридрих Ницше (1844-1900). Он констатировал и пытался понять упадок европейской культуры, выражающийся в кризисе метафизических систем, плоском эмпиризме позитивизма, превращении человека в придаток машин.

Ницше считал, что традиционная мораль уходит в прошлое (тихая размеренная жизнь, внимательное отношение к человеку). Человек спешит делать деньги, суетится, ему не хватает времени. Опираясь на науку и технику, он превращается в раба: беспокойство, суета, чувствительность к состраданию, зависимость, люди начинают мстить, становятся похожими друг на друга, превращаются в толпу. На самом деле жизнь таинственна и непознаваема. Она проявляется через жизненные инстинкты, одним из которых является воля к власти.

Бедой современной культуры является возвращение к сократовской рационалистической культуре, делающей людей похожими друг друга. Масло в огонь подливало, по мнению Ницше, и христианство своими проповедями послушания, похожести на всех, выработкой морали "стадной совести". Оно очень сильно способствовало упадку культуры. В создавшейся ситуации массы начинают философствовать, что очень опасно, ибо это может привести к охлократии - власти толпы. Но для общества в равной степени опасен и тоталитаризм.

Выход из тупика - создание новой морали, новой совести, в которой он выделял "свободу от" и "свободу для". Нужно освободиться от старой морали с помощью хорошей "встряски", то есть беспощадно разрушать старую мораль, и чем больше испытаний падет на человека, тем эффективнее он должен совершать переход от животного состояния к состоянию "сверхчеловека", т.е. состоянию, характеризующемуся глубокой индивидуальностью, волей к власти. Для этого человека или состояния не будут характерны такие эмоции, как сострадание, милосердие и т.д. Ницше высказывает ряд формул, подкрепляющих свою идею: "толкни падающего", "идешь к женщине, возьми плетку", "индивидуализированный преступник лучше, чем Христос" и т.д. Своеобразно выразив протест против посредственности и варварства, Ницше создает образ нового сверхчеловека, управляющего миром посредством конструктивно-созидательной силы - воли к власти (воли к самоопределению, силы инстинкта жизни). Общество сверхчеловеков, по Ницше, это общество мира - великой политики, независимой от национальной принадлежности.

Философия Ницше противоречива. С одной стороны, в ней есть то, что Л.Н. Толстой называл "философией озверения", но, с другой стороны, в ней содержится призыв к совершенствованию через разнообразие и развитие индивидуальности, желание встать выше мелочности и обыденности.

Экзистенциализм. Экзистенциализм - философия существования, она возникла в 20-е годы XX в. и трактует бытие как нерасчлененную целостность субъекта и объекта, а его постижение - как переживание субъектом своего "бытия - в - мире", имеющее, в основном, абсурдный характер.

Одним из источников экзистенциализма была философия С. Кьеркегора (1813-1859) опубликовавшего свои произведения в 40-х годах XIX века. Именно он заложил основные категории экзистенциализма: экзистенция, страх, отчаяние, вина, абсурд. Человек в силу первородного греха, соткан из противоположностей, и это его слабость, поэтому он боится мира, мир сложней его. Чувство страха и отчаяния, забота - основные чувства его мироощущения. И чем сильнее человек понимает это, тем сильнее выражаются эти чувства плюс чувство вины. В зависимости от развитости этих качеств люди делятся на три типа или проходят как бы три стадии жизни: эстетическую, этическую и религиозную.

Эстетическая стадия характеризуется тем, что человек живет здесь непосредственностью чувств, он ловит мгновения, жадно схватывая и наслаждаясь ими. Например, наслаждение физической красотой, что характерно для всей древнегреческой культуры. Подобный тип обречен, потому что человек становится игрушкой в руках собственных эмоций. Подобный образ жизни приводит человека на грань отчаяния, и он переходит на этическую стадию. Здесь человек говорит себе - так жить нельзя, необходимо присутствие духовного в жизни. Он добровольно отказывается от игры чувств, у него появляется чувство долга, он замыкается на собственный внутренний мир.

На третьей стадии - религиозной, человек окончательно выбирает для себя духовную вечность через качественный скачок к Богу, позволяющий побороть экзистенциальное мироощущение. Примером является библейский Авраам, которому Бог велел принести в жертву любимого сына Исаака. Сначала ужас овладел им, но потом он понял, что через акт самоотречения (ведь он всю жизнь ждал рождение сына) он приобретает веру: либо Бог в последний момент не потребует этой жертвы, либо вновь вернет к жизни принесенного в жертву (по Библии, первая версия возымела действие).

Здесь был продемонстрирован принцип, выдвинутый Ф.М. Достоевским: бытие только тогда начинает быть, когда ему грозит небытие. Или в терминах экзистенциалистов - переживание пограничной ситуации (на грани жизни и смерти) приводит к пониманию сущности бытия.

В первой половине XX века происходят такие общественные катаклизмы, как Первая и Вторая мировые войны, экономический кризис 30-х годов в Европе и Америке, которые как бы увеличили возможность появления таких пограничных состояний. Все это способствует развитию экзистенциализма. Такие мыслители, как К. Ясперс, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж. -П. Сартр продолжают поиск путей избавления от страха, отчаяния. Этот путь они видят в индивидуальном выборе, поиске собственного "Я", но этот поиск происходит не в бытии-в-мире, а в Человеческом бытии, в собственной экзистенции. Это и есть истинное существование, которое дает человеку подлинное озарение, раскрывающее его сущность.

Позитивисты, философы "жизни", экзистенциалисты, демонстрируя зачастую диаметрально противоположные взгляды и методы, способы и пути решения существующих проблем, тем не менее, пытаются выявить с различных позиций всю полноту и богатство связей человека с обществом и природой, найти новые методы их познания.

Русская философия XIX - начала XX веков

В целом для русской философии были характерны следующие черты: тесный союз с литературой и искусством, существование философских идей не в виде понятийно-логических конструкций, а в форме художественных образов, тяготение к живому образному слову, публицистичность, антропоцентризм (акцент на человеке и его судьбе), особый интерес к социальным и нравственным проблемам и, к сожалению, отдаленность от естественнонаучных проблем (за исключением таких мыслителей, как П.А. Флоренский и немногие другие). Наиболее яркое и оригинальное развитие русская философия получила в XIX - начале XX веков.

Славянофилы и западники. Славянофильство - направление русской общественной и философской мысли 40-50-х гг. XIX в., обосновывавшее самобытный путь исторического развития России, принципиально отличный от западноевропейского. Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков и другие) рассматривали религию, церковь и веру как фундамент всех социально-исторических изменений, считали, что России принадлежит миссия заложить основы нового общественного просвещения, опирающегося на подлинно христианские начала, сохранившиеся в православии. Только православию, по мнению славянофилов, присуща свободная стихия духа, устремленность к творчеству. Православие лишено той покорности общественным законам, которая свойственна западноевропейскому обществу с его рационализмом и господством материальных интересов над духовными. Это и привело Запад к разобщенности и индивидуализму.

Славянофилы отрицали возможность постижения истины через отдельные познавательные способности человека: чувства, разум, веру. Только дух в его живой целостности (единение познавательных, эмоциональных, нравственных, религиозных способностей) способен понять истину во всей ее глубине.

При этом подлинное знание у славянофилов доступно не отдельному человеку, а лишь совокупности людей, объединенных единой любовью - соборностью, соборным сознанием (прежде всего церковным сознанием). Причем соборность в философии славянофилов выступает как общий метафизический принцип бытия. Только в соборном единении личность обретает свою подлинную духовную самостоятельность. Соборность противоположна индивидуализму и отрицает подчинение какому-либо авторитету.

Славянофилы противопоставляли внутреннюю свободу внешней необходимости, они подчеркивали преимущество свободы внутренних убеждений человека над подчинением его внешним обстоятельствам: человек должен руководствоваться своей совестью, а не рационализмом выгоды. В конечном счете, полагали славянофилы, православная вера определяет движение истории, быт, мораль, мышление. Поэтому идея истинной веры и истинной церкви лежала в основе всех их философских построений. Славянофильство, таким образом, представляло собой самобытное и оригинальное ответвление в русской философии, по-новому, а иногда и заново разрабатывающее отдельные философские идеи.

Западничество - направление русской общественной мысли 40-х гг. XIX в., противостоящее славянофилам. Западники - Н.В. Станкевич, Т.Н. Грановский, В.Г. Белинский, А.И. Герцен и др., подчеркивали первенство общечеловеческого начала в истории. Они отстаивали необходимость развития России в направлении, указанном передовой западноевропейской цивилизацией, высоко оценивая динамизм европейской культуры, ее упорядоченность и одухотворенность. Западники подчеркивали решающую роль творческих возможностей просвещенного разума, способного обеспечить господство рационально мыслящего индивидуума над необузданными силами природы и истории.

В области социально-экономической политики главными требованиями западников были следующие: разрушение крестьянской общины, ликвидация правового неравенства классов, замена крепостного труда наемным, индустриализация страны и развитие транспорта, снятие любых ограничений для частного предпринимательства и свободного рынка. В нравственном плане западники выступали за воспитание в людях таких качеств, как уважение к индивидуальной личности, достоинство, уважение к своему отечеству и всему человечеству в целом.

Н.А. Бердяев. Бердяев Николай Александрович (1874-1948) - русский религиозный философ, представитель персонализма. Главная тема философии Н.А. Бердяева - смысл существования, бытия человека. Пройдя в своей духовной эволюции путь от "легального марксизма" к религиозному миросозерцанию, Бердяев отверг революционное переустройство мира, ибо любая революция как реакция на гнет и насилие неконструктивна и может порождать только новый гнет и насилие. Современное состояние культуры представлялось Бердяеву кризисным, выраженным в отчужденности, вражде и безличности человека, начавшимся еще с момента грехопадения (начала земной истории) и ведущим к гибели (концу) человеческой истории. Поэтому грядущее обновление общества должно осуществляться на основе реформированного православия в форме восстановления религиозного смысла жизни.

Развивая эту мысль в направлении христианского экзистенциализма, Бердяев разрабатывает религиозно-мистическую концепцию свободы, согласно которой человек наделен даром творческой (божественной) свободы и должен развернуть это качество с помощью восстановления своей духовно-эстетической связи с универсальным строем божественной мировой гармонии, что позволит преодолеть трагизм бессмысленного существования. Свобода у Бердяева иррациональна, является исходной реальностью человеческого существования и предшествует Богу и Миру. Она выступает в форме несотворенной (добытийной) и сотворенной Богом. Несотворенная свобода - причина зла и несовершенства в мире, сотворенная свобода через творчество гармонизирует мир. Поэтому суть новой религиозной эпохи ("третье откровение") в противоборстве зла и творчества. Под творчеством Бердяев понимал потрясение и подъем всего человеческого существа, направленного к иной, высшей жизни, к новому бытию.

Идея творчества, как откровения человека, совместно с Богом продолжающего творение мира, выражается в освобождении от мира в форме пути в себя, "погружения в собственное "Я". Цель этого погружения - в осуществлении человеческими руками божественного замысла, прорыве через мир наличной реальности в мир высшей сверхкультуры. И осуществляется этот прорыв в форме художественного творчества. Бердяев уравнивает художественную гениальность и святость. Гениальность для него - это иная святость, а Пушкин - святой. Искусство делится у него на два типа: классическое и романтическое. В развитии искусства выделяются две тенденции - синтетически-органическая и аналитическая. Высшим взлетом русского национального гения Бердяев считал русскую литературу XIX века - "такой религиозной и социальной взволнованности не знала европейская литература".

Поэтому в процессе спасения человечества от грозящей катастрофы особую роль призвана сыграть Россия в силу ее уникальности. Россия, по мнению Бердяева, - место, где происходит последнее испытание гуманизма, она сможет выполнить великую объединительную миссию Востока и Запада.

Россия фатально предрасположена к решению эсхатологических задач в силу противоречивости психологического склада русского человека. Его душа разорвана крайностями: главными противоречивыми свойствами русской души является, с одной стороны, аскетически-монашеское православное смирение, с другой, природная языческая дионисийская стихия. Поэтому русскому человеку и всей культуре присущи деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность; жесткость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм; национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечность; искание Бога и воинствующее безбожие; смирение и наглость, рабство и бунт.

Противоречивость и широта русской души, по мнению Бердяева, есть следствие необъятности, безграничности, бесконечности русской земли: в душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, как и в русской равнине. Русскому народу трудно было овладеть этими огромными пространствами, оформить их, поэтому русский народ - это сила стихии, вдохновений, откровений, но не формы. Русский народ не был народом культуры, как Западная Европа, где все замкнуто и детерминировано, разделено на категории. Всякий свой порыв русская душа соподчиняет с чем-то более важным, поэтому на своих духовных вершинах Россия опережает остальное человечество, однако средний уровень низок. Бердяев опровергает легенды о варварстве русского народа, пример - культура Киевской Руси, стоявшая значительно выше современной ей культуры Западной Европы; оригинальность русской философской мысли; коллективистский гений закрепощенных, неграмотных крестьянских масс, создавших свою, собственную самобытную культуру, основанную на православии. Приоритет в открытии тайн русской души Бердяев отдает Ф.М. Достоевскому.

Европеизация русской культуры, начатая Петром Великим, прошла, по мнению Бердяева, поверхностно, созданная им империя не имела духовного единства. Поэтому, при всем своем величии, русское государство XIX века было противоречивым и нездоровым.

В России всегда имел место разрыв культуры и революционной интеллигенции, поэтому Бердяев противопоставил революционную линию развития духовному совершенствованию. Любая революционность (в том числе и марксистская) основана на гнете и насилии, поэтому она неконструктивна и может породить только новый гнет и насилие. Грядущее обновление общества должно осуществляться на основе реформированного православия, Бердяев призывал "убить зверя политики" и перейти к неполитическим формам переустройства общества.

Значительное место в творчестве Бердяева занимает анализ и демонстрация западному миру таких уникальных свойств русской философии, как глубочайшая экзистенциальность, эсхатологизм, религиозный анархизм, одержимость идеей "Богочеловечества", являющейся отражением свойств русской души и культуры в целом.

Марксизм в России. Получив противоречивое наследие, идейные последователи Маркса по-разному распорядились им.

Отцом и пионером марксизма в России был Г.В. Плеханов, усвоивший и принявший марксизм как целостное мировоззрение. Плеханов первый начал писать тексты, которые выполняли роль учебников марксизма. Он считал, что описанные Марксом схемы развития Запада в равной степени относятся и к России. Однако выступил против ленинской концепции партии, которая была, по его мнению, оторвана от спонтанного движения пролетариата, что противоречило марксистской теории классовой борьбы. Пролетариат должен сотрудничать с буржуазией в своей "борьбе за демократические преобразования".

В работах "О материалистическом понимании истории", "К вопросу о роли личности в истории'' и др. Плеханов выступил как материалист и диалектик, применяя диалектический метод главным образом в познании общественной жизни. Ему удалось дальше развить важные социально-философские проблемы, например, о роли народных масс и личности в истории, закономерностях формирования политической идеологии, права, религии, морали, искусства, философии.

С 1894 года начинается ленинский этап развития марксизма в России. Ленин Владимир Ильич (1870-1924) - философ-марксист; выступал за уничтожение частной собственности посредством социалистической революции вплоть до мировой пролетарской революции; глава Советского государства с 1917 до 1924 гг. В.И. Ленин полагал, что основные вопросы марксизма как политической теории уже решены Марксом, и надо лишь умело извлекать из этих решений практические выводы.

Стержнем ленинской концепции империализма стала линия на рассмотрение монополизации, ведущей к паразитизму и загниванию. Так, основной пафос работы "Империализм как высшая стадия капитализма" был направлен на фундаментальное обоснование этого тезиса.

Ленин был абсолютно уверен в неизбежности мировой пролетарской революции и считал, что "русскому пролетариату выпала на долю великая честь начать ряд революций". Он разрабатывает учение о революционной ситуации, отталкиваясь от идеи Маркса, что для социализма необходимо два главных условия - высокая степень обобществления процессов производства в капиталистическом хозяйстве и политическая власть пролетариата.

Ленин считал, что сначала надо взять власть, а потом развивать экономику, осуществлять социальные и культурные реформы. Поэтому, по сути дела, у него не было последовательной теории социалистического строительства, за исключением, пожалуй, лозунгов типа "надо рачительно хозяйствовать". В связи с этим конкретные события обусловили неизбежные повороты в политике и практике строительства нового общества - имел место поворот от политики военного коммунизма к нэпу и др.

Русский космизм. Одним из ведущих направлений самобытной философской мысли России был русский космизм, представляющий собой различные философские системы, объединенные одной идеей - наличия смыслового порядка в космосе, космической миссии человека и нахождения гармонии между человеком и природой (космосом). Русский космизм - направление в философии

XIX - начала XX вв., которое рассматривает космос, окружающий человека мир как единое взаимосвязанное целое. В русском космизме можно выделить три направления: религиозно-философское (В.С. Соловьев, Г.П. Федотов, С. Н. Булгаков, П.А. Флоренский и др.), естественно-научное (К.Э. Циолковский. В.И. Вернадский, Н.А. Умов, А.Л. Чижевский, Н.Г. Холодный др.), поэтически-художественное (В.Ф. Одоевский, А.В. Сухово-Кобылин, Ф.И. Тютчев и др.).

Считая космос европейской философии и науки "пустым", русские космисты попытались "оживить", "очеловечить", "обожествить" его. Так, К.Э. Циолковский (1857-1935) различал космическое и некосмическое (земное) существование. Если в первом царствует совершенство, разум и счастье, то для земного существования характерны страдания, несовершенство, болезни, смерть, землетрясения и т.д. Жизнь на Земле и, возможно, на других планетах - это "младенческое состояние", которое должно быть продолжено и развито в высокое всекосмическое существование. Эта эволюция должна осуществиться через человека посредством развития его познавательных и нравственных способностей. Здесь Циолковский очень близок христианскому мировоззрению, но для него характерны и такие "ходы" космической мысли, как бестрепетная необходимость умертвления всякой несовершенной жизни в космосе, искусственная селекция всего живого и человека, ибо все это должно возвысить "совершенное состояние космоса".

Заслугой Циолковского явилось то, что он впервые прямо и непосредственно ввел космический аспект в проблематику взаимосвязи наук, гуманистической и преобразовательной деятельности. В то же время он осознавал, что его "космические" устремления оказались в определенном смысле преждевременными, ибо выходили за пределы общепринятых взглядов и известных науке положений. "До сих пор самые величайшие философы и гуманисты были на земной точке зрения и не заикались даже об интересах космоса, иные доходили до интересов животных, даже растений, но никто не подумал беспокоиться о жителях Вселенной вообще".

По мнению М.А. Умова (1846-1915), появление жизни на Земле - событие в высшей степени маловероятное, но, возникнув, она развивается в сторону все более и более совершенных форм, где наивысшей точкой является научное знание - "последняя ставка живого". Движущая сила эволюции живого и высочайшей творческой продуктивности, по мнению Умова, в существовании неравенства; там, где равенство утверждается силой, там прекращается развитие. Существующее в потоке эволюции живого человечество должно в своем развитии сообразовывать свои цели с законами эволюции живого. Одной из таких социальных целей является формула "продукт труда должен принадлежать обрабатывающему".

Выдающийся русский ученый В.И. Вернадский (1863-1945) впервые в истории естественных наук на глобальном, планетарно-космическом уровне осуществил синтез геологических, биологических и социокультурных (гуманитарных) знаний в единую науку о гео-био-ноосфере. В этой науке человек есть "сила геологического характера, подготовленная миллиардами лет истории жизни в биосфере", ведущая к перестройке биосферы, превращению ее в ноосферу ("царство разума") - "новое геологическое явление на нашей планете". Эта перестройка осуществляется в процессе сложной эволюции биосферы, ее самосовершенствования, все более полного, активного накопления и трансформации энергии, усложнения своей организации и обогащения информацией.

Научно-философские теории В.И. Вернадского явились по существу прочным фундаментом, без которого идеи и проекты космистов могли бы обернуться прекрасными, но всего лишь воздушными замками. В воззрениях Вернадского научная мысль - такое же закономерно неизбежное, естественное явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий разум, и она не может, по глубочайшему убеждению Вернандского, ни повернуть вспять, ни остановиться, ибо таит в себе потенцию фактически безграничного развития.

Поэтому Вернандский отводил особую роль миссии ученого, сообществу ученых. Прежде всего, в сфере научных работников, считает Вернадский, "происходит психологический перелом величайшей важности - растет неудовлетворение узкими размерами Земли...; искание мировой космической связи".

Идеи взаимосвязи человека и космоса, космической миссии человека нашли яркое отражение в художественной прозе (В.А. Одоевский и др.), поэзии (Ф.И. Тютчев, А. Тарковский и др.), музыке (Малер, Скрябин, Стравинский и др.), живописи (Врубель, авангардисты и др.). Для примера хотелось бы остановиться на гениальных строках Ф.И. Тютчева:

Невозмутимый строй во всем,

Созвучье полное в природе.

Лишь в нашей призрачной свободе

Разлад мы с нею сознаем.

Таким образом, космизм - широкое явление, объединяющее людей различных политических и философских убеждений от естествоиспытателей до теологов. В нем выражалось, прежде всего, интуитивное понимание взаимосвязи всего сущего во Вселенной, ощущение подавленности человека могучими внешними грозными стихиями, с одной стороны, и мощь, разумность его, с другой. Русские космисты показали, что появление человеческой цивилизации было результатом закономерной природной логики развития Вселенной. В человеке заложена некая космическая миссия управления эволюцией Вселенной, реализовать которую он сможет, предварительно преодолев различного рода земные социальные антагонизмы.

Деятельность, сознание, познание

Как у животного вида человека (первобытного человека) возникло сознание? Почему человек приобрёл способность мыслить и познавать мир? Как возник человек (антропогенез)? Сознание - высшая форма отражения реальности; представляет собой единство психических процессов, участвующих в осмыслении человеком мира и собственного бытия.

По поводу возникновения человека существует несколько версий.

1. Мутационная теория (Де Фриз, В. Хауэлл, В.И. Кочеткова и др.). Согласно этой теории, возникновение человека является результатом крупных единичных скачкообразных наследственных изменений, произошедших в организме животного, близкого человеку, затем в результате наличия благоприятных условий эти изменения укрепились и развились. При этом отрицается роль естественного набора.

2. Одна из версий неоламаркистских теорий рассматривает происхождение человека как результат усилий некоего "сверхсознания".

3. Эволюционная теория Ч. Дарвина и развивающая ее трудовая теория антропогенеза Ф. Энгельса. Это - наиболее вероятная версия.

Дарвин в работе "Происхождение человека и естественный отбор" убедительно показал закономерное возникновение человека из мира животных на основе законов животного мира, в частности, закона естественного отбора. Согласно его теории, человек произошел из высших обезьян, живших в Африке. Ф. Энгельс в статье "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" детально прояснил механизм антропогенеза, подчеркнув при этом решающую роль труда, человеческой деятельности, социальных условий вообще.

Именно труд, другие виды деятельности, а также общение определили зарождение и развитие человека, становление его сознания и языка. Этому способствовали некоторые физиолого-анатомические изменения, произошедшие у древнего предка человека: 1) появление способности к прямохождению, 2) появление развитого мозга, 3) появление развитой кисти руки, 4) изменения в анатомии лица и голосового аппарата (увеличивается объем гортани, изменяется положение корня языка, уменьшается размер челюсти и др.). Эти морфологические признаки человека были приобретены некоторыми видами предков первобытного человека в результате процесса видовой борьбы, приспособления к среде в процессе трудовой деятельности.

Однако эти признаки ещё не объясняют происхождения сознания, они лишь придают животным предкам человека черты сходства с людьми, способствовавшие их выживанию. Дальнейшее развитие первобытного человека было связано с совершенствованием мозга как центральной подсистемы всего организма, осуществляющей оценку информации о внешней среде и управляющей поведением всего организма, управление деятельностью освобожденной руки, ориентацией тела в конкретной жизненной ситуации, построение программ поведения и т.д.

В соответствии с деятельностной концепцией, совершенствование мозга происходило в тесной взаимосвязи с развитием, усложнением трудовых операций, что непосредственно повлияло на становление сознания: сначала практика подбирания орудий труда (палок) позволила первобытному человеку увидеть предметы, на которые могут быть направлены данные орудия. Затем появляется возможность и необходимость улучшения орудий труда, внимание первобытного человека перемещается на них, а поскольку древние орудия уже были многофункциональны, то они способствуют появлению и множества ситуаций, возникающих в голове. Вследствие этого мир образов, почерпнутый первобытным человеком, приходит в движение. Эти образы уже не обязательно являются отражением движения предметов, они приобретают качество идеальных (абстрактных) образов. При этом с помощью орудий и продуктов труда создается возможность отражения себя самого - понимание своего "Я".

Труд, другие виды деятельности - это не только общение человека с орудиями труда и природой, но и общение человека с человеком. Зарождение производства, орудий труда и связанных с ним охоты, собирательства и других видов хозяйственной деятельности порождали социальные отношения между мужчинами и мужчинами, мужчинами и женщинами, между родителями и детьми и т.д. В свою очередь, зарождающаяся система социальных отношений требовала обмена информацией, стимулировавшего зарождение языка (до этого существовали жесты, мимика, телодвижения, звуковые формы как средства общения). В результате сознание находит выражение в слове, языке. При этом слова, понятия, образы, являясь заместителем предметов, приобретают еще большее самодвижение, т.е. доля идеального в сознании возрастает.

Дальнейшее усложнение трудовой деятельности приводит к переходу от стада к племени (коллективному союзу), где необходимость передачи словесной информации возрастает, появляется возможность сохранения и передачи коллективного опыта. В результате, возникшее сознание и язык вместе с деятельностью становятся наиважнейшими условиями возникновения и выживания родовых, племен, общин.

В описанной эволюционной схеме становления человека - антропосоциогенезе можно выделить несколько качественных скачков. Первый, произошедший 5-3 млн. лет тому назад - появление человека прямоходящего, умелого, осуществляющего орудийные действия. Второй

(1 млн. лет тому назад) - связан с появлениями первых элементов языка, зачатков понятийного мышления и сознания (питекантроп). Третий (40-35 тыс. лет назад) - эпоха неолита - новокаменного века, связан с переходом от первобытности к родовой общине и формированием человека современного типа (Homo sapiens) с развитой речью, понятийным мышлением и сознанием.

Историю происхождения сознания можно рассматривать на материале двух процессов: филогенеза - исторического процесса восхождения человека от первобытного до современного состояния и онтогенеза - от момента рождения человека до его смерти.

Поскольку в плане филогенеза возникновение сознания было связано с практически-преобразовательной и познавательной деятельностью людей, необходимостью закрепления навыков, способов совместной, коллективной деятельности, можно говорить об общественной природе человеческого сознания. Общественная природа сознания человека выражается также в его способности: а) устойчиво воспроизводить выработанные способы совместной деятельности; б) передавать опыт из поколения в поколение.

Перейдем к вопросу о связи сознания с мозгом. Мозг является предметом изучения многих специальных наук: анатомии, физиологии, нейропсихологии и др. Философия, обобщая указанные наработки, представляет знания о мозге в целом, системном виде.

Мозг - наиважнейшая составная часть живого организма. Не принимая во внимание качественных характеристик мозга, отметим, что уже вес мозга по отношению к весу всего тела является важным показателем развитости, сложности живого организма: у кита мозг легче всего тела в 500 раз, у льва - в 150 раз, у человека - в 60 раз.

Мозг - это тончайший нервный аппарат, состоящий из громадного числа (до 100 млрд.) нервных клеток (нейронов) различного размера, формы и строения, плотно упакованных (в 1 мм ³ коры мозга содержится более 30 тыс. нейронов). Нейроны не делятся и не размножаются: у новорожденного ребенка их такое же количество, как и у взрослого человека. Тем не менее, начиная с 30-35 летнего возраста количество нейронов уменьшается, ежедневно разрушается более 50 тысяч нервных клеток. Сложность мозга определяется не столько числом нейронов, сколько числом связей между ними (10⁶⁰), благодаря наличию отростков, а также способности к функциональным контактам и осуществляется их взаимосвязь. Поскольку любой образ, понятие, слово, знание, информация, хранящаяся и извлекаемая из памяти или возникающая в данный момент, представляют собой возбуждение определенного участка взаимосвязанных нейронов, постольку, несмотря на уменьшение количества нейронов, работа мозга может совершенствоваться за счет увеличения и усложнения этих взаимосвязей.

Рассматривая проблему соотношения сознания и мозга, необходимо отметить, что мозг является одним из главных органов, посредством которого осуществляется извлечение из внешней среды информации, ее усвоение и создание внутренней информационной модели внешнего мира. "Нося в себе" внешний мир в виде информационной модели определенных ситуаций, мозг, да и организм в целом, продолжает осваивать эти ситуации вне непосредственного контакта с ними. Именно таким образом осуществляется человеческое познание.

Непосредственное участие в процессе познания принимает аппарат памяти, который формирует, накапливает и хранит следы прошлого и настоящего ради их использования в будущем. У человека различают оперативную, кратковременную и долговременную память.

В оперативной памяти хранится небольшое количество информации в течение нескольких минут, в кратковременной памяти поступившая информация хранится 12 часов, после чего мозг способен воспроизводить лишь половину полученной информации. Долговременная память способна хранить биоследы полученной информации в течение нескольких десятков лет, но процент воспроизводимости информации не превышает 5 %. Следует также отметить наличие коррекции, вносимой текущей деятельностью в ранее сформированные следы памяти, осуществляемой по принципу обратной связи: текущая деятельность - следствие действует на одну из своих причин - след памяти. А "обогатившийся" след памяти изменяет значение воспринимаемого внешнего сигнала - текущего воздействия.

По содержанию человеческому образу присуща идеальность. Идеальное есть способность человеческого мозга создавать образы не такие, как они предстают органам чувств в самом процессе познания, а значительно богаче, впоследствии такие образы становятся основой понятий. У животных нет способности к образованию понятий, они отражают мир в форме только чувственных образов. У человека же содержательно-образное богатство, являющееся ничем иным как мыслью, позволяет абстрагироваться от действительности и создавать информационную избыточность по отношению к породившей ее внешней ситуации. И именно эта избыточность оказывается полезной организму, обеспечивая ему надежную степень активности и независимости от текущих воздействий среды. В связи с этим любая форма мозговой деятельности, имеющая отношение к познанию, а шире - к деятельности, носит творческий характер и является продуктом культуры и ее двигательной силой.