Особенности проблем, решаемых философией

Философия Платона характеризуется также своеобразным противопоставлением тела и души. Тело - смертное, а душа бессмертная. Тело живого существа созданное из частиц огня, земли, воды и воздуха, взятых у тела космоса. Предназначение тела - быть временным вместилищем души, ее рабом. Как и тело, душа создана богами. Души совершаются из остатков той смеси, из которой Бог создал душу космоса. По Платону индивидуальная душа состоит из двух частей: разумной и неразумной. С помощью первой части человек способен мыслить, а вторая оказывает содействие чувствам: благодаря ей человек влюбляется, ощущает голод и жажду, бывает охваченная другими чувствами.

На противопоставлении тела и души основана гносеология Платона. Суть теории познания Платона состоит в тезисе, что "знание - это припоминание (анамнез)" того, что когда-то душа знала, а потом забыла. Метод анамнеза - метод восхождения к идеям, к общему не путем обобщения частичного и единичного, а путем пробуждения в души забытого знания, нахождение его в ней. Главнейшим в методе анамнеза есть искусство логического мышления, философской беседы, вопросов и ответов и т.д.

Оригинальны мысли Платона при трактовке такого явления, как государство. Наблюдая несовершенство государственного устройства, Платон выдвигает собственный образец государственного совершенства, которое в истории философии получила название "идеальное государство Платона".

Строя собственный образец государства, Платон делает замечание, которые все существующие виды государственного устройства несовершенные не потому, что они базируются на социальном неравенстве, а потому, что это социальное неравенство не отвечает естественному неравенству людей. Такое естественное неравенство порождено неоднородностью души. Разумной части души, добродетель которой в мудрости, может отвечать состояние правителей-философов; неистовой части, добродетель которой в мужества,- состояние воинов (стражей); низменной, сладострастной части души - состояние земледельцев и ремесленников. Итак, в идеальном государстве существует три группы граждан, три состояния и такое государство преисполнено добродетелей: оно мудрое мудростью своих правителей-философов, мужественное мужеством своих стражей, здравомыслящее послушностью худшей части государства перед его лучшей частью. Это государство наиболее справедливое, так как в нем все служат ему как определенной целостности и все занимаются своими делами, не вмешиваясь в дела других.

Государство Платона, задуманное как идеальное, несомненно, приобретает в его собственной характеристике тоталитарный характер. (Личность подчинена государству). Но важно, что мысль делает шаг вперед - от осмысленности существующего - к конструированию будущего.

Философия Аристотеля

Аристотель оставил после себя огромное творческое наследие, которое можно разделить на восемь групп работы по логике, обще философские, физические, биологические, психологические, этические, экономические и искусствоведческие.

Детищем Аристотеля является логика. Наука о мышлении и его законах изложенная великим ученым в ряде его произведений, которые объединенные под общим названием "Органон" ("Орудие"). Главной же его философской работой есть "Метафизика". При этом следует помнить, что во времена Аристотеля слова "метафизика" еще не было. Это понятия, как уже отмечалось, вводит систематизатор произведений Аристотеля -Андронік Родоський, который, обработав рукописи Аристотеля, поочередно укладывал после произведений по физике произведения по философии. Отсюда "то, что после физики", то есть "метафизика".

Философия у Аристотеля довольно четко выделяется из всей сферы знания. Он различает "первую" и "вторую" философии. Физика для Аристотеля все еще философия, но "вторая". Предметом "первой" философии есть не природа, а то, что существует за ней. "Первая философия, по Аристотелю, - наука "наиболее Божья" в двойном понимании: во-первых, владеет ею скорее Бог, чем человек; во-вторых, его предметом есть "божественные предметы". Поэтому Аристотель свою философию называет теологией, учением о Боге.

Однако Бог - это только "одно из начал". Поэтому философия Аристотеля все-таки шире теологии. Она изучает вообще "начала и причины всего сущего, поскольку оно берется как сущее". Философия Аристотеля - попытка разобраться в существующем, раскрыть его структуру, найти в нем главное, определить его по отношению к несуществующему. В целом же Аристотель - панлогист.

У Аристотеля законы мышления есть одновременно и законами бытия. В "Метафизике" Аристотель дает определение основного закона бытия, подавая его в двух формах: краткой и полной. Краткая формулировка гласит, что одновременно существовать и не существовать нельзя, а полная утверждает, что невозможно, чтобы одно и то же одновременно было и не было присуще одному и тому же в одинаковом понимании.

Основные тезисы учения Аристотеля о бытии такие: 1) категориальный анализ существующего; 2) причинный анализ субстанции; 3) учение о возможности и действительности.

Аристотель рассматривает категории как наиболее общие роды высказываний, которые в дальнейшем не сводятся один к другому и не обобщаются. Аристотель насчитывает десять категорий: сущность, качество, количество, время, отношение, место, состояние, действие, владение, страдание. При этом он решительное отделяет категорию сущности от других категорий, указывая, что только она означает в общей форме то, что способное к отдельному, самостоятельному существованию.

Аристотель считает, что суть бытия вещи - ее форма. Он подчеркивает, что формой называет суть бытия каждой вещи и первую сущность. Ключом понимания формы Аристотеля является отождествление ее с сущностью вещи. У Аристотеля форма как сущность бытия вещи - это тот или другой вид определенного рода. Самое видовое - главное, решающее начало бытия и знания. Форма - не качество, не количество, не отношение, а то, что составляет сущность вещи, без чего ее нет. Форм столько, сколько низших видов, которые в дальнейшем не распадаются ни на какие другие виды. Виды Аристотеля - это вечные и неизменные сущности. Они не созданы Богом - форму никто не создает и не вырабатывает. Но все же таки они существуют сами по себе и, будучи внесенными в материю, будто создают вещи. И вдобавок в материю их, в конечном итоге, вносит Бог. Поэтому каждая чувственная сущность или отдельное есть кое-что составное: она состоит из активной формы и пассивной материи - преемницы формы. При этом под материей Аристотель понимает: во-первых, неопределенное и бесформенное вещество; во-вторых, это то, из чего вещь складывается, и то, из чего вещь возникает. Аристотелевская Материя пассивная, безжизненная, неспособная самая по себе из себя ничего родить.

Материя у Аристотеля вечная, при этом она не уступает форме. Все, что существует в природе, состоит из материи и формы. Материя есть чистая возможность или потенциал вещи, а форма - реализация этого потенциала. Форма делает материю действительностью, то есть воплощением в конкретную вещь.

Особого внимания заслуживает учение Аристотеля о душе. Он считает, что душу может иметь только естественное, а не искусственное тело. Причем это естественное тело может быть способной к жизни. Осуществление возможности жизни естественного тела Аристотель называет душой. Аристотель различает три вида души. Два из них належат к физической психологии, поскольку они не могут существовать без материи. Третья метафизическая.

Через учение о душе Аристотель оригинальное говорит про познание. Напомним, что по Аристотелю третий вид души - умная душа, которая присущая человеку и Богу. Она независимая от тела, так как мышление вечно. Но когда наблюдают разумом, необходимо, чтобы в то же время наблюдать и через воображение. Это означает, что реальное познание невозможно без чувственного уровня познания. Человек познает общее только с помощью воображения. Однако воображение не просто переделывается в понятие, а только способствует тому, чтобы заложенные в душе формы бытия перешли из потенциального состояния в состояние действия. Чтобы перевести знание общего из состояния потенции в состояние действия, необходим разум во всем его объеме, как пассивный, так и активный. А активный разум - это Бог. Таким образом у Аристотеля побеждает рационалистическая линия: знание существует еще до процесса познания.

Философия Аристотеля завершает наиболее содержательный период в истории философии. Эта философия высоко ценилась еще в античный период, играла большую роль в эпоху средневековья, без нее невозможно представить и современную философскую культуру.

8. Особенности Средневековой философии. Теология и философия. Реализм и номинализм. Условия перехода философии в религию

Теология = Богословие - совокупность религиозных доктрин о сущности и бытии Бога.

Возникло феод. общ. (крепостное право). Значительную роль играло духовенство. Монастыри были и крепостями, и центрами земледелия, и очагами просвещения и к-ры. Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Евр. Раннее среднев. хр-ся становлением христ. догматики в условиях формирования европейских госуд., в результате падения Рим. империи. В условиях жесткого диктата церкви и госвласти фил. была объявлена служанкой богословия, кот. должна была использовать свой рациональный аппарат для подтверждения догматов христ. Эта фил. получила название "схоластики" (опиралась на форм. логику Аристотеля).

Еще в 5 в.(христ. уже гос. религия в Греции и Риме) было сильно влияние фил. неоплатонизма, враждебного христ. (Нехрист. фил. школы были закрыты по декрету импер. Юстиана, 529г.) При этом одни христ. идеологи склонялись к отрицанию, др. к использованию учений фил. идеалистов древности. Так возникла лит-ра апологетов (защитников) христ., а за ней возникла патристика - сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы фил. христианства.

Со 2в. Гр. апологеты обращаются к императорам, преследовавшим христ. Видный апологет - Тертуллиан (из Карфагена) - существует непримиримое разногласие м/д религией, божественным откровением, священным писанием и челов. мудростью. Не создав фил. систем апологеты однако наметили круг вопросов, кот. стали основными для христ. фил. (о боге, о творении мира, о природе чел и его целях).

Наиболее влиятельным из отцов церкви - это Августин. Доказывал, что бог явл. высшим бытием, Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости.

Схоластика. Гл. направление в фил. средневековья. Она преподавалась в школах и универах. 3 периода: 1.ранняя схол.(9-12в) 2.период зрелости(13в) 3.упадок (14-15в) Центральный вопрос - о отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библ. текстах и необходимо правильно истолковать их. Т.к. библ. тексты отличались иносказательным хр-ром, то для их толкования требовалась изощренная логика.

Одним из важных фил. вопросов, был вопрос об отношении общего к единичному. Спор по этому поводу известен как спор об универсалиях, т.е. о природе общих родов и понятий.

Существует 2 основных решения этого вопроса.

1. общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека - реализм (Ф. Аквинский). 3 вида сущ. универсалий: (троякость существования) "до вещей" в божественном разуме, "в самих вещах" как их сущность или формы и "после вещей" - в чел. разуме как результат абстракции. - умеренный реализм (сущ и крайний реализм - общее существует только вне вещей - Ансельм). П. Абеляр - существуют только един. вещи. Но они могут быть сходны м/д собой, на этом сходстве и основная возможность универсалий. Когда мы утверждаем что-то по отношению ко многим вещам, наше утверждение относится не к вещам, а к слову (это номинализм). Но наряду с этим он предпол. реальность общих понятий в уме бога. Это образцы по кот. бог творит вещи.

2. Универсалии не сущ. реально, независимо от чел. Сущ. только индивидуальное и только оно может быть предметом познания. - номинализм. Представитель Уильям Оккам. Задача знания - постижение частного, единичного. Общее сущ. только в уме чел. В самих вещах нет ни общего, ни единичного. И то и др. присуще только нашему способу рассмотрения одной и той же вещи. Для объяснения перехода мысли к общему У.О. вводит понятие интенции, т.е. о направленности мысли, о лог. и псих. актах или знаках. Все общие понятия - это знаки, логически обозначающие многие объекты.

Главные представители схол. Альберт Больштедский, Фома Аквинский, Дунс Скот и Раймунд Луллий.

А.Б. - 13в. Проводил исследования в науках о природном, защищая фил. против богословия. В вопросах о универсалиях - умеренный реалист (см. п.1) Отношение м/д верой и разумом - некоторые догматы непостижимы для разума, например о 3 лицах бога.

Ф.А. - Осн. цель отработка основных догматов христ. вероучения в формах здравого смысла. Опираясь на позднего Аристотеля канонизировал христ. понимание соотношения идеального и материального как соотношения изначального принципа формы с неустановившимся принципом материи. (слабейшим видом бытия). Слияние первопринципов формы и материи рождает мир индив. явлений. Душа чел. есть формообразующий принцип, однако свое полное индив. воплощение она получ. только при соединении с телом.

Так был разрешен один из самых острых вопросов христ. схоластики. Схоластика должна была истолковывать свое отношение к материи, т.к. Иисус Христос был явлен в виде человека, т.е объединил в себе бож.(идеал) и чел. (матер) природу. Этот факт не давал возможности трактовать материю как ничто (чего требовал догмат о творении мира из ничего). Поэтому квалификация материи Ф.А. с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве "слабейшего вида бытия" была воспринята церковью как выход из тупика. Важнейшее значение имело учение о различии сущности и существования. Они совпадают только в боге. Существование выше сущности, относится к ней как действительность к возможности.

Доказательство существования бога. Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин мы приходим к необходимости существования бога - верховной причины.

Полемика о природе универсалий: номинализм и реализм.

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033 - 1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма.

Термин "номинализм" происходит от латинского слова "nomen", что значит "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие "человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Росцелин (XI-XII века), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще у Аристотеля, различавшего первичные и вторичные сущности и затруднявшегося в определении онтологического статуса тех и других.

9. Научная революция XVII века и философия. Проблема метода. Философия Ф. Бекона и Р. Декарта

В 17 веке разделение труда в производстве вызывает потребность в рационализации производственных процессов, а тем самым - в развитии науки, которая могла бы эту рационализацию стимулировать. Развитие науки нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.

Поэтому для понимания проблем, которые стояли перед философией XVII века, надо учитывать, во-первых, специфику нового типа науки - экспериментально-математического естествознания, основы которого закладываются в этот период. И, во-вторых, поскольку наука занимает ведущее место в мировоззрении этой эпохи, то и в философии на первый план выходят проблемы теории познания - гносеологии.

Продолжается старая, идущая еще от средних веков полемика между двумя направлениями в философии: номиналистическим, опирающимся на опыт, и рационалистическим, выдвигающим в качестве наиболее достоверного познание с помощью разума. Эти два направления в XVII веке предстают как эмпиризм и рационализм.

Родоначальником эмпиризма был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Как и большинство мыслителей его эпохи, Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в средние века. Цель научного знания - в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук - увеличение власти человека над природой. Те, кто относились к природе созерцательно, склонны были, как правило, видеть в науке путь к более углубленному и просветленному разумом созерцанию природы. Такой подход был характерен для античности. Бэкон резко осуждает такое понимание науки. Наука - средство, а не цель сама по себе; ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради использования этих явлений для блага людей.

Для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо, по убеждению английского философа, в корне изменить научные методы исследования. В средние века, да и в античности, наука, говорит Бэкон, пользовалась главным образом дедуктивным методом, образцом которого является силлогистика Аристотеля. С помощью дедуктивного метода мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам. Такой метод, по Бэкону, не является результативным, он мало подходит для познания природы. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, то есть должны двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. А такой метод носит название индуктивного. Индукция (что в переводе значит "наведение") была описана Аристотелем, но последний не придавал ей такого универсального значения, как Бэкон.

Однако Бэкон сделал чрезмерный акцент на эмпирических методах исследования, недооценив при этом роль рационального начала в познании, и прежде всего - математики. Индуктивный метод, как бы тщательно он ни был отработан, все же не может дать всеобщего и необходимого знания, к какому стремится наука. И хотя бэконовский призыв обратиться к опыту был услышан и поддержан, однако эксперементально-математическое естествознание нуждалось в разработке особого типа эксперимента, который мог бы служить основой для применения математики к познанию природы.

Принципы эмпиризма, провозглашенные Ф. Бэконом получили свое дальнейщее развитие у материалиста Т. Гоббса. Гоббс - классический представитель номинализма; согласно его учению, реально существуют только единичные вещи, а общие понятия суть лишь имена вещей. Всякое знание поэтому имеет своим источником опыт; только один род опыта, по Гоббсу, есть восприятие, или первичное знание, а другой - знание об именах вещей. Источник этого второго опыта - ум, который сводится, таким образом, к способности именования вещей и связывания имен, то есть правильного употребления слов. Предметом философии Гоббс считает тело, возникновение которого мы можем постичь с помощью научных понятий. Что же касается духовных субстанций, то, даже если бы они и существовали, они, по словам Гоббса, были бы непознаваемы. Но и само существование их Гоббс отрицает, поскольку не признает бестелесных духов.

Рене Декарт. (1596 - 1650г). В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания. В то же время в психологии, теории познания, в учении о бытии Д. - идеалист. В теории познания Д. объявляет самой достоверной истиной истину о существовании сознания, мышления: "Я мыслю, следовательно - Я существую". В учении о бытии он не только признает существование духовной субстанции, но и утверждает, что над ними обеими в качестве высшей субстанции пребывает Бог.

В познании главную роль играет разум - рационализм. Д. полагал, что источником достоверности знания может быть только сам разум. В процессе познания исключительное место отвел дедукции. Исходные положения - аксиомы. В логической цепи дедукции, следующее за аксиомами, каждое следующее звено достоверно. Однако для ясного и отчетливого представления всей цепи нужна сила памяти. Поэтому непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции.

Вооружившись интуицией и дедукцией разум может достичь достоверного знания в случае, если будет вооружен методом. Метод Д. состоит из 4 требований:

1. допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызвать никаких сомнений в истинности;

2. расчленять каждую сложную проблему на составляющие ее частные проблемы;

3. методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному;

4. не допускать никаких пропусков в отдельных звеньях исследования.

10. Немецкая классическая философия. И. Кант. Г. Гегель. Л. Фейербах. Общая характеристика

Немецкая философия второй половины XVIII - первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 - 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

В наиболее значимой работе докритического периода "Всеобщая естественная история и теория неба" (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую "коллективную" теорию - гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду - уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, "коперникианский переворот" в философии. Основные идеи критического периода, помимо "Критики чистого разума" (1781) изложены в таких трудах, как "Критика практического разума" (1786), "Основы метафизики нравственности" (1785), "Критика способности суждения" (1790) и ряде других.

Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.

Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе "Критика чистого разума".

Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как "Бог", "мир как целое", "свобода" и др.

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно - как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.

Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Кант в "Критике чистого разума" сформулировал свой знаменитый вопрос "Что я могу знать?" и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.

Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т.е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.

Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. "Эти две способности, - пишет Кант, - не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание".

Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем.

Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия - категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.

Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.

Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. "Поэтому, - пишет Кант, - мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере". Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а "моральный закон внутри нас" служат у Канта основанием нравственности.

"Критика практического разума" отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: "Что я должен делать?" Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум "определяет" предмет мысли, то практический разум призван "осуществлять", т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин "практический" имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума - сфера морали.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, - самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: "категорический императив, - пишет он, - есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы".

Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. "Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом".

Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.

Философия Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему основных взаимосвязей и категорий применительно к развитию абсолютной идеи. При этом Гегель прекрасно осознает тот факт, что описание развития абсолютной идеи не является самоцелью философского исследования.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от абсолютной идеи к природе. Абсолютная идея должна "вырваться" из абсолютности, т. е. "сама выйти из себя и ступить в другие сферы". Природа оказывается лишь одной из этих сфер и, соответственно, этапом внутреннего развития идеи, ее инобытием или ее иным воплощением.

Таким образом, природа принципиально объясняется из идеи, которая изначально лежит в ее основе. Безусловно, эта мысль глубоко идеалистична, но это не отнимает у нее смыслового значения при решении, в том числе (а может быть, и в первую очередь) проблем исследования реального бытия. Философский анализ проблем с позиции диалектики является одной из наиболее эффективных форм размышления над миром, которая позволяет рассматривать последний как особую целостную систему, развивающуюся по универсальным законам.

По Гегелю, диалектика - особая модель философского подхода к миру. Под диалектикой в данном случае понимается теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей, т. е. становление и разрешение противоречий. Гегель писал: "Противоречие есть корень всякого движения и жизненности: лишь поскольку нечто имеет в самом себе противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью".

Любой предмет, явление, представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. Найденные Гегелем зависимости, будучи сторонами процесса развития, характеризуют его с разных сторон.

Категории диалектики, выражающие эти зависимости, образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий нам диалектически смотреть на мир, описывая его с их помощью, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира, рассматривать последний как развивающийся объект. В результате Гегелю удается создать грандиозную философскую систему всей духовной культуры человечества, рассмотрев отдельные ее этапы как процесс становления духа. Это своеобразная лестница, по ступеням которой шло человечество и по которой может идти каждый человек, приобщаясь к общемировой культуре и проходя при этом все стадии развития мирового духа. На вершине этой лестницы достигается абсолютное тождество мышления и бытия, после чего начинается чистое мышление, т. е. сфера логики.

Огромна заслуга Гегеля в развитии социальной философии. Он разработал учение о гражданском обществе, о правах человека, о частной собственности. В своих трудах "Феноменология духа" (1807), "Основы философии права" (1821) он показал диалектику человека и общества, универсальное значение труда. Большое внимание уделял выяснению механизма товарного фетишизма, природе стоимости, цены и денег.

Философия Людвига Фейербаха

Несмотря на то, что классическая немецкая философия получила свое наиболее полное выражение в идеалистических философских системах, именно в ее недрах и на ее фундаменте возникла одна из мощнейших материалистических концепций Людвига Фейербаха (1804 - 1872).

Фейербах строит свою философию на базе противопоставления философии и религии как форм мировоззрения, которые несовместимы и противостоят друг другу. В связи с этим он пытается в материалистическом духе переосмыслить сущность христианства как одной из форм религии. В результате христианский Бог трактуется им не как особого рода существо или божественная сущность, а как образ, отражающий в сознании людей их собственную, человеческую сущность. Он пишет, что "божественная сущность - не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т. е. от действительного, телесного человека, объективированная, т. е. рассматриваемая и почитаемая, в качестве посторонней, отдельной сущности.

Источник религии, отмечает Фейербах, лежит в страхе и бессилии человека перед природой, что и порождает в его сознании фантастические религиозные образы. В результате Бог как творение человеческого духа превращается в сознании людей в творца, от которого зависит человек. Все это придает религии античеловеческий характер, так как она "парализует стремление человека к лучшей жизни в реальном мире и к преобразованию этого мира, подменяет его покорным и терпеливым ожиданием грядущего сверхъестественного воздаяния".

Отстаивая последний тезис, Фейербах занимает явно атеистические позиции, хотя сам это отрицает, выдвигая религиозную интерпретацию собственной концепции, которая реализовалась в известном лозунге, что не нужен какой-то сверхъестественный Бог, а именно: "человек человеку Бог". В результате Фейербах создает причудливую концепцию, фактически отрицающую Бога (в религиозном понимании), не выступающую как некий вариант высшей религии.

Критика религии необходимым образом подвела мыслителя и к критике идеалистического мировоззрения в целом. Именно здесь появляется известный тезис о возможности "перевертывания" идеалистической философии и постановки ее на материалистическую почву, который позже применяет К. Маркс, отличая собственный диалектико-материалистический метод от гегелевского. Мышление вторично по отношению к бытию, утверждает Фейербах и исходит из этого. Таким образом, вся концепция философа даже по форме выступает как последовательное противопоставление материалистических тезисов гегелевской системе, или их "переворачивание". Вопрос о бытии в его системе не просто очередная постановка философской проблемы. Он имеет практическое значение для человека, следовательно, "философия не должна находиться в противоречии с действительным бытием, а, напротив, должна осмысливать именно это жизненно важное бытие".

Философская оппозиция Гегелю реализуется и в теории познания Фейербаха, когда он заменяет понятие мышления чувственностью.

В онтологическом аспекте это означает, что материальное бытие (чувственное бытие) первично по отношению к сознанию. Это и дает возможность человеку как существу материальному способность ощущать и чувствовать. Поэтому в основе философии должно лежать не понятие Бога или абсолютного начала, придающего ей беспредпосылочный характер, - "началом философии является конечное, определенное, реальное" [6. C. 435]. А поскольку человек есть высочайшее творение природы, то он и должен стоять в центре построения философской системы и философских размышлений. Именно это позволяет определять философию Фейербаха как антропологический материализм.

В гносеологическом плане это реализуется как материалистический сенсуализм. Процесс "познания объективной реальности, действительного бытия имеет своим базисом чувственные восприятия, ощущения, созерцания, вызываемые воздействием познаваемых объектов на органы чувств" [6. C. 438].

В праксиологическом аспекте концепция философа дополняется чувственно-эмоциональными характеристиками. Поскольку мир чувственно воспринимается человеком, то восприятие мира обогащается такой эмоциональной характеристикой, как любовь. Именно она определяет все иные отношения к бытию.

В социальном плане концепция Фейербаха последовательно выступает с антирелигиозных позиций по отношению к роли религии в обществе. Верования человека должны находиться внутри, а не во вне. Религии, по мнению философа, должны быть упразднены для того, чтобы человек вел более активную жизнь в обществе, повышал свою политическую активность. Это, в свою очередь, является условием действительной свободы человека. И здесь философия Фейербаха оказывается наиболее противоречивой. С одной стороны, он отрицает религию, а с другой - всячески подчеркивает роль чувственности и эмоциональных переживаний, влияющих на человека. Поэтому и воздействие на сознание человека с целью изменения его мировоззренческих установок должно опираться на "чувственные аргументы". В результате он приходит к выводу о необходимости создания "новой религии", которая заменит старые, и в этом качестве должна выступить предлагаемая им "новая философия".

По поводу преобразования общественной жизни всегда существовало два мнения: одни говорили, что необходимо нравственное усовершенствование каждого, исправление нашей природы (позиция, как правило, религиозная или идеалистическая), другие же предлагали радикально менять условия человеческой жизни, считая их несовершенство главной причиной всех несчастий (в основном - материалистические воззрения). Фейербах разделял вторую точку зрения, а его философские взгляды во многом стали идейной основой появившегося в середине XIX в. марксизма - теории революционного преобразования действительности.

Историческое значение немецкой классической философии

Главный итог и историческое значение немецкой классической философии, представленной именами пяти корифеев, можно выразить просто: эта философия поменяла стиль мышления в европейской, а значит, и мировой культуре. Новизна же утвержденного ею стиля заключалась в предельной широте мышления, его универсальности.

Очень весомыми оказались и собственно философские приобретения. Идеи познавательной активности субъекта, всеобщности развития через становление и разрешение противоречий, всеобщей природы духа, сознания изрядно "встряхнули" философию. Разработка философских понятий, категорий была проведена на высоком уровне.

И все же, наверное, главная заслуга Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха заключалась в том, что они сделали наше мышление историчным. Одного этого вполне достаточно, чтобы называть их классиками философии.

11. Французский материализм XVIII века и его особенности

Наиболее солидным, ярким и боевым материалистическим течением XVIII в., оказавшим грандиозное воздействие на становление естествознания, был французский материализм XVIII в. "Механистический французский материализм примкнул к физике Декарта в противоположность его метафизике" Французские материалисты XVIII в. были идеологами окрепшей и революционной в тех случаях буржуазии, готовившейся штурмовать феодализм. "Знаменитые люди, кои во Франции просвещали головы для приближавшейся революции,- писал Ф. Энгельс,- сами выступали в высшей степени революционно. Практически никаких наружных авторитетов какого бы то ни было семейства они не принимали. Религия, осознание природы, общество, казенный строй - все было подвергнуто лично безжалостной критике; все обязано было предстать перед судом разума и или оправдать свое существование, или отречься от него"2. В ином месте К. Маркс и Ф. Энгельс сообщают следующее: ".французское Просвещение XVIII века и в специфики французский материализм были борьбой не столько против имеющих место быть политических учреждений, а тогда как против существующей религии и теологии, ведь и открытой, понятно воплощенной борьбой против метафизики XVII века и против всякой метафизики, особо против метафизики Декарта, Малъбранша, Спинозы и Лейбница" 3.

Одним из источников воззрений французских материалистов XVIII в. были труды английских философов Т. Гоббса, Д. Локка и Д. Толанда.

Гоббс выступал с уверенной критикой идеалистических представлений о "духах", "нематериальной субстанции" и т. п. и согласовывал, что материя (ключевым свойством коей он находил длина) - данное единственная действительность, имеющая место быть вне человека. Материальные тела отражаются в нашем сознании, формируя представления. Хотя Гоббс знал перемещение лишь как автоматическое движение материи и вовсе не считал его обязательным свойством материи. Маркс и Энгельс определяли Гоббса как "систематика" бэконовского материализма.

Философские взоры Бэкона и Гоббса в именитой мере продолжал развивать Локк. В ситуации материалистической философии грандиозное значение имела локковская критика идеалистического представления о "врожденных мыслях", становление им материалистического положения о эмоциональном, бывалом нраве наших мыслей, человеческих знаний. Хотя у Локка и были отступления к идеализму (мысль о "самодеятельности души" и т. п.), его материалистические воззрения оказали грандиозное воздействие на дальнейшее становление передовой философской идеи и, например, на составление взоров французских философов-материалистов XVIII в.

Произведения Ламеттри, Дидро, Гольбаха, Гельвеция и прочих французских материалистов XVIII в. знаменуют наиболее высокую ступенька становления материализма, опиравшегося на возросшие удачи природных наук и уверенно боровшегося с религией и идеалистической метафизикой.

Французские материалисты устремлялись доказать, что вся галактика, начиная от обычнейших тел и кончая человеком с характерными ему сложнейшими душевными свойствами, возникнет по природным законам природы, по законам перемещения материи. Они согласовывали, что перемещение считается обязательным свойством материи, и, следовательно, разрешили в данном пункте неверные воззрения Декарта и Ньютона, оставлявших место для представления о "первом толчке".

Ламеттри писал, что "материя имеет внутри себя оживляющую и двигающую мощь, являющуюся непосредственной основанием всех законов перемещения". Отрыв ведь материи от перемещения он определяет как "гипотезу, кою хотят приспособить к этим веры" !. Понятно высказывается по данному вопросу и Дидро: "Тело, учитывая мнение каких-либо философов, не одарено само собой ни поступком, ни мощью. Данное ужасное неверное толкование вопроса, стоящее в прямом противоречии со всякой физикой, со всякой химией. Само собой, по природе свойственных ему качеств, тело полно воздействия и силы, будете ли вы рассматривать его в молекулах либо в массе. Дабы предположить себе перемещение, добавляют они, вне существующей материи, надлежит вообразить мощь, действующую на нее. Все обстоит вовсе не так" 2. Минимум ярко высказывается по данному предлогу и Гольбах, заявляющий, что "перемещение есть прием существования, вытекающий требуемым образом из сути материи". Гольбах уверенно отвергает мысль первого толчка: "Коль скоро бы к наблюдению природы подходили в отсутствии предрассудков, то давно удостоверились бы, что материя работает по собственным личным силам и вовсе не нуждается ни в каком внешнем толчке, дабы быть приведенной в перемещение".

Вселенную французские материалисты оценивали в ее вечном перемещении, в нескончаемом и повальном изменении. Мысли превращения - трансформации 1 естественных тел в иные, идею о вечном круговороте красной нитью проходят через произведения данных философов. "Разве около нас не меняется все?. Разве не неоспоримо, что галактика не была в собственном неиссякаемом минувшем точь-в-точь такой, какова она и уже, и что невыполнимо, дабы в собственном вечном будущем она была хоть на мгновение точь-в-точь этой же лично, какова она и уже? Как ведь можем мы угадать, что принесет с собой нескончаемая смена разрушений и созиданий, сочетаний и разложений, метаморфоз, перемен, движений"? - писал Гольбах 1. Еще бы, нужно было, различать данную мысль механистического материализма от представления о историческом развитии природы. Хотя в борьбе с идеалистическими, богословскими представлениями о косности, неизменности созданной богом природы, идею о закономерном природном происхождении всех естественных тел имела грандиозное значение. Однако, в трудах французских философов-материалистов XVIII в., особо Дидро, мы встречаем солидные составляющие исторического расклада к природе.

Основной вопрос философии - о отношении духа к материи, мышления к бытию - французские философы-материалисты безоговорочно позволяли с позиций материализма. Материи присуще свойство чувствительности, чувства и, в конце концов, сознания. Ламеттри отвергал взоры Спинозы на повальную одушевленность материи (гилозоизм), а Дидро проводил отличие меж низшими формами чувствительности, свойственными, будет считать оно, телам неживой природы, и их наиболее высокой формой - мышлением. Информатор мышления, познания - данное чувства, чувства, отражающие наружный мир. Данное было развитием мыслей материалистического сенсуализма, для начала учения Локка.

Исходя из охарактеризованных повыше позиций, философы-материалисты оценивали и органический мир, даже жизнедеятельность человека. Их взоры по данным вопросам станут освещены в надлежащих главах.

"Материализм минувшего века,- писал Ф. Энгельс,- был в основном автоматическим, по следующим причинам из всех природных наук к тому времени достигла именитой законченности лишь механика, и непосредственно лишь механика жестких тел (земных и небесных), короче - механика тяжести. Химия присутствовала еще в наивной форме, основанной на доктрины флогистона. Биология была еще в пеленках: растительный и животный организм был обследован только в самых грубых чертах, его поясняли чисто механическими первопричинами. В глазах материалистов XVIII века человек был машиной аналогично, как животное в глазах Декарта. Данное использование только лишь масштаба механики к процессам химического и органического нрава,- в сфере коих механические законы хоть и продолжают работать, хотя отступают на задний проект перед иными, наиболее высокими законами,- оформляет первую специфическую, хотя неминуемую в тех случаях не всеобъемлемость традиционного французского материализма.

Вторая своего рода не всеобъемлемость данного материализма заключалась в неспособности его взять в толк мир как процесс, как эту материю, которая присутствует в нескончаемом историческом развитии. Данное соответствовало старому состоянию естествознания и связанному с ним метафизическому, т.е. антидиалектическому, методу философского мышления. Природа присутствует в вечном перемещении; данное знали и в тех случаях. Хотя по старому представлению, данное перемещение настолько ведь всегда вращалось в некоем и том же круге, и следовательно оставалось, непосредственно, на таком же месте: оно практически постоянно приводило к одинаковым результатам. Это представление было в тех случаях неизбежно"