Причины и условия возникновения философии

Истина есть адекватное воспроизведение объекта в сознании субъекта. Но поскольку объект неустранимо включает в себя субъекта (его мотивы, ценности, цели и т.п.), то адекватное отображение такого сложного объекта должно включать и адекватное понимание, постижение этих мотивов, ценностей, т.е. отвечать, соответствовать реальному положению дел. Именно в этом и состоит смысл понятия «адекватность», которое сохраняет свое значение в социально-гуманитарных науках, а значит, сохраняет применительно к ним смысл и понятие истины.

Экзистенциализм и его критика редукционизма в методологии социально-гуманитарного познания. Экзистенциальные концепции акцентируют внимание на человеке как конкретном существе, с неповторимыми индивидуально-психологическими качествами, и драматических коллизиях его существования в мире. Человек -совершенно особое, уникальное бытие, которое нельзя выразить на языке общих понятий, фиксирующих общее, повторяющееся. Классическая философиястремилась представить человека в отвлеченном виде, выявить его сущность, игнорируя индивидуальное, единичное бытие конкретного человека с его заботами, мыслями, переживаниями. Экзистенциализм выступил против диктата «философии сущностей», независимо от того, шла ли речь о сущности идей или сущности вещей, или даже сущности человека в классической рационалистической философии. Отсюда и название экзистенциализма (от лат existentia - существование, в отличие от лат.essentia - сущность).

Основная тема экзистенциализма - существование человека в мире. Экзистенциалисты очень остро поставили проблему отчуждения человека.. Человек с точки зрения экзистенциализма «заброшен» в мир, где он обречен на одиночество, страдания, испытывает постоянную тревогу, страх, даже отчаяние перед лицом смерти.

В такой ситуации человек оказывается перед выбором. Он может поддаться нивелирующему, обезличивающему давлению среды, стремящейся стандартизировать, нивелировать его как личность. В таком случае он жертвует своей свободой и индивидуальностью, отказывается от себя как личности, становится таким, как все: подчиняется общим мнениям, стереотипам, стандартам поведения. А взамен он, как бы плывя по течению, избавляется от бремени ответственности за свою судьбу, «не высовываясь», прячась за стеной этой анонимной, обезличивающей усредненности. Такое существование экзистенциалисты не без оснований называют неподлинным.

Но человек может (а по мнению экзистенциалистов - и должен) сделать иной выбор: плыть против течения, не растворяться в обезличивающей усредненности, отстаивать себя как личность, уникальную, неповторимую, нести бремя ответственности за свою судьбу, а значит, быть свободным со всеми вытекающими отсюда последствиями.

К числу вопросов, связанных с проблемой человека, относится и вопрос о соотношении индивида, индивидуальности и личности. Индивид - это отдельно взятый представитель человеческого рода. Индивидуальность - уникальное своеобразие, неповторимое сочетание психофизиологических и социальных свойств и характеристик индивида. Личность - это социализированный индивид, усвоивший социальные нормы, ответственный и самостоятельный в своем поведении.

Творчество выступает как высшая форма активности человека. Это процесс порождения новых материальных и духовных ценностей. Творчество есть процесс личностного самовыражения, раскрытие сущностных сил человека. Творческая реализация неразрывно связана со свободой - другой важнейшей характеристикой человеческого бытия.

Свобода - это способность человека управлять собственным развитием по своему произволению, а не по принуждению. Свобода сопряжена с необходимостью, которая задает ей внешние границы. Необходимость не следует трактовать как жестко однозначную предопределенность. Развитие реальности, в которой живет человек, есть процесс поливариантный. Эта поливариантность - онтологическое условие свободы, дающее человеку возможность выбора. А выбор в свою очередь порождает ответственность за принятое на основе осознанного выбора решение. Поэтому свобода многим кажется тяжелым бременем.

45. Герменевтика и методология социально- гуманитарных наук

Понимание и объяснение в социально-гуманитарных науках В науке широко применяется такая процедура, как интерпретация. Интерпретация в самом широком смысле есть истолкование какой-либо реальной ситуации или идейной позиции. В математическом естествознании интепретация означает процедуру придания смысла формальным конструкциям языка науки, в результате которой последние превращаются в содержательные термины или утверждения. Интерпретация формализма научной теории означает соотнесение теории с онтологической реальностью. Например, эмпирическая и семантическая интерпретации физической теории позволяют осуществить ее предметную верификацию посредством операциональных определений, и онтологическую легитимацию, - за счет проекции теории на картину мира.

Интерпретация как методологическая процедура в гуманитарных науках тесно связана с процедурой понимания. Понимание есть искусство постижения (обнаружения) смысла знаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другим сознанием через их внешнее выражение (жесты, позы, текст). Это ключевая процедура в герменевтике, которую можно определить как теорию и практику толкования текстов. Герменевтика играет большую роль в гуманитарных науках, поскольку в них отражение реальности, как уже отмечалось, опосредовано текстом.

.Классическая герменевтика (Шлейермахер, Дильтей) делала упор на отношение «Автор - Текст». Важнейшей фигурой является Автор, поэтому задача интерпретатора - реконструировать смысл, заложенный в текст автором.

Современная герменевтика (М. Хайдеггер, Г. Гадамер и др.) делает упор на отношениях «Текст - Интерпретатор» и стремится не к тому, чтобы реконструировать авторский замысел, заложенный в тексте, не вживаться, не «переноситься» в мир автора, а актуализировать текст применительно к ситуации, в которой находится интерпретатор как существо историческое, включенное в традицию. Укорененность в традицию является, по Гадамеру, неустранимым и необходимым условием понимания «сути дела». Иначе говоря, понимание актуализирует смыслы, которые отличаются от авторского смысла, но оказываются важными для интерпретатора. В структурно-семиотических концепциях текст рассматривается как самодостаточная реальность, при интерпретации которой, обращение к Автору оказывается излишним. Смысл текста задается факторами не индивидуально-психологического, но объективно-структурного характера («ритмы структуры», «фигуры кода» и т.п.). В этой ситуации интерпретация выступает не как реконструкция внутреннего опыта Автора, а как дешифровка текстового кода. Автор уже не нужен и «умирает».

Постмодернизм идет еще дальше. Он трактует процедуру интерпретации как наполнение текста смыслом вне постановки вопроса о правильности, т.е. соответствии некоему исходному «истинному» значению. Это связано с двумя основополагающими установками истолкования текста в постмодернизме. Первая касается структуры текста: она поливалентна. Если в классическом структурализме внутренние отношения задавали структуру текста в качестве его объективной характеристики, то постмодернизм ориентирован на принципиально антиструктурную организацию («ризома» Делёза и Гваттари, «лабиринты» Эко), которая конституирует текст как децентрированное смысловое поле. Принципиальное отсутствие «трансцендентального означаемого» (Деррида) снимает возможность интерпретации текста как реконструкции в опыте интерпретатора исходного (так называемого «правильного») смысла текста, заданного авторским замыслом или объективными параметрами структуры. Основной стратегией по отношению к тексту выступает не понимание, а «означивание» (Кристева).

Второй основополагающей установкой постмодернистской трактовки интерпретации является ее завязанность не на фигуру Автора (герменевтическая традиция) и не на Текст (структурно-семиотическая традиция), а на Читателя

46. Специфика предмета социально-гуманитарных наук. Проблема истины в социально-гуманитарных науках

По предмету исследования науки классифицируются на естественные, технические и социально_гуманитарные. Термин «социально_гуманитарные науки» пришел на смену широко распространенному ранее термину «общественные науки». Теперь иногда термин «гуманитарные науки» употребляют в таком смысле, как раньше «общественные», только на первый план выдвигая не общество, а человека. Социальные науки изучают общество в разных его аспектах (социальные структуры, социальные институты, сферы жизни общества, их динамику и т. п.).

Социальные науки имеют дело и с человеком, и с человеческой деятельностью, кристаллизованной в различных орудиях, отношениях, структурах, в функционировании которых можно обнаружить действие общих, повторяющихся, устойчивых и необходимых связей. Именно наличие такого рода связей, несмотря на желания и волю отдельных людей, позволяет говорить о законах общественного развития, что сближает социальные науки с естественными.

Принципиальное же отличие социальных наук от естественных заключается в том, что объект естественных наук (природа) не создан человеком, развивается по объективным законам. Тогда как объект социальных наук - общество - есть результат человеческой деятельности, и сам человек как субъект познания включен в познаваемый объект. Это присутствие субъекта в объекте не устранимо, человеческие интересы, цели, ценности «вплавлены» в человеческую деятельность и кристаллизуются в соответствующих формах. Поэтому в социальных науках очень нетривиально ставится проблема истины, о чем речь пойдет ниже.

С гуманитарными науками дело обстоит еще сложнее. В них человеческая субъективность выдвигается на первый план, а не просто вплетается в объективированные социальные процессы в качестве предмета социальных наук. Человеческое бытие наполнено глубоким и неисчерпаемым ценностно_смысловым содержанием, которое является предметом познания гуманитарных наук. Этот человеческий жизненный мир реализуется не только (и не столько) в сфере субъект_объектных отношений, но и в сфере субъект_субъектных. Ценностно_смысловым содержанием пронизаны как процессы коммуникации людей (живое экзистенциальное общение, диалог), так и различные тексты, в которых опредмечивается это смысловое содержание человеческого универсума. Текст трактуется как материализованное выражение духовной культуры. Он есть первичная данность (реальность) всякой гуманитарной дисциплины (М. М. Бахтин).

Поэтому в гуманитарных науках происходит «отражение отражения», т. е. имеют место мысли о мыслях, переживание переживаний, слова о словах, тексты о текстах. И важнейшая задача гуманитарных наук - распредметить субъективные смыслы, объективированные в текстах, услышать через них человеческие голоса и с их помощью проникнуть в духовную атмосферу минувших эпох, чужих культур, актуализировать смысловое многообразие текста, не сводимое к смыслу, заложенному самим автором. При распредмечивании смыслов текста в гуманитарных науках особую методологическую роль играют такие процедуры, как понимание и интерпретация. Не менее важно понимание и в процессе живого диалога (глаза в глаза).

Поскольку гуманитарные науки имеют дело со смыслами и ценностями неповторимого и многообразного человеческого бытия, постольку в них главную роль играет процедура понимания, а не объяснения, идеографический метод (описание индивидуальных особенностей отдельных исторических событий и фактов), а не метод генерализации, связанный с поиском общих закономерностей. Однако необходимо отметить, что и процедура объяснения, и метод генерализации применимы и в социально_гуманитарных науках (в социальных - в большей степени), но не играют такой значимой роли, как в естественных науках.

Структурализм: основные методологические принципы и понятийный аппарат анализа. Структурализм пытался отыскать объективные механизмы, определяющие культурное творчество человека, само функционирование человеческого интеллекта. Тем самым он стремился преодолеть психологизм и субъективизм в понимании человека. Субъект является не носителем сознания, культуры, а лишь функцией, точкой пересечения различных символических структур. Сам по себе субъект - ничто, пустота, заполненная культурным содержанием (Ж. Лакан). Свою структуралистскую концепцию личности (структура вместо личности).

Структурализм -- направление в философии XX века, как и герменевтика, непосредственно связанное с развитием гуманитарного познания. структурализм как метод научного исследования, получивший название метода структурного анализа. Сущность его заключается в выделении и исследовании структуры как совокупности «скрытых отношений» между элементами целого, выявление которых возможно лишь «силой абстракции». При этом происходит мысленное отвлечение от субстратной (природной, «вещественной»; шире -- содержательной) специфики элементов, учитываются только их «реляционные свойства», то есть свойства, зависящие от отношений, которые связывают одни элементы с другими. Впервые подобная структура была выделена при исследовании языка швейцарским лингвистом Ф. де Соссюром (1857-1913). В дальнейшем это перенесение внимания с элементов и их субстратных свойств на отношения между элементами и их «реляционные свойства» закрепилось как основной принцип структурного анализа: «методологический примат отношений над элементами в системе». Еще одним методологическим принципом стал «примат синхронии над диахронией». Структурный анализ предполагает отвлечение от развития системы, ее взаимодействий и изменений в разные моменты времени (диахрония), он сосредоточивается на изучении внутренних механизмов статичной системы, внутренних взаимодействиях элементов, сосуществующих в один и тот же момент времени (синхрония).

В философии Субъект является не носителем сознания, культуры, а лишь функцией, точкой пересечения различных символических структур. Сам по себе субъект - ничто, пустота, заполненная культурным содержанием (Ж. Лакан). Свою структуралистскую концепцию личности (структура вместо личности) Лакан назвал трагическим антигуманизмом, развенчивающим иллюзии о человеке как свободном и деятельном существе. Антисубъектную тенденцию структурализма довел до крайности

М. Фуко, полагая, что само понятие «человек» - временное явление в истории научного и философского познания, обусловленное специфической эпистемой ХVIII в. Это понятие, по его мнению, обречено на исчезновение. Человек исчезнет, как исчезают следы на прибрежном морском песке. Начиная с середины ХIХ в. в качестве другой редукционистской крайности стали появляться социологизаторские концепции, в которых обосновывалась несводимость общества к природе. Наиболее влиятельными из них были марксизм (ХIХ - ХХ вв.) и структурализм.

Структуралистская программа формируется позже (ХХ в.). Метод структурного анализа языка, возникнув сначала в лингвистике (Ф. де Соссюр), был затем перенесен на анализ других феноменов культуры (К. Леви_Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко и др.) и стал одной из программ гуманитарного познания. Для структурализма характерны примат отношений над элементами, синхронии над диахронией и трактовка языка как фундамента всей духовной жизни. Структурализм все продукты социокультурного творчества рассматривает как языки особого рода, знаково_символические системы, «ансамбли символических систем» (К. Леви_Стросс). Структурализм, стремясь к объективности социально_гуманитарного знания и пытаясь преодолеть субъективизм и психологизм, фактически сводит личность к структуре, полагает иллюзией представление о человеке как свободном и деятельностном существе.

47. Характерные черты постмодернизма как феномена современной культуры

Постиндустриальное общество потребления оказалось той почвой, на которой в последней четверти ХХ в. возник постмодернизм - направление в искусстве и философии, ставшее очень популярным к концу столетия. Для постмодернизма характерно разочарование в разуме и прогрессе, неверие в будущее. Постмодернистское общество теряет интерес к целям, для него характерны «гипертрофия средств и атрофия целей» (П. Рикер), разочарование в идеалах и ценностях. Отсюда - цинизм и релятивизм нравственных ценностей, принимающий форму гедонизма, культа чувственных и физических наслаждений, удовольствий, развлечений.

Постмодернистский человек - это в полном смысле массовый человек, которого сравнивают с магнитофоном, подключенным к телевизору, без которого он теряет жизнеспособность. Это конформист, готовый поступиться любыми принципами ради достижения успеха. Его мировоззрение лишено прочной опоры, оно размыто и неопределенно.

Все это свидетельствует о духовном бессилии человека постиндустриального общества. «Насколько безгранична его возможность иметь, настолько бессильна его способность быть». Можно согласиться с известной поэтессой и прозаиком О. Николаевой, которая говорит о «чувственной бесчувственности человека эпохи постмодернизма, о его сердечном омертвлении, которое происходит на фоне разгула его страстей. Такой человек не любит - он “занимается любовью”. Он не творит, он “самовыражается”. Он не смиряется - он пытается приспособиться. Он не блаженствует - он получает наслаждение. Он не раскрывает в себе образа Божьего - он делает себе имидж. Он даже не играет - он “ведет” игру».

Постмодернистские восторги по поводу возможностей постиндустриального общества, якобы освобождающего и раскрепощающего человека, вызывают только горькие сожаления. Освобождение и раскрепощение человека, о котором многие любят говорить, на деле есть разгул человеческих страстей и инстинктов, освобождение от нравственных норм, что ведет к духовно_нравственному релятивизму, граничащему с цинизмом. Человек фактически превращается в раба своих страстей, в «машину желаний», марионетку, которой умело манипулируют, создавая у него иллюзию свободы. Не пора ли гуманистически ориентированной мысли, как отмечает известный российский философ П. С. Гуревич, поставить преграды безответственным постмодернистским играм, направленным на полное уничтожение человека как антропологической данности? Не является ли философской обязанностью каждого ответственного мыслителя остановить параноидальные суицидальные устремления зарвавшихся любомудров?

Это, скорее, духовный регресс, а не прогресс человечества на фоне стремительного научно_технического прогресса. Иными словами, наряду с научно_техническими, социально_политическими и экономическими приобретениями имеют место и потери, прежде всего в экзистенциальной, духовно_нравственной сфере. Можно вслед за М. А. Блюменкранцем поднять вопрос о том, не является ли неизбежной платой за невиданный научно_технический прогресс общества и несомненные достижения современной западной демократии катастрофическое уничтожение ресурсов человеческого в человеке, вырождение его духовной природы, деградация присущей ему воли к творчеству. «Все прогрессы реакционны, если рушится человек» (А. Вознесенский).

Размещено на Allbest.ru