Проблема человека и его судьбы в произведении Джалалуддина Руми "Маснави Ма'нави " (философско-религиоведческий анализ)

Принимая во внимание идею, высказанной в «Маснави ма'нави» о существовании человеческой души в высшем мире, можно прийти к выводу, что душа в учении Джалалуддина Руми подчинено причинно-следственному процессу и существует изначально. Хотя с точки зрения сущности бытия душа и сотворена, но в силу того, что создана до появления самого времени, она считается вечной.

Вторая стоянка духа и души человека, по мнению Руми, это материальный мир, куда дух спускается из высшего мира. В этом мире душа попадает в сети глиняной плоти, но всё же не воздерживается от путешествия и движения в сторону изначальной своей родины, т.е. в направлении своего совершенствования:

Ты совершил путешествие от семени до разумности;

Оно не было [совершено] шагами, и не стоянками, не передвижением.

Путешествие души лишено качеств во времени и материальном мире,

Тело наше научилось путешествовать у души.

Оно (тело), оставив ныне телесное путешествие,

Идет без качеств, скрытно, но в форме, облеченной качествами. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.3. - Байты 1979-1981.

Основной момент, наблюдаемый в снисхождении духа на материальный мир и ее сопутствование ограниченной плоти, состоит в том, что эти два элемента соединяются вместе, хотя они не являются однопорядковыми началами и не схожи. Данный вопрос давно привлекал и привлекает поныне внимание всех суфиев. Для доказательства соединения двух совершенно отличающихся друг от друга начал почти у каждого мыслителя имеется своя собственная идея. Однако, глубоко вникнув в суть этого вопроса можно выяснить, что данная проблема в мусульманской философии не нашла до конца своего решения и поэтому дискуссии на эту тему могут продолжаться и дальше. Такая же картина наблюдается в религиозно-философском пространстве Запада. «Проблема души и тела привлекает внимание и заинтересованность философов, особенно со времен возникновения новой философии XVII века … Вопреки возрастающему с каждым днем нашему познанию событий и явлений материального и духовного мира, этот метафизический вопрос до сих пор не нашел окончательного ответа и все еще побуждает философов к размышлениям». Попкин Р., Стролл А. Философия. Вводный курс [Перевод Моджтабави С.]. - Тегеран: Хикмат, 2012. - С.215. (на перс.яз.).

Джалалуддин Руми путем использования изящных образов объясняет соединение души и тела как чудо Всевышнего, ибо, каким образом абстрактное существо, не имеющее размеров и границ, может сопутствовать и сопровождать ограниченное существо и быть связанным и обремененным им: «Как птица безмерная души человеческой может быть плененной в тесной клетке тела»? Это возможно, согласно учению мыслителя, только благодаря чуду Божьему:

Над небытиями (`адамха), у коих нет ни очей, ни ушей,

Едва заклинание Он прочтет, как приходят они в бурление.

От заклинания Его небытие быстро-пребыстро

Радостный кувырок совершают к существованию.

Вновь над существующим когда заклинание Он произнесет,

Быстро, во всю прыть /на двух лошадях/ в небытие существующее погонит. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.1. - Байты 1448-1450.

Третьей стоянкой человеческого духа согласно некоторым религиозным учениям считается мир «барзаха» - период между смертью и воскресением. На этой стадии душа после покидания тела перемещается в этот мир, что служит новой ступенью в её путешествии. Хотя этот мир не так велик и обширен как мир «повеления», однако он также представляет собой стадию освобождения из клетки глиняной плоти, что крайне приятно для души, вдохнувшей свободы. Джалалуддин Руми признавая перемещение человеческой души в этот мир, отмечает, что сон это образец жизни в барзахе, доказывающий существование этого мира. Поэтому, по мнению Руми, когда душа во сне отделяется от тела и освобождается от оков глиняной плоти, она просит Бога не возвращать её обратно в тело, чтобыон дальше путешествовал с радостью и веселью в нём:

Когда отделится он от кутерьмы тела,

Взлетит на крыльях сердца и без телесных ног.

Так же как заключенный в яме, который ночами

Спит и видит во сне розовый сад,

Говорит: «О Боже, не возвращай меня в тело,

Чтобы я на этой цветущей лужайке понежился!» Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.1. - Байты 1721-1723.

Сторонники данного учения отмечают, что, когда наступает настоящая и действительная разлука души и тела, а душа видит себя свободной от этой тесной клетки, то её радость увеличивается во сто крат. Джалалуддин Руми также изображает обоюдную радость тела и души в этой ситуации - и тело достигло своего конечного совершенства, и дух человеческий полетел в сторону своей сущности:

Души, заключенные в воде и глине,

Когда освободятся от вод и глин на радость сердцу,

В воздухе Любви Истинного танцующими станут,

Подобно диску полной луны без изъянов станут.

Тела их в танце, а о душах ты уж не спрашивай;

И о тех, что вокруг души, о них ты уж [тоже] не спрашивай. Там же. - Байты 1346-1348.

И наконец, последняя стоянка человеческой души - это загробный мир, суть которого также широко освещена во многих религиозных учениях. Джалалуддин Руми также эстетически красиво и изящно изображает эту ступень путешествия духа в этом мире. Он представляет воскрешение следующим образом: обесчувствованные органы вновь приобретают ощущения и чувства, прибывают на это поле, а люди, подобно спрятавшимся звездам, появляются в ночи, и потерявшие сознание, из-за скопления вновь приходят в себя и образуют огромнейшую сцену:

Ногами притоптывая, вздымая руки в хвале,

Грациозно: «Господи наш, Ты оживил нас!»

Те кожи и те кости рассыпанные,

Всадниками обратившись, пыль подняв,

Ринутся из небытия к существованию

В [День] воскрешения, и благодарные, и неблагодарные. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.1. Байты 3675-3677.

Однако, с точки зрения Джалалуддина Руми, движение человека к совершенству будет продолжаться даже в Судный День. После отделения души от тела и повторного их воссоединения это движение будет вновь продолжаться в мире, который с точки зрения временных и пространственных рамок безграничен, и посему движение в нем будет бесконечным. Поэтому Руми полагает, что трансформация из одного вида бытия в другое, происходящая вследствие смерти и оживления, будет продолжаться до тех пор, пока человек в силу своей безграничности не поднимется выше ангелоподобного существа и не вернется к своей сущности, от которой изначальна была отделена: «Каждый, кто удалился от сути своей, вновь ищет пути соединения своего». Это есть то самое воссоединение с источником бытия и объединение с ним, которое в суфизме называется ступенью «единство бытия»: «Тем, что не вмещается в воображение, стану». Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.3. - Байт 3905.

Джалалуддин Руми в своих дискуссиях о человеческом духе подчеркивает сложность и запутанность данного вопроса, хотя с философской точки зрения душа является абстрагированным существом, а абстракция означает простоту и элементарность. Однако человеческий дух при вхождении в материальный мир приобретает такие свойства и особенности, понять и познать суть которых крайне сложно. Каждый раз, когда мыслитель ведет речь о недоступности познания сущности человека, имеет в виду именно эту сложность познания духа и души человека:

У Истинного ни на земле, ни на небесах

Нет ничего более сокрытого, чем человеческий дух.Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.6. - Бейт 2877.

По этому вопросу, выступая как психолог, Руми выдвигает в «Маснави ма'нави» весьма логически обоснованные идеи. Он словно с точки зрения современной психологии предлагает целый ряд изящных мыслей о духе и душе человеческой. Мыслитель, в первую очередь, акцентирует внимание на то, что психология не может быть уделом каждого, ибо это трудная наука в силу того, что дух человека имеет сложную и запутанную структуру. Поэтому в данном направлении могут достичь успеха только те, кто достаточно осведомлены об этой сложной и запутанной проблеме. Те, кто не обладают достаточными знаниями о сложной психике человека, если будут заниматься этим вопросом, то вместо оказания помощи, наоборот могут навредить людям, ухудшив и осложнив их психическое состояние. Джалалуддин Руми по этому поводу приводит очень простой, но наглядный пример: если кому-то в ногу вонзился шип, то для его извлечения человек осторожно кладет ногу на ногу, находить точное место занозы, намачивает его слюной, а затем иголкой бережно вытаскивает её. При этом Руми задается вопросом: если нахождение и извлечение одной лишь занозы столь непростое занятие, то насколько же сложным и затруднительным может оказаться извлечение занозы, вонзившейся в дух и душу человека?

Раз колючка в ноге стала настолько трудно находима,

С колючкой в сердце как быть? Дай же ответ!

Если б колючку в сердце увидел каждый подлец,

Когда бы печалям [можно было] одолеть любого [человека]?Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.1. - Байты 152-153.

В связи с этими вопросами Джалалуддин Руми рассматривает причины появления психологических проблем у людей. По его мнению, основной причиной возникновения затруднений в психике человека служат его же недостойные, необдуманные поступки. Если человек поступает безобразно, скверно, то в его сердце происходит затмение и стеснение, которые являются своего рода наказанием и карой судьбы за плохие деяния. Внутри человека существует сила под названием совесть, которая управляет человеком посредством «голоса совести» или «угрызения совести». Функция этого внутреннего голоса заключается в том, чтобы у человека вызвал чувства сожаления и раскаяния от содеянного им, чтобы впредь он не совершал подобные поступки:

Если ты затеешь притеснения, Он задаст тебе трепку,

Чтобы ты от ущербности направился к совершенству.

Если ты пренебрежешь одной молитвой,

Постигнет тебя стеснение [духа] из-за страданий и жара.

Это будет для тебя уроком: не допускай

Никакого изменения в этом древнем завете.Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.3. - Байты 348 и далее.

Другими словами, воспитанность человека по своей природе устроена таким образом, что он при совершении безобразных проступков чувствует в себе дискомфорт и стеснение. Эти стесненность и беспокойство являются наказанием и предупреждением тому, чтобы человек больше не шел по ошибочному пути. Данная система эффективна и действенна до тех пор, пока человек обращает внимание на её сигналы и предупреждения, в противном случае система потеряет свою функциональность, и в человеке будет преобладать чувство бессовестности.

Джалалуддин Руми также подчеркивает, что если человек будет прислушиваться к голосу своей совести и стремиться к своему исправлению, то он может избавиться от душевной стесненности. В противном случае психические затруднения и проблемы будут усиливаться, стесненность, связавшая сердце, свяжет и ноги, тем самым препятствуя движению человека в сторону совершенствования. Иначе говоря, при затемнение своего света, совесть уже не сможет выполнять свои функции: «Стесненность после смерти стала цепями».

Следует подчеркнуть, что здесь мыслитель акцентирует внимание на проблему совести и ее связи со страстью человека. Джалалуддину Руми представляется, что внутри человека функционирует суд, и каждый раз, когда человек совершает зло, посредством своей совести, исполняющей роль судьи, он подвергается самоосуждению. Наказание по этому приговору проявляется в виде стесненности, огорчений и печали в душе человека. Если человек обратит внимание на эту стесненность и причины её возникновения, то, вероятно, изыщет правильные пути освобождения от печали и страданий. В противном случае, эта душевная стесненность и мучения подобно дереву пустят внутри психики человека свои корни, прорастут их ветки и листья, что чревато серьезными негативными последствиями:

Если он не позаботится об этом стеснении,

Ветер настойчивости раздует его огонь.

Стеснение сердца превратилось в хватку стражника неизбежно;

Эти смыслы очутились, подняли стяг.

Печали превратились в тюрьму и орудие пытки,

Печаль - это корень, и прорастут ветви из корня.Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.3. - Байты 357-359.

Как явствует из этих строк, Джалалуддин Руми рассматривает данный вопрос с присущей им прозорливостью, при этом обращая внимание на причины возникновения психологических проблем, предлагает человеку пути их решения. Это свидетельствует о том, что Руми для решения психологических проблем человека использует свои знания из области психологии, базирующиеся на исламском вероучении, вкупе с накопленным собственным опытом, приобретенный в процессе общения с людьми различных слоев общества.

Джалалуддин Руми также дает некоторые сведения о кризисных ситуациях, возникающих в психике человека и которые ведут его в тупик. Как выше было отмечено, по мнению Руми, если человек оставит без внимания свое внутреннее психическое состояние, то оно, развиваясь в худшую сторону, вызывает опасные явления. Подобное отсутствие внимания на душевную стесненность в дальнейшем служит причиной появления у человека других нежелательных психических и нравственных проблем, которые, в конце концов, оседают в глубине его души:

Жизнь - будто вода, а время - река,

Нрав души подобен песку реки жизни твоей.Данный байт цитируется в книге Комментарий к Маснави М. Сабзавари. - Тегеран: Исламское наставление, 1995. - т.1. - С.91.

По мнению Джалалуддина Руми негативные особенности внутреннего мира человека, оседавшие подобно песка дне реки, если имеют грубый и неподобающий характер, то чреваты серьезными последствиями, которые будут препятствовать человеку в пути его направления к совершенствованию. Другими словами, данные осадки порой становятся столь грубыми и неподобающими, что изменяют течение всей реки, точно также в результате негативных поступков человеческая жизнь будет течь вне своего русла. В такой ситуации человек столкнется с психическими кризисными явлениями, реакция на которых иногда бывает разрушительной и смертельной. Здесь Руми акцентирует внимание на ошибочную реакцию некоторых людей на подобные кризисные ситуации психологического характера.

Мыслитель также считает, что порой случается, что человек уже не в состоянии проявлять терпение по отношению к своей внутренней стесненности и желает любой ценой избавиться от неё. Именно по этой причине такого рода люди выбирают путь самоотчуждения, пьянства и наркомании. Для бегства от реальности, приносящей мучения и страдания их душам, такие люди поддаются преходящему безрассудству (или как называл его, французский философ М. Фуко - к «либернитажу») с тем, чтобы избавиться на несколько мгновений от психической и внутренней стесненности и боли:

Чтобы на миг от рассудительности освободиться,

Они позорят вином и игрой на свирели себя.

Они бегут от самости к отсутствию самости

Или в опьянении, или в каком-то занятии, о, вставший на верный путь. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.6. - Байты 225-227.

Необходимо отметить, что подобные случаи бегства от реальности в сегодняшнем мире происходят очень часто, вследствие которых множество людей теряют цели своей жизни. Бесцельность приносит человеку мучения и терзания, в результате которых он видит жизнь пустой, бессмысленной и бесполезной. Такого рода абсурдные и нелепые ситуации имеющий настолько масштабный характер, особенно на Западе привели к тому, что философы посвятили этой тематике целый ряд произведений. А. Камю, например, размышляя в своем знаменитом произведении на эту тему, подчеркивает, что бесцельность, тщетность и суета могут явиться каждому: «Чувство абсурда может поразить в лицо любого человека на повороте любой улицы». Камю, А. Творчество и свобода. [перевод с французского]. - М.: Радуга, 1990. - С.35.

По мнению вышеупомянутого писателя и философа, такая бесцельность и бессмысленность жизни побуждает человека задать себе вопрос, стоит ли жить или нет, а иногда подталкивает и к самоубийству. «Убить себя означает в известном смысле - и так, как это бывает в мелодрамах, - сделать признание. Признание в том, что жизнь тебя подавила или, что ее нельзя понять. Не будем заходить в уподоблениях слишком далеко и прибегнем к словам расхожим. Это признание, что жить «не стоит труда». Само собой разумеется, жизнь - дело непростое. Однако по многим причинам, первая из которых - привычка, продолжаешь поступать согласно запросу жизненных обстоятельств. Умереть по своей воле означает признать, пусть и безотчетно, смехотворность этой привычки, отсутствие глубоких оснований жить, нелепицу повседневной суеты и ненужность страдания». Там же. - С.32.

Разумеется, полностью согласиться с суждениями А. Камю, нельзя, так как, в любом случае, у разумного человека всегда есть надежда и смысл в жизни. Возможно, в кризисных и стрессовых ситуациях у любого человека могут возникнуть представления о бессмысленности жизни, работы и труда, однако после нескольких мгновений благоразумный и рассудительный человек приходит в себя. Если только он, как отмечает Джалалуддин Руми, своим поведением и проступками не пытается закрыть для себя все пути правильного размышления для продолжения жизни.

Как было уже отмечено, некоторые люди ради избавления от внутренних мучений и психических страданий обращаются к опьяняющим и наркотическим веществам. Нынешний кризис распространенности наркотиков в мире явно свидетельствует о том, что психологические проблемы и затруднения среди человечества заметно обострились. Данный кризис приносит страдания всем странам и народам и никакая сила пока не в силах ему противостоять. Как отмечал в своё время Джалалуддин Руми, глубина и всеохватность подобных проблем обусловлена неверным пониманием причин и факторов их возникновения, а также незнанием правильных путей их устранения.

Необходимо также констатировать, что в современном мире, охваченном вещизмом, люди больше отдают предпочтение материальной стороне своей жизни, игнорируя психологические ее аспекты. Поэтому чем больше будет проявлено внимание на материальное положение и благосостояние, считая, что причина кризиса кроется именно в нехватке материальных благ, тем больше и сильнее будет возрастать этот кризис. Как видим,еще Джалалуддин Руми в своей эпохе проницательным видением догадался о причинах подобного рода кризисов в поведении и нравах людей. Из этого явствует, что следует больше обращать внимание на нравственные и духовные аспекты жизни человека, необходимо организовать их психологическое образование и воспитание людей с тем, чтобы минимизировать давление этих кризисных явлений на общество и страну. Разумеется, к этому делу следует привлечь специалистов-психологов, обладающих достаточным опытом и высокой квалификацией, ибо действия малоопытных и несведущих лиц могут только навредить делу.

Как известно, психологический кризис, возникающий во внутреннем мире человека, способствует его падению в нравственном и поведенческом отношениях. Когда человек падает в яму заблуждений и дурных нравов, ничто не будет представлять для него ценности, так как его дух лишается высоких человеческих свойств и качеств. В этой ситуации даже его же жизнь не имеет цены, и он может легко совершить самоубийство, или, как было уже отмечено, пренебрегая пророческим хадисом о том, что “Ни в коем случае никто из вас не должен желать себе смерти,и до того как к нему приходит сама смерть, не вызывать ее, ибо когда кого-либо из вас постигнет смерть, его действия прекращаются, о жизни верующего же вспоминают только по его добрым поступкам”Муслим ибн Хаджадж. Сахих Муслим. Аррияд. Дар Тайба. 2006. - т. 2. Хадис № 2682, искалечивать свою судьбу и прибегать к бесмысленной смерти ради ложных целей в виде необоснованного шахидства, которое в исламе считается большим грехом и т.д.:

Легка смерть для душ ослов,

Ибо не имеют они воды вечной души.

А раз нет у него вечной души, он злополучен,

А отвага его пред смертью - от глупости. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.5. - Байты 2824-2825.

Если провести параллели с современностью и наблюдать за психологическим состоянием лиц, примыкающих к террористическим и экстремистским движениям, то явно проявляется у них диагноз, поставленный еще Мавлана. Большую часть этой категории людей составляют те, кто в своих обществах провели жизнь в условиях разнузданности, легкомыслия и беспечности. Они в силу внутренних стесненностей, возникших из-за их недостойного поведения, скорее всего, столкнулись с острыми психологическими проблемами. Когда такие личности пытаются спастись от психологического кризиса, для них все разумные пути покажутся закрытыми, ибо их дух и интеллект лишены способности к здравомыслию. В результате они пытаются совершить самоубийство и под ложным флагом священной войны и джихада желают достичь своей цели. Именно по этой причине они примыкают к террористическим и экстремистским группировкам, с особой жестокостью ставят под угрозу и опасность жизни тысяча и тысяч людей, не тревожась о своей гибели, ибо для них ни своя, и ни чужая жизнь уже не имеет цены. Касаясь подобных ситуаций, происходящих с людьми, Джалалуддин Руми придерживается такой позиции, согласно которой различие в вечности духа у людей видится в зависимости от их расположения на разных экзистенциальных ступенях. То есть те, у кого произошло моральное и духовное падение («Они подобны скотине, но являются еще более заблудшими, именно они являются беспечными невеждами» Коран. Сура Аль-А'раф, аят 179.), уподобляются животным, и даже безжизненной материи и лишатся вечной жизни - той извечной жизни, которой удостаиваются добродетели:

[Только] тот, кто «как скоты, даже более заблудший»,

Хоть и полон хитростей тот мерзавец,

Но хитрости его повержены, и сам он повержен был,

Пожил он толику времени, и кончились его дни.

Он туго соображает, разум его ослаб,

Жизнь прошла, и нет ничего у него, как у буквы алиф. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.2. - Байты 3082-3084.

Причина лишения этой чистой и вечной жизни, с точки зрения Руми, кроется в беспечности и беззаботности людей - нерадивое отношение к своей сущности и к целям жизни. К сожалению, этот духовный кризис и небрежное отношение к человеческой идентичности в новом веке заметно обострился, что является следствием отчуждения людей от своего истинного предназначения и сущности. Проблема отчуждения людей, как известно, наблюдается и на Западе, поэтому западные философы и социологи лучше ощущают эту угрозу и опасность, и остерегают людей от этих негативных явлений. Э. Фромм, например, относится к той группе социологов, которые полагают, что люди, проживающие в западных странах с психологической точки зрения в целом обычны и здоровы. Однако он полагает, что склонность и стремление к вещизму и материальным благам служило первопричиной самоотчуждения людей. Э. Фромм также признает, что западные люди больше тяготеют к деньгам, богатству, карьеризму и высокому положению, проявляя при этом небрежность и невнимательность к духовным вопросам, общества: «Ориентация на обладание характерна для западного индустриального общества, в котором смысл жизни состоит в погоне за деньгами, славой и властью».Эрих Фромм. Иметь или быть? [Пер. с англ. Э. М. Телятниковой.]. - М.: АСТ, 2014. - С.18.

Другой заслуживающий внимания вопрос, который рассматривается Джалалуддином Руми в «Маснави ма'нави», касается противоречий между телесными и духовными склонностями человека. В силу того, что человек образован из двух совершенно различных, антагонистических начал - души и тела, это соединение становится причиной возникновения у человека двух отличающихся противоположных наклонностей и устремлений. Руми делит эти наклонности человека на две группы - душевные и телесные. Если проанализировать эти наклонности и стремления, то в них наблюдается своего рода противоречие: кажется, что каждый из этих начал человека старается привлечь его в свою сторону, к которой он сам и тяготеет.

Конечно, эти наклонности гармоничны с природой духа и души каждого человека и представляют собой естественное явление. Поэтому в течение того времени, когда человеческая душа пребывает в этом мире, и неизбежно становится попутчицей тела, неизменно находится с ним в состоянии конфликта. «Скоротечное путешествие мира для небесной, божественной души и вынужденное сопровождение ею глиняной плоти, связанной с темными материальными благами, является крайне тяжелым, убийственным и невыносимым странствием. Потому что каждый из путников этой дороги в силу необходимости по своей натуре и природе стремится полностью присвоить себе дорожный провиант и определить маршрут путешествия по своему усмотрению и хотению». Калантари И. Потерянный жемчуг. - Тегеран: Издательство просвещения. - 2003. - С.90. (на перс.яз.). Это состояние приводит к постоянным конфликтам между телом человека и его духом:

Склонность тела - к зелени и проточной воде,

От того что происходит оно оттуда.

Склонность души - к жизни и Живому,

Поскольку Душа Беспространства -- ее происхождение.

Склонность души - к мудрости и знаниям,

Склонность тела - к саду, лугам и виноградным лозам. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.3. - Байты 4436-4438.

Эти два вида противоположных склонностей, с точки зрения Руми и других суфиев, существуют в двух началах человека изначально, поэтому каждая из них, несомненно, стремится достичь своих целей и намерений, непременно пытаясь победить всё то, что служит препятствием на этом пути - дух и душа стараются победить тело, а тело - дух. С. Кьеркегор по этому поводу также пишет: «Часть человеческого существа имеет животное начало, а другая его часть - рациональное начало и это противоречие неразрешимо». Холлингдейл Р. История западной философии. - Перевод А. Азаранга. - Тегеран: Кукнус, 2002. - С.216. (на перс.яз.).

Касаясь противоречия духа и тела, Джалалуддин Руми считает каждого из них грабителем другого, он уподобляет дух Меджнуну, а тело - голодному верблюду. Меджнун восседает на этом верблюде и желает как можно скорее увидеться с Лейли, но голодное животное направляется к колючим кустарникам. Старания Меджнуна и голодного верблюда продолжаются долго, и, в конце концов, Меджнун слезает с верблюда и пешком идет к своей цели:

Эти два спутника были друг для друга разбойниками на пути,

Собьется с пути та душа, которая не спешится со[скакуна] тела:

Душа бедствует из-за разлуки с Престолом;

[А] тело любовью к колючему кусту уподобляется верблюдице.

Душа раскрывает крылья, [устремляясь] вверх,

Тело когтями вцепляется в землю.Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.4. - Байты 1544-1546.

В этой схватке между духом и телом Руми советует человеку быть бдительным и рассудительным, ибо победа каждого из них притягивает его в свою сторону - если победит глиняная плоть, то человек пойдет вниз, а если восторжествует божественный дух - человек раскроет крылья для полета к небесам:

Если твоей душе захочется устремиться ввысь,

[Ты] в возрастании, там находится место твоего стремления.

Если же ты опустишь голову свою к земле,

Ты будешь тем, кто стремится к закату, Истинный «не любит

закатывающихся».Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.2. - Байты 1814-1815.

Квинтэссенция учения, которого придерживается Джалалуддин Руми, заключается в том, что человек играет крайне важную роль в определении победителя в конфликте своего тела и души и он сам свободно может выбирать направление движения в этом беспощадном противоборстве. Если он будет предаваться сибаритству (сибарит - в широком смысле, человек, живущий в роскоши, удовольствиях и праздности), лени, его дух ослабнет, а если будет воспитывать свой дух, то укрепив его, тем самым он может взять свое тело и его склонности под пристальный контроль. Поэтому Руми считает тело чуждым сути человека и предостерегает людей от чрезмерного внимания к нему. Мыслитель полагает, что причиной всей стесненности и психического беспокойства человека исходят от глиняной плоти. Именно поэтому на страницах «Маснави ма'нави» неоднократно подчеркивается, что леность и сибаритство служат не только причиной слабости и вялости духа, но и его полнейшего упадка:

Покуда ублажаешь ты свое тело жирным и сладким,

Не увидишь ты тучности своей сути.

Если тело обложить мускусом,

В день смерти его зловоние обнаружится.

Мускусом не обливай тела, а натирай сердце.

Что есть мускус? Чистое имя Величественного.Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.2. - Байт 265-267.

Подводя итог рассмотрения вышеупомянутой проблемы, следует констатировать, что вопрос бытия и сущности человека в философии и суфизме имеет свои особенности, так как касается двух сущностных начал человека - его духу и тела. Именно наличие метафизического и духовного начала в человеке осложняет изучение этого вопроса. Поэтому на протяжении всей истории философской мысли тема соотношения материального бытия и метафизической сущности человека находилась в центре внимания ученых, которые непременно ставили вопросов нижеследующего порядка - как сосуществуют два совершенно различающихся и даже противоположных начала в одном существе, как можно познать взаимосвязь и соединение этих двух начал и т.д.

Джалалуддину Руми с присущими ему высокого философского интеллекта и поэтического таланта, а также посредством использования произведений своих предшественников и философско-религиозных источников, удалось осуществить глубокий логический и рациональный анализ различных аспектов данной проблемы и выдвинуть своеобразную концепцию о материальной и метафизической сущности человека. Своим особым оригинальным стилем мыслителю также удалось изображать эволюцию человека, как в телесном, так и в духовном плане и высказать по этой проблеме множество идей, имеющие большую ценность как для философской антропологии, так и для психологии и этики.

2.2 Проблема свободы воли, судьбы и их роль в индивидуальной и социальной жизни человека

Джалалуддин Руми в своём произведении «Маснави ма'нави» практически затрагивает все вопросы философии, в том числе проблемы, характерные для философии калама, излагает различные воззрения ученых по каждому из этих вопросов, четко и ясно определяя по ним свою позицию. В этом произведении также рассматриваются вопросы бытия, сущности, причинности, конкретного и абстрактного, движения, единобожия, справедливости, пророчества, имамата и другие темы из этого ряда, что свидетельствует об особом внимании Руми к мировоззренческим вопросам. К темам, широко освещаемым в «Маснави ма'нави», в том числе относится проблема борьбы кадарии и джабаризма по свободе воли, которая тесно связана с вопросом предопределения человеческой судьбы. В связи с этим следует констатировать, что сложность сути проблемы человеческой судьбы служит причиной затруднений в решении проблемы свободы воли и предопределения судьбы, хотя данный вопрос издавна находился в центре внимания мусульманских ученых.

Современные исследователи исламской философии калама рассматривая эту проблему с учётом современных научных достижений, предлагают весьма расширенный обзор. Например, в книге «Свобода воли человека в исламском каламе» приведено расширенное разделение и классификация принуждения или предопределения судьбы (джабр). В этой классификации приводятся следующие виды принуждения или предопределения судьбы: 1) Полное принуждение (предопределение) -связано с творением, то есть творение осуществляется по воли Творца и здесь нет место для воли существ; 2) Принуждение (или предопределение) по природе - то есть Творец сам определяет свойство вещей (свойства огня, воды и т.д.); 3) Принуждение (предопределение) вследствие взаимодействий - это происходит при физических или химических взаимодействиях веществ, то есть некоторые вещи при взаимодействии друг с другом изменяются и превращаются в другие, даже противоположные вещи; 4) Частичное принуждение (предопределение) - отсутствие свободы воли и выбора в действиях человека. Последний вид предопределения судьбы разделяется на две основные формы: а) абсолютное принуждение (предопределение) или рок - это есть судьба и предначертание всех действий человека; б) принуждение (предопределение) по определённой причине - оно противоположно свободе воли и действий человека и основывается на закон причинности. См. Тохира Р. и Халима Х. Свобода воли человека в исламском каламе. - Иран. Всемирный центр исламских наук, 2002 . - С. 38-41.

Мавлана Джалалуддин Руми как исламский ученый выдвинул по вышеупомянутым вопросам свои своеобразные взгляды. В этом направлении особого внимания заслуживает его подход к проблеме свободы и джабаризма в её тесной связи с вопросом предопределения судьбы человека.

Мыслитель неоднократно затрагивает проблему свободы воли и предопределения судьбы. Это свидетельствует о том, что данный вопрос во времена Мавлана также считался актуальным. Анализ «Маснави ма'нави» показывает, что в 122 случаях Руми использует термин «свобода» или «воля», 53 раза - лексему «принуждение» (или предопределение - джабр), а также неоднократно обращается к использованию производных слов от этих понятий.

Разумеется, что Джалалуддин Руми затрагивает в «Маснави ма'нави» проблему свободы воли и предопределения судьбы как поэт приведением многочисленных рассказов или полемики между группами людей или отдельными лицами. В каждом споре Руми предоставляет сторонам возможность полностью изложить свою позицию. Кажется, что мыслитель желает, чтобы его слушатель и читатель выбрал один из существующих путей и подходов. Однако вдруг он четко и ясно излагает совершенно иную позицию, отвергая при этом противоположный взгляд вескими доводами и аргументами. Иранский исследователь М. Джа'фари по этому поводу пишет: «Нет сомнений в том, что Джалалуддин в книге «Маснави ма'нави» упоминает обе категории свободы воли и предопределения судьбы и приводит по каждой из них доводы и аргументы».Джа'фари М. Комментарий, критика и анализ Маснави. - т.1. - С. 278. (на перс. яз.).

М. Джа'фари излагает позицию Руми по вопросу свободы воли в трех вариантах: когда Руми возвышается над естественным миром и человеком, и говорит о величии и всемогущества Бога; когда он переходит в материальный мир людей и видит проблемы ответственности, религиозности, миссии пророков; когда мыслитель путешествует межу двумя мирами, бросает взгляд то вверх, то вниз и больше не может категорически говорить сообразно с каждым из этих миров.

Подытоживая анализ подхода Джалалуддина Руми к проблеме свободы воли и предопределения судьбы, М. Джа'фари пишет: «Следует иметь в виду, что данная проблема представляет собой наисложнейший вопрос психологического, философского и теологического характера, из всех существующих знаний человечества…» Там же. - С.279. Вероятно, Джа'фари этими словами некоторым образом намекает на противоречивость учения Мавлана по данной проблеме.

Вслед за Джа'фари американский исследователь Ф. Льюис придерживается такого же мнения: «Он в «Маснави» в основном по этой проблеме излагает свое мнение в связи с различными вопросами, в целом воздерживаясь от крайних и категоричных взглядов на эту тему… Мавлана дает возможность каждой из сторон в этих ситуациях высказывать свое мнение, однако сам выходит за их круг, а извлечения вывода по позиции обеих сторон возлагает на самого читателя». Льюис, Ф.Д. Руми: вчера и сегодня, от Востока до Запада. - С. 510.

В целом, дискуссии по проблеме свободы воли и предопределения судьбы ставят любого исследователя учения ислама в затруднительном положении. По этому поводу Степанянц М.Т. пишет так: «Свобода воли, таким образом, квалифицируется как милость Божья. В чем же смысл того, что Всевышний добровольно ограничивает свое могущество? В "испытании" человека. Зачем понадобилось Творцу испытывать его, разве не мог он ниспослать одну добродетель? Чтобы выявить подлинную добродетель человека, ибо, как говорит поэт-суфий Джалал ад-Дин Руми, "целомудрие ничего не стоит, если отсутствует искушение пороком". Но главное не в этом. Зло и добро нужны, чтобы показать всеохватность абсолютного Бытия. Бог есть все, а значит, он манифестирует себя даже в качествах несовершенства и в качествах, заслуживающих осуждение». Степанянц М.Т. Восточная философия, вводный курс - С.28

Однако Степанянц М.Т. преподносит предоставления Богом свободы воли человеку как ограничение могущества Бога. В исламской же философии, в том числе с точки зрения философии калама и суфизма, человек со всеми своими свойствами и со своей свободой воли находится в пределах могущества Бога и Божьей силы в предопределении его судьбы. В целом же Степанянц М.Т.основную цель обладания человеком свободы воли видит в признании Руми в виде раскрытия истины и достижения совершенства, и полагает, что путь решения этой проблемы, словами мыслителя, лежит во вхождении в царство, где господствует любовь.

В продолжение этих идей Степанянц М.Т. об анализируемой проблеме необходимо отметить, что Джалалуддин Руми рассматривает проблему свободы воли и предопределения судьбы через призму психологических состояний человека, поэтому читатели могут по-разному воспринимать смысл его слов и извлечь из них разные выводы. По этой причине во избежание наблюдения некоторой парадоксальности в словах и утверждениях Руми по данному вопросу, прежде всего, необходимо выяснение значения лексемы «джабр» (принуждение или предопределение) в рассуждениях самого мыслителя. Это способствует тому, чтобы выяснить, нет ли противоречивости в его словах при внешне различном использовании мыслителем этого термина или это сделано им с целью освящения разных аспектов проблемы.

Как было уже отмечено, Джалалуддин Руми относительно проблемы свободы воли и предопределения судьбы рассуждает исходя из различных психологических и интеллектуальных состояний человека. Поэтому он в одном месте нападает на джабаризм и его приверженцев, а в другом эпизоде о джабре (принуждении или предопределении судьбы) говорит с привязанностью. В одном месте Руми считает джабарита хуже зороастрийца, а в другом - характеризует его как приверженца единобожия и сближения с Богом, в одном месте он говорит о таинственности джабра, а в другом - о всемогуществе Бога:

Для разума принуждение (джабр) еще более позорно,

чем предопределение (кадар)

Ибо принуждение есть отрицание собственных чувств.Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.5. - Байт 3009.

Слова «принуждение мое» (джабр-ам) любовь нетерпеливой сделали,

А того, кто не влюблен, заточили [в темницу] принуждения.

Сие есть сопровождение Истинным, а не принуждение,

Это - сияние луны, а не облако.Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.1. - Байты 1463-1464.

Возникает вопрос: как же сочетаются между собой эти противоречивые выводы и расхождения во взглядах у одного и того же мыслителя по одной и той же проблеме? Следует отметить, что Джалалуддин Руми при рассуждении на эту тему использует слово «джабр» (принуждение или предопределение) в различных значениях. Так, когда Руми говорит - «Сие есть сопровождение Истинным, а не принуждение», или «Это не принуждение (джабр), это смысл Всемогущества» или же «Даже будь это принуждение, но не принуждение (у) простолюдина», то он желает сказать о другом значении слова «джабр», который не используется в каламе и других философских школах ислама. Другими словами, понятие «джабр» используется мыслителем как в его общепринятом, так и в необщепринятом его значении.

Ведя речь о вышеизложенной проблеме, необходимо отметить, что она в произведении Хусайна Кашифи «Лубб-и лубаб-и «Маснави» («Самая отборная часть «Маснави») изложена весьма детально. Собрав разбросанные двустишия Джалалуддина Руми о проблеме свободы воли и предопределения судьбы в едино, и анализируя их, упомянутый автор пишет: «Принуждение (или предопределение) бывает четырех видов: - частичное принуждение: это несвобода. При этом последователь мистического учения находится на начальном пути к психоэкстатическому состоянию (ахвал), душа его обладает свободой, где имеет место повеление и одобрение, обещание и угроза - «Ведь душа человека повелевает делать зло». Коран. Сура Юсуф, аят 53.Повеление не может быть без воли и если действительно люди вынуждены, но не осведомлены о своей принужденности; - принуждение убежденности: ступень единства деяний и поступков; - принуждение адаптации или привыкания к благонравию, где достигается ступень единства качеств, где последователи, находящиеся в среднем положении замечают свою принужденность; всеобщее принуждение, которого называют принуждением определённости (освобождение от всякого сомнения), и который выражается в пребывании личности суфия в Боге (фана/бака), обладании особыми свойствами. На этой ступени принуждение, принуждающий и принужденный одно и то же, здесь вновь появляется воля, последователь становится таким же свободным в действиях, как в начале пути…». Кашифи Камалуддин Хусайн. Лубб-и лубаб-и Маснави. - Тегеран: Асатир, 1996. - С. 65-66. - (на перс.яз.).

Далее Кашифи в доказательстве наличия каждого вида принуждения приводит двустишия из «Маснави ма'нави», из которых явствует, что во всех случаях, где Руми осуждает принуждение, подразумевается частичное принуждение, т.е. самая распространенная форма принуждения. Там, где Руми восхваляет принуждение, подразумевается единство деяний, единство качеств или же пребывание личности суфия в Боге (фана/бака). Разные значения слова «джабр» (принуждение или предопределение) в «Маснави ма'нави», раскрытые в произведении Кашифи, могут способствовать пониманию позиции Джалалуддина Руми в решении проблемы свободы и принуждения (предопределения судьбы).

Руми, как было уже отмечено, неоднократно в «Маснави ма'нави» нападает на позицию сторонников джабаризма и остерегает своего читателя от веры в принуждение или предопределение судьбы. Он порицает джабаритов из-за того, что они, совершая неподобающие деяния и поступки, для самооправдания относят всё это к Богу, при этом отрицают свои собственные чувства и ощущения.

Следовательно, претензия принуждения является софистикой,

И поэтому неизбежно ее сторонник хуже, чем гебр.

Гебр говорит: "Мир есть, а Господа нет",

А про [призыв] «О, мой Господь!" говорит, что он нежелателен. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.5. - Байты 3015-3016.

Относительно мнения Джалалуддина Руми о том, как джабарит отрицает свои чувства и ощущения и почему он хуже кадарита и гебра (огнепоклонника), М. Джа'фари пишет: «Джалалуддин подчеркивая, что джабарит намного хуже кадарита, утверждающего, что человечество обладает абсолютной свободой и в своих делах никоим образом не зависит от Бога, отмечает, что джабариты отрицают свои ощущения, но кадариты не отрицают этого и не игнорируют роль самого человека в совершении деяний. В силу того, что действие Бога и оправдание деяний людей Богом не осязаемы, отрицание зависимости человеческих поступков от Бога не одинаково с отрицанием ощущений и ощущаемым. Пример кадаритов подобен человеку, который видит дым, но не видит огня, наблюдает свет свечи, но игнорирует саму свечу. Это видение и игнорирование ближе к природе людей, ибо все явления они проверяют чувствами. Хотя подобное суждение свидетельствует о недальновидности и ограниченности кругозора, но всё же они не подобны джабаритам, которые видят свою свободу, но занимаясь софистикой, паралогизмом и ложной аргументацией, отрицают важнейший критерий ценности человеческой личности - его свободу воли в действиях и поступках. Затем Джалалуддин идет еще дальше - он подчеркивает, что джабариты хуже безбожников и нечестивцев, которые отрицают господство Бога во всем мире и в его созерцании …». Джа'фари М. Комментарий, критика и анализ Маснави. - т. 12. - С. 368.

Однако М. Джа'фари убежден, что сам Руми в этом вопросе проявляет неумеренность, ибо говорить столь резко и грубо. Исследователь убежден, что отрицание свободы отличается от отрицания чувств: «Отрицание свободы, являющейся наиболее тонким и неосязаемым явлением психологии человека, внутреннее и духовное познание которого требует точности в работе и тонкого анализа, отличается от отрицания осязаемых объективных реальностей, которого придерживаются нигилисты. Nihilism: исходит от латинского слова nihil (ничто). Философская школа, ставящая под сомнение любого рода нравственные ценности, сторонники абсолютного отрицания и отрицания бытия. (Персидский толковый словарь Муина. - Тегеран: Одена, 2002. - 2 т.). Если кто-либо отрицает свободу, то делает это в силу насыщенного света совести, которая показывает свободу, а джабарит считает маловероятным, что явление свободы настолько сияет и блестит, насколько показывает его совесть». Джа'фари М. Комментарий, критика и анализ Маснави. - т. 12. - С. 368.

В других частях «Маснави ма'нави» Джалалуддин Руми подчеркивает, что джабаризм есть неблагодарность и непризнательность, он противоречит логике и здравому смыслу. На его взгляд, одной из величайших милостей, дарованных нам Всевышним, является сила и выражение благодарности,которые мы должны использовать для своего благоденствия и расцветания окружения. Если мы будем верить в принуждение (джабр) и всё происходящее приписывать Богу, и если мы не признаем какой-либо роли человека в этом мире и будем сидеть тихо в уголке, не проявляя усилий и стараний, то это будет проявлением неблагодарности, которое вынуждает нас пребывать в ожидании наказания и кары Божьего. Но если мы достойным образом будем использовать дарованную нам Богом милость и применять её во благо своего расцветания и развития окружения, согласно хадисам пророка дарованная нам милость, т.е. наши силы, будут прирастать: «Если вы будете благодарными (за дарованные Мной блага), то Я непременно умножу вам (блага); а если будете проявлять неблагодарность... Поистине, наказание Мое, однозначно, - сильно!». Коран. Сура Ибрахим, аят 7. В «Маснави ма'нави» это отражено в следующей, известной научным кругам, форме:

Попытка благодарности за благодеяние Его мощью бывает,

Принуждение (джабр) твое отвержением того благодеяния бывает.

Благодарность за мощь твою мощь увеличит,

Принуждение же благодеяние из ладоней твоих выдернет.Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.1. байты 938-939. Существует и другой вариант этого двустишия: «Благодарность за милость твою милость умножит, А неблагодарность из ладоней твоих выдернет».

Джалалуддин Руми, утверждая, что джабаризм противоречит логике и здравому смыслу, отмечает, что вера в принуждение (предопределение) подобно сну в пути в окружении грабителей и разбойников:

Принуждение твое есть спячка, ты в пути не спи!

Покуда не узришь врата и порог, ты не спи!

Принуждение и спячка посреди разбойников:

Птице неурочной как обрести безопасность? Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.1. - Байты 940, 943.

Таджикский исследователь Х. Зиёев по этому поводу пишет: «Он действительно полагает, что джабаризм подобно сну в пути, что не даёт познать свободу, подобно тому, как животный ум не обладает способностью распоряжаться свободой. Принуждение (предопределение), по его мнению, исходит от лености и бездеятельности человека, оно вызывает у людей чувство немощи и печали, поэтому никто не приемлет джабаризм. С другой стороны, хотя судьба и его предопределение и имеют место, но они не отрицают свободу». Зиёев, Х.М. Мавлана. - С.75.

Комментируя эту же проблему, иранский исследователь М. Джа'фари полагает, что вышеприведенные строки Руми являются высшим образцом описания проблемы свободы воли и предопределения судьбы. На его взгляд, смысл этих строк заключается в том, что если мы все наши поступки будем приписывать Богу, если будем думать, что Бог связал руки и ноги людей в рассуждениях, и если будем сидеть в ожидании Божьего предопределения, то это будет означать, что мы предались сну посреди дороги. Человек пришел в этот мир для того, чтобы своим усердием и старанием двигаться в сторону счастья. Признание предопределения судьбы означает, что мы предались сну посреди пути совершенствования и каких-либо действий не предпринимаем. Человек, рассуждающий таким образом, подобно птице, которая не вовремя спела, и из-за своего звука стала добычей охотников. Все это противоречит разуму и логике». Джа'фари М. Комментарий, критика и анализ Маснави. - т. 1. - С. 437.

Джалалуддин Руми также убежден в том, что джабаризм в конце концов уничтожает человека, ибо человек, тяготеющий к джабаризму в силу того, что в своей жизни не прилагает каких-либо усердий и стараний, миг за мигом теряет возможности совершенствования и развития и стремительно движется в сторону своей гибели:

Всякий, кто остался из-за лени без благодарности [Богу] и терпения,

Он знает только то, что ему следует идти в ногу с принуждением (джабр).

Всякий, кто принуждение привел [в оправдание], себя страдальцем сделал:

То же самое страдание его в могилу сведет. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.1. - Байты 1068-1069.

Следует подчеркнуть, что действительность такова, что ленивые и неумелые люди каждый раз, сталкиваясь в жизненных ситуациях с трудностями, для избегания от ответственности вместо усилий и стараний оправдывают свое поражение или неудачу принуждением (предопределением судьбы) и отсутствием свободы воли. Ради оправдания своей бездеятельности, лености и немощи такого рода люди даже приводят аргументы из священных писаний, опыта и разума. Подобные аргументации и самооправдание не дают какого-либо результата, кроме как уничтожения познавательных и физических способностей человека и его таланта. Подобный подход превращает человека в безжизненное, непригодное и слабохарактерное существо.

Джалалуддин Руми в «Маснави ма'нави» также многократно указывает на причины стремления людей к джабаризму, при этом он подчеркивает, что главным фактором склонности людей к джабаризму является их невежество и неосведомленность. С его точки зрения, те, кто на своем пути совершенствования сталкиваются с трудностями или препятствиями и при этом не обладают достаточными знаниями для решения этих проблем, устремляются к джабаризму, и приписывают эти трудности к неизбежному Божьему предопределению судьбы. Такого рода люди вместо усилий и стараний ради устранения трудностей и препятствий под предлогом того, что «судьба у нас такая», непременно становятся джабаритами. Руми убежден, что такие проблемы и затруднения появляются у людей из-за их грехи, но они в силу своего невежества и неосведомленности цепляются за гнилую нить джабаризма. При этом они забывают, что человек сам определяет свою судьбу своим поведением и своими деяниями:

...