Проблема человека и его судьбы в произведении Джалалуддина Руми "Маснави Ма'нави " (философско-религиоведческий анализ)

То будь уверен, что ты провинился в чем-то.

Предопределение ты из-за невежества приводишь [как причину],

Мол: таков был мой удел - предназначенное пропитание!

Но тогда почему у тебя вчера в руках было то счастье?

Ты по невежеству отказался от своей доли,

А достойный человек свою долю увеличивает.Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.2. - Байты 2822-2824.

Из этих строк явствует, что одним из главных и распространенных идей джабаритов является их вера в заранее предопределенную и предначертанную Богом судьбу. Как было отмечено выше, проблема судьбы является сложной и запутанной, поэтому Джалалуддин Руми подчеркивает, что именно это приводит человека к неверным выводам в понимании своей судьбы.

Указывая на доводы и аргументы джабаритов по проблеме судьбы человека, Руми опровергает их логическими, обоснованными доказательствами. В одном из его рассказов безбожники спорят с пророками о человеческой судьбе и предопределении, обосновывая свое безбожие именно велениями судьбы. Эти люди в указанном рассказе возражают пророкам и упрекают их в том, что они действуют против Божьей воли и предначертанной судьбы. Они уверены, что Богом начертано в судьбе некоторых людей, чтобы они непременно избрали путь безбожия и прегрешений, и эта неизбежная предопределенная Богом судьба не подлежит никаким изменениям. Поэтому посланникам не следует прилагать напрасные и тщетные усилия по наставлению безбожников:

Замок на сердца навесил Истинный,

Никто не может превзойти Творца.

Форму нашу такой сделал этот Рисовальщик,

Она не станет из-за разговоров другой.Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.3. - Байты 2901-2902.

Как видно, соперники пророков в своей дискуссии с ними в качестве аргументации опираются на паралогизм, то есть на ложное умозаключение - они утверждают, что непризнание ими Бога является их врожденным качеством. А согласно философским правилам врожденное качество того или иного предмета, существа или явления является неизменяемым: подобно тому, что если хоть сто лет велеть камню стать рубином, глине стать водой или же велеть воде превратиться в мед или молоко, это будет тщетным и напрасным трудом. Точно также, человек, ставший безбожником, никогда не превратится в верующего:

Наделил Он каждого [своим] путем,

Разве станет гора при помощи усердия как соломинка? Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.3. - Байт 2908.

В ответ на эти слова и аргументации безбожников Джалалуддин Руми в изящной форме приводит ответы пророков, которые утверждают, что Бог создал определенные вещи, которые не могут превратиться во что-то другое, однако это не является всеобщим законом, охватывающим все формы бытия. Если вы намерены превратить камень в золото, то вы допускаете несбыточные мечты, но если вы превратите землю в глину, то это будет правильным:

[Если] камню ты скажешь, мол, „стань золотом” - это бесполезно;

[Если же] меди скажешь: „Стань золотом”, - [для этого] есть способ.

Песку ты скажешь: „Стань глиной”, - он не способен [на это];

Земле ты скажешь: „Стань глиной”, - это допустимо. Там же. - Байты 2911-2912.

Приведением этого примера, Руми указывает, что не следует на все вещи и явления смотреть одним взглядом и по всем вопросам делать одинаковые выводы. Божья судьба также разнообразна, судьба в некоторых видах явлений устойчива, а в других - изменяема. Богом вещи наделены как изменяемыми, так и неизменяемыми качествами и свойствами; иногда он посылает неизлечимую болезнь, а порою - болезнь, поддающуюся излечению:

Но от большинства болезней средства есть;

Если усердно будешь искать, придут они [тебе] в руки. Там же. - Байт 2916.

В другом примере Мавлана также указывает на то, что джабариты признают заранее предначертанную Богом судьбу. Мыслитель опять же в противовес этому подчеркивает, что такого рода люди свои недостатки и неудачи или успех других оправдывают судьбой:

Тогда сказали его амиры: «Это искусство -

От Его [= Бога] благосклонности. Оно не касается [личных] усилий.

Удел от Истинного для луны - её прекрасный лик,

Подарок судьбы для розы - её прекрасный аромат.Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.6. - Байты 401-402.

Таким образом, джабариты полагают, что все усилия и старания человека для достижения успехов напрасны, ибо считают, что каждый приобретает что-либо в этой жизни только благодаря благосклонности и милости Божьей. Руми указывая на их мировоззренческие ошибки и заблуждения, отмечает, что если то или иное действие человека ошибочно, то виной тому его же способ понимания вопроса или принятое им решение по нему, а не принужденность. Для доказательства этой идеи Руми ссылается на рассказ об ошибке Адама и его мольбе о прощении перед Всевышним:

Иначе как мог бы Адам сказать Богу:

„Господи наш! Мы обидели самих себя"!

Конечно, он мог бы сказать: „Этот грех исходил от нафса/от Судьбы,

Раз таков Непреложный приговор, то что за польза от нашей предосторожности?"

Как Иблис, который сказал: „Ты ввёл меня в заблуждение:

Ты [Сам] разбил чашу, а теперь побиваешь нас?"» Там же. - Байты 404-406.

Во избежание неправильного понимания проблемы судьбы Джалалуддин Руми постоянно подчеркивает роль усилий и стараний человека в решение своих вопросов и проблем:

Нет, Непреложный приговор - это правда, и усилия раба - это правда.

Смотрите, не будьте слепы на один глаз, как Иблис обветшавший.Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.6. - Байт 407.

Таким образом, по всем вопросам свободы воли и предопределения судьбы в их привычном и распространенном значении, Руми непременно порицает джабаризм и старается различными аргументами и примерами устранить эти логически необоснованные убежденияджабаритов. Однако, как было уже указано, Руми смотрит на проблему свободы воли и предопределения судьбы через призму различных философских идей. Такой подход Руми к данной проблеме порой служит причиной возникновения у читателя сомнений и запутанности в понимании основ его учения.

Выше нами была изложена классификация Х. Кашифи принуждения (или предопределения) на четыре вида: 1) частичное, то есть допускаемое обычаем принуждение, которая равносильна несвободе. Джалалуддин Руми осуждает такоепринуждение;2) принуждение по убежденности, означающая единство действий. Единство действий в философии калама обозначается формулой «Нет силы и могущества, кроме как у Аллаха», а в суфизме- изречением «Нет в бытии оказывающего влияния, кроме как Аллаха»;3) принуждение адаптации, означающая единство атрибутов. Согласно учению калама единство качеств означает тождество атрибутов Бога с сущностью, а в суфизме - проявление атрибутов во всем бытии;4) общее принуждение, означающее вечность после смерти. Из упомянутых четырех видов принуждения Джалалуддин Руми подвергает порицанию и осуждению лишь первый вид - частичное принуждение, остальные три вида для Руми приемлемы, ибо они, по его мнению, указывают на расположение человека на более высоких ступенях познания.

Джалалуддин Руми в нескольких частях «Маснави ма'нави» также открыто заявляет, что джабр бывает разных видов и человек должен избегать некоторых из них с тем, чтобы достичь ступени истинного джабра:

Оставь этот [постулат о] принуждении (джабр), ибо он бесплоден,

Дабы познать, что есть тайна тайны принуждения.

Оставьте же этот [постулат] сборища ленивцев о принуждении (джабр),

Чтобы познать то принуждение, которое как душа.Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.5. - Байты 3187-3188.

Руми в этих строках призывает людей избавиться от частичного принуждения и несвободы с тем, чтобы познать истину восхваляемого джабра, он требует оставить идеи ленивцев и бездельников, чтобы понять истину принуждения (предопределения судьбы). С точки зрения Мавлана концепция джабра выдвинута группой людей, которые избрали путь лености, праздности и бездеятельности и не хотят проявить какую-либо активность для постижения более глубокой истины. Поэтому человек ни в коем случае не должен следовать за этой группой ленивцев.

М. Джа'фари комментируя вышеприведенные строки из «Маснави ма'нави» о разных видов джабра пишет: «Джалалуддин говорит: Прекрати бросать пыль в глаза, что первым делом ослепляет тебя, а затем и других. Избавься от сборища ленивых философствующих сибаритов, придумывающих сказки о принуждении (предопределении). Все доводы, которые ты слышишь от этого сборища, не стоят ни гроша перед чувством совести и отсутствием процесса природной причинности в душе человеческой, вмешательством самого человека в созидании второго элемента своей судьбы и отсутствием отношения Божьей воли к тому, что извещает о своей вражде к нему».Джа'фари М. Комментарий, критика и анализ Маснави. - т. 12. - С. 427.

По мнению М. Джа'фари, эти философствующие сибариты для оправдания своего поведения цепляются за всеобщность закона причинности (естественная природная причинность - факторы, влияющие в сфере природы, что отличается от метафизической причинности) и Божьей воли. В то время как предполагаемый ими закон причинности не имеет действия в сфере души и человеческого духа, а воля Божья не относится непосредственно к тому, к чему сам Бог испытывает презрение (проступки и прегрешения). Следовательно, вся эта аргументация и их философствование безосновательны.

Наряду с этим необходимо выяснить, что из себя представляет приемлемое для Джалалуддина Руми принуждение. По этому поводу следует отметить, что мыслитель в некоторых случаях имеет иной взгляд на проблему свободы и принуждения (предопределения судьбы). Он рассматривает категории свободы и принуждения в том значении, которое выходит за пределы обычного разума и чувств, и не каждому дано познать и постичь их сущность. Такое значение свободы и предопределения судьбы могут познать лишь те, у которых глаза, уши, ум, чувства и ощущения очистились от всей мирской зависимости. В подобном состоянии совершенства человек страстно и знойно влюблен в принуждение или предопределение судьбы, ибо из глубины сердца он наделен безграничной свободой.

Принуждение те [лишь] познают, о, сын,

Кому Господь открыл в сердце (внутреннее) зрение /видение/.

Сокровенный мир и грядущее им открылись явно,

Упоминание минувшего у них превратилось в падаль /в ничто/.

Выбор /свобода воли/ и принуждение [у] них суть другие,

Капли [воды] в раковинах суть жемчужины. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.1. - Байты 1466-1468.

Принуждение (предопределение судьбы), по поводу которой рассуждает Джалалуддин Руми в данных строках, не является простым и обычным, а той формой принуждения которая всегда сопровождается Богом, ибо «Он с вами, где бы вы ни были». Коран. Сура Аль-Хадид, аят 4. Это состояние называется джабр, но оно принуждение не для простых людей, для похоти, сладострастия и проявления эгоизма человека, а принуждение благочестивых, праведных и смиренных людей, которым Всевышний раскрыл глаза проницательности и мудрости, и которые избавились от оков времени и пространства.

Анализируя эту проблему, Зиёев Х. отмечает: «… можно сделать вывод о том, что Мавлана полностью приемлет свободу воли и категорически отрицает джабаризм. Но на самом деле это не так. Он также говорит слова, которые противоречат этому. Мыслитель советует быть приверженцем джабаризма в деле, к которому человек не имеет склонностей и желаний, ибо это от Бога. Однако быть джабаритом приемлемо в мирских делах, но не в загробном мире, поэтому быть джабаритом для совершенных и избранных людей подобно крыльям, а для ленивцев и мирян - темница. Все эти слова свидетельствуют о том, что в учении Мавлана по данной проблематике существуют противоречий. Это чувствует и сам мыслитель, который заявляет, что свобода в натуре человека скрыта по природе». Зиёев, Х.М. Мавлана. - С.76.

В продолжение этой мысли таджикский исследователь Х. Зиёев приводит слова М.Т. Степанянца о том, что Джалалуддин Руми характеризует свободу как некий капитал: «Джалал ад-Дин Руми сравнивал свободу воли с «капиталом», который тому, кто правильно им распоряжается, приносит прибыль, того же, кто не умеет им пользоваться или злоупотребляет, ждет наказание в Судный день. Тот же Руми признавал, что спор между приверженцами божественного джабаризма и их оппонентами рациональным путем не может быть разрешен, а потому его следует перенести из области разума в сферу, где «царит сердце». Полностью поглощенный любовью к Всевышнему, человек становится частью «океана» - абсолютной реальности, и всякое действие, которое совершается им, не его действие, а океана». Степанянц М.Т. Восточная философия, вводный курс. - С.29

Следует отметить, что взгляды Джалалуддина Руми по проблеме свободы и принуждения (предопределения судьбы) хотя и внешне кажутся противоречивыми, но на самом деле данный вопрос подвергается им анализу на нескольких уровнях, на что и указывает М.Т. Степанянц. Руми временами говорит о каламической и идиоматической, а порой о мистической принужденности, первую из которых он осуждает, а вторую - приемлет. Разъяснение этих видов принуждения на основе классификации Кашифи, как было уже отмечено, вносит в этот вопрос определенную ясность.

С точки зрения суфиев, проблема свободы и принуждения простыми людьми, с одной стороны, и праведными - с другой, воспринимается по-разному. По этому поводу М. Джа'фари отмечает: «То, что возвышает человека из нижних владений к более высоким ступеням, это его сила духа, которая таит в себе искорку божественности. Именно эта искра божественности показывает человека победителем над сильнейшими факторами предопределения судьбы. Когда человек вступает в ступень обретения единства с Богом, то фактически переходит за завесу природы и преодолевает все джабаритские принципы и законы, которые выражены в классическом законе причинности».

Как известно, причинность в классической физике означает, что любое событие в мире есть следствие предыдущего события и служит причиной последующего события. Если удастся понять эти события, а также их причины, факторы и другие детали, то можно правильно предсказать и будущие события. Основателем данной концепции является Лаплас Пьер Симон - французский математик и философ XIX в. Основываясь на это М. Джа'фари заключает, что связь сопровождения между человеком и Богом не только не привязывает человека к обременительным цепям предопределения судьбы, а наоборот, снимает с его рук и ног все эти действующие цепи, ичеловек адаптируясь к божественной морали, становится образцом божественного величия и могущественности, представляя собой наивысшее олицетворение явления свободы.Джа'фари М. Комментарий, критика и анализ Маснави. т.1.- С.652.

На основе вышеуказанного понимания причинности, а также для большего прояснения проблемы свободы воли и предопределения судьбы вновь вернемся к классификации принуждения на два вида - бытийное и интуитивное. Бытийное принуждение представляет собой обычное принуждение, равносильной несвободе, а интуитивное подразумевает, что благочестивый и праведный человек, созерцая беспрекословное всемогущество Бога и его безоговорочное деяние, подтверждает, что всё это гармонирует с ответственностью и свободой человека и вовсе не приводит к тщетности и напрасности усилий человека, а также к его ограничению заповедями и запретами Всевышнего.

Говоря о подходе Джалалуддина Руми к разъяснению проблемы свободы, следует также отметить, что он выступает против идиоматического и каламического принуждения и остерегает человека от подобных убеждений (по классификации Кашифи первый вид принуждения, означающее отсутствие у человека воли и свободы). В силу того, что в философии калама слово «джабр» (принуждение) имеет именно этот смысл, такое принуждение называют терминологической или каламической. Как было отмечено ранее, Джалалуддин Руми в «Маснави ма'нави» часто приводя примеры терминологической полемики сторонников и противников свободы, в этих спорах, в основном, поддерживает сторонников свободы.

Иногда Джалалуддин Руми смотрит на исследуемую проблему с другого ракурса, который значительно отличается от обычных дискуссийпо этой теме у представителей калама. Например, в шестой тетради «Маснави ма'нави» приводится хвалебная молитва, в заголовке которой отмечено: «Задушевные мольбы и поиск прибежища у Истинного от искушения (свободой) выбора и от искушения основаниями для (свободы) выбора. Ведь Небеса и Земли устрашились и убоялись (свободы) выбора и оснований для (свободы) выбора, тогда как человеческую природу обуяла жажда поиска (свободы) выбора и оснований для собственной (свободы) выбора. Так, если человек болен, то, чувствуя себя ограниченным в (свободе) выбора, он хочет здоровья - основания для (свободы) выбора, чтобы увеличить (свободу) выбора, и он желает иметь высокий пост, чтобы увеличить (свободу) выбора. Нисхождение кары Истинного на народы прошлого было вызвано избытком (свободы) выбора и основаниями для (свободы) выбора. Никто никогда не видел обездоленного Фир'ауна». Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.6. - Байты 209 и 210.

Как видим, Руми здесь затрагивает нравственный аспект проблемы свободы воли. Согласно этому подходу, неумеренность и чрезмерность в свободе воли подталкивают человека к эгоизму, самолюбию, что вызывало в прошлом гнев и ниспослание кары Богом некоторым народам. Также необходимо констатировать, что в вышеприведенном примере из «Маснави ма'нави», подчеркивается связь проблемы свободы воли не только с нравственными, но и социальными и даже политическими вопросами, так как в нем автор затрагивает вопрос неумеренности, как в реализации социальных прав человека, так и получения им должностей и продвижения в карьере.

Джалалуддин Руми в своей мольбе просит Бога спасти его от испытаний, страданий и расположения перед дилеммами и распутьем, возникающим от наличия свободы. Подобный пример встречается и в священном писании ислама: «… Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу…». Коран. Сура Аль-Бакара, аят 286.

Руми, согласно вышеприведенному примеру, сетует на злоупотребление свободой выбора, а не на саму свободу, ибо он считает её фактором, обеспечивающим преимущество человека над другими существами. Поэтому он считает, что свобода выбора - это отданные временно на хранение вещь и доверие, бремя которых может нести только человек: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным». Коран. Сура Аль-Ахзаб, аят 72.

Следует отметить, что учение Джалалуддина Руми о свободе воли человека, отраженное в «Маснави ма'нави», примечательно также методом диспута и аргументацией. Ниже нами проанализированы некоторые основные способы и методы доказательства мыслителем наличия свободы человека в выборе своих действий.

1. Аргументация психическим состоянием. Одним из доводов, заслуживающих внимания по данной проблеме, является психологическое состояние человека при совершении действий или после их совершения. По мнению Руми, когда человек сталкивается с трудностью и его одолевает печаль, он рыдает и обращается к Богу (или любому другому существу) с мольбой о помощи и избавлении от этих проблем. Это свидетельствует о том, что человек для устранения своих трудностей свободой выбора не обладает. Но когда человек совершает недостойный и скверный проступок, он испытывает чувство стыда и смущения. А это доказывает, что если человек не обладал бы свободой выбора, то никоим образом его не охватило бы чувство стыда:

Рыдание наше стало доводом /обоснованием/ принужденности,

Стыд наш стал доводом /обосновал/ (свободы) выбора.

Если бы не было (свободы) выбора, то такое смущение к чему?

Такое сожаление, стыд и застенчивость к чему?Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.1. - Байты 618-619.

2. Аргументация физическим состоянием. Вторым способом, использованным Мавлана при анализе вопроса свободы воли, является его знаменитый аргумент сравнения движения руки здорового человека с рукой больного, у которого она дрожит. Он отмечает, что если по причине движения дрожащей руки человека кому-то будет нанесен вред, то этот больной человек не будет испытывать чувство раскаяния и угрызения совести. Но если здоровый человек движением своей руки нанесет кому-то или чему-то урон, его охватит чувство стыда и смущения:

Рука, что дрожащей бывает от тряски [своей],

И та рука, которую в дрожь ты приводишь с места ее.

Оба движения творением Истинного признай,

Но невозможно [при этом] одно с другим сравнить.

За то ты раскаиваешься, что в дрожь привел ее,

Трясущегося [непроизвольно], когда раскаивающимся ты видел его? Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.1. - Байты 1497-1499.

3. Аргументация результатом действий. Третий способ, с помощью которого Джалалуддин Руми в «Маснави ма'нави» доказывает наличие свободы воли, заключается в том, что любые действия согласно канонам и предписаниям шариата предусматривают соответствующие вознаграждения или наказания. Если бы люди не обладали свободой выбора, то было бы бессмысленным и напрасным предусмотрение вознаграждений и наказаний за их деяния:

Свобода выбора стала для поклонения солью,

В противном случае вращается поневоле это небо.

За вращение его - ни мучения, ни вознаграждения,

Ибо свобода выбора становится добродетелью во время Расчета. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.3. - Байты 3287-3289.

4. Аргументация чувствами и ощущениями. Четвертый способ, примененный Руми как довод в пользу наличия свободы выбора, заключается в том, что человекпо своей природе способен ощущать свободу, и никто не может отрицать его чувства и ощущения по этому поводу:

Есть у нас выбор, это, несомненно,

Ты ведь не можешь отрицать чувство очевидное! Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.5. - Байт 2967.

Это чувство, о котором ведет речь Джалалуддин Руми, может быть внешним или внутренним и называется «совесть». Данное понятие М. Джа'фари характеризуется следующим образом: «Посредством чувств и наблюдений мы раздельно и в совокупности принимаем во внимание факторы совершения действий и деяний и увидим, что множество человеческих поступков относятся к самому человеку или совершены согласно выбору самого человека при расположении его на распутье двух или нескольких дорог».Джа'фари М. Комментарий, критика и анализ Маснави. - т. 2. - С. 325. (с небольшим изменением в изложении). Следует констатировать, что наличие внутреннего чувства или ощущение свободы выбора через призму совести признается большинством философов и ученых в области гуманитарных наук.

Джалалуддин Руми относительно преобладания чувства совести над внешними ощущениями, осуждая лиц, отрицающих эти чувства, пишет: «Моральные ощущения, такие как выбор (свобода) и принуждение (предопределение судьбы), гнев и терпение, пресыщенность и голод, замещают (телесные) чувства, которые распознают и отличают желтое от красного, малое от большого, горькое от сладкого, мускус от навоза, грубое от мягкого через ощупывание, горячее от холодного, обжигающее от едва теплого, влажное от сухого и стену на ощупь от дерева. Следовательно, тот, кто отрицает внутренние чувства, отрицает и материальные чувства, а часто бывает, что внутренние чувства оказываются более явными, нежели материальные, ибо последние виды чувства можно связать и запретить им ощущать, перекрыть же дорогу и доступ к внутренним чувствам невозможно…».

Поскольку выбор нами ощущается,

Прекрасно можно поручить ему это дело.

Чувства внутренние бывают вместо материальных,

И те и другие текут по одному руслу, о дядюшка!Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.5. - Байты 3021 и 3022.

5. Аргументация необходимостью наличия законов (норм). Пятый способ, который Джалалуддин Руми использует для доказательства наличия свободы выбора, основывается на том, что наличие заповедей и запретов в религиях и в обычаях народов мира свидетельствует о том, что люди имеют свободу воли. В противном случае все эти заповеди и запреты были бы отменены как бесполезные и ненужные. Джалалуддин Руми говорит, что если бы человек не обладал свободой воли и выбора, то ему бы никогда не были ниспосланы заповеди и запреты. Поэтому заповеди или запреты не существуют по отношению к неодушевленным предметам:

Камню никто никогда не скажет: "Приди ко мне!"

У комка земли никто не будет искать верности.

Не говори камню, мол: "Приходи завтра,

А если не придешь, я воздам тебе за зло!" Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.5. - Байты 2968, 3007.

6. Аргументация необходимостью воспитания. Шестой способ, посредством которого Джалалуддин Руми обосновывает наличие свободы воли человека, схож с предыдущим, он касается вопроса обучения и воспитания людей. По его мнению, если бы человек не обладал свободой выбора, то все наставники мира были бы заняты напрасным и тщетным трудом, что не может быть принято ни одним разумным человеком.

Учителя бьют детей.

А черные камни разве так воспитывают? Там же. - Байт 3006.

Джалалуддин Руми в вопросе свободы выбора у людей использует и другие способы аргументации. По этому поводу мыслитель отмечает, что если человек принужден к совершению своих деяний, то он никогда не будет с желанием и охотой стремиться сделать что-либо. Потому что любое скверное и безобразное действие непременно столкнется с отвращением и негативной реакцией со стороны человека, если душа здравомыслящего человека будет негативно относиться к тому или иному совершаемому действию, то он ни в коем случае не будет испытывать от этого чувство удовлетворения. Джабариты с одной стороны заявляют, что человек принужден во всех своих деяниях, а с другой стороны, с особым желанием и жаждой стремятся к тому или иному делу. Это действительно есть не что иное, как парадокс и противоречие в их словах и действиях:

Ты принужден? - что же с таким удовольствием

Ты вышагиваешь к совершению греха?

Разве приневоленный пойдет так радостно?

[Принужденный идти] ложным путем, побежит ли вот так вприпрыжку? Там же. - Байты 1396-1397.

Кроме того, Джалалуддин Руми в решении вопроса о свободе воли человека обращает внимание на некоторые виды состояния человека и его реакции, и использует это в качестве способа доказательства наличия свободы. Первое состояние касается сомнений человека в совершении некоторых будущих своих действий и его гнев по отношению к грешнику. Джалалуддин Руми говорит, то, что человек планирует свои действия, это доказывает, что он обладает свободой выбора, в противном случае он никогда не думал бы об этом и не испытывал бы чувство сомнения и колебания:

То, что [ты говоришь]: «Завтра я сделаю то и это»,

Является доказательством способности выбора, о, идол мой! Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.5. - Байт 3024.

Таким же образом, человек испытывает чувство раздражения и гнева по отношению к грешникам и преступникам, особенно, если эти деяния совершены против него самого. Руми говорит, если никто, кроме Бога, не обладает свободой воли, то почему вы гневайтесь на преступников и грешников? Например, если кусок дерева, не обладающий никакой свободой, упадет сверху вам на голову и ранит вас, вы разве будете гневаться на него и затаите на него зло и обиду?

Если [по твоему мнению] нет выбора ни у кого, кроме Истинного,

То отчего на тебя находит гнев к тому, кто совершил проступок? Там же. - Байт 3039.

Гнев в тебе повествует о способности к выбору,

Чтобы ты не извинял себя, как джабариты.

Приводя различные доводы и аргументы касательно проблемы свободы человека Джалалуддин Руми в конечном счете утверждает, что понять свободу воли и свободу в выборе действий очень просто, и это настолько легко, что даже животный разум, по его мнению, способен понять это:

Если уж животный разум познал выбор,

То не говори такого, о разум человечий, устыдись! Там же. - Байт 3054.

В целом, проблема свободы воли и предопределения судьбы, тесно связанной с темой человеческой судьбы, в учении Джалалуддина Руми занимает особое место. При этом мыслитель отмечает, что она сильно влияет на индивидуальную и социальную жизнь человека. Рассмотрев данную проблему в более широком масштабе, в вышеприведенном анализе мы акцентировали внимание на её различные аспекты. Взгляды исследователей на проблему свободы воли и предопределения судьбы в учении Руми до сих пор в основном ограничиваются концепцией калама по данной теме. Однако как показал вышеприведенный анализ, с позициикалама Руми ставит только вопрос осуждаемого принуждения или предопределения судьбы. Не ограничиваясь этим, мыслитель ставит данный вопрос и с точки зрения суфизма, по которому, согласно мнению большинства исследователей в учение Джалалуддина Руми наблюдается противоречие. Но на основе классификации видов принуждения или предопределения судьбы, предложенной Кашифи, нами было доказано, что парадоксальности в утверждениях Руми не существует, ибо данный вопрос им излагается относительно разных уровней познания. Кроме того, нами были изложены основные доводы и аргументы, а также способы доказательства наличия свободы воли и выбора и отвержения фатализма (джабаризма) со стороны Руми на страницах «Маснави ма'нави».

Из доводов и аргументов, приводимых Джалалуддином Руми для доказательства наличия свободы воли человека, проясняется, что он является сторонником концепции свободы воли человека, как с точки зрения постановки вопроса в философии калама, так с позиции мистицизма - исламского суфизма. Признавая свободу воли человека, мыслитель убежден, что она оказывает существенное влияние на индивидуальную и социальную жизнь человека, и вооружившийся правильным убеждением по этому вопросу, человек может двигаться в направлении развития и совершенства, а при ошибочном убеждении он столкнется с застоем и регрессом в своем развитии.

2.3 Понятие «совершенный человек» в свете теории свободы воли

В исламской философии, в частности в суфизме, все споры и дискуссии вращаются вокруг двух главных стержней: проблема единобожия и проблема веры в единство Бога. Касательно единобожия или монотеизма рассматривается доказательство Бога, само по себе существующего Абсолютного бытия, и Его качеств и атрибутов. Относительно проблемы веры в единого Бога дискуссии касаются в основном, совершенного человека, его качеств и свойств. Именно из-за этой взаимосвязи многие исследователи уделяют им большое внимание. Относительно связи Богопознании с самопознанием в учении Джалалуддина Руми Х. Зиёев пишет: «Когда мы обращаемся к общему учению Руми, то, прежде всего, выясняется, что в нем главное место отводится Богу. Однако при этом следует подчеркнуть, что теология и самопознание - человекознание Мавлана практически находятся в одном ряду. Поэтому то, что А. Шиммель называет богословием Мавлана См.: Шиммель А. Величие Шамса. - Тегеран, 1996. (на перс.яз.)., на самом деле есть его человекознание. Ибо Руми неизменно подчеркивает, что человек должен быть в исканиях гуманности и человечности, а не хлеба, и искать сокровища в себе, а не снаружи». Зиёев, Х.М. Мавлана. - С.47.

Дискутируя по данной проблеме, Р. Комилов также полагает, что центральной темой учения Джалалуддина Балхи является воспитание совершенного человека. Диноршоев М.Д. Комилов Р.С.История философии. Душанбе.Собириён. 2011. Стр.91 (на тадж. яз.). Среди ираноязычных исследователей устоялось мнение о том, что «важнейшей темой мистической литературы на протяжении всех веков, привлекшей внимание приверженцев суфизма, является анализ, исследование и раскрытие понятия «совершенного человека», а также гносеологические выводы из выяснения сути «разума». Как явствует из источников, этот вопрос всегда стояло во главу угла рассуждений и служило объектом убеждений, уважения и достоинства для проницательных людей». Хатлони С. Бедняк под мелодией свирели. - Душанбе: Исте'дад, 2011. - С.268. (на тадж. яз.).

Следует отметить, что данная проблема также тесно связана с такими вопросами в области религии как пророчество, имамат и велаят (святость), а ее решение мусульманскими мистиками и философами способствовало разрешению некоторых других трудностей в религиозных вопросах.

Прежде чем приступить к анализу проблемы совершенного человека, следует выяснить смысл понятия, которое является объектом споров и дискуссий в исламском мистицизме. В суфизме оно называется «хазарат-и хамс» («присутствие пятерки»), который означает пять ступеней бытия, а именно: 1) первая и вторая ясность (первый хазрат); 2) мир разума (второй хазрат); 3) мир примеров (третий хазрат); 4) материальный мир (четвертый хазрат) и 5) человек (пятый хазрат). Слово «хазрат» в данном контексте означает «присутствие» и данные пять «хазратов» представляют собой общие ступени олицетворения и воплощения Бога. То есть Всевышний воплощается и присутствует в пяти общих ступенях, и мистик для познания Бога должен быть осведомлен о них. Эти ступени называют общими из-за того, что каждая из них включает множество других форм проявления и воплощения. Человек также поставлен в ряд этих «хазратов», так как его сущность характеризуется всесторонностью, полнотой и всеобщностью, что обозначается выражением «кавн-и джаме'» («всеобъемлющий мир»).

Разумеется, упомянутые ступени или стадии проявления и воплощения Всеединого исламские философы и мистики описывают в различных формах, порою первую и вторую ясность считают одной ступенью, а иногда преподносят их как две разные ступени. Так, Мавлана Абдурахман Джами полагает, что этих ступеней шесть и разъясняет каждую из них следующим образом: 1) ясность первая; 2) ясность вторая; 3) духи; 4) мир примеров; 5) мир вещей и 6) совокупность всех ступеней, представляющая собой совершенного человека. Далее Джами в разъяснении к этим этих ступеням писал: «Иногда в силу присутствия или отсутствия первой и второй ступеней во всех вещах вроде души и ей подобных, эти ступени считают одной стадией и полагают, что всего ступеней пять, которые называются «хазарат-и хамс» («присутствие пятерки»)» Джами А. Накдун-нусус фи шархи накшил-фусус. Введение У. Читика. - Тегеран: Министерство культуры и высшего образования. Учреждение культурных исследований, 1991. - С.31-32. (на перс.яз.)..

Воплощение Бога в каждой ступени происходит в особых формах и имеет определенную охваченность, однако на пятой ступени, которая представляет собой совершенного человека, Всевышний проявляется в полном и всеобъемлющем виде. Поэтому мистик для познания качеств и атрибутов Всевышнего должен тщательно познать суть каждого из этих уровней, что представляет собой весьма долгий и сложный путь. Однако если он познает суть пятого уровня, то он познает все уровни вместе, как сказано в хадисе от Пророка: «Кто истинно познал себя, тот познал Бога». Рази А.М. Мафатих-уль-гайб. - Бейрут: Дару эхьяи турасиль-араби, 1999. - т.1. - С.91. (на араб. яз.).

Учитывая вышеупомянутые уровни воплощения Всевышнего, а также сложность и запутанность мистического пути духовного усовершенствования человека можно сделать вывод, что исследование пятого уровня, то есть совершенного человека, также является крайне сложным вопросом.

Относительно понятия «совершенный человек», который представляет собой «пятое присутствие» или воплощение Бога, необходимо отметить, что оно, согласно учению суфизма, является олицетворением имен, качеств и атрибутов Бога и его главной особенностью считается его всеобъемлемость, и по этой причине его называют «всеобъемлющим миром». Его особенность заключается в том, что он связан как с миром творений, так и с Божественной сферой. «Другой особенностью совершенного человека является умеренность, которая означает, что совершенный человек при обладании всеми божественными и мирскими сущностями устанавливает с ними тождественную связь, выполняет обязанности и реализует права как Высшей Истины, так и Его творений». Язданпанах Я. Принципы и основы теоретического мистицизма. - Иран: Учебно-исследовательское учреждение им. Имама Хомейни, 2009. - С.577.(на перс.яз.).

По мнению М. Хазраткулова, первым, кто в суфизме затронул вопрос совершенного человека, был Мансур Халладж, а позже его концепцию развил Ибн Араби. Ибн Араби - основатель теоретического мистицизма в исламе детально анализирует проблему совершенного человека в своих известных произведениях «Фусусуль-хикам», «Футухат-и Маккия» и других работах. Он видит в совершенном человеке наместника Бога на земле и учителя ангелов в небесах, полагая, что он представляет собой самый совершенное сотворенное существо, а его статус возвышается над пределами возможного и положением других творений. Благодаря его статусу и положению Бог, являющийся причиной вечности мира, одаривает вселенную своей милостью, щедростью и благодеянием. Ибн Араби М. Фусусуль-хикам. Комментарий Кайсари М. - Тегеран: Компания по публикации научных и культурных изданий, 1996. - С.24, 326-327.

Ибн Араби полагает, что божественность и человеческая природа являются двумя образами или формой одного существа. Если взглянуть на внешний образ этой сущности, увидим человеческую натуру, а если взирать на её внутреннюю форму, то узрим божественность. «Он - это малый мир, который в зеркале своего существа отражает всё совершенство «великого мира», или по выражению самого Ибн Араби, совершенство Всевышнего - Его имена, качества и атрибуты. Следовательно, человек представляет собой малый мир, а вселенная - великий мир, который в нем располагается. Человек - это око вселенной, которым Творец созерцает своих творений». См. Хазраткулов М. Суфизм. - Душанбе: Маориф, 1988. - С.79-80. (на тадж. яз.).

Вышеприведённые разъяснения дают общее представление о совершенном человеке в суфизме. Однако возникает вопрос: совершенный человек это какая-то особая личность как посланник, имам или святой или же каждый индивид может выступать в этом качестве? В ответ на этот вопрос исламские ученые, философы и мистики приводят доказательство из коранического аята 72 суры Аль-Ахзаб и утверждают, что все люди обладают способностью выступать в качестве совершенного человека. Данный аят известен под именем «Аят доверия»,который гласит: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее…».

Согласно этому аяту и аргументации мусульманских ученых, каждый человек способен достичь статуса совершенного человека и содержать в себе все уровни Божественного воплощения. «Следовательно, человеческий род (то есть каждый человек) владеет способностью достижения Божественного мира и обладает даже первой ясностью, однако это дарование может реализоваться и воплотиться только в тех людях, которые упоминаются как халиф или доказательство («ходжджат») Бога».Язданпанах Я. Принципы и основы теоретического мистицизма. - С. 577.

Необходимо констатировать, что совершенный человек, представляющий собой пятого уровня общего Божественного воплощения, в исламской философии считается сжатой копией всех других уровней Его воплощения. Подобное представление о человеке указывает на его важнейшую роль в бытии и показывает его как основу творения. То есть бытие сотворено благодаря человеку и ради человека, что передает смысл священного хадиса, широко известного среди приверженцев суфизма: «Если бы не ты, то Я не создал бы небеса». Данный хадис приводится в книге «Аль-Мустадраку алас-сахихайн», принадлежащей Х. Нишапури и в других источниках.

В «Маснави ма'нави» Джалалуддина Руми тема совершенного человека выступает основной темой, ибо для него как для любого суфия целю является достижение совершенства и все его усилия направлены на эту цель. Руми в некоторых фрагментах Маснави откровенно заявляя об этом, Шамсу Табризи или Хисамуддину Чалаби говорит, что он сочинил Маснави, чтобы дать представление своему читателю о таких образцах совершенного человека подобных ним они. См. Гавхарин С. Описание терминов суфизма. Тегеран. 1388 х. т. 1. Стр. 134-135. Мавлана Джалалуддин Руми также на основе вышеупомянутых коранических представлений раскрывает сущность человека и его статус. Прежде всего, он утверждает, что человек является основой и целью творения и полагает, что человек представляет собой мир, который величественнее материального мира, бытие - это дерево, а человек его плоды, садовник посадил это дерево ради его плодов. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.4. Байты 523 и далее.

С другой стороны, Джалалуддин Руми считает человека зеркалом или астролябией показывающим таинства Бога, свойства человека служат олицетворением качеств и атрибутов Бога:

Адам - астролябия свойств величия,

Свойства Адама - проявления Его знамений.

Все, что в нем проявляется, есть Его отражение,

Это как отражение луны в воде ручья. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.6. - Байты 3138-3139.

Подобной характеристикой Руми считает человека книгой, изучая и анализируя которую можно познать качества и свойства не только человека, но и Всевышнего. При этом мыслитель опирается на хадисы пророка: «Мнение Мавлана о том, что человек считается астролябией таинства Бога, с большей вероятностью исходит от содержания восходящего к Пророку хадиса, на который часто ссылаются суфии - «Аллах сотворил Адама по Своему подобию». Суюти Дж. «Джаме'ус-сагир». - т.2. - Египет, 1953. - С.4. (на араб.яз.).

Мавлана Руми в вышеприведенном своем высказывании под образом, вероятно, подразумевает качества. Поэтому, когда в другом месте он говорит, что «Любовь - астролябия таинства Бога», имеет в виду, что любовь, являясь характеристикой человека и источником его преимущества над другими видами бытия во Вселенной, на самом деле характеризует Бога и переложение этих качеств на человека служит лишь метафорой. Следовательно, если у человека есть любовь, то она является отражением блеска и сияния качеств и образа Божьего, а видимый луч на астролябии и её рисунках, исходит не от неё, а от солнца, зенит и апогей которого и показывает астролябия». Зарринкуб А. Тайна свирели. -т.2. - С. 609.

Кроме того, Мавлана Руми определяет статус человека в обществе как социальный элемент и наместник Бога на земле - «халифатулла». Быть наместником и халифом Бога же означает, что человек должен на основе указанного Всевышним пути и Его предписаний представлять собой бытию, всю красоту жизни, искренность и чистосердечие:

Так как желанием и решением Поклоняемого Прощающего

Были в предвечности [Своя] эманация и [Своё] проявление,

Без противоположности противоположность нельзя показать,

А у Того Бесподобного Шаха противоположности вовсе не было.

Поэтому Он наместника создал с сердцем (букв.: грудью),

Чтобы был он Его правлению (королевству) зеркалом. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.6. - Байты 2151-2153.

Совершенный человек, с точки зрения Джалалуддина Руми, также является умным судьей в определении добра и зла, он правильно воспринимает и познает ограниченность и способности людей и что важнее, он служит предводителем и путеводителем общества, ибо обладает Божественной мудростью и подобно солнцу излучает свет познания. См. Махмаджонова М.Т. Философия Джалалуддина Руми. - Душанбе: Дониш, 2007. - С. 194-197.

С точки зрения прирожденных свойств Руми оценивает человека с учетом его размышлений и суждений и полагает, что сущность человека заключается в его разуме. Это связано с тем, что размышления и рассуждения являются основой деятельности человека и служат причиной развития и совершенства не только его самого, но и общества в целом, или наоборот, причиной их упадка и уничтожения. Поэтому мыслитель считает, что разум в сущности человека играет преобладающую роль:

О брат по духу! Ты то же, что [твои] мысли,

А останутся от тебя [в этом мире] лишь кости да жилы.

Если твои мысли - розы, то ты - цветник,

Если же шипы, то ты - топливо для банной печи. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.2. - Байты 278-279.

От одной мысли, приходящей в голову,

В единый миг опрокидывается сотня миров. Там же. - Байт 1029.

По данному вопросу иранский ученый А. Зарринкуб справедливо отмечает: «… Сущность человека и при нынешнем развитии заключается в его размышлениях и думах. То, что Мавлана Руми для устранения каждого сомнения в этой главе напоминает, что от человека останутся лишь кости да жилы, означает, что эти раздумья для него охватывают весь процесс человеческой жизни: от животной жизни, с которой связаны его кости да жилы, до человеческой жизни, благодаря которой он превосходит животных и ангелов. Примечательно то, что сущность великого человека подобно человеку, являющимся малым миром или микрокосмом, она заключается в тех же размышлениях и думах. Данная сущность представляет собой то, что иногда называют его Всеобщим разумом и совершенное, безукоризненное богословие интерпретирует его таким же образом». Зарринкуб А. Тайна свирели. - т.2. - С. 611.

Необходимо подчеркнуть, что картина совершенного человека, описываемая Джалалуддином Руми, основывается на логическом, рациональном подходе. Он считает человека Всеобщим разумом, который в суфизме и некоторых других течений исламской философии обозначается как воплощение качеств вечности и неизменности Бога, благодаря которому бытие существует на незыблемой, устойчивой и постоянной основе. «Во всяком случае, этот Всеобщий разум, считающийся у суфиев источником царствия небесного и интерпретацией качеств вечности и неизменности Бога, характеризуется мудрецами и философами духом вселенной и царствием небесным, что зиждется на нем, в силу того что является для нас окружением, поэтому близок нам как душа. Он для нас скрыт и невидим, наш разум, являющийся частичным, ничем не может познать что-либо кроме как посредством инструмента размышления, поэтому он не может освоить и постигнуть его». Зарринкуб А. Тайна свирели. - т.2. - С. 611.

Особенность частичного разума состоит в том, что он является поверхностным, неглубоким и ориентирующимся на чувства, хотя и полагает, что его знания крайне велики и безошибочны. Поэтому с точки зрения Джалалуддина Руми, главная причина ошибок и заблуждений человека в работе и жизни кроется именно в этих особенностях. Руми хотя и считает, что чувства являются введением и базой истинно гопознания, но в силу упомянутых их эгоистичных и своекорыстных особенностей полагает, что опираться на такую форму познания является явной ошибкой:

Разум разделяющий [= аналитический] отвергает любовь,

Даже если покажет, что владеет [ее] таинством. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.1. - Байт 1982.

Для разделяющего разума напастью являются фантазии и предположения,

Потому что во тьме находится его обиталище. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.3. - Байт 1558.

Частичный Разум, как молния и сполох,

Как за время [сполоха] успеть достигнуть Вахша! Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.4. - Байт 3319.

Согласно учению Руми простые люди как владельцы частичного разума, при решении интеллектуальных и научных проблем испытывают чувства удивления, ошеломления, растерянности и беспомощности, они совершают много ошибок, поэтому должны присоединиться к Всеобщему разуму, так как Всеобщий разум лишен этих заблуждений и недостатков и может устремлять человека в правильном направлении:

Разделяющий разум то преобладает, а то опрокинут,

Всеобщий разум - в безопасности от «перемены судьбы. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.3. - Байт 1145.

Не бери себе визирем частичный разум,

Всеобщий разум сделай, о, властитель, своим визирем!Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.4. - Байт 1258.

Вопрос о том, кто же, на взгляд Джалалуддина Руми, является обладателем Всеобщего разума, и кто может достичь этого уровня развития также весьма привлекателен. Мыслитель в своем произведении «Маснави ма'нави», отмечает, что все люди одинаково обладают разумом, рассудком и способностями и, исходя из этого, Руми считает их всех ответственными. Другими словами, человек, обладая сознанием, разумом и другими средствами познания, должен не только совершенствоваться и реализовать основные цели своей жизни,но и нести за это ответственность:

Жизнь свою на чем ты завершил,

Пропитание свое и силу на что загубил?

Жемчужину глаз где ты износил,

Пять чувств через что процедил?

Глаза, разум, уши и жемчужины небесного Престола

Ты потратил, что же ты приобрел у ковра [земли]?Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.3. - Байты 2150-2152.

На взгляд Джалалуддина Руми, человек, используя свои познавательные способности, приобретенные посредством «глаз, разума, ушей и жемчужины небесного Престола», должен стремиться к Всеобщему разуму. То есть мыслитель полагает, что одной из главных задач и обязанностей частичного разума является стремление к Всеобщему разуму и присоединение к Нему.

У тебя разум есть разделяющий /частичный/, [в тебе] сокрытый,

Совершенного разумом ищи ты в мире.

Частица твоя от полноты его всеобщей станет,

Разум Всеобщий для (низменной) души, что оковы станет.Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.1. - Байты 2052-2053.

По мнению Джалалуддина Руми, пророки и святые служат выдающимися примерами совершенного человека и Всеобщего разума. Совершенный человек в своем бытии обладает величием и могущественностью, от которой все ангелы и миряне ввергнуты в изумление и преклоняются перед ним. Совершенный человек служит средством познания величия Творца в бытии, и если бы не было совершенного человека, то земля и небо не смогли бы вместить Его сияние и великолепие:

Без такого зеркала Моей красы

Не вынесут ни земля, ни время. Руми Джалал ад-дин Мухаммад. Маснави. Д.6. - Байт 3075.

Комментируя эти идеи Руми, иранский ученый М. Афзали отмечает: «Свет ангелов и святых и других земных и небесных существ повергнут в изумление от величия, могущественности, пышности и великолепия Божественного сияния совершенного человека и подобно звездам в полуденный свет пошел к закату. Именно по этой причине Последний из пророков со слов Извечного Царя рассказывает: Я не смог поместиться в небесах, пустоте, высших умах и душах ангелов, которые, несмотря на близость к Всевышнему, не способны к познанию тайн сокровенного мира, однако как гость смог уместиться в сердце благочестивого человека, при этом это умещение не имело качества и количества… С помощью сердца совершенного человека всё бытие приобретет у меня господство и духовное счастье… Без такого зеркала и посредничества сердца и души совершенного человека мое воплощение не в силах вынести и стерпеть ни земля и ни время». Афзали М. Просвещение «Маснави». - Международное издание Аль-Мустафа, 2009. - С.630-631. (на перс.яз.).

...