История философии

Натурфилософские взгляды Аристотеля пронизывает телеология. По Аристотелю, любое явление предполагает возможность изменения и цель, к которой стремится это изменение. Реализацию, осуществленность данной цели Аристотель называет энтелехией, являющейся своего рода программой изменения. В живых организмах понятие цели Аристотель связывает с понятием души. Кроме того, он переносит целесообразные функции души на мир в целом. Для Аристотеля телеологичность определяет целесообразный характер всего мирового процесса, который направляется к единой цели. Целенаправленное движение природы осуществляется бессознательно.

Космология Аристотеля была шагом назад по отношению к космологии атомистов и пифагорейцев. В центре мира находится неподвижная Земля, она не совершает круговых движений, а стремится к центру мира. Тем самым он отвергает гелиоцентрическую идею, в то время только зарождавшуюся. Согласно Аристотелю, Земля, находясь в центре шарообразного мира, сама имеет шарообразную форму. Вокруг Земли в процессе вращения находятся сферы, на них закреплены планеты и небо со звездами. Эта космологическая схема впоследствии была разработана Птолемеем и принята всеми до открытия Николая Коперника.

Большую роль в истории философии сыграло учение Аристотеля о познании. Здесь он исходит из положения, что независимо от человека существует объективный мир, материальный, независимый от познающего субъекта. Первая стадия познания чувственное познание посредством ощущений, которые являются отражением внешнего мира, они - отпечатки форм познаваемых предметов. Хотя ощущения представляют собой источник теоретического мышления, они дают лишь знание единичного. Результатом повторяемости ощущений выступают общие представления. Высшая ступень знания состоит не в ощущениях, а в понятиях, в нахождении общего в отдельном, которое осуществляется посредством теоретической деятельности мышления.

Аристотелю принадлежит заслуга в разработке вопросов логики. У него впервые в древнегреческой философии мы находим трактаты, специально посвященные логике. Для Аристотеля логика выступает прежде всего орудием любой науки, посредством которого достигаются определенные результаты, логика - это своего рода наука о доказательстве, формах мышления, применяемых в познании. Аристотель заложил основы логики как науки, если понимать в данном случае науку не как особую отрасль знания, а как совокупность методологических положений, используемых в исследовании. Основной метод логики Аристотеля - сведение, состоящее в том, чтобы различать условия, при которых осуществляются доказательства. Аристотель четко сформулировал законы мышления: закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении), закон противоречия (предложения и суждения не могут быть истинными одновременно с их отрицанием), закон исключенного третьего (если даны два взаимопротиворечащих суждения, то при данных условиях истинным может быть только одно).

Большой вклад внес Аристотель в создание теории категорического силлогизма. Он пишет, что силлогизм - это речь, «в которой, если нечто предположено, то с необходимостью вытекает нечто, отличное от положенного в силу того, что положенное есть» [Аристотель. 1 Аналитика. 1, 241) 19]. Из положения, что все люди смертны и Сократ - человек, вытекает, что Сократ смертен. Силлогизм представляет собой вывод от общего к частному, т.е. дедукцию. Но Аристотель признавал и индукцию - вывод от частного к общему. Индукцию Аристотель рассматривал как путь познания общего. В логике Аристотеля большое значение имела разработка им вопроса об общих принципах доказательства. Первый принцип состоит в том, чтобы доказательство осуществлялось последовательным рядом шагов, начиная с аксиом как наиболее очевидных утверждений. Второй принцип состоит в принятии правил, которые гарантируют формальную правильность выводов.

Заслуга Аристотеля в том, что он определил общие принципы доказательства, правила силлогизма как умозаключения, приводящего к доказательству. Он дал определение суждения как формы мышления, разработал всестороннее учение о категориях. Аристотель впервые предложил классификацию категорий, которых насчитывал десять:

1) сущность - основа всех остальных свойств;

2) качество;

3) количество;

4) отношение;

5) место;

6) время;

7) положение;

8) обладание;

9) действие;

10) страдание.

Аристотель - создатель не только логической науки, но и психологии, представленной в трактате «О душе», где дается понимание души, явлений восприятия и памяти. Душа, по мнению Аристотеля, представляет собой высшую деятельность человеческого тела. В душе находится ум (нус), который не возникает и не подлежит гибели, разрушению. Аристотель делает попытку создать теорию растительной, животной и разумной души, лежащей в основе деления живых существ на растения, животных и людей.

8. Философия эпохи эллинизма: эпикуреизм, скептицизм, стоицизм, неоплатонизм

Эпикуреимзм - философское учение, исходящее из идей Эпикура и его последователей. Эпикуреизм был одним из наиболее влиятельных философских течений в Античности.

Эпикур основывает свою школу в 310 г. до н. э. сначала в Колофоне, а затем, в 306 г. до н.э., переносит её в Афины. Школа находилась в саду философа, по этой причине она получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов». В школу принимались женщины и рабы, причем отказываться от своего имущества не требовалось. На воротах школы была надпись: «Гость, тебе здесь будет хорошо; здесь удовольствие - высшее благо».

Школу эпикуреизма застал апостол Павел, во время путешествия в Афины (Деян.17:18).

Тетрафармакос (фефсбцЬсмбкпт):

- не должно бояться богов (греч. ?цпвпн ? иеьт).

- не должно бояться смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет».

- благо легко достижимо.

- зло легко переносимо.

Скептицимзм (от др.-греч. укерфйкьт - рассматривающий, исследующий) - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм - психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.

Философский скептицизм - направление в философии, выражающее сомнение в возможности достоверного знания. Философский скептицизм рассматривает философию, в том числе и скептическую, как род наукообразной поэзии, но не науки. Отличительный признак философского скептицизма - утверждение «Философия - не наука!».

Стоицимзм - философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Своё имя школа получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. уфпЬ рпйкЯлз, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя. До того стоиками в Афинах называли сообщество поэтов, собиравшихся в Стоа Пойкиле за сто лет до появления там Зенона и его учеников и единомышленников [1]. В истории стоицизма различают три главных периода: Древняя (Старшая) Стоя (конец IV века до н.э. - середина II века до н.э.), Средняя (II-I века до н.э.), Новая (I-III века н.э.).

Учение стоиков

Учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика - плодами. Также свою систему классификации стоики сравнивали с животным и с яйцом. В первом случае кости - логика, мясо - физика, душа животного - этика; во втором - скорлупа - логика, белок - физика, а желток яйца - этика.

Зенон делил философию на физику, этику и логику (последний термин, возможно, именно Зенон ввёл в философское обращение). Клеанф же различал в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику и теологию. Хрисипп вернулся к делению Зенона, ставя, как и тот, на первое место логику. Но если Зенон ставил после логики физику, то Хрисипп - этику [3].

Неоплатонимзм - идеалистическое направление античной философии III-VI вв., соединяющее и систематизирующее элементы философии Платона, Аристотеля и восточных учений. Наиболее известным и значительным выразителем идей неоплатонизма является Плотин. Парадигманеоплатонизма сводится:

к диалектике платоновской триады Единое-Ум-Душа;

к концепции ступенчатого удаления-перехода от высшего «единого и всеобщего» к разобщеннойматерии;

к мистически-интуитивному познанию высшего;

к освобождению души человека от матемрийной обременённости, к достижению чистой духовности с помощью аскезы и/или экстаза.

Таким образом, неоплатонизм - учение об иерархически устроенном мире, возникающем от запредельного ему первоначала; учение о «восхождении» души к своему истоку; разработка теургии (практических способов единения с Божеством).

9. Средние века: общая характеристика, этапы, представители. Спор об универсалиях

Развивалась с 2-3 веков по 15 век. Средневековье впервые открывает внутренний сакральный мир человека как особую реальность. Здесь происходят движения от внешнего космоса к внутреннему космосу души.

Централ.место занимает христианское мировидение, мироотношение в котором божественное важнее, чем земное, внутреннее важнее внешнего, духовное важнее материального.

Одна из главных идей - идея креационизма.

Креационизм - философская идея или учение, благодаря которой бог не только творец мира, но он продолжает творить, и потому человек живёт во времени творения. Вследствие этого в биологической форме впервые открывается идея равенства всех людей перед богом, и также открывается личная ответственность и личностный смысл.

2 основных этапа: патристика (2-9вв (падрэ - святой отец; главным текстом и источником является библия); схоластика (10-15вв (скола - школа), «школьная философия» буквально, эта философия умозрительно оторвана от опыта, научных наблюдений, эксперимента).

Патристика - переход античных философских учений к христианскому мировоззрению.

Главные философские проблемы: соотношения веры и разума, знания чувственного и сверхчувственного, положение человека в мире, пространства и времени.

Гностицизм (направление со 2 в.). Гностики трактовали мир на основе дуализма, на основе борьбы добра и зла. С их точки зрения борьба трактуется как вечная и носит универсальный характер.

Манихейство (основопол. Мани, обновляются идеи восточ.верований; в основе лежит зороастризм; материя отождествляется с тьмой, а дух со светом; соотношение материи и души, как зла и добра).

Одним из представителей ранней средневековой философии является Блаженный Августин Аврелий (354-430 гг.) - епископ гиппонский (в Северной Африке), влиятельный представитель патристики. Работы этого философа оказали большое влияние на становление христианского вероучения в средневековом обществе.

Учение Августина о бытии близко к неоплатонизму. Всё сущее, именно потому что оно существует, считается благом (добром). Зло - это не материальный объект, а отсутствие добра. Всё сущее создано и поддерживается в состоянии существования Богом. Если Бог «отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их также не будет, как не было прежде, чем они были созданы». Августин считает познаваемой душу и Бога. Идею Бога он рассматривает во взаимосвязи с человеком, а человека в связи с Богом. Душа по Августину - нематериальный объект и существует вечно. В трудах о происхождении души Августин колеблется между идеей о том, что она (душа) переходит при рождении от матери к ребёнку и идеей о её создании Богом (креационизм).

Философия Августина очень теоцентрична: в центре её Бог, который находится во взаимосвязи с миром, им созданным. Своё учение он противопоставляет пантеизму, считая, что у Бога нет телесного обличия, но при этом считает его отдельной личностью. В связи с этим выдвигает идею о бесконечности божественного начала. «Не мать моя, не кормилицы питали меня сосцами своими, но Ты через них подавал мне, младенцу, пищу детскую, по закону природы».

В теории познания близок к неоплатонизму. Критикует скептицизм, призывая доверять своим ощущениям. Говорит о том, что если бы невозможно было познать истину, то и относительная истина не была бы известна. Считает, что каждому человеку открыто для изучения его внутреннее сознание. Стало быть, познание возможно. Считает социальное неравенство объективным фактом, с которым нет смысла бороться. В утешение говорит о том, что «бедный наг, но счастлив, богатый же является рабом своих страстей». Разделяет церковь («царство божие на земле») и государство («дом дьявола»). Существуя и развиваясь параллельно, они пройдут шесть стадий, начиная от Адама и Евы и заканчивая Страшным Судом, после которого граждане «града Божия» попадут в рай, а для граждан «земного града» уготовлены вечные муки.

Фома Аквинский (Ангелический Доктор) (1225 или 1226-1274) - выдающийся философ и богослов средневековья, систематизатор ортодоксальной схоластики, в 1323 году был причислен к лику святых (назван Аквинатом по месту рождения в Аквино близ Неаполя). Основным положением его философии является то, что для спасения человеку нужно знать что-то такое, что ускользает от разума и может быть познано только через божественное откровение, созданное Им как бы для сравнения. Считал, что блаженство является конечной целью теоретического познания, поиска абсолютной истины, то есть Бога, причём всё это невозможно без божественной благодати. Главной целью государственной власти считал содействие общему благу. Отдавал предпочтение монархии, но не тирании. Представитель эвдемонизма.

Спор об универсалиях-общие понятия;номинализм-никаких универсалией не существует(нет единой церкви, нет общего греха, нет триединого Бога);реализм(универсалии существуют, связаны с конкретными вещами);концептуализм(Пьер Абеляр-примирил Р и Н)

10. Социально-политические воззрения представителей эпохи Возрождения (Макиавелли, Мор, Кампанелла)

Характерная черта философии Возрождения - наличие большого количества общественных теорий. В них также проявился общий поворот мыслителей Ренессанса от Бога к человеку. Если раньше источником происхождения власти признавался Бог и в соответствии с этим обоснование государственной власти опиралось на теологию, то теперь появилась возможность подкрепления доводами светских взглядов на государство.

Самой значительной теорией государства того времени стала теория Н. Макиавелли (1469-1527). Философ полностью отказался от религиозных представлений и морали в политике. Среди высказываний мыслителя есть такие: “Тот, кто желает сохранить власть, должен прибегнуть к злу”; “Человеку, который желает при всех обстоятельствах оставаться добропорядочным, остается лишь гибнуть среди множества тех, кто не добропорядочен”. Н. Макиавелли считал, что люди всегда дурны, если их не вынудит к добру необходимость. Из таких взглядов на психологию человека он вывел свою теорию государства и права, согласно которой они должны быть основаны на силе. Философ обосновывал теорию светского государства, противопоставляя право религии и морали. Взгляды на то, каким должен быть правитель, изложены в его наиболее известной книге “Государь”. Н. Макиавелли считал, что политик должен соединять в себе льва и лисицу, кнут и пряник. Еще одно его характерное высказывание: “Если государь пытается искоренить лесть, он рискует навлечь на себя презрение”. Из своей уверенности в том, что людей вынуждают быть хорошими лишь затруднительные обстоятельства, мыслитель делал вывод, что нужно им эти обстоятельства создавать: “Хорошие примеры порождаются хорошим воспитанием, хорошее воспитание - хорошими законами, а хорошие законы - теми самыми смутами, которые многими безрассудно осуждаются”. Н. Макиавелли считал, что судьба распоряжается лишь половиной наших поступков, а половиной - мы. Лучше всего это удается тому, кто идет в ногу со временами. Но таких мудрецов, по мнению философа, мало, и потому судьба распоряжается людьми, держа их под своим гнетом.

Кроме учений, которые обосновывали крепкую светскую государственную власть (что было вполне естественным в период преодоления феодальной раздробленности), эпоха Возрождения породила много учений, на первый взгляд противоположных взглядам Н. Макиавелли,- социальных утопий. Один из авторов такой утопии, Т. Кампанелла, даже остро критиковал Н. Макиавелли. Но в действительности это тот случай, когда противоположности сходятся. Сами авторы этих утопий, к сожалению, не понимали, что идеализируют несвободу человека, регламентацию государством всех проявлений личности, то есть это - та же тирания, только еще худшая, поскольку прикрывается лозунгами общего равенства.

“Утопия” (греч. у - частица отрицания, topos - место) - название произведения английского философа и юриста Т. Мора (1478-1535). И это название стало нарицательным. В нем изображена модель “идеального государства”. Основными чертами государственного строя в Утопии являются антииндивидуализм, коллективизм, отмена частной собственности и обязательный общий труд. Законов мало, наказание за преступления - общественные работы. Денег нет, из золота изготовляются наручники, кандалы и т. п. Несмотря на то, что Т. Мор был убежденным католиком, в его Утопии - широкая веротерпимость. Выборность власти распространяется и на священников.

В “Городе Солнца”, произведении итальянского мыслителя Т. Кампанеллы (1568-1639), “идеальное государство” приобретает еще более тоталитарные черты. У жителей Города Солнца, который находится на острове, ячейкой общества выступает не семья, а производственная бригада. Там господствует аскетизм, суровая регламентация одежды, жилья, еды, жители города везде ходят строем. Немногочисленные законы, которые предписывают островитянам именно такую жизнь, прибиты у входа в столовую.

Таким образом, социальные утопии Возрождения - это словно продолжение традиций “Государства” Платона по обезличиванию человека. Против учения Т. Мора выступал его современник М. Нострадамус, который предвидел, что в будущем “закон Мора” будет воплощен в жизнь во многих странах, хотя впоследствии постепенно угаснет.

Готфрид Вильгельм Лейбниц

Важнейшие научные достижения:

Лейбниц, независимо от Ньютона, создал математический анализ - дифференциальное и интегральное исчисления (см. исторический очерк), основанные на бесконечно малых

Лейбниц создал комбинаторику как науку; только он во всей истории математики одинаково свободно работал как с непрерывным, так и с дискретным [10].

Он заложил основы математической логики

Описал двоичную систему счисления с цифрами 0 и 1, на которой основана современная компьютерная техника

Первым ввёл понятие «живой силы» (кинетической энергии) и сформулировал закон сохранения энергии[1].

Выдвинул в психологии понятие бессознательно «малых перцепций» и развил учение о бессознательной психической жизни

Лейбниц также является завершителем философии XVII века и предшественником немецкой классической философии, создателем философской системы, получившей название монадология Он развил учение об анализе и синтезе, впервые сформулировал закон достаточного основания

Бенедикт (Барух) Спиноза (24.11.1632, Амстердам, - 21.2.1677, Гаага), нидерландский философ-материалист, пантеист и атеист. Родился в семье купца, принадлежавшего к евр. общине. Возглавив после смерти отца (1654) его дело, С. одновременно завязал научные и дружеские связи вне евр. общины Амстердама, особенно среди лиц, оппозиционно настроенных по отношению к господствовавшей в Нидерландах кальвинистской церкви. Большое влияние на С. оказал его наставник в лат. языке Ван ден Энден - последователь Ванини, а также У. Акоста - представитель евр. вольномыслия. Руководители евр. общины Амстердама подвергли С. «великому отлучению» - херем (1656). Спасаясь от преследований, С. жил в деревне, вынужденный зарабатывать средства к существованию шлифовкой линз, затем - в Рейнсбурге, предместье Гааги, где и создал свои философские произведения.

В борьбе против олигархического руководства евр. общины С. стал решительным противником иудаизма. По своей идейно-политической позиции был сторонником республиканского правления и противником монархии.

Философские воззрения С. складывались первоначально под влиянием евр. средневековой философии (Маймонид, Крескас, Ибн Эзра). Её преодоление явилось результатом усвоения С. пантеистическо-материалистических воззрений Дж. Бруно, рационалистического метода Р. Декарта, механистического и математического естествознания, а также философии Т. Гоббса, оказавшего влияние на социологическую доктрину С. Опираясь на механико-математическую методологию, С. стремился к созданию целостной картины природы. Продолжая традицииПантеизма, С. сделал центр, пунктом своей онтологии тождество бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию (См. Субстанция), исключающую существование какого-либо другого начала, и тем самым - как причину самой себя (causa sui). Признавая реальность бесконечно многообразных отдельных вещей, С. понимал их как совокупность модусов - единичных проявлений единой субстанции.

Гоббс (Hobbes) Томас (5.4.1588, Малмсбери, - 4.12.1679, Хардуик), английский философ-материалист. Продолжая линию Бэкона, Г. "...уничтожил теистические предрассудки бэконовского материализма..." В полемике с Декартом он отверг существование особой мыслящей субстанции, доказывая, что мыслящая вещь есть нечто материальное. Г. создал первую законченную систему механистического материализма, соответствовавшего характеру и требованиям естествознания того времени. Геометрия и механика для Г. - идеальные образцы научного мышления вообще. Природа представляется Г. совокупностью протяжённых тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Движение понимается как механистическое - как перемещение. Чувственные качества рассматриваются Г. не как свойства самих вещей, а как формы их восприятия. Г. разграничивал протяжённость, реально присущую телам, и пространство как образ, создаваемый разумом ("фантазма"); объективно-реальное движение тел и время как субъективный образ движения. Г. различал два метода познания: логическую дедукцию рационалистической "механики" и индукцию эмпирической "физики".

Государство Г. рассматривает как результат договора между людьми, положившего конец естественному догосударственному состоянию "войны всех против всех". Он придерживался принципа изначального равенства людей. Отстаивая необходимость подчинения церкви государству, он считал необходимым сохранение религии как идеологического орудия государственной власти для обуздания народа.

Этика Г. исходит из неизменной чувственной "природы человека". Основой нравственности Г. считал "естественный закон" - стремление к самосохранению и удовлетворению потребностей. Добродетели обусловлены разумным пониманием того, что способствует и что препятствует достижению блага. Моральный долг по своему содержанию совпадает с гражданскими обязанностями, вытекающими из общественного договора.

11. Общая характеристика философии эпохи просвещения

XVII и XVIII века - это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание - сила” (Ф. Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р. Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д. Локк, Д. Толанд, М. Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д. Дидро, а его ближайшим соратником - Д. Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д. Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х. Вольфа, И. Гердера, Г. Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х. Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И. Кант, и Гегель.

Философия для Х. Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И. Кант). Работы свои писал Х. Вольф на простом и доходчивом языке.

Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве).

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

* получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира - вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф. Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р. Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

* развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

* формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

12. Французский материализм XVIII века, его особенности

В истоках материализма лежат философские идеи Б. Спинозы, Д. Локка, Р. Декарта, П. Гассенди, а также многие достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона, П. Лапласа, Ж. Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими представителями являются П. Гольбах, К. Гельвеций, Д. Дидро и др.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления - это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя - это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя - это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б. Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.

Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д. Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К. Гельвеций, Д. Дидро).

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике.

И все же следует отметить, что это следование Лапласу не было безоглядным. Д. Дидро, в частности, в одной из своих работ высказывает сомнение в том, что движение можно свести лишь к перемещению в пространстве.

Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф. Бэкон, Д. Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.

Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.

Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом - это правление просвещенного монарха (каким многим из них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается.

Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности (Ж. Бюффон, Ж.Б. Ламарк и др.). В последующем многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его “идеализм” в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю объясняют сознанием и волей людей. В последнее время такое понимание общественных явлений оценивается все большим числом философов не как недостаток, а как определенное приближение к истине - приближение, столь же правомерное как и другой односторонний подход к общественным явлениям, который реализован в историческом материализме К. Маркса и Ф. Энгельса и в соответствии с которым основой всех общественных явлений рассматривается общественное бытие.

13. Субъективный идеализм. Беркли, Юм

Субъективный идеализм - группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании. Родоначальником субъективного идеализма в западной философии является Джордж Беркли. Беркли заявляет, что существование вещей зависит от нашего восприятия их, и выдвигает тезис о том, что для вещей «существовать значит быть воспринимаемым». Все объекты существуют, пока их кто-то воспринимает. Объект, который никто не воспринимает, или о котором никто не мыслит, не существует. Беркли признаёт субъективными наряду с вторичными и первичные качества, поскольку качества протяжения, формы и т.д. также зависят от положения воспринимающего их субъекта. Принадлежность первичных качеств субъекту Беркли также считает доводом в пользу отсутствия материальной субстанции. Вторичные качества, по Беркли, даже предшествуют первичным. Он полагал, что сначала существует некое ощущение, а затем мы воспринимаем его форму. Критерием истины, считал Беркли, является яркость чувственных восприятий и одновременность существования похожих восприятий у многих субъектов.

Философия Давида Юма обнаружила критическое и скептическое отношение к выводам догматических систем, исходящих из эмпиризма. Юм выводит все идеи из чувственных впечатлений. Юмовский принцип, согласно которому идея отличается от впечатления только по степени интенсивности и яркости, по необходимости влечет за собой утверждение, что всякая идея является всего лишь «образом», «отражением» и в качестве такового - индивидуальным и частным. Для Юма единственная задача философии - найти условия, при которых мы выводим эти сочетания, и потом определить фактическое содержание понятий, свойственное таким сочетаниям наших идей, как субстанции, причинности или в моральной области - симпатии, благосклонности, справедливости. Относясь скептически ко всякой метафизике, Юм, таким образом, предначертывает философии в существенных чертах критическую задачу как в области теории познания, так и в области морали, задачу, которая в каждой из этих областей покоится на психологических законах ассоциации. Через это Юм занимает положение скептика-критика, который, проводя последовательно чисто эмпирическое направление, главным образом, работает над уничтожением догматической метафизики; однако, вместе с тем, своей попыткой обосновать происхождение фундаментальных понятий теории познания и морали он подготовляет критическую философию.

И. Кант - основоположник нем. клас. фил. - совершил переворот в философии, в решении проблемы познания: он рассматривал познание как деятельность, протекающую по своим законам. Основную задачу философии Кант видел в практическом исследовании познавательных способностей человеческого разума. Творчество Канта делится на 2 периода: докритический и критический.

В докритический Кант занимался космологической проблематикой, т.е. вопросами происхождения и развития Вселенной. Второй - критический - основной период - связан с целью - критически проанализировать познавательную деятельность разума и узнать, что в действительности он способен познать и с помощью каких механизмов познание осуществляется.

Человек у Канта - как субъект познания. В работах Кант сформулировал свои основные вопросы: 1. Что я могу знать? 2. Что я должен делать? 3. На что я могу надеяться?

Разработал учение о «вещи в себе « и «явлении». В познании человек имеет дело не с самими вещами, а только с их явлениями, т.к. вещи существуют вне нас. «Явления», по Канту - это внешняя сторона вещи, а не сами вещи. Сами вещи скрыты от нас, недоступны в полной мере человеческому познанию - он называл эту недоступность познанию «вещью в себе». Вещь в себе, т.е. сущность вещи - неуловима и непознаваема. Т.о. Кант оторвал явления от вещей, объявил вещи чем-то запредельным для познания.

Гноселогическую концепцию Канта называют философским агностицизмом.

Теория познания Канта основана на признании существования 2-х форм знания:

- опытное (апостериорное) знание, т.е. все то знание, что дает нам чувственное восприятие. Рассудок, переходящий за границы опыта - это уже разум. Это знание имеет случайный, отрывочный, разрозненный, неорганизованный характер, поэтому оно не является подлинным, не имеет всеобщего и необходимого значения.

- доопытного и внеопытного (априорного) знания, т.е. врожденного знания. Это всеобщие познавательные формы, присущие рассудку. Первыми доопытными формами сознания выступают пространство и время. Такие априорные формы рассудка составляют, по Канту, основу рассудка.

Вместе с проблемами познания Кант активно исследовал проблемы морали, вопросы нравственной деятельности людей, вопросы человеческого поведения.

Главная цель Канта - установить объективную основу нравственного действия, определяющую подлинно нравственный характер поступков людей.

Он поставил задачу: вывести всеобщий моральный закон, следуя которому люди всегда поступали бы нравственно.

Этот закон он назвал «категорический императив».

Категорический - т.е. безусловный, безоговорочный, не зависит ни от чего.

Императив - т.е. повеление.

Кантовский категорический императив гласит: «Поступая так, чтобы максима (принцип правила) твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Смысл этого предписания состоит в следующем: человек должен поступать так, чтобы его поступок мог быть принципом, общей нормой поведения и всех других людей.

Если он может стать таким принципом, то он является правильным, нравственным и его необходимо совершать. Если же не может, то от него необходимо удержаться.

Но категорический императив содержит в себе и другое требование - из него вытекает еще одна максима, которая гласит: «Действуй так, чтобы ты никогда не относился к другому человеку, как к средству, а всегда только как к цели».

Более кратко Кант формулирует этот принцип так: «Человек должен быть целью, и никогда не средством», т.е. человек есть наивысшая ценность. Таким образом, человеку предписывается не использовать других людей в качестве орудия для достижения своих корыстных интересов.

Кантовское учение о категорическом императиве имело весьма существенное значение. Оно состояло в том, что оно

1) установлено равенство всех людей перед моральным законом (пастух или король - закон один); вся мораль в обществе должна основываться на чувстве дома;

2) утверждало идею ценности каждого человека, каждой отдельной личности.

Но моральное учение Канта в целом страдало большим формализмом. Кант считал нравственными только такие поступки, которые совершаются человеком из одного лишь сознания долга.

Если к ним примешиваются какие-либо личные чувства, личные склонности, даже как сострадание, стремление к добру, они, по Канту, нравственного значения не имеют. Кант требовал чисто формального исполнения долга, человек должен действовать только и только по велению долга, по обязанности, а не по склонности.

В себе в скрытом виде все явления природы и общества, весь действительный мир. Сначала она существует сама в себе как чистая идея, но в ходе развития своего порождаетвсю действительность.

Проблемы морали в философии И. Канта

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто не совместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, то есть независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, - сама бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хотя нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает к этому, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила. Человек может совершать моральный поступок, и уклоняясь от какого-то действия. Многие вещи любил повторять Кант, способны возбудить удивление, восхищение, но подлинное уважение вызывает лишь человек, не изменивший чувству должного, тот человек, для которого существует невозможное.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности.

Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: «категорический императив, - пишет он, - есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы».

Кант хочет найти высший принцип моральности, то есть принцип выявления самого морального содержания, и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному:

«Поступай только согласно такой максиме, руководясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом».

Совершая какой-то поступок, человек ответствен не только за себя, но и за все человечество. Кант полагал, что в самих конкретных нравственных поступках человек должен мыслью приподниматься над обыденностью, понимать, что каждый его поступок, в который вовлечены определенные люди, вещи и обстоятельства, так или иначе, отзовется на всем человечестве.

Свой категорический императив Кант формулирует и в другой форме:

«...поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Он утверждал, что подлинно нравственным является такое действие, в котором человек и человечество выступают как высшие цели. А высшее предназначение человека, его цель - исполниться в качестве человека, реализовать человеческое в себе.

Кант отклоняет религиозную мораль: мораль, считает он, не должна зависеть от религии. Напротив, религия должна определяться требованиями морали. Человек, другими словами, не потому морален, что верит в Бога, а потому верит в Бога, что это вытекает как следствие из его нравственности. Но, так или иначе, мораль и вера открывают, по Канту, для человека вход в тот мир, который закрыт для науки. Кант прямо заявляет, что вынужден был ограничить место знанию, чтобы освободить его для веры. Нравственная воля, вера, желание - это особая способность человеческой души, существующая наряду со способностью познания (но отличная от нее). Рассудок выводит нас к природе, разум (если не теоретический, то практический) - вводит во вневременной, трансцендентный мир свободы.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) - немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма, создавший на объективно-идеалистической основе систематическую теорию диалектики.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:

* теория объективного идеализма (стержневым понятием которой является абсолютная идея - Мировой дух);

* диалектика как всеобщий философский метод.

Диалектика, по Гегелю, - основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:

*все - Мировой дух, "конечный дух" - человек, предметы и явления окружающего мира, процессы - содержит в себе противоположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т.д.);

* данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;

* единство и борьба противоположностей - основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего существования и развития).

Т.е. Гегель признавал источником развития всей действительности не природу, а дух, не материю, а абсолютную идею. Эта идея, по мнению Гегеля, существует вечно и независимо от природы и человека, поэтому и носит название абсолютной. Только абсолютная идея представляет собой настоящую действительность, а реальный мир - природа и общество - есть лишь отражение идеи, результат ее развития.

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:

*существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);

* данному тезису всегда находится антитезис - его противоположность;

* в результате взаимодействия двух противоположных тезисов получается синтез - новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;

...