1) решение философской проблемы требует логического анализа языка, на котором формулируется проблема, и поэтому логика играет центральную роль в философии;

2) любая значимая теория, не являющаяся чисто логической или математической, должна быть доступна эмпирической проверке.

Постпозитивизм -С конца 50 - начала 60-х годов XX века неопозитивизм как философское направление в исследовании науки стал терять свое влияние. Ему на смену постпозитивизм, который пересмотрел проблематику философии, ее роль в науке и обществе, методы научного исследования. К числу его виднейших представителей относятся К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун, Дж. Агацци. Главной проблемой постпозитивизма является развитие, динамика научного знания. Его прежде всего интересуют социокультурная детерминация научного знания, возникновение новых теорий, их принятие сообществом ученых, критерии сравнения и выбора конкурирующих научных концепций. Представители постпозитивизма стремятся опереться на историю науки. Они прибегают к истории возникновения, развития и смены научных теорий, широко привлекают для своего анализа данные математики, физики, биологии, кибернетики, медицины.

Следующей особенностью большинства концепций постпозитивизма является их отказ от кумулятивизма в понимании развития научного знания. Они утверждали, что в истории науки неизбежны революционные преобразования. В результате революций в науке происходит пересмотр ранее признанного и обоснованного знания, причем не только теорий, но и методов, и фактов (смена научных парадигм).

Постпозитивизм отказывается проводить жесткие границы между научным знанием и философией. Он признает осмысленность философских положений и принципиальную неустранимость их из науки. Некоторые представители постпозитивизма вообще отказываются видеть какое-либо различие между наукой, философией и мифом.

Показательным для позитивизма является также признание им обусловленности науки внешними факторами, социальными и культурными. Все это говорит о коренных отличиях постпозитивизма от предшествующего ему логического позитивизма, хотя по ряду основных положений их единая связь сохраняется.

Герменевтика в широком смысле - искусство истолкования и понимания. Первоначально герменевтика относилась к интерпретации религиозных текстов и смыслов (таковы интерпретации оракулов и Гомера в Древней Греции, истолкования Библии в иудаизме (Филоном) и христианстве (Оригеном, Августином и герменевтами раннего протестантизма - Лютером, Меланхтоном, Флацием).

Поворот герменевтики в сторону философии происходит в XX в., когда герменевтику как философскую дисциплину развивает М. Хайдеггер и Х.Г. Гадамер. Среди основоположников герменевтического искусства - Фр. Шлейермахер и В. Дильтей.

Фр. Шлейермахер. Работы Шлейермахера (1768-1834) имели основополагающее значение для герменевтики. Он содействовал развитию герменевтики в самостоятельное учение об искусстве понимания. Задача такого искусства - разработка правил интерпретации, гарантирующих правильное понимание. Шлейермахер проводит различие между а) мягкой и б) строгой практикой интерпретации. (а) Мягкая (нестрогая) практика характерна для прежней герменевтической традиции, искавшей путей к пониманию "темных мест" текста и исходившая из того, что "понимание возникает само собой". Этой практике Шлейермахер противопоставлял (б) строгую практику интерпретации, на том основании, что само собой, естественным образом возникает как раз непонимание, а понимание требует особого усилия. Трудности в обнаружении и понимании смысла возникают часто, но не они составляют сущность герменевтического подхода. Герменевтическая деятельность начинается, прежде всего, с создания методов, благодаря которым смысл может быть понят. Искусство понимания заключается в умении реконструировать иную знаковую систему (текст, речь). Герменевт должен воссоздать из отдельных частей целостность живой когда-то речи, сохранившейся мертвом тексте. Герменевт должен понять автора "столь же хорошо, как он сам себя понимал, а затем и лучше его самого". В выступлении перед Берлинской Академией в 1829 г. ("О понятии герменевтики применительно к указаниям Ф.А. Вольфа и учебнику Аста" - единственном прижизненном произведении Шлейермахера о герменевтике, другие посвященные герменевтике наброски опубликованы после его смерти) Шлейермахер затронул проблему, позднее названную "герменевтическим кругом". Проблема герменевтического круга может быть сформулирована следующим образом: нельзя понять любой фрагмент текста, не понимая текст в целом, но нельзя понять текст в целом, не понимая каждого его фрагмента... Круговое движение процесса понимания идет в двух направлениях - объективном и субъективном. Объективную сторону представляет род литературы, которому принадлежит произведение, субъективную - творческая индивидуальность автора. Этому разведению соответствует различение "грамматической" и "психологической" интерпретации: первая занята взаимосвязью текста с другими произведениями литературы того же рода, вторая - душевным миром индивида, создавшего данный текст.

В. Дильтей (1833-1911) пытался разработать методологию гуманитарного знания, которую он понимал как "критику исторического разума". Методологическое основание гуманитарных наук ("наук о духе") Дильтей искал в "понимающей психологии". Историческому скепсису и субъективному произволу, распространившимся вместе с историзмом, Дильтей пытался противопоставить "надежность понимания", для чего он и разрабатывает программу герменевтики. Что требуется от герменевтики? Прежде всего умение прояснить возможность познания взаимосвязи исторического мира, а также найти средства, необходимые для осуществления такого познания. Герменевтику Дильтей определяет как "искусство понимания письменно зафиксированных проявлений жизни". Из этого можно сделать вывод, что герменевтика присутствует во всех гуманитарных науках - в той мере, в какой та или иная гуманитарная наука имеет дело с осмыслением внутреннего содержания, нашедшего некоторое внешнее выражение.

Х.Г. Гадамер. Ханс Георг Гадамер - один из основателей философской герменевтики. Истоки герменевтики Гадамера - философии Гуссерля, Дильтея, Хайдеггера

Тот, кто хочет понять текст, постоянно осуществляет "набрасывание смысла". Как только в тексте начинает проясняться какой-то смысл, делается предварительный набросок смысла всего текста в целом. Но этот первый смысл проясняется в свою очередь лишь потому, что мы с самого начала читаем текст, ожидая найти в нем тот или иной определенный смысл. Разработка правильных, отвечающих фактам набросков, которые в качестве таковых являются предвосхищениями смысла и которые еще только должны быть заверены "самими фактами", - в этом постоянная задача понимания. Понимание обретает свои подлинные возможности лишь тогда, когда его предварительные мнения не являются случайными. Потому истолкователь должен не просто подходить к тексту со всеми уже имеющимися у него готовыми пред-мнениями, а, напротив, подвергать их проверке с точки зрения их оправданности, т.е. с точки зрения происхождения и значимости.

Тот, кто стремится понять текст, должен уметь его "выслушать", позволить ему "говорить". Герменевтически ориентированное сознание должно быть с самого начала восприимчиво к инаковости текста. Восприимчивость не предполагает "нейтралитета". Необходимо помнить о собственной предвзятости, чтобы текст проявился во всей его инаковости и тем самым "получил возможность противопоставить свою фактическую истину нашим собственным пред-мнениям". Герменевтическое правило состоит в том, что целое следует понимать, исходя из частного, а частное, исходя из целого. Понятным является лишь то, что представляет собой законченное смысловое единство. Читая какой-либо текст, мы всегда предполагаем его смысловую завершенность, и только если это предположение оказывается неоправданным (т.е. текст непонятным) - тогда мы сомневаемся в точности дошедшего до нас текста.

Важное место в концепции Гадамера занимают понятия "ситуации" и "горизонта". Понятие ситуации характеризуется тем, что мы пребываем в ней, мы всегда преднаходим себя в какой-либо ситуации, высветление которой является задачей, не знающей завершения. Любое конечное настоящее имеет границы. Понятие ситуации определяется как раз тем, что она представляет собой точку зрения, ограничивающую возможности этого зрения. Это значит, что в понятие ситуации существенным образом входит понятие "горизонта". Горизонт - поле зрения, охватывающее и обнимающее все то, что может быть увидено из какого-либо пункта. В применении к мыслящему сознанию можно говорить об узости горизонта, о возможности расширения горизонта, об открытии новых горизонтов и т. д. Разработка герменевтической ситуации означает "обретение правильного горизонта вопрошания для тех вопросов, которые ставит перед ними историческое предание".

Герменевтика Гадамера включает в себя проблему вопроса и ответа. То, что переданный нам текст становится предметом истолкования, означает, что этот текст задает интерпретатору вопрос. Поэтому истолкование всегда содержит в себе существенную связь с вопросом, заданным интерпретатору. Понять текст - значит понять этот вопрос. Происходит это путем обретения герменевтического горизонта. Он понимается как горизонт вопроса, в границах которого определяется смысловая направленность текста. Среда герменевтического опыта - язык. Понимание основывается не на попытках поставить себя на место другого или проявить к нему непосредственное участие. Понять то, что нам говорит другой, означает прийти к взаимопониманию в том, что касается сути дела. Весь этот процесс является процессом языковым. Язык есть та среда, в которой происходит процесс взаимного договаривания собеседников и обретается взаимопонимание по поводу самого дела. "Язык - это универсальная среда, в которой осуществляется само понимание. Способом этого осуществления является истолкование". Язык рассматривается Гадамером как особая реальность, внутри которой происходит понимание человеком человека, понимание человеком мира. Язык - основное условие возможности человеческого бытия, а диалог, который происходит между различными культурами, является поиском общего языка.

Ещё одним важнейшим направлением современной философии является психоанализ (психоаналитическая философия).

Основателем её считается З. Фрейд, который обратился к исследованию явлений бессознательного, рассмотрению природы этих явлений и форм проявления.

Ключевой для психоаналитической философии Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общего развития.

Фрейд вводит новое понятие «либидо». В своих последних работах это понятие он распространяет не только на сексуальное влечение, но на всю сферу человеческой любви, в том числе дружбу, родительскую любовь и т.д.

Заслуга Фрейда состоит в том, что он открывает огромную роль инстинктов в жизни человека. Он выделяет два основных вида инстинктов - «эрос» и «танатос». Причем эти инстинкты взаимосвязаны и косвенно борются между собой.

Изучая психику человека, Фрейд приходит к её трехуровневому членению: «Оно» - мир бессознательного, где хранятся вытесненные желания человека; «Оно» - как посредник между всеми компонентами психики; «Я» - сознание человека; «сверх-Я» - «внешняя цензура»: законы, запреты, мораль, культура, традиции и т.д. Это - предсознательный уровень.

Бессознательный уровень подавляется человеком, но иногда он прорывается на поверхность бытия в форме сновидений, в оговорках, сносках, непроизвольных движениях и т.д.

Фрейд вводит также понятие «сублимация» (превращение). При этом он утверждает, что половой энергией можно управлять с помощью сублимации, т.е. превращать сексуальную энергию в творческую.

Другой представитель психоаналитической философии, А. Адлер выдвинул концепцию, согласно которой в основе «великих» действий человека, гиперактивности, сверхстремлений лежит вытесненный комплекс неполноценности, который человек желает компенсировать, добиваясь успехов в бизнесе, политики, науке, искусстве, личной жизни. Стремясь преодолеть комплекс неполноценности и самоутвердиться среди людей, человек актуализирует свой творческий потенциал. Адлер называет это «сверхкомпенсацией».

К. Юнг положил начало трансперсональной психологии, которая рассматривает человека как космическое и духовное существо, неразрывно связанное со всем человечеством и Вселенной, обладающее возможностью доступа к общемировому информационному полю. Юнг ещё в 30-40-е годы XX века пришел к выводу, что в психике человека помимо сознания и индивидуального бессознательного компонента существует и коллективное, расовое бессознательное, общее для всего человечества. К. Юнг считал коллективное бессознательное творческим принципом, связывающим человека со всем человечеством; с природой, с космосом и Вселенной. Философ выдвинул теорию архетипов, согласно которой коллективное бессознательное как общая душа, представляет собой совокупность архетипов.

Архетип - это род универсальных образцов, своего рода высших истин, в которых «зашифрована» история человечества, которая передается по наследству вместе со структурой мозга. Задача человека - «расшифровать» архетипы, понять их смысл, а через них себя и окружающую действительность.

Э. Фромм поставил проблему противоречивости человеческого существования. Основными противоречиями философ считал следующие: между патриархатом и матриархатом; гуманистическим и авторитарным сознанием; властью и подчинением; личным бытием и историческим бытием; стремлением к обладанию и «просто бытием»; между «свободой от» и «свободой для» - негативной и позитивной свободой.

Цель человека, по мнению Э. Фромма - решить эти противоречия с помощью культивирования всеобщей любви.

Общим выводом можно заключить, что психоаналитическая философия ориентирована на изучение человека не извне, а изнутри, с позиций выявления внутренних детерминант развертывания человеческой деятельности. При этом внешний мир подается в психоанализе с учётом его психологической зависимости.

В целом же, завершая наше тезисное описание некоторых ведущих направлений современной философии, укажем на наш взгляд, главное - философия XX века живёт и действует в совершенно ином мире по сравнению с тем миром, в котором выдвигала и защищала свои идеи и принципы классическая философия. Основная идея современной философии состоит в том, что она видит своей задачей указать и обосновать для человека единственно продуктивный путь изменения - изменение человеком самого себя, внутреннее освобождение от плена стандартов, стереотипов и пустот мышления, избавление от стадной морали.

Поэтому описанные нами школы и направления, несмотря на всё их различие, объединяет неклассическое всеобщее - идея о том, что каждый человек способен поддерживать существование мира своими усилиями быть умным, развитым, собственными силами сохраняя в себе человеческий облик.

20. Философия 20 века: структурализм, постмодернизм

Философское знание этого столетия проделало значительную эволюцию, которую можно охарактеризовать рядом отличительных признаков: отход философии от узкого, преимущественно рационалистического философствования, ориентированного на определенные-политические взгляды и религиозные убеждения к философствованию всё более плюралистическому и толерантному, основанному на принципах встречи или диалога

Особенностью философии XX века является то, что она долго и мучительно освобождалась от идеологического прессинга, от господствовавшего на протяжении десятилетий тезиса об ожесточенной борьбе материализма и идеализма, неразрывной связи передового класса и передовой философской теории.

Для философского знания XX века характерна эволюция к исследованию проблем сущности и существования человека.

Философия XX века открывает и разрабатывает новые области философствования, такие как философия культуры, философия техники, философия жизни и др.

Философия XX века - вместе со всей духовной культурой современного мира, стремится помочь человеку в его исканиях истины, в обретении настоящего, а не ложного смысла жизни, в поиске своего Я и реализации своего творческого потенциала. Философия конца XX века предоставила человеку свободу в выборе своего мировоззрения. Современный человек свободен в своем выборе.

Философия XX века представляет собой многообразное и плодотворно развивающееся философствование человечества о коренных проблемах бытия Природы, Космоса, Человечества и Человека.

Структурализм как философское направление возник в 50-е гг. во Франции. С его появлением французская философия совершает радикальный поворот. Речь идет о переоценке ценностей западной философской традиции последних трех столетий (однородность мышления, абсолютное знание, смысл, истина, субъект). Структурализм является неоднородным течением, сфера интересов его представителей разнообразна и говорить о нем как о единой философской школе некорректно. Как отмечают сами структуралисты, правильнее вести речь о структуралистской деятельности как “упорядоченной последовательности определенного числа мыслительных операций”.

Постмодернизм - философия, проповедующая отказ от прежних идеалов, но при этом не создающая новых, а, наоборот, призывающая отказаться от них в принципе, как от идей, отвлекающих от настоящей жизни. Ее идеологи стремятся создать принципиально новую, радикально отличающую от всего известного доныне, «жизнетворческую культуру», в которой человек должен обрести абсолютно полную, ничем не ограниченную (в том числе и рамками разумности и совести) свободу. Порядок в культуре они хотят заменить хаосом, чтобы культур стало великое множество, аналогичным же образом должны стать разнообразными политические системы, между которыми так же не должно остаться граней. Постмодернизм в философии пытается доказать кризис гуманизма, считая, что разум может создавать только такую культуру, которая стандартизирует человека. Философы отказываются от оптимистического и прогрессистского взгляда на историю. Они расшатывают логические схемы, властные структуры, культивирование идеалов, поиск единообразия как устаревшие и не ведущие к прогрессу.

21. Специфика философского мировоззрения

Мировоззрение - это система взглядов на мир в целом и на место в нем человека.

Мировоззрение представляет собой самое общее понимание действительности и связано с ответами на такие вопросы как возникновение и сущность окружающего нас мира, смысл жизни и назначение человека, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, великое и низменное и т.п. Именно мировоззрение обусловливает жизненную позицию личности, ее убеждения, идеалы, ценностные ориентации.

Выделяют три основных типа мировоззрения: мифологическое, религиозное и философское.

Мифологическое мировоззрение - исторически первый тип понимания природной и социальной действительности, присущий ранним стадиям развития человечества. Для него характерно образно-чувственное восприятие мира, очеловечивание окружающей природной среды, одушевление фрагментов космоса. В отличие от философии, мифологическому мышлению свойственно неотчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, пространственных и временных отношений и т.п. В мифологических представлениях первобытных людей отсутствовало понятие об естественных причинно-следственных связях, стирались грани между чудом и повседневностью, живым и неживым, духом и материей. В качестве нерасчлененного, синкретического единства первобытная мифология включала в себя зачатки религии, философии, нравственности, искусства, политических теорий, которые обрели самостоятельность в классовом обществе в результате распада мифологического мировосприятия. Тем не менее, окончательно мифологическое мировоззрение не исчезло. Отдельные проявления современного мифотворчества можно найти в литературе и искусстве, а также в общественном сознании в виде так называемых «социальных» или «политических» мифов.

Религиозное мировоззрение, в отличие от мифологического, удваивает мир на естественный (природный) и сверхъестественный (сверхприродный), поэтому вера в сверхъестественное рассматривается как главный признак религии. Это - вера в существование особого, чувственно не воспринимаемого мира, где не действуют законы природы, но обитающие там бессмертные и бесплотные существа (боги, ангелы, демоны и пр.) могут вмешиваться в процессы реальной действительности (феномен «чуда»). Поэтому, как считает религия, установив с ними контакт через различные культовые действия (обряды, молитвы и пр.) люди могут разрешить целый ряд своих проблем.

Представления о сверхъестественном встречаются не только в религии, но и в искусстве (фантастические образы, сказочные персонажи), и в философии («мир идей» Платона, «мировая Воля» А. Шопенгауэра и т.п.). Однако в отличие от религии, искусство не требует верить в реальность художественных образов. Что касается философского мировоззрения, то в отличие от него религиозное мировоззрение носит чувственно-образный характер и опирается на эмоциональную сферу человека. Вместе с тем, многие мировоззренческие проблемы (сущность мира, смысл жизни и назначение человека) являются для философии и религии общими, что и обеспечило в истории культуры их тесную взаимосвязь и конкурентную борьбу за умы людей. Связь религии и философии особенно ярко проявляется в существовании такого феномена, как религиозная философия, в которой религиозные представления выступают неотъемлемыми элементами философской системы.

Философское мировоззрение качественно отличается от мифологического и религиозного типов мировоззрений, прежде всего, тем, что, отвергая слепую веру, стремится к максимальной обоснованности и доказуемости всех своих выводов, базируется на рационально-логическом, теоретическом объяснении мира с использованием категориального аппарата.

Философия - это форма теоретической деятельности, направленная на постановку, анализ и решение мировоззренческих проблем. Она вырабатывает свои специфические понятия и категории, принципы и законы, исследует познавательное, ценностное, этическое, эстетическое отношение человека к миру. То обстоятельство, что философия, не только система знаний, но и особая форма мировоззрения, существенно отличает ее от частных наук. Фундаментальные философские концепции (в отличие от физических, химических, экономических и т.п. научных теорий), невозможно не только подтвердить на опыте («верифицировать»), но и опровергнуть («фальсифицировать»). Например, утверждения о том, что в основе всего существующего лежит духовное или материальное начало, что жизнь человека имеет некий смысл или бессмысленна, нельзя проверить экспериментальным путем для установления их истинности или ложности. Основные философские положения носят характер мировоззренческих постулатов (аксиом), выбор которых делается самим человеком, обусловливая, тем самым, общий характер мировоззренческой позиции личности, её жизненные цели, идеалы, поступки.

Мировоззрение, в том числе и философское, включает в себя элементы знаний о мире. В зависимости от степени наличия в нем научных представлений, мировоззрение может быть оценено как научное или ненаучное. Тем не менее, любая философская система (научная, ненаучная, религиозная) ставит основные мировоззренческие вопросы как теоретические, то есть с позиций рациональной оценки, используя понятия, категории и методы, присущие научному мышлению, систематизируя и логически обобщая всю совокупность результатов интеллектуального, эмоционального и практического постижения мира и человека.

Однако философ, в отличие от ученого, никогда не довольствуется объективной научной картиной мира, «вписывая» в нее свое, субъективное пониманиесмысла мироздания, сущности жизни человека и его назначения в мире.

Предмет философии - это:

А) Фундаментальные основы бытия (предельные основания; всеобщие свойства, связи и отношения действительности; принципы и законы бытия и сознания);

Б) Мир в аспекте его целостности и всеобщности.

Все функции философии можно условно разделить на две группы: мировоззренческие и методологические.

I. Мировоззренческие функции:

А) Гуманистическая - формулируются и обосновываются высокие социальные и нравственные ценности, к которым должно стремиться человечество;

Б) Конструктивно-ценностная - разработка представлений о ценностях (добро, правда, красота) и формирование представлений об общественном идеале;

В) Интерпретация - оценка социальной действительности с точки зрения тех или иных идеалов;

Г) Критическая - выражает важную черту философии: философия критична по существу;

Д) Воспитательная - формирование у человека качеств культурной личности;

Е) Информационная - философия, как система сбора, анализа и обработки информации с целью получения нового знания;

II. Методологические функции:

А) Эвристическая - опережение естественнонаучных представлений своего времени, способствование их развитию. Поиск новых идей, идеалов, норм;

Б) Координирующая - координирование методов в процессе научного исследования;

В) Интегрирующая - установление связей между группами общенаучных и частнонаучных методов, и между различными дисциплинами;

Г) Логико-гносеологическая - разработка философского метода, его принципов, обоснование понятийного аппарата и теоретических структур конкретных наук.

Вопрос о функциях философии - это вопрос о том, какую роль она играет в жизни людей, как и для чего они используют философское знание. К основным функциям философии относят мировоззренческую и методологическую.

Мировоззренческая функция

Под мировоззрением, как уже отмечалось, понимается система взглядов на мир как единое целое и место в нем человека. Мировоззрение людей складывается под влиянием различных факторов: образования, воспитания, жизненного опыта, исторических событий и т.п. Мировоззрение человека, не знающего философии и неспособного к самостоятельному философскому мышлению, носит неглубокий, противоречивый, несистематизированный характер. Стихийно сложившееся мировоззрение ведет к неумению ориентироваться в сложностях современной общественной жизни и культуры, к потере жизненных ориентиров и, как следствие - к жизненным неудачам и неудовлетворенности своей судьбой.

Философия - мировоззренческая наука, то есть философские размышления о смысле жизни, о сущности мироздания и т.п. приводят человека к выработке мировоззрения. В создаваемых философами системах, учениях, концепциях, в конечном счете, обобщаются и систематизируются разнообразные варианты имеющихся у людей мировоззренческих взглядов и убеждений. Это и позволяет идеям, рожденным в головах великих философов, получать признание и распространение в обществе.

Таким образом, мировоззренческая функция философии состоит в том, что она выступает как средство выражения и обоснования определенного мировоззрения, как теория решения мировоззренческих проблем.

Методологическая функция

Метод - это способ действия. Совокупность методов проведения какой-либо работы называют методикой, а знания о методах и методиках - методологией.

В каждой сфере человеческой деятельности имеются свои специфические методы и, следовательно, своя система методологических знаний. Но наряду со специфическими методами в каждой деятельности используются и общие методы. Например, в разных областях применяются математические методы и методы логического мышления - анализ и синтез, индукция и дедукция, обобщение и абстрагирование и др.; все более широкое использование получают в настоящее время игровые методики (деловые, учебные и иные игры).

Методологическая функция философии заключается в том, что в ней вырабатывается самый общий тип методологического знания, которым можно руководствоваться во всех сферах человеческой деятельности.

В различных видах деятельности методологическая функция философии реализуется по-разному. В жизни отдельной личности она проявляется через влияние мировоззренческих убеждений на выбор жизненных целей и способов их достижения. В искусстве методологическая функция философии выражается в ее воздействии на развитие художественного стиля, на общую ориентацию художника в жизни и понимание им смысла своего творчества.

Особенно важна методологическая функция философии в научном познании. К философии приходится обращаться при решении вопросов о том, что такое истина и в чем ее отличие от заблуждения, что такое научный факт и научный закон, каким критериям должны соответствовать научные гипотезы и т.п. Все это - общеметодологические вопросы научного познания, без решения которых наука не может успешно ни существовать, ни развиваться. Союз науки с философией - необходимое условие прогресса научного знания.

Мировоззренческая и методологическая функции философии - основные, но ими не исчерпывается роль философии в жизни человека и общества. Так, философия может выполнять познавательную (гносеологическую) функцию, если мыслитель включил в состав своей философской концепции научные факты и теории. В революционные периоды развития науки, когда она стоит на пороге возникновения принципиально новых теорий, философия выполняет эвристическую функцию, выступая в качестве методологического средства для определения путей и перспектив дальнейшего развития научного знания. Если в структуре конкретного философского учения содержится нравственная философия, то оно может выполнять воспитательную функцию. Помогая человеку понять себя, обрести смысл жизни, избавиться от страха перед неизвестностью будущего философия реализует свою гуманистическую функцию. Философское учение, в идеях которого выражаются интересы какой либо социальной группы (класса, нации), ее отношение к общественным явлениям, политические программы ее действий по изменению действительности, выполняет идеологическую функцию. Последняя непосредственно связана с социальной функцией философии - ее способностью в каждую эпоху осмысливать главные проблемы общественной жизни, перспективы развития общества, ибо, по меткому замечанию Г. Гегеля философия - это «эпоха, схваченная в мыслях».

Структура и проблематика философского знания

1. онтологии (учение о бытии)

2. гносеологии (учение о познании)

3. аксиологии (всеобщая теория ценностей)

4) логика - учение о законах и принципах мышления

5) Этика - учение о нравственности, морали

6) Эстетика - учение о красоте, прекрасном, о законах и принципах красоты

7) Соц. философия - изучает общество, его структуру, закономерности развития

8) Философ. Антропология - учение о человеке (существование человека как личности)

Основной вопрос философии - об отношении мышления к бытию, сознания к материи. Он имеет две стороны: что является первичным, исходным, начальным - материя (бытие) или сознание (мышление); способно ли человеческое мышление познать мир. В зависимости от решения вопроса ученые разделились на материалистов (Фалес, Гераклит, Томас Гоббс, Дидро и т.д.) и идеалистов (Эпикур, Платон, Локк, Дж. Беркли, Кант и т.д.). Сторонники материалистической философии считают: первичным материю, природу, а вторичным мышления, сознание. Идеалисты считают первичным сознание, мышление, а материя (потенциальная возможность бытия мира, субстрат) это производный продукт мышления. Кроме того, важной особенностью философского знания является то, что оно, в отличие от других наук, не располагает критериями и процедурами для утверждения единственно верной истины. Поэтому философия является совокупностью различных, зачастую противоположных философских учений, каждое из которых формирует свою философскую базу, свои философские концепции, обеспечивает только своё единство и отстаивает только свою истину.

21. Эволюция философских представлений о праве

Основу философии составляет естественное право. Естественное право - это совокупность неотъемлемых принципов и прав, вытекающих из природы человека и независимых от социальных условий. Софисты утверждали, что все законы, как и сама справедливость, обязаны своим происхождением человеческому установлению: следуя своим случайным взглядам, люди беспрестанно изменяют свои законы, которые носят поэтому печать условности и относительности. Ещё яснее это представление выразилось у Сократа, который говорил, что существуют известные неписанные божественные законы, с которыми человеческие законы должны сообразоваться. Для понимания этих законов нужно знание, которое и должно лежать в основе государственного управления. Платон развил эту мысль в своём «Государстве», начертав естественное, сообразное с божественной справедливостью государственное устройство. Действительные формы, встречающиеся обыкновенно в жизни, он считает отклонениями от истинного идеала. Это противопоставление идеальной формы развращенным, встречающееся затем и у Аристотеля, является своеобразным выражением того же контраста между идеалом и действительностью, которое лежит в основе различения естественного права и положительного. Основу естественного права Фома Аквинский видит в законе Божественном, который получает у него значение универсального закона вселенной. Теократические начала сочетались здесь с демократическими. Средневековая теория уже успела обратить все эти идеи в подтвержденные аксиомы, когда Гуго Гроций связал их литературную судьбу со славой своего знаменитого трактата «О праве войны и мира» и обеспечил им широкое распространение в новой философии права. Более важной, хотя и менее резко выраженной, особенностью Гроция является то, что он, в отличие от прежних теоретиков естественного П., начинает преимущественно употреблять выражение «лат. jus naturae» вместо «лат. lex naturae». Мильтон, Сидней и Локк являются наиболее талантливыми и видными его теоретиками на английской почве (Гоббс, как замечено выше, соединяет метод естественного П. с системой абсолютизма, но это соединение не могло быть прочным, вследствие внутреннего противоречия метода с содержанием). Рационалистический метод и индивидуадистические стремления естественного права явились и в Германии освободительными и прогрессивными элементами в борьбе с остатками средневекового гнета над мыслью и совестью. Кант воспринял идеи Руссо, но сочетал их с основами собственной философии и придал им новый характер. Прирождённые П., о которых говорили Руссо и его предшественники, имели своим высшим критерием индивидуальную свободу, являвшуюся вместе с тем и высшей целью государственного союза: но где искать границы и цели самой свободы - это оставалось недостаточно определённым. Свобода может проявляться одинаково в самоограничении, как и в самоутверждении. Дальнейшее развитие этому объективному направлению дал Гегель. Объективное понимание П. вытекало из всего его философского миросозерцания. Гегель превосходно выразил ту потребность, которая вызывает естественно-правовые построения. Отправляясь от мысли, что законы разума суть вместе и законы развития сущего, что все истинное обладает свойством претворяться в действительное, Гегель отвергает те абстрактные и субъктивные построения естественного П., которые стремятся воссоздать нравственный мир из собственного сердца и чувства. В наши дни не может быть и речи ни о произвольном возникновении П., ни о неизменности естественно-правовых норм, ни об их практическом первенстве или равенстве с нормами положительного П. Естественное П. само создаётся из закономерного процесса истории, развивается вместе с этим процессом и во всяком случае представляет собой не настоящее П., а только идеальное построение будущего и критическую оценку существующего П.

Истина - отражение объекта познающим субъектом, воспроизведение его таким, каким он предположительно существует сам по себе, вне и независимо от познающего субъекта и его сознания. Истиной может называться само знание (содержание знания) или познанная действительность. В целом, истина есть универсальная абстрактная категория, понятие, используемое, в частности, как в религии и философии, так и в рамках научного познания.

Противоположным истине является понятие лжи, заблуждение и ошибки.

Первое положение, согласно которому Истина - есть знание, соответствующее своему предмету, совпадающее с ним или соответствие знания действительности. является главным в классической концепции истины. Такое её понимание разделяли Платон и Аристотель, Аквинский и Гегель, Фейербах и Маркс, многие философы XX века. Ее придерживаются и материалисты, и идеалисты, метафизики и диалектики. Различия внутри данного подхода связаны с самой отражаемой действительностью и с механизмом соответствия.

В классическом смысле истина - это адекватная информация об объекте, получаемая посредством чувственного и интеллектуального изучения либо принятия сообщения об объекте и характеризуемая с позиции достоверности. Более упрощенная трактовка совпадает с таким тезисом:- истина есть адекватное отображение действительности в сознании.

В философии понятие истины совпадает с комплексом базовых концепций, позволяющих различить достоверное и недостоверное знание по степени его принципиальной возможности согласовываться с действительностью, по его противоречивости или непротиворечивости.

В науке Истина двойственна: с одной стороны, истина есть цель научного познания, а с другой - самостоятельная ценность, обеспечивающая принципиальную возможность научного знания совпадать с объективной реальностью или как минимум быть комплексом базовых решений теоретических и практических задач.

Современная трактовка истины включает в себя следующие ее характеристики:

1) Объективность, вытекает из в обусловленности наших знаний реальной действительностью, в которую входит -объективная реальность и субъективная реальность (культура и практика). Объективность Истины - в независимости содержания истины от отдельных людей.

2) Субъективность, поскольку истину познают люди она субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме (например представление об электромагнитном поле различается у разных школ физиков как и у разных школ философии учение об истине). С конца XIX - середины XX вв. в философии усиливается иррационалистический подход к пониманию истины. Ф. Ницше связывал истину с идеями переоценки ценностей. Ж.-П. Сартр считал, что сущность истины есть свобода; экзистенциалисты в целом противопоставляли объективной истине представление о личной истине, в границах которой интуитивно раскрывается бытие в его подлинности. Подобно этому буддизм и йога усмотрение Истины Бытия через медитацию.

3) Относительность. Истина есть процесс, она не постигается сразу, целиком в полном объёме, а постепенно углубляется и вместе с тем она всегда неполна и неточна.

Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающего устойчивое, неизменное в наших знаниях) и относительного (отражающей изменчивое, преходящее).

Абсолютная истина (абсолютное в объективной истине) - это та часть наших знаний, которая в последующих этапах развития науки не уточняется и не дополняется. Энгельс считал абс. Истину идеал, который не может быть достигнут, хотя познание и приближается к нему (асимптоматично). Сторонники таких воззрений составляли достаточно многочисленную группу философов. Они видели истину как Идеал, в некотором недостижимом пределе. Это понимание долгое время господствовало, имея таких последователей как Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, И. Фихте и другие мыслители.

Но на самом деле, на каждом этапе познания есть абсолютное знание, которое не может быть опровергнуто в будущем: "люди смертны", или «Октябрьская революция большевиков произошла в России в 1917г.» , на Земле действует Закон всемирного тяготения и т.д. - это вечные истины. Э. Гуссерль так сказал об этом : Истина одинакова для всех и не зависит ни от людей, ни от птиц, ни от ангелов, ни даже от Бога. Истина - это истинное положение вещей». Второе значение истины - это структура акта сознания, которая создает возможность усматривать положение дел именно таким, каким оно есть на самом деле.

22. Проблема познаваемости Мира. Гносеологический оптимизм, скептицизм и агностицизм

Теория познания есть общая теория, уясняющая саму природу познавательной деятельности человека. Иначе она называется гносеологией. Говорят, гносеология - это знание о знании. Задача гносеологии - осмыслить, что действительно есть знание и каким образом оно достигается. На современном уровне теория являет собой результат обобщения всей истории развития познания мира.

Человеческий разум всегда пытался ответить на вопрос: как возможно познание, познаваем ли мир в принципе? В самом деле вселенная бесконечна, а человек конечен, и в границах его опыта невозможно познание того, что бесконечно.

В попытке ответить на данный вопрос можно обозначить 3 варианта решения познаваемости мира: гносеологический оптимизм, скептицизм и агностицизм.

Оптимисты утверждают принципиальную познаваемость мира и это доказывается всей историей человечества и его практической деятельностью. Это легко проверить: если человек поставил цель и достиг ее - значит его знания верны. Агностики отрицали возможность познаваемости мира. Источником агностицизма неизбежно является гипотеза о трансцендентности знания.

Предмет в процессе его познания неизбежно преломляется сквозь призму наших органов чувств и мышления. Мы получаем сведения о нем лишь в том виде, какой он приобретает в результате такого преломления. Каковы же предметы на самом деле мы не знаем, и знать не можем. Однако логика агностицизма на каждом шагу опровергается развитием науки, познания. И сегодня ряд течений современной западной философии склоняется на позиции агностицизма в вопросах о познаваемости сущности мира, а особенно человека и общества.

Скептики не отрицают познаваемость мира, но выражают сомнение в достоверности знания. Скептицизм, наиболее развившийся в период, когда нечто, считавшееся ранее истинным, оказывается в свете новых данных науки и практики ложным, несостоятельным. Психология скептицизма такова, что он тут же начинает попирать не только изжившее себя, но и заодно все новое, нарождающееся. Как доктрина скептицизм принижает практически-познавательные способности человека. Как познавательный прием скептицизм выступает в форме сомнения, что является шагом к истине. Нет познания без проблемы. Нет проблемы без сомнения. Невежество утверждает и отрицает; знание - сомневается.

Представители скептицизма: Пиррон, Секст Эмпирик, академики Аркесилай, Карнеад, Эразм Роттердамский, Пико делла Мирандола, Мишель Монтень. Скептическая мысль восходит отчасти к рассуждениям античных философов - Протогора, Горгия, Антифента, Гиппия.

Аристотель заметил: «Кто ясно хочет познавать, тот должен прежде основательно сомневаться».

Агностицизм традицией, восходящей к философии Юма и Канта

Суть кантовского агностицизма состоит в следующем: то, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляется сама по себе (ноумен), принципиально различно. Это разделение мира на доступные познанию «явлению» и «непознаваемые «вещи сами по себе» исключает возможность постижения сути вещей.

Однако сам Кант вряд ли счел себя агностиком. Он верил в бесконечный прогресс познания. При этом Кант поставил вопрос о принципиальной ограниченности человеческого опыта; также признавал, что действительность всегда выходит за пределы существующего знания. Он констатировал, что мир познается всегда в формах его данности человеку. Это дало ему возможность утверждать, что вещь познается в явлении, а не так, как она существует сама по себе.

Эмпиризм, сенсуализм и рационализм

Сенсуализм и рационализм - две крайности в оценке соотношения чувственного и рационального отражения в процессе познания.

Сенсуализм (от лат. sensu - чувство) (Д. Локк, Кондильяк и др.) абсолютизирует роль чувственного отражения, отстаивая тезис: нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах.

Сильная сторона сенсуализма о подчеркивании роли чувственного познания как важнейшего источника первичной информации.

Слабая - в переоценке чувственного знания, в попытке свести весь процесс познания к различным комбинациям чувственных данных, принизить и свести на нет роль мышления. В итоге сенсуализм всегда пасовал перед вопросом о природе общих понятий, перед математическими истинами и т.д.

Сенсуализм (франц. sensualisme, от лат. sensus - восприятие, чувство, ощущение), направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой познания. В противоположность рационализму С. стремится вывести всё содержание познания из деятельности органов чувств.

В истории философии определяются противостоящие друг другу материалистического и идеалистического направления С. Материалистический С. усматривает в чувственной деятельности человека связь его сознания с внешним миром, а в показаниях его органов чувств - отражение этого мира. Идеалистический С. видит в чувственной деятельности некую самостоятельную и самосущую сферу сознания. Идеализм наметился уже в С. Протагора: провозглашая чувственное восприятие единственным источником наших знаний, он вместе с тем утверждал, что чувственность сообщает людям данные только относительно их собственных состояний, но отнюдь не о внешних вещах, являющихся их причинами. Система последовательно материалистического С. была сформулирована Эпикуром. Более умеренный С., состоящий в признании истинным не каждого чувственного восприятия, а только возникающего в сознании при определённых условиях, был разработан стоицизмом, к которому восходит классическая формула С.: нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувствах.

Видными представителями материалистического С. в 17 в. являлись П. Гассенди, Т. Гоббс и Дж. Локк. Последний, исходя из основоположных формул С., предпринял попытку вывести из чувственного опыта всё содержание человеческого сознания, хотя и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта.

Непоследовательность локковского С. была использована Дж. Беркли, который полностью отбросил внешний опыт и стал рассматривать ощущения ("идеи") как достояние только человеческого сознания, т. е. интерпретировал С. идеалистически. Однако берклеанский субъективно-идеалистический С. не выдерживал своего исходного принципа, вводя идею бога, деятельность которого, согласно Беркли, определяет возникновение всех идей человеческого духа. Субъективно-идеалистический сенсуализм Д. Юма, основанный на агностицизме, послужил фундаментом субъективно-идеалистического феноменализма, который составляет основу таких направлений буржуазной философии 19-20 вв., как позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм.