2. Философский эмпиризм Бэкона, Гоббса и Локка

3. Философский рационализм Декарта. Учение о субстанции в философии Спинозы и Лейбница

4. Субъективный идеализм и агностицизм Дж. Беркли и Д. Юма

1. Формирование философии Нового времени. Эмпиризм и рационализм как ее основные направления

С XVII в. начинается период в развитии западноевропейской философии, который обычно называют философией Нового времени. Формирование и характер новоевропейской философии определили, наряду с социально-экономическим фактором (разложение феодальных и зарождение капиталистических отношений), по крайней мере, еще четыре идейных фактора: 1) возрождение античных культурных ценностей, 2) религиозная реформация, 3) формирование западноевропейского юридического мировоззрения и 4) развитие естествознания. Они обусловили постановку задачи исследования последних оснований бытия, познания и деятельности человека, способствовали освобождению философии от теологической проблематики и установлению тесной связи философии с наукой. Наука становится ферментом ее развития, религия утрачивает монопольное положение в духовной сфере общества и возникает новое мировоззрение, отвечающее интересам наукам о природе и обществе.

Если в эпоху античности и средневековья не было четкого разграничения между философией и отдельными науками, а существовала единая, нерасчлененная область знания «философия-наука», то в Новое время коренным образом изменяется. Происходит выделение из нее, отпочкование отдельных естественнонаучных дисциплин - механики, астрономии, физики, химии и т.д. Среди них ведущей стала механика, на основе которой сложилось научное механистическое мировоззрение. В то же время юридическое мировоззрение постепенно становится ядром новоевропейской социальной философии. Все это, естественно, изменило характер и сферу действия новой философии, придав ее развитию особые черты и направления.

Во-первых, изменяется предмет философии, а сами философы сосредотачивают свое внимание на решении вопроса о соотношении материи и сознания, а также на логико-гносеологических проблемах.

Во-вторых, коренной перелом в развитии естествознания, появление и развитие частных методов и приемов исследования в области естественных наук поставили перед философией задачу обобщения их достижений и разработки общефилософского метода, а также проблему соотношения философии с частными науками.

В-третьих, огромные успехи в развитии естественных наук и связанные с ними изменения в области методологии научных исследований чрезвычайно остро поставили перед передовой философией и такие теоретико-познавательные проблемы, которые касаются существа самого познавательного процесса, а именно: о происхождении познания, его источнике; о соотношении чувственного, опытного и рационального в познании; о познавательной роли чувственного опыта, об абстрактном и логическом мышлении, об истине.

В-четвертых, общество с юридических позиций трактовалось как правопорядок, человек виделся только в качестве правосубъекта, социального атома.

Эти претензии наиболее ярко представлены в гражданской философии Гоббса и либеральной философии Локка. Как отмечал в свое время Ф. Энгельс, характеризуя эпоху раннебуржуазного общества как эпоху перехода от теологического к юридическому мировоззрению, «юридическое мировоззрение должно было стать мировоззрением буржуазии … Место догмы, божественного права заняло право человека, место церкви заняло государство. Экономические и общественные отношения, которые ранее … считались созданием церкви и догмы, представлялись теперь основанными на праве и созданными государством» Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 496.. При этом юридическое мировоззрение не ограничивается специфически правовой областью, а распространяется на осмысление всех основных сфер общественной жизни.

При решении этих вопросов философы Нового времени разделились на два основных направления: эмпиризм (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационализм (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Эмпиризм как течение в гносеологии, связанное с достижениями естественных наук, зарождается в Италии и Нидерландах, но окончательное оформление получает в Англии. Рационализм, связанный главным образом с развитием математики, зародился еще в Древней Греции в философских системах Сократа и Платона. Однако окончательно он оформился как самостоятельное течение в гносеологии только в XVII в.

Представители эмпиризма, будучи приверженцами экспериментально-опытных наук и опираясь больше на конкретные достижения тогдашней физики, химии, ботаники, зоологии, находившихся в основном на стадии собирания и обобщения довольно ограниченного материала, возводили в ранг всеобщего философского метода индуктивный метод. Они считали, что знание происходит из чувственного опыта, непосредственного наблюдения и эксперимента. Истины всеобщие и необходимые происходят только из опыта, а не из интеллекта.

Представители рационализма, являясь также творцами новой математики и теоретического естествознания, превозносили и абсолютизировали логическое мышление с его дедуктивно-математическим методом. Они стремились сделать его всеобщим методом философского и научного исследования. Источник всеобщности и необходимости математических истин выводился из самого ума: а) либо из понятий, врожденных уму (Декарт), б) либо из врожденных интеллектуальных потенций (Лейбниц). Таким образом, оба эти направления абсолютизировали одну из сторон познавательного процесса.

2. Философский эмпиризм Бэкона, Гоббса и Локка

Родоначальником английского эмпиризма и материализма Нового времени был Ф. Бэкон (1561-1626). Его перу принадлежат трактаты «О достоинстве и приумножении наук», «Новый органон», «О началах и истоках», «Новая Атлантида» и др. По мнению Бэкона, «у философии троякий предмет - бог, природа, человек». Отсюда следует, что философия подразделяется на учение о божестве (естественная теология), учение о природе (естественная философия) и учение о человеке, в котором выделяется наука о власти, т.е. о государстве. При этом основная его деятельность была направлена на науку, ее строение, классификацию, цели и методы познания. Ф. Бэкон был создателем «философии индустриальной науки» (Ф. Фаррингтон). Свой главный вклад он видел в том, чтобы подвести под науку обновленное философско-методологическое обоснование. Утверждая новую ценность науки, он подчеркивал, что она не может быть целью самой по себе, знанием ради знания. Конечная цель науки - изобретения и открытия для улучшения жизни людей.

Умозрительной схоластике Бэкон противопоставил концепцию «естественной философии», основанной на опытном познании. Схоластика, по его мнению, бесплодна как монахиня, посвятившая себя богу. Вместо плодов она приносит шипы и чертополох пустопорожних споров. Но если схоластика бесплодна и вредна, то союз философии с естествознанием есть «законное супружество, которого необходимо добиваться всеми силами».

Для реформы науки и развития естествознания необходимо, по мнению Бэкона, научиться правильному мышлению. Это, в свою очередь, требует очищения разума от заблуждений, выступающих препятствием на пути познания природы.

Английский философ выделяет четыре рода заблуждений, которые он называет идолами, или призраками:

1) идолы рода, имеющие основание «в самой природе человека, племени или в самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувств человека есть мера вещей»;

2) идолы пещеры есть «заблуждения отдельного человека», обусловленные «малым миром», «пещерой» индивида;

3) идолы площади проистекают из взаимного общения людей;

4) идолы театра, которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из начал и аксиом наук.

Общий смысл учения об идолах определяется его воспитательной функцией. Однако перечисление идолов еще не дает гарантии движения к истине. Такой гарантией является тщательно разработанное учение о методе. Бэкон не только заложил основы материалистического понимания природы, но и дал обоснование индуктивному методу как движению мысли от частного к общему. Проблему выбора истинного метода и ее решение он излагает аллегорическим способом. По его мнению, существуют три основных пути познания - паука, муравья и пчелы. «Путь паука» представляет собой попытку выведения истин из самого сознания при полнейшем пренебрежении к фактам. «Путь муравья» - это узкий путь, представители которого собирают разрозненные факты, но не умеют их обобщать. Истинным является «путь пчелы», который соединяет в себе достоинства названных «путей» и свободен от недостатков каждого из них. Таким образом, единство чувственного опыта и размышлений может быть верным руководителем на дороге к истине.

«Метод пчелы», по Бэкону, помогает обнаружить материальные причины и обеспечивает изучение самой материи и законов ее действия. Он писал, что материя многокачественна, ей присущи различные формы движения: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух, мука и т.д. Эти формы были фактически характеристиками механической формы движения материи, которая в то время была наиболее полно изучена по сравнению с другими формами материи.

Люди, по Бэкону, могут быть господами и хозяевами природы, но это зависит от уровня развития научных знаний. Осознавая, что знание и могущество человека совпадают, он высказал знаменитый афоризм «Знание - сила», в котором выражена практическая направленность науки.

Бэкон был более сведущ в делах государственных и юридических, нежели в методах естествознания. Поставив перед собой цель - изложить метод, который был выработан по образцу судейского допроса, он оставил без внимания образцовые примеры естественнонаучного исследования, данные такими его великими современниками, как Галилей и Кеплер.

Несомненной заслугой Бэкона является обоснование новых философско-правовых идей в правовой области. Эти проблемы в афористической форме рассматриваются в его программном произведении «Великое восстановление наук». Рассматривая в юридическом плане проблему всеобщей справедливости, Бэкон отмечал, что в гражданском обществе господствует или закон, или насилие. По поводу справедливых (правовых) законов он писал, что «законы - якори государства». Английский философ занимался преимущественно вопросами позитивного права, оказав большое влияние на проникновение эмпирически ориентированного позитивистского метода в юриспруденцию и на развитие юридического позитивизма.

Дальнейшее развитие и систематизацию материализм VII в. получил в творчестве Т. Гоббса (1788-1679). В своих важнейших работах «О теле», «О человеке», «О гражданине», «Левиафан» он изложил философскую систему, стремясь придать метафизическому материализму классическую механистическую форму. Являясь типичным механицистом, он отвергал многокачественную и многокрасочную картину мира Бэкона, сводя все к механике и математике.

Будучи представителем передовой философии своего времени, Гоббс выступал против церкви и религиозной схоластики. Он ставил своей целью создание философии, тождественной естественному человеческому разуму и способной научить людей правильному мышлению. Математику он считал образцом знания и утверждал, что она способна дать достоверное и всеобщее знание. Философия, по Гоббсу, «врожденна каждому человеку, ибо каждый в известной мере рассуждает о каких-нибудь вещах. Под рассуждением он понимал исчисление, поскольку вычислить - это значит найти сумму складываемых вещей или определить остаток при вычитании чего-либо из другого. Отсюда следовало, что рассуждать - это то же самое, что складывать и вычитать. Таким образом, логика у Гоббса совпадает с математикой, а мышление - с техникой счета.

В центр философии Гоббс поставил понятие тела, под которым понимается то, что имеет свойства, что подвержено возникновению и уничтожению. Опираясь на такое понимание тела, он выделяет в философии две части - философию природы и философию государства. Если первая охватывает предметы и явления, которые называют естественными, то вторая - искусственные тела, возникающие благодаря человеческой воле, в силу договора и соглашения людей.

Гоббс был представителем эмпиризма и номинализма в гносеологии, хотя в его учении налицо и некоторые элементы рационализма. Он подчеркивал, что в человеческом уме нет ни одного понятия, которого не было бы первоначально в органах ощущения. Он различал два рода знания: 1) знание, доставляемое ощущением и памятью и дающее нам знание факта и 2) знание научное, представляющее собой «знание связей и зависимостей фактов». При этом английский философ отвергал декартовскую интуицию как высший вид познания.

Гоббс создал всеобъемлющую философскую систему, включавшую также учение о человеке и обществе, выделяя здесь одну главную проблему - проблему государства. Он считал, что люди, стремясь выйти из естественного состояния, создают на основе общественного договора государство, которое является искусственным телом, механизмом, живущим искусственной жизнью. Главная его цель - забота о благосостоянии граждан. Государство понималось в качестве единственной формы существования общества, а человек рассматривался одновременно как природное и моральное существо. Он механически сопоставлял человека как естественное тело и государство как искусственное тело. Душа государства - верховная власть, его суставы - судебные и исполнительные органы, нервы - награды и наказания, память - советники, разум - справедливость и законы, здоровье - гражданский мир, болезнь - смута, смерть - гражданская война. Исходя из принципов «человеческой природы» Гоббс объяснял общественную жизнь. По его мнению, в ходе исторического развития на смену естественному равенству людей приходит неравенство. Этому способствует возникновение собственности, обусловленное развитием труда. Философско-правовая концепция Гоббса антилиберальна, в ней отсутствуют идея правового закона, а также понимание закона и государства как форм свободы в цивилизованном, гражданском состоянии. По сути дела в ней отрицается для граждан естественное право в государственном состоянии.

В творчестве Дж. Локка (1632-1794) главными являлись проблемы теории познания, человека и общества. В работе «Опыт о человеческом разумении» он исследует пути, которыми идеи, знания и принципы в человеческую душу. Находясь на сенсуалистических позициях, он писал, что «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах». Локк выступил против теории врожденных идей, считая, что все идеи возникают из опыта, который бывает двух видов: внешний и внутренний. Внешний опыт - ощущения - дает нам простые идее. Внутренний опыт - рефлексия - дает нам идеи о наших собственных состояниях (мышление, волнение и пр.). При этом под опытом понимался индивидуальный чувственный опыт.

Основополагающими среди социально-философских работ Локка являются «Два трактата об управлении». Свои политические взгляды он обосновывал при помощи философии истории, ядром которой были учения о естественном праве и общественном договоре. В отличие от Гоббса он считал, что общество сложилось до появления государства, верховным сувереном в государстве является, по его мнению, не правительство, а нация. Локк изложил принципы естественного права. К неотчуждаемым правам человека он относит три основных права: на жизнь, свободу и собственность. Следствием принятия этих неотчуждаемых прав является правовое равенство индивидов, где власть должна обеспечить правопорядок, дающий каждому возможность получать выгоду, не ущемляя свободу и интересы других.

Будучи основателем либеральной теории права, Локк разработал также теорию разделения властей, считая, что верховная законодательная власть принадлежит буржуазному парламенту, который решает вопросы «по воле большинства». Исполнительная власть, включающая в себя судебную, военную и федеративную, передается кабинету министров и лишь отчасти королю. Все эти полномочия четко определяются и регулируются законами, строго контролируются парламентом.

В отличие от сторонников ограниченной законности, законности лишь против подданных (Гоббс и др.), Локк последовательно развивает концепцию всеобщей и полной законности, распространяющейся как на подданных, так и на государственные власти. В своей философии права и государства Локк обосновал основные положения юридического мировоззрения, оказав большое влияние на развитие правовой государственности, разделении властей, неотчуждаемых прав и свобод человека.

3. Философский рационализм Декарта. Учение о субстанции в философии Спинозы и Лейбница

Родоначальником рационализма Нового времени был Р. Декарт (1596-1650). Его основными работами являются «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления», «Начала философии», «Правила для руководства ума» и др. В них Декарт выступает как творец дуалистической философии, автономной от религиозных предпосылок. Он ставил перед собой задачу создать философию заново, утвердив ее на незыблемых основах несомненного знания. Основой для преобразования философии Декарт считал математику, которой должны быть подчинены все науки.

Представляя мир как творение Бога, Декарт отрицал единство мира и утверждал, что мир состоит из двух самостоятельных независимых субстанций: духовной и материальной. Поскольку же в качестве исходного пункта философии берется не бытие, а мышление, то Декарт склоняется к идеализму.

Философия для Декарта предстает основой всех наук, в фундаменте которой находится метафизика. Раскрывая систему философского знания, Декарт писал, что «вся философия подобна дереву, корни которого - метафизика, ствол - физика, а ветви, исходящие из этого ствола, - все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике» Декарт Р. Сочинения в 2 т.: пер. с лат. и фр. Т. 1. М.: Мысль, 1989. С. 309.. Все знание - от метафизики до этики - строится единым методом рационального рассуждения, подобного геометрическому.

Философское знание должно опираться, по Декарту, на положение, истинность которого не вызывает сомнения. Для того чтобы найти такое положение, он становится на позиции радикального скептицизма, отвергая все, в чем можно хоть как-нибудь усомниться. Провозгласив сомнение исходным пунктом всякого исследования, Декарт ставит цель - помочь человечеству избавиться от всех предрассудков. В основе знания должно лежать, по его мнению, утверждение очевидное и достоверное.

Сомнительными для него оказываются существование бога, внешнего мира и собственного тела. Несомненно лишь положение: «Я мыслю, следовательно, я существую». Исходя из акта мышления, Декарт пытается доказать необходимость правильного познания бытия.

Только обладая истинным методом, возможно, по Декарту, «добиваться познания всего». В «Рассуждении о методе» Декарт выделяет четыре основных правила метода. Первое правило требует принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде и не дает повода к какому-либо сомнению, т.е. вполне самоочевидно. Второе правило предлагает делить каждую сложную вещь на более простые составляющие. В ходе деления желательно дойти до самых простых, ясных и самоочевидных вещей. Согласно третьему правилу, следует придерживаться определенного порядка мышления, начиная с простых элементов и переходя постепенно к более сложным. Четвертое правило ориентирует на достижение полноты знания и требует составлять всегда перечни столь полные и обзоры столь общие, чтобы была уверенность в отсутствии упущений.

Двумя основными путями, ведущими к познанию мира, являются, по Декарту, интуиция и дедукция. Под интуицией он разумеет понятие ясного и внимательного ума настолько простое и очевидное, что оно не оставляет никакого сомнения в том, что мы мыслим. Прообразом такой интуиции являются аксиомы геометрии. Декарт считал, что, исходя из интуитивно-достоверных основоположений, следует двигаться по ступеням дедукции, т.е. продвигаться от общих положений к частным.

Разрабатывая рационализм, французский философ полагал, что в акте познания разум человека не нуждается в чувственных вещах, поскольку истинность знаний находится в самом разуме, в постигаемых разумом представлениях и понятиях. Для оправдания учения о разуме как главном и единственном источнике знаний, Декарт был вынужден признать, что нематериальная, т.е. духовная субстанция имеет в себе изначально врожденные идеи. К ним он относит идею бога, идею духовной субстанции, идею материальной субстанции, идею чисел и фигур, идеи различных геометрических фигур и т.д. Правда, врожденные идеи - это еще не готовые истины, а предположения разума. Поэтому в познании главная роль принадлежит разуму, а не ощущениям. Разум же может достичь истинного знания, если будет исходить из достоверного, дедуктивного метода. При этом Декарт полагал, что с помощью дедуктивного метода можно логически вывести все знания о мире.

Космология Декарта представляет собой систему умозрительной механистической натурфилософии. В своем учении о безжизненности природы и о животных как простых механизмах он заостряет проблему соотношения природного и искусственного. При этом автоматизм деятельности животного организма распространяется и на человеческий организм. Душа разумная и бестелесная соединяется в человеке с механизмом облекающего ее тела. Пунктом соприкосновения двух субстанций в организме человеке, по Декарту, является шишковидная железа, которая мыслилась как бы посредницей между телом и сознанием.

Философия Б. Спинозы (1632-1677) возникла как способ преодоления дуализма Декарта и как форма материалистической интерпретации его рационализма. Спиноза написал две крупные работы: «Богословско-политический трактат» и «Этика». В своем главном произведении «Этика» он критикует дуализм и разрабатывает монистическое учение о материальности мира. Построенная геометрическим методом - как совокупность теорем, доказываемых путем сведения к аксиомам и определениям, которые предпосланы всему построению, - эта работа долгое время воспринималась в качестве образца систематического построения.

Спиноза вводит понятие «субстанция», которую определяет как причину самой себя, т.е. как то, что существует через само себя и познается из самого себя. Именуя субстанцию богом, или природой, Спиноза становится на позиции пантеизма, т.е. отождествления бога и природы. Природа как субстанция проявляет себя в атрибутах, т.е. вечных, коренных и неотъемлемых свойствах. Поскольку субстанция бесконечна, то и атрибутов у нее бесконечное множество. Согласно Спинозе, нам известны два атрибута: мышление и протяжение.

Наряду с субстанцией и атрибутами он выделяет модусы, под которыми понимает совокупность отдельных конечных вещей. Мир модусов, каждый из которых имеет свою причину в другом, подвержен изменению, находится в непрестанном движении и конечен. Субстанция же неизменна, неподвижна, покоится. Движение, утверждал Спиноза, находит свое основание и источник в субстанции, но осуществляется лишь в модусах. Движение и время присущи не субстанции, а лишь конечным модусам, отдельным вещам.

В учении о познании Спиноза развивает рационализм, выделяя три ступени познавательной лестницы. Первой ступенью является чувственное познание, которое определяется им как недостаточное, смутное, неистинное. Оно оказывается лишь «толчком», побуждающим мысль к философской самодеятельности. Второй ступенью становится выработка общих и адекватных идей о свойствах вещей - это познание рациональное. Третьей ступенью познания признается интуиция, стоящая выше чисто рационального познания - это рациональная интуиция.

Спиноза разработал учение о необходимости и свободе. В степени и глубине познания необходимости он видел степень свободы воли людей. Чем глубже познаны вещи и различные явления в их необходимости, в их объективной причинности, тем большую власть над ними приобретают люди. Свобода выражается в поведении, основанном на познании необходимости.

Спиноза рассматривает человека как эгоистического индивида, погруженного в мир других модусов. Природа, которая «у всех одна и та же», заставляет людей с величайшим рвением стремиться к своей собственной выгоде. Поэтому объективным ученым может быть только тот человек, соображения личной пользы которого не вступают в конфликт с добываемыми им знаниями. Желать другому человеку зла неразумно, ибо это, в конце концов, приносит вред нам самим. Действуя совместно, люди становятся сильнее.

Государство, по мнению Спинозы, является системой естественных сил, поэтому следует выяснить условия их равновесия. Необходимо найти такой могучий аффект, который позволит обуздать бурные страсти людей, способных решать устои государства. В качестве такого аффекта называется страх перед наказаниями за нарушение установленных правительством законов. Эти законы должны соответствовать неизменному принципу естественного права - закону самосохранения, который установлен не людьми, а самой природой. Государство рассматривается в качестве некоего надклассового инструмента, имеющего своей задачей помогать людям и содействовать тому, чтобы они поддерживали друг друга. Государство, по мнению мыслителя, есть республика, обязанная обеспечить гражданам всю полноту их естественных прав, развития их способностей и просвещения. В нем должна быть свобода мысли, совести и слова.

Другим крупным представителем рационализма был Г. Лейбниц (1646-1716), к основным работам которого можно отнести «Монадологию», «Теодицею» и «Новые опыты о человеческом разумении». В них он излагает свою систему объективного идеализма, получившую название монадологии.

Выступая против декартовского дуализма субстанций и спинозовской единой субстанции, Лейбниц создает свое учение о плюральности, множественности субстанции. Он применяет понятие субстанции к богу, которого называет Единым Существом, владыкой универсума, последней причиной всех вещей. Однако этим его учение о субстанции не исчерпывается. Лейбниц считает разумным допустить существование «множества отдельных деятелей», которые называются им «монадами».

Монада - это единица, простая духовная сущность. Она есть начало всего сущего, отличается абсолютной простотой и неделимостью, способностью к действию и самостоятельности. Монады - это простые субстанции, которые вечны, не возникают и не исчезают естественным путем, поскольку по природе своей являются излучениями божества.

Из монад как простых субстанций, духовных по своей сущности, возникают сложные субстанции: камни, растения, животные, человек. В зависимости от степени своего развития монады подразделяются: 1) на простые монады, обладающие лишь смутными представлениями, 2) на монады-души, обладающие ощущениями и представлениями (животные) и 3) на монады-духи, обладающие разумом (люди).

В теории познания Лейбниц был рационалистом. По его мнению, врожденные идеи - это не готовые понятия ума, а лишь зародышевые состояния интеллекта, которые еще не осознаны. Причем врожденными являются не частные мысли, а лишь общие принципы в виде определенных потенций. Так, обсуждая вопрос о врожденном характере правил нравственности, Лейбниц писал, что врожденными являются те необходимые правила нравственности, которым привержена большая часть человечества.

Лейбниц считал, что чувственные данные нужны для познания. Однако опыт не в состоянии раскрыть необходимость и всеобщность истины, так как последнее есть достояние ума, а не ощущений. По его мнению, есть два источника знаний - чувственные знания и данные разума. Отсюда он выводит два вида истин: необходимые (истины разума) и случайные (истины факта).

Самое живое и непреходящее в философии Лейбница - его метод, включающий совокупность взаимодействующих принципов-законов. Лейбниц вводит и обосновывает следующие принципы-законы: 1) универсальной взаимосвязи, всеобщей законосообразности, необходимости, порядка; 2) различий или индивидуализации; 3) тождества или закон противоречия, 4) достаточного основания; 5) непрерывности; 6) предустановленной гармонии; 7) совершенства созданного богом мира как лучшего из миров. Эти принципы скрепляют воедино философскую концепцию Лейбница.

4. Субъективный идеализм и агностицизм Дж. Беркли и Д. Юма

Дж. Беркли (1685-1753) разрабатывал субъективно-идеалистическое сенсуалистическое учение. Он внес весомый вклад в теорию познания, четко поставив вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, об объективности причинности и о видах существования. Его главные работы: «Трактат о принципах человеческого познания», «Три разговора между Гиласом и Филонусом».

Беркли отбрасывает материалистическое учение Локка о познании, исходившее из признания того, что источник ощущений - внешний мир. Единственной воспринимаемой человеком реальностью он объявляет ощущения, или «идеи». Согласно Беркли, в действительности существуют «души» и сотворивший их бог, а также ощущения, или идеи, якобы вкладываемые богом в человеческие души. Он сводит все объективное во внешнем мире к субъективному содержанию идей в душах, а свойства внешних объектов - к ощущениям в нас. Для него идеи не могут быть копиями вещей внешнего мира, поскольку они порождены духом и вне духа не существуют. Отсюда познание человеком мира состоит в описании различных комбинаций ощущений (идей). Такие общие понятия, как материя, ничего реального не обозначают и приносят науке только вред.

Сведение качеств вещей, их свойств лишь к совокупности зрительных, осязательных и иных ощущений, а также утверждение, что они существуют лишь потому, что воспринимаются, логически вело к солипсизму, т.е. крайней форме субъективного идеализма, признающего несомненной реальностью только мыслящего субъекта, а остальное существующим только в сознании этого субъекта.

Пытаясь преодолеть подобные взгляды, Беркли утверждал, что субъект в мире не один. Вещь может восприниматься другими субъектами. Вещи не могут исчезнуть, если исчезнут даже все субъекты, поскольку вещи остаются существовать как совокупность «идей» бога. Таким образом, обосновывая существование бога как творца всего сущего, Беркли переходит от субъективного идеализма к объективному.

Философия Беркли основывается на следующих основных принципах:

1) существовать - значит быть воспринимаемым;

2) «я не в состоянии помыслить ощущаемые вещи или предмет независимо от их ощущения и восприятия»;

3) мы никогда не можем воспринимать реки, горы, дома, словом предметы природы, в некоем их существовании, отличном от того, каким они предстают перед разумом;

4) необходимо отвергнуть свойственную материалистической теории отражения мысль о том, что «идеи могут быть копиями или отражениями … вещей».

Все построения Беркли служили защите религии философскими аргументами и опровержению материализма.

Другим представителем английского эмпиризма и субъективного идеализма был Д. Юм (1711-1776). К его основным работам можно отнести «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о принципах морали».

В центр философствования Юм ставит учение о человеке, которое базируется на субъективно-идеалистической теории познания со значительной долей скептицизма и агностицизма. Задачу познания он видит не в адекватном отражении действительности, а в том, чтобы его результаты были руководством для практической ориентации. По сути дела он стремился создать философию «здравого смысла».

Исходным пунктом рассуждений Юма являются впечатления, которые мы получаем, когда видим, слышим, чувствуем и т.д. Причины, вызывающие эти впечатления, непознаваемы. Источником познания объявляется, опыт под которым понимается совокупность ощущений. Что же является источником ощущений? Этот вопрос Юм оставляет открытым. По его мнению, мы не можем выйти за пределы своего собственного разума и должны говорить только о своем духовном опыте.

По Юму, на основе впечатлений образуются идеи, которые являются копиями впечатлений. Идеи как копии могут вступать в связь друг с другом на основе трех принципов: 1) сходства, 2) смежности во времени и пространстве и 3) причинности. Особое внимание уделяется причинной связи. Согласно Юму, отношения между причиной и действием нельзя установить ни интуитивно, ни способом анализа и доказательства. Он не признает вероятности познания причинных связей. В опыте нам дана лишь цепь чередований различных событий, их последовательность. Наблюдая за этим, мы приобретаем привычку, веруя в то, что одно следует за другим. При появлении туч - жди дождя.

Ядром юмовской философии человека является учение о человеческой природе. В человеческую природу он включает следующие основные признаки:

1. «Человек - существо разумное, и, как таковое, он находит себе надлежащую пищу в науке».

2. «Человек не только разумное, но и общественное существо».

3. «Человек, кроме того, деятельное существо, и благодаря этой наклонности, а также в силу различных потребностей человеческой жизни он должен предаваться различным делам и занятиям».

Следуя различным способностям, человек ведет «смешанный образ жизни», избегает крайностей. Юм считал, что силы и возможности человека во всех направлениях его деятельности ограничены. В связи с этим в отношении к человеческому существу необходима здоровая доля скептицизма.

Считая человека общественным по своей природе, Юм в то же время утверждал, что общественное рождается в трудах и муках из личного, эгоистического интереса как первичного мотива. Это происходит на основе постепенного перевоспитания эгоистичного человека и приобретения им социальных добродетелей. По Юму, именно выгода общественного устройства, приумножающего силы, умения и безопасность, способствует созданию цивилизованного общественного объединения.

Глава 7 Философия французского Просвещения XVIII в.

1. Общая характеристика философии французского Просвещения

2. Деистическая философия

3. Материалистическая философия, ее онтология и гносеология

4. Учение французских материалистов о человеке и обществе

1. Общая характеристика французского Просвещения

XVIII в. в истории европейской мысли справедливо называют эпохой Просвещения. В рамках этого направления была поставлена задача и предприняты решительные шаги «просветить» народные массы, чтобы очистить сознание людей от предрассудков, которые мешали освободиться от устаревших феодальных порядков. Просвещение было направлено против церкви и христианства как идеологии, охранительной по отношению к феодализму. Философия Просвещения зарождается в Англии, где под влиянием учения Локка о том, что всякое познание возникает из ощущений, ньютоновское учение о тяготении перетолковывается в чисто механическое мировоззрение. Здесь просветительская философия находит свое выражение в творчестве Локка, Толанда, Смита, Юма. Затем она распространяется и развивается в других странах, встающих на путь капиталистического развития. Во Франции плеяда просветителей представлена Монтескье, Вольтером, Руссо, Дидро, Гольбахом и др. В Германии носителями идей просвещения являлись Лейбниц, Вольф, Лессинг, Гердер.

Основными лозунгами Просвещения были наука и Прогресс. При этом просветители обращаются не просто к разуму, как это было раньше, а к научному разуму, который опирается на опыт и эксперимент и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных гипотез. Вера в мощь человеческого разума, в его безграничные возможности, а также в прогресс наук, создающих условия для экономического и социального благополучия, - таков пафос эпохи Просвещения.

Научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Лондона и Парижа. Оно становится предметом широкого обсуждения среди литераторов и самих ученых, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Социальной основой новых идей явилось то, что они выражали интересы поднимающейся буржуазии, стремящейся к установлению своей политической власти.

Ядром философии Просвещения является культ свободы. С ним связаны возникновение новых ценностных ориентаций, утверждение естественных, неотчуждаемых прав личности и становление правовой демократии. Одновременно просветительская философия выступала обоснованием нового деспотизма, облеченного в тогу диктатуры разума. Ее представители исходили из того, что они вправе исправлять сознание другого человека, переделывать его в соответствии с универсальными нормами разума и вести людей к всеобщему счастью, совершенно не интересуясь их мнениями и предпочтениями. Все это выливалось в требование полного реформирования нравов, государства и общества.

Просветители верили в возможность морального совершенствования человека и в преобразование общественной жизни на разумных началах. Исходя из противопоставления «естественного» и «цивилизованного» состояния человека, они полагали, что в подлинно цивилизованном обществе «естественный» человек становится одновременно и цивилизованным. Этот процесс они относили к будущему, когда рухнут все препятствия на пути развития культуры и восторжествует «царство разума».

Кредо французских просветителей составляет утверждение природности человека. Это краеугольный камень Просвещения, его альфа и омега. Однако человек признается продуктом не только природы, но и воспитания, которое ограничивает природные склонности. Отсюда понимание истории просветителями держится на двух стержнях: на индивидуальной «природности» и на социальной «договоренности». Их мысль непрерывно движется от природы к воспитанию и обратно.

Важной особенностью взглядов французских просветителей был отказ от прежней религиозной концепции непосредственного божественного вмешательства в историю и усмотрение ее смысла в действиях изолированного, рационалистически понимаемого индивида. Не говоря об объективной закономерности, просветители полагали, что каждый человек реализует при этом свои собственные интересы, которые случайны и недетерминированы объективно.

Философия французского просвещения XVIII в. неоднородна. В ней присутствуют материалистические и идеалистические мировоззренческие ориентации, атеистические и деистические взгляды. Порой в одном и том же учении излагаются материалистические и идеалистические положения. Вместе с тем во французском Просвещении довольно четко выделяются два направления:

1) деистическая философия Монтескье, Вольтера и Руссо;

2) материалистическая философия Ламетри, Дидро, Гольбаха и Гельвеция.

Просветители оказали такое влияние на весь ход дальнейшего духовного развития человечества, что без них нельзя понять ни одно более или менее значительное духовное явление XIX и XX столетий. Все это заставляет нас обратить более пристальное внимание на поставленные ими проблемы и выдвинутые идеи.

2. Деистическая философия

Крупным представителем начального периода французского Просвещения был Ш.Л. Монтескье (1689-1755), принадлежавший к числу мыслителей, занимавшихся преимущественно изучением общественной жизни. Он является автором таких работ, как «Персидские письма», «Рассуждение о причинах величия и падения римлян», «О духе законов».

Не удовлетворяясь существующими религиозными объяснениями истории, Монтескье пытался понять ход и последовательность исторических событий, не прибегая при их трактовке к высшим божественным силам. Деизм был для него удобным средством выключения бога из истории. Однако в отличие от Вольтера, он не считал религию простым заблуждением или даже обманом, а признавал за ней известную положительную организующую роль. Он полагал, что религия необходима для поддержания порядка и нравственности в обществе.

Монтескье стремился отрешиться от поверхностного взгляда на общество как на механический агрегат индивидов и институтов и понять его как определенную целостность. Характеризуя общественную жизнь как целое через понятие «общий дух народов», он писал: «Многие вещи управляют людьми: климат, религия, законы, принципы правления, примеры прошлого, нравы, обычаи; как результат всего этого образуется общий дух народа» Монтескье Ш. Избранные произведения. М., 1955. С. 412.. Из этого положения следовало, что учет всевозможных условий, при которых складывалась историческая жизнь народа, позволяет законодателю устанавливать наиболее мудрые законы.

Разрабатывая новый взгляд на общество, Монтескье пытался объяснить его возникновение и развитие на основе прежде всего естественных факторов. По его мнению, на темперамент людей и общественно-государственный строй влияют климат, почва и размер территории. Так, жаркий климат порождает лень и страсти, убивает гражданские добродетели и является причиной деспотического правления; управление одного лица бывает в землях плодородных, а управление многих - в землях бесплодных. Государственное устройство он ставил в зависимость и от размеров территории, занимаемой народом. Для огромных государств удобной признается деспотия, для средних - монархия, а для мелких - демократия. Эти выводы иллюстрируются многочисленными историческими примерами.

Рассматривая формы правления, Монтескье различает три правильные (демократия, аристократия и монархия) и одну неправильную (деспотия). Вопрос о том, какую форму правления считать более совершенной, он решает в зависимости от конкретных условий. В то же время отмечается, что мудрый правитель должен заниматься соответствующим воспитанием людей. Народу, которому более подходит демократия, он привьет добродетель, для аристократии - умеренность, для монархии - честь.

Монтескье стремился найти такие принципы общественного устройства, которые гарантировали бы предпосылки к развитию гражданских добродетелей. В своих исторических экскурсах он замечает, что человеческое общество развивается, а различные стороны и ступени исторического процесса причинно связаны между собой, составляя единое целое.

Большое значение для XVIII в. имело учение Монтескье о законах, под которыми понимались необходимые отношения, вытекающие из природы вещей. Законы подразделяются на естественные (неизменные, созданные высшим разумом) и на позитивные (несовершенные и изменчивые).

В свою очередь, в позитивных законах выделяются три основные типа: 1) регулирующие отношения между людьми (международное право); 2) регулирующие отношения между власть имущими и подданными (политическое право); 3) регулирующие отношения между людьми как гражданами (частное право). При этом признается, что законы имеют объективный характер.

Значительное место во французском Просвещении занимал Франсуа Мари Аруэ (1694-1779), вошедший в историю культуры под псевдонимом Вольтер. Его произведения «Кандид», «Философский словарь», «Философские письма» сыграли большую роль в философском просвещении европейского общества. Понимая философию как любовь к мудрости, Вольтер считал, что философскому осмыслению должны быть подвергнуты все предметы, привлекающие внимание человека. Не будучи мыслителем, созидающим новое философское учение, он способствовал развитию философии, в частности, становлению французского материализма XVIII в.

В своих философских взглядах Вольтер опирался на учение Локка и физику Ньютона. Признавая объективное существование природы, он в то же время считал, что она создана богом из ничего. В «Трактате о метафизике» Вселенная сравнивается с часовым механизмом, а бог с часовщиком, который создал эти часы и завел их. После выполнения этой работы бог, по мнению Вольтера, не вмешивается в жизнь природы и человека. Он считал, что после акта творения природа начинает развиваться по данным ей творцом, но ставшими имманентными законам. Природа состоит из мельчайших частиц - атомов, обладающих протяженностью и плотностью; пространство и время присущи ей объективно; движение абсолютно, а покой же относителен; все в природе совершается по причинным связям.

В теории познания Вольтер придерживался материалистических взглядов, выдвигая ряд принципиальных идей. По его мнению, человек, опираясь на свои чувства, в состоянии познавать природу. Сознание рассматривается как атрибут материи, зависимый от тела. Вольтер впервые поставил вопрос об активности субъекта. Он не только отвергал субъективно-идеалистический подход к бытию и познанию, но и подчеркивал «общественность человека» как предмет философских интересов. Под нею он понимал жизнь человека среди других людей. Выступая за равенство людей, мыслитель понимает его как равенство перед законом, признавая в то же время неизбежным социальное неравенство.

В понимании истории Вольтер находился на идеалистических позициях, считая идеи движущей силой истории. Он отстаивал мнение, что об истории нельзя судить однозначно, поскольку такое суждение всегда односторонне. Люди сами делают историю под воздействием духа времени, т.е. осуществляют те преобразования, которые объективно назрели. В своих заметках о реформе общества он склоняется к иллюзии об «образованном правителе».

В своей резкой критике церкви и религии Вольтер не доходил до последовательного атеизма, останавливаясь на деистических позициях. Деизм, по его мнению, является религией просвещенной публики, а темная забитая масса должна удерживаться в нравственной узде при помощи традиционной религии. Именно этим объясняются его выступления не только против религиозного фанатизма, но и возражения против атеизма.

Если Вольтер был представителем «просвещенной» аристократии, то Ж.-Ж. Руссо (1712-1778) выражал интересы демократического крыла французского просвещения. Его основными произведениями являются: «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов», «Рассуждение о происхождении неравенства между людьми», «Об общественном договоре, или принципы политического права», «Эмиль, или о воспитании».

По свои философским взглядам Руссо придерживался деизма, который был не столько космологического характера как Вольтера, сколько нравственного свойства. Он считал, что нравственное чувство, которое лежит в основании человеческой личности, есть по существу религиозное чувство. Без культа верховного существа оно недействительно. Дуализм Руссо проявлялся в признании существования материи вне и независимо от человеческого сознания и существования нематериальной субстанции, «верховного разума». Материя, по его мнению, пассивна, а движение порождается нематериальной субстанцией. Таким образом, согласно Руссо, извечно существуют две субстанции - активная (бог) и пассивная (материя). Материя находится в движении и приводится в порядок благодаря богу, который не создавал ее и не в состоянии уничтожить.

Будучи сторонником сенсуализма, Руссо считал, что решающую роль в познании играют чувства и с недоверием относился к разуму. Он выдвинул кредо сенсуализма - «существовать для нас значит чувствовать». Руссо утверждал, что человек по своей природе добр, но ему надо помочь развить доброту. Поэтому воспитание и общение детей с природой необходимо для того, чтобы пробудить спящие до этого моральные чувства. При этом Руссо считал, что цивилизация, наука и промышленность отрицательно влияют на нравы людей. В связи с этим он требует возврата к природе во всех областях, преимущественно в области воспитания и нравственной жизни.

В своем «Общественном договоре» он становится проповедником безграничного суверенитета и абсолютного господства общей воли, которая, возникнув при основании государства из свободной воли всех индивидов, через общественный договор приобрела силу над действиями каждого отдельного человека.

3. Материалистическая философия, ее онтология и гносеология