Философия

По Плеснеру, картина человека определена, с одной стороны, биологически-психологическими аспектами, а с другой - аспектами духовными и культурно-научными. Для преодоления разобщенности категорий, с помощью которых человек анализируется как существо природное и существо культурное, он подчеркивает необходимость единого проекта человека. Плеснер рассмотрел некоторые аспекты сущности человека в связи с его отношением к миру животных и растений в так называемой космологической перспективе.

Согласно учению Плеснера, человека отличает от животного его «эксцентрическая позиция». Человек не есть какая-то неизменная субстанция, а он есть нечто непостижимое. По поведению человека видно, что здесь появляется нечто более сложное, ставящее его выше поведения животного, способность постигать реальность. Способами выражения эксцентрической позиции являются феномены смеха и плача, проявляющиеся на грани человеческого поведения. Эксцентричность означает для человека постоянное колебание между необходимостью поиска равновесия и новым стремлением устранить равновесие.

В человеческой деятельности физическое и духовное дополняют друг друга, в этом состоит специфическая человеческая позиция.

В концепции Плеснера утверждаются особые условия и исключительное положение человека в мире. Сам человек трактуется как частица божественного, как непостижимая тайна бытия. Духовные начала отличаются от материальных. Плеснер считал, что человек должен изучаться «как объект и субъект своей жизни». Он не ограничивается изучением человека только в качестве субъекта духовного творчества и моральной ответственности, а ставит задачу постижения природной сферы человека, отмечая, что «без философии природы - никакой философии человека».

В 60-70-е годы XX в. происходит создание философской антропологии как научно-философской дисциплины и переосмысление ее проблематики. Это связано с попытками преодоления рамок естественнонаучного анализа человеческой природы и с привлечением сюда наук в духе и культуре. Наряду с идеями основоположников философской антропологии привлекаются также идеи Ницше, Дильтея, Сартра, Маркса, Маркузе. Этот вариант философской антропологии представлен Э. Фроммом. Исходя из положения Маркса, что потребности человека коренятся в условиях его существования, он доказывает, что все эти потребности объединяет одна потребность - единение человека с миром, т.е. любовь. Благодаря развитию этой потребности создается новый человек.

Cегодня философская антропология является не только определенным направлением, но и принципиально новым методом мышления. Исходным пунктом нового антропологического философствования является человек в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической).

Таким образом, философская антропология является частью философии, в которой специфическим образом изучается человек как особый род сущего. Здесь осмысливаются проблемы человеческой природы и человеческого бытия, анализируются модусы человеческого существования, выявляется потенциал антропологической картины мира.

4. Религиозная философия. Экзистенциализм

К основным философским школам западной религиозной философии относятся: неотомизм (Ж. Маритен, Э. Жильсон, Р. Гвардини), неопротестантизм (Э. Трельч, А. Харнак, П. Тилих) и христианский эволюционизм (Тейяр де Шарден). Центральной проблемой для них является проблема бытия бога, чья свободная воля прослеживается в природе и обществе. Другими проблемами являются сочетание веры и разума, науки и религии, возможности синтеза философии, науки и теологии при определяющем влиянии последней. Путь обновления религиозной философии видится ее представителями на пути перехода от абстрактных учений о человеке и обращение к изучению «целостной динамики жизни и цивилизации», а также использования новейших научных данных и их интерпретация для доказательства бытия бога.

Неотомизм

Современным философским вариантом католицизма является неотомизм, который зародилось в 70-е годы ХIX в., когда I Ватиканский собор объявил философию Фомы Аквинского единственной истиной. Наряду с философским обоснованием бытия бога, доказательства различных религиозных догм, рассмотрения «чистого бытия» как некоего духовного первоначала, неотомизм занимается осмыслением естественнонаучных теорий и социальной практики.

Влиятельными представителями неотомизма являются Ж. Маритен (1882-1973), Э.А. Жильсон (1884-1978), Ю.М. Бохеньский (1902), Г.А. Веттер (1911). Философия трактуется неотомистами как служанка богословия. В первой философии или метафизике рассматривается учение о принципах бытия, которое противопоставляется умопостигаемому и трансцендентному миру. Бытие бога доказывается путем аналогии с бытием мира. Бесконечное бытие бога понимается как акт и возможность.

В натурфилософии осуществляется рассмотрение соотношения содержания и формы. Если материя пассивна, то форма активна, а через форму материя приобретает свою определенность, конкретность и жизненность.

В теории познания неотомизма выделяются различные формы познания: чувственное, рациональное и интуитивное. Смысл и назначение человеческого сознания видится в обнаружении трансцедентного и субъективного в чувственном восприятии. Человеческий интеллект должен согласовываться с божественными истинами. Если наука открывает лишь внешние связи явлений и событий, то конечные причины относятся к богу.

Центральной проблемой в неотомизме является проблема бытия бога, который постигается как бесконечная, вечная, несотворенная, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его, трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире. Последней и высшей задачей метафизики, по мнению католических философов, является постижение абсолютного бытия бога. Путь философии прокладывается естественным разумом, восходящим к богу через постижение сотворенных путей. Путь теологии освещает сверхъестественное откровение, нисходящее к сотворенным существам. Хотя философия является служанкой богословия, они обе разными средствами делают одно общее дело.

Границей научного познания, по мнению неотомистов, является естественный мир сотворенных вещей. Религиозные философы ищут пути примирения с наукой, стремясь «ассимилировать общие выводы наук применительно к преподаванию теологии». Так, доказательством сотворения мира они считают теорию «расширения Вселенной». Если Вселенная расширяется, то, по их мнению, она конечна и когда-то была сосредоточена в одном «праатоме». Из этого делается вывод, что Вселенная сотворена богом.

Неотомисты считают, что человек создан богом. «Человек есть конечный дух в материальном». Он является единственным носителем духа в материальном мире. Причем бог творит каждую человеческую душу индивидуально в тот момент, когда эмбрион становится человеческим телом. В неотомизме вера в бессмертие души после ее отделения от тела уживается с убеждением о субстанциональном единстве души и тела при земной жизни. С таким пониманием души неразрывно связано признание свободы воли. Считается, что конечный дух действует свободно по необходимости. Свобода воли, необходимая по своему происхождению, является необходимым условие нравственной свободы. Там, где нет свободного выбора, самоопределение воли, нет и нравственности.

Неотомисты проповедуют не естественную, а сверхъестественную, божественную целенаправленность нравственных ценностей. Сам по себе человек ничего не стоит, если он не создан для бога. Лишь благодаря страданиям, путем принятия зла человек достигает своего полного осуществления, приближается к своему идеалу.

Неотомистская философия во всех ее разделах (онтология, гносеология, антропология, этика, эстетика) насквозь теоцентрична и направлена на утверждение и оправдание религии в ее римско-католическом вероисповедании.

Создателем концепции христианского эволюционизма является Тейяр де Шарден (1881-1955), изложивший ее в таких работах, как «божественная Среда» и «Феномен человека». Он стремился осуществить синтез науки и религии при решении проблем строения и сущности Вселенной, сущности и смысла жизни человека. По его мнению, главная задача философии, науки и теологии состоит в том, чтобы увидеть и показать «чем становится и чего требует человек».

Будучи крупным естествоиспытателем, Тейер стремился на основе естествознания модернизировать мировоззренческую концепцию христианства. Свое объяснение действительности она называл феноменологическим, подчеркивая, что он представляет собой синтез достижений конкретных наук. Стремясь согласовать религиозное миропонимание с выводами современной науки, он рассматривал мир как эволюционирующую систему. Шарден писал, что «вселенная … представляет собой не порядок, а процесс, Космос, движущийся в Косморазвитии». Процесс косморазвития или космогенез проходит, по его мнению, четыре этапа: «преджизнь», жизнь», «мысль» и «сверхжизнь». На последнем этапе развития мира возникает такое состояние общества, когда люди сплачиваются на основе христианского гуманизма.

Мир видится Шардену в качестве живого организма, пронизанным божеством и стремящимся к совершенству по воле бога. Основой этого мира является энергия, которая бывает двух видов: «тангенциальная» и «радиальная». Если первая связывает воедино однородные предметы, то вторая демонстрирует нарастание сложных явлений.

Завершением мира, или «точкой Омега», является Христос. Кроме того, в мире есть и «точка Альфа», т.е. элементарные частицы бытия. Движение мира, направленное от Альфы к Омеге, имеет магистральное направление - возникновение человека и его сознания. Сам человек рассматривается как итог развития космоса.

Экзистенциализм

Неудовлетворенность мыслителей начала XX века рациональными формами философии вызвала к жизни антисциентистские философские концепции. Классическим их выражением является экзистенциализм (от лат. existential - существование). Выделяют следующие разновидности экзистенциализма: религиозный (Н.А. Бердяев, Л. Шестов, К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.П. Сартр).

Эта своеобразная философия не умещается в рамки традиционных представлений. Ее специфика обусловлена особым интересом к так называемым индивидуальным смысложизненным вопросам. Среди них первое место занимают проблемы человеческого существования, судьбы личности в современном мире. Именно человек, его существование выступают предметом экзистенциальной философии, а вопросы самостоятельного существования природы мало интересуют ее представителей.

Само существование понимается как непосредственное единство субъекта и объекта, направленность субъекта вовне. Экзистенциализм - это не просто переживание, а переживание бытия в мире. Экзистенциализм обращается к таким интимным сторонам человеческого бытия, которые отчасти не выразимы на языке науки. Поскольку человек рассматривается как тайна, постольку философия должна заниматься, по мнению экзистенциалистов, не проблемами, а тайнами. Экзистенциалисты анализируют пограничные ситуации между жизнью и смертью, здоровьем и болезнью, свободой и несвободой.

Главные познавательные усилия экзистенциализма направлены на изучение неповторимой жизненной ситуации отдельного человека, на постижение ценности и уникальности его внутреннего мира. Лейтмотивом этой философии является протест против порабощения человека внешними социальными силами.

Одним из основателей экзистенциализма был К. Ясперс (1883-1969), главными трудами которого являются «Психология мировоззрений», «Философия экзистенциализма», «Духовная ситуация времени». Его философия строится не на обобщении эмпирически установленных фактов и правил, а представляет собой своеобразный проект возможностей души, которая как зеркало показывает человеку, чем он может быть, чего он может достичь и куда он может попасть. По его мнению, побудительные первоистоки всякого философствования находятся в самом человеке. К ним он относит удивление, сомнение, сознание потерянности и коммуникацию. Подлинная сущность человека обнаруживается, по его мнению, в экзистенции, раскрывающейся в пограничной ситуации.

Ясперс считал, что внутренний мир человека непостижим с помощью научных средств познания, а открывается только философии. Философию он ставил выше науки, поскольку она является осмыслением экзистенции. Поэтому философствование обязательно для человека, если он хочет быть человеком. Философия обучает коммуникации и дает возможность разобраться в пограничных ситуациях.

Главная цель философии состоит, по Ясперсу, в том, чтобы помочь человеку понять, осознать свое место в мире, понять важность любви, достичь свободы и быть самим собой. В отличие от религии философская вера основана на размышлении, а не на откровении. Предметом философии выступает не знание о бытии, а сам факт мышления о нем. Она «является преодолением мира, аналогом спасения». Это интеллектуальное спасение внутри размышлений.

Крупнейшим представителем экзистенциализма был М. Хайдеггер (1889-1976), в работах которого - «Время и бытие», «Письма о гуманизме», «Наука и осмысление» - с позиций экзистенциальной метафизики многосторонне рассмотрена проблема бытия. Он считал, что современная ему философия утратила понимание сущности и смысла бытия. Между тем вопрос о бытии - главный вопрос философии, решить который можно путем понимания смысла.

В чем состоит сущность человека? Она, по Хайдеггеру, заключается в особом способе жизни - существовании в страхе. Чувствуя страх, человек становится одиноким, его перестает интересовать мир, он обращается к себе, тем самым начинает понимать себя. Страх - это основное переживание и способ бытия, позволяющий понять человека. Страх - это не боязнь. В боязни что-то угрожает человеку, а страх относится к неопределенной опасности. Наряду с феноменом страха имеется и такой феномен, как жизнедеятельность, несущая счастье миру и человеку.

Человеческое существование протекает в сознании начала и конца (рождение и смерть), т.е. протекает во времени. Человеческое бытие, по Хайдеггеру, характеризует временность, историчность, забота о себе. Следует познавать не столько необходимость природы и общества, сколько существование изолированного, уединенного человека, его сущность. Человек понимает конечность своего бытия, живет в страхе. Он бежит от самого себя в общество. Однако человек не может найти смысл своего существования в сфере политики, экономики и техники. Смысл жизни - только в сфере свободы, в сфере риска и собственной ответственности за свои поступки, в этом и состоит сущность человеческого бытия.

Философия, по мнению Хайдеггера, касается бытия в целом, а наука является ограниченным знанием бытия. Философия говорит о смысле, который делает вещь именно такой, какая она есть. Философия не стремится овладеть бытием, а направлена на постижение его смыслов. Полная картина мира может быть представлена лишь в философии.

5. Философия постмодернизма

Во второй пол. XX в. в западноевропейской культуре возникло мощное философское движение, получившее название постмодернизм. Его представители Ж.Ф. Лиотар, М. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Бодрияр и др. под постмодерном понимали прежде всего определенную фазу в развитии западной культуры, приходящую на смену модерну. Это была реакция на «монотонность» универсалистского видения мира в модернизме, позитивистский, техникоцентристский и рационалистический универсализм. Последний был связан с верой в линейный прогресс, абсолютную истину, рациональное планирование идеальных социальных порядков, со стандартизацией знания и производства.

В противоположность ему постмодернизм отдает предпочтение гетерогенности и различию как освободительным силам в переопределении культуры. Основными чертами постмодернистской мысли являются: фрагментация, децентрация, деконструкция, неопределенность, ризомность мышления, неприятие всех универсальных или тотализирующих дискурсов и т.д. К важным направлениям постмодернистского философского направления относятся:

1. Отход его представителей от узкопрофессиональной трактовки предмета философии, который традиционно связывался с онтологией, гносеологией, аксиологией и т.д. Здесь во главу угла ставится такое решение этой проблемы, которое может быть осуществлено в рамках интердисциплинарного подхода. При этом объектом философии может выступать все, что может быть проинтерпретировано с целью поиска новых смыслов. Здесь происходит отказ от традиционных способов и приемов философского исследования, а предпочтение отдается общим гуманитарным методикам, почерпнутым из истории, филологии, философии и т.д.

2. Основой методологии исследования текста признается принцип деконструкции. Его смысл заключается в выявлении внутренней противоречивости текста и обнаружении в нем скрытых смыслов.

3. Для постмодернистского анализа характерной является критика рационалистических схем объяснения, что в наибольшей степени проявляется в постструктурализме. Вместо выдумывания каких-то схем предлагается свободный полет мысли и интерпретация.

4. В рамках постмодернистского исследования происходит резкое изменение трактовки соотношения между обыденным сознанием и рефлексирующим (философским или литературным) мышлением. Обыденное сознание становится не только равноправным объектом и источником философских исследований и интерпретаций, но даже начинает занимать более важное место.

Раздел III Общие проблемы современной философии

Глава 12 Бытие

1. Категория «бытие» в истории философской мысли

2. Бытие и его структурные образования

3. Понятие материи в философии

4. Движение как способ существования материи

5. Пространство и время как формы существования материи

1. Категория «бытие» в истории философской мысли

Обыденное сознание воспринимает термины «быть», «существовать», «находиться в наличности» как синонимы. Философия же использует термины «быть», «бытие» для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование. Поэтому слово «бытие» получает в философии особый смысл, понять который можно, только обратившись к рассмотрению с историко-философских позиций к проблематике бытия.

Впервые термин «бытие» ввел в философию древнегреческий философ Парменид для обозначения и одновременно решения одной реальной проблемы своего времени. В IV в. до н.э. люди начали терять веру в традиционных богов Олимпа, мифология все чаще стала рассматриваться как вымысел. Тем самым рушились основы и нормы мира, главной реальностью которого были боги и традиции. Мир, Космос уже не казались прочными, надежными: все стало шатко и бесформенно, нестабильно. Человек потерял жизненную опору. В глубинах человеческого сознания зародилось отчаяние, сомнение, не видящее выхода из тупиковой ситуации. Необходим был выход к чему-то прочному и надежному.

Людям нужна была вера в новую силу и в лице Парменида философия осознала сложившуюся ситуацию, которая обернулась трагедией для человеческого существования, т.е. экзистенции. Для обозначения экзистенциально-жизненной ситуации и способов ее преодоления Парменид ввел в философию понятие и проблематику бытия. Таким образом, проблематика бытия явилась ответом философии на потребности и запросы античной эпохи.

Как же характеризует бытие Парменид? Бытие - это то, что имеется за миром чувственных вещей, а это есть мысль. Утверждая, что бытие есть мысль, он имел в виду не субъективную мысль человека, а Логос - космический Разум. Бытие едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть вся возможная полнота совершенства. Определяя бытие как истинное сущее, Парменид писал, что оно не возникло, неуничтожимо, единственно, неподвижно, нескончаемо во времени.

Греческое понимание бытия как бытия сущностного, неизменного, неподвижного определило на многие века тенденции духовного развития Европы. Эта нацеленность на поиски предельных основ существования мира и человека была характерной чертой как античной, так и средневековой философии. Выдающийся философ ХХ в. М. Хайдеггер, посвятивший 40 лет своей жизни проблеме бытия, утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предрешили судьбу западного мира.

Тема бытия являлась главной в метафизике, начиная с античности. Аристотель формулирует свое представление о бытии как сущем. Для Фомы Аквинского Бог и только он один есть бытие как таковое, подлинное. Все остальное, созданное им, обладает неподлинным бытием.

Философы Нового времени в основном связывали проблему бытия лишь с человеком, отказывая бытию в объективности. Так, Декарт утверждал, что акт мышления - я мыслю - есть самое простое и самоочевидное основание существования человека и мира. Он сделал мысль бытием, а творцом мысли объявил человека. Это означало, что бытие стало субъективным. Хайдеггер это выразил следующим образом: «Бытие сущего стало субъективностью». В дальнейшем Кант писал о бытии, зависимом от познания. Представители эмпириокритицизма видели единственную бытийную основу в человеческих ощущениях, а экзистенциалисты прямо заявляли, что человек и только он один есть подлинное и предельное бытие.

Философы, рассматривавшие в Новое время проблему бытия с объективных позиций, разделились на два лагеря - на идеалистов и материалистов. Для представителей идеалистической философии было характерным распространение понятия бытия не только и даже не столько на материю, сколько на сознание, духовное. Например, Н. Гартман в ХХ в. рассматривал бытие как духовное бытие.

Если французские материалисты в качестве реального бытия рассматривали природу, то, по Марксу, в бытие входят природа и общество. Специфическое отношение русской философии к проблеме бытия имеет истоки в православной религии. Именно бытие в Боге - суть русской религиозности, которая определяет философское решение проблемы бытия. Духовное творчество русских мыслителей (как светских, так и религиозных) было направлено на уяснение глубочайших онтологических, бытийных истоков человеческой жизни.

Если в Новое время началась трансформация античной идеи объективности бытия, превращение его в субъективное, то в ХХ в. этот процесс углубился. Теперь даже Бог стал зависеть от априорной внутренней установки человека на поиски безусловного. Отказ от всякого рода субстанциональности стал нормой философствования в ХХ в., который ознаменовался крестовым походом против разума. Выступив против разума, мыслители выразили нарастающее в обществе осознание бессмысленности и безопорности существования. Отказавшись от Бога («Бог умер» - Ницше), не надеясь более на разум, человек ХХ в. остался один на один со своим телом. Начался культ тела, что является признаком язычества, точнее неоязычества.

Ночные эротические и порнографические телепрограммы взяли на себя своеобразную функцию организаторов массовых оргий на манер дионисийских, но с несравненно большим количеством участников. Слово «любовь» уходит из лексики, уступая место слову «секс». Современный секс является открытым воздействием на половые инстинкты, замыкая желания людей на чувственные наслаждения.

Изменение мировоззрения в ХХ в. повлекло за собой не только новую постановку вопроса о бытии, но и пересмотр стиля и норм интеллектуальной деятельности. Так, философия постмодерна востребовала гераклитовскую версию бытия как становления, что повлияло на сложившиеся формы философствования. Бытие стало рассматриваться как становление. Философия постмодерна, опираясь на идею бытия как становления, взяла на себя задачу показать, объективировать мысль, находящуюся в становлении. Новое отношение к бытию связано с глубинными мировоззренческими сдвигами, происходящими в сознании современных людей.

2. Бытие и его структурные образования

Философским учением о бытии является онтология (от греч. «ontos» - сущее и «logos» - учение). Бытие можно определить как всеобщую, универсальную и единственную в своем роде способность существовать, которой обладает любая реальность. Бытие противостоит небытию, указывающему на отсутствие чего бы то ни было. Понятие «бытие» - это центральная исходная категория в философском осмыслении мира, через которую определяют все остальные понятия - материя, движение, пространство, время, сознание и т.д. Началом познания является фиксация некоего бытия, затем происходит углубление в бытие, обнаружение его самостоятельности.

Мир предстает перед человеком как целостное образование, включающее в себя множество вещей, явлений, процессов и состояний человеческих индивидов. Все это мы называем всеобщим бытием, которое подразделяется на природное бытие и общественное бытие. Под природным бытием понимаются те состояния природы, которые существовали до человека и существуют вне его деятельности. Характерной особенностью этого бытия являются объективность и его первичность по отношению к другим формам бытия. Общественное бытие - это бытие, произведенное человеком в ходе его целенаправленной деятельности. Производным от вещественно-субстратного бытия является идеальное бытие, мир психического и духовного.

Наряду с названными видами бытия выделяют следующие базовые формы бытия: актуальное предметное бытие, потенциальное бытие и ценностное бытие. Если при определении первых двух форм бытия имеют в виду, что те или иные предметы, процессы, явления, свойства и отношения либо имеются в самой реальности, либо находятся в «возможности», т.е. могут возникнуть, как, например, растение из семени, то применительно к ценностям и ценностным отношениям просто фиксируют их существование.

Формы бытия выделяются также по атрибутам материи, отмечая, что существуют пространственное бытие и временное бытие, по формам движения материи - физическое бытие, химическое бытие, биологическое бытие, социальное бытие.

Возможны и иные подходы к выделению форм бытия, в частности, такой, который основан на том, что всеобщие связи бытия проявляются не иначе как через связи между единичными сущими. На этой основе целесообразно выделить следующие различающиеся, но и взаимосвязанные основные формы бытия:

1) бытие вещей, процессов, которое в свою очередь делится на: бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого и бытие вещей и процессов, произведенных человеком;

2) бытие человека, которое подразделяется на бытие человека в мире вещей и специфически человеческое бытие;

3) бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективированное духовное;

4) бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в современном обществе и процессе его истории) и бытие общества.

Представители различных философских учений выделяли разные виды и формы бытия и давали им свою интерпретацию. Идеалисты создали модель бытия, в которой роль бытийственного первоначала отводилась духовному. Именно из него, по их мнению, должны исходить оформленность, системный порядок, целесообразность и развитие в природе.

3. Понятие материи в философии

Понятие «материя» является одной из фундаментальных категорий материалистической философии. Без него не обходятся и различные идеалистические направления. При всем разнообразии определений материи, даваемых различными философами, общим для идеалистов является то, что они или совсем отрицают существование материи, или отрицают ее объективность. Например, такой представитель субъективного идеализма как

Беркли, прямо заявлял о том, что если мы изгоним понятие о ней, исчезновение ее никто не заметит, ибо оно ничего не обозначает. Другие субъективные идеалисты хотя открыто и не отрицают существование материи, но сводят ее или к «совокупности ощущений» (Э. Мах), или к «постоянной возможности ощущений» (Д.С. Милль, А. Пуанкаре). Представители лингвистической философии Дж. Мур и Л. Витгенштейн считают, что так как категории «материя» и «сознание» с научной точки зрения не могут быть строго определены, то от них нужно отказаться.

С. Маршак написал эпиграмму на «одного философа», в которой писал:

«Мир, - учил он, - мое представление.

А когда ему в стул под сидение

Сын булавку воткнул,

Он вскричал: «Караул!

Как ужасно мое представление!».

В отличие от субъективных идеалистов, представители объективного идеализма хотя и считают, что материя существует вне и независимо от человеческого сознания, человеческих ощущений, но, в конечном счете, и они ставят ее существование в зависимость от сознания, духа. Так, у Гегеля материя появляется в результате деятельности абсолютной идеи, которая на определенной стадии своего развития порождает материю (свое «инобытие») и начинает существовать в виде материальных вещей. Близкое к нему положение занимает материя в философской системе Лейбница, у которого в основе мира лежат духовные монады - своего рода духовные атомы. Они для того, чтобы не слиться друг с другом, отстоять себя, свою самобытность, облекаются в грубую, инертную материю и тем самым отгораживаются друг от друга.

В связи с этим вспомним, что писал по этой проблеме Т. Манн. Как только один из его героев, отмечал он, отходит от материализма и начинает искать момент «первичного рождения материи», он приходит к антинаучному предположению, что жизнь - это «инфекционное заболевание материи», а сама материя - «неправомерное разрастание нематериального».

Среди материалистов тоже имеются самые различные воззрения на материю, но при этом все они признают за материей объективное существование - существование, независимое от какого бы то ни было сознания или духа.

Понятие «материя» прошло несколько этапов в развитии философской мысли: 1) этап - наглядно-чувственного представления, когда основой сущего выступали различные стихии - вода, «апейрон», воздух, огонь; 2) на этом этапе господствовали атомистические представления о материи, когда вещество сводилось к атомам. В античности этих взглядов придерживались Левкипп и Демокрит, а в Новое время - Гассенди, Ньютон, Гольбах, Ломоносов и др.; 3) этап связан с кризисом естествознания на рубеже XIX-XX вв. и с формированием гносеологического понимания материи; 4) этап в развитии понятия материи связан с ее трактовкой как субстанции. В наше время можно говорить о пятом, интегративном этапе, когда гносеологическое и субстанциальное представления о материи являются дополнительными, дающими о ней необходимую исходную информацию.

Гносеологическое понимание материи было дано В.И. Лениным, резко выступившим против отождествления материи с веществом и смешения философской категории материи с учением о строении материи. «Понятие материи, - писал он, - … не означает гносеологически ничего иного, кроме как: объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им».

Обобщая открытия в естествознании и развивая марксистское учение о материи, Ленин дал следующее определение материи: «Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, существуя независимо от них».

При субстанциальном подходе к материи ее рассматривают как систему атрибутов, т.е. вечных, неотъемлемых свойств. Здесь материю связывают с такими свойствами, как субстанциальность, неисчерпаемость, принципиальная неуничтожимость, движение, пространство, время. Дальнейшая разработка интегративного понимания материи неразрывно связана с учетом и других достижений в современной науке и культуре в целом, например, принципа самоорганизации.

4. Движение как способ существования материи

Важной философской проблемой является выяснение соотношения материи и движения. В истории философии неоднократно предпринимались попытки оторвать движение от материи или материю от движения. И тот и другой пути неизбежно вели к идеализму.

Последовательный идеализм сводит движение вещей к движению божественных или человеческих мыслей, представлений, ощущений. Так, если подобно Гегелю рассматривать мир как воплощение абсолютной идеи, то движение мира оказывается движением этой идеи, мыслительным процессом, происходящим где-то вне человеческой головы во вселенских масштабах. Если вместе с Беркли видеть в вещах лишь ощущения человека, то источником движения вещей придется считать сознание субъекта. Махист Пирсон выразил эту мысль предельно ясно: «Все вещи движутся, но только в понятиях».

К идеализму приводит не только отрыв движения от материи, но и материи от движения. Метафизический материализм может принимать существование материи (хотя бы временно, до «первого толчка») без движения, т.е. считать материю косной, инертной, неактивной. Однако такой отрыв материи от движения ведет его представителей к поискам источника движения вне материи, к «первотолчку», приводящему ее в движение. Например, Аристотель полагал, что материя сама по себе является косной, инертной, лишенной движения и приобретает последнее благодаря духовной идеальной форме. Применяя это положение к миру в целом, он приходил к выводу о наличии за многочисленными небесными сферами, окружающими Землю, некоего «первого двигателя» - бога, который и является причиной движения этих сфер на небе и всего сущего на Земле.

В XIX в. Е. Дюринг утверждал, что мир первоначально находился в «самому себе равном состоянии», а затем по неизвестной причине пришел в движение. Тем самым открывалась дверь религии, поскольку привести покоящийся мир в движение могла только божественная сила. Такого рода представления о том, что движение вносится в материю извне, находятся в противоречии с данными естествознания, например, с законом сохранения и превращения энергии.

В конце XIX в. среди части естествоиспытателей возникла идеалистическая философская концепция под названием «энергетизм». Суть «энергетизма» заключалась в попытке мыслить движение без материи. При этом реальное существование материи отрицалось, а под движением понималось движение мыслей.

Коренная идея материализма о неразрывности материи и движения была высказана в XVIII в. Д. Толандом в тезисе: «Материя не существует без движения, как и движение без материи». Энгельс выразил эту мысль более точно, указав не только на неотделимость движения от материи, но и на характер их взаимного отношения, определив движение как «способ существования материи».

Движение, как и все явления в мире, противоречиво. Оно есть единство противоречивых тенденций: изменчивости и устойчивости. К основным свойствам движения относятся: объективность, абсолютность, противоречивость. Энгельс дал такое определение движения: «Движение, в применении к материи, - это изменение вообще». Он неоднократно подчеркивал, что познание материи невозможно без познания форм ее движения: «Раз мы познали формы движения материи, то мы познали самое материю». Тезису о неразрывности материи и движения Энгельс придал новый вид: качественно различным видам материи соответствуют свои, особые, качественно различающиеся между собой формы движения материи. Исходя из этого принципа, он предложил классификацию форм движения материи: механическую, физическую, химическую, биологическую и общественную.

В дальнейшем было доказано, что все формы движения материи качественно отличаются друг от друга. Во-первых, каждая из них характеризуется определенным материальным носителем (атом, молекула, белок), во-вторых, характером взаимодействия (притяжение и отталкивание, обмен веществ), в-третьих, они отличаются по принципу отражения (механическое, биологическое, социальное), в-четвертых, по наличию науки, изучающей соответствующую форму движения материи. При этом отмечалось, что более сложная форма движения материи развивается из простых, переходящих друг в друга. Диалектико-материалистическое учение о материи вскрыло пороки как механицистов, сводивших высшие формы движения материи к низшим (например, социальную к биологической), так и виталистов, отрицавших связь между ними.

В ХХ в. эта классификация форм движения материи была значительно модернизирована и дополнена новыми формами движения материи. В частности, был выявлен ряд физических форм движения материи, а также такие самостоятельные формы движения, как геологическая и географическая. В целом, учение о формах движения материи позволило систематизировать наши знания о дифференцированном едином материальном мире.

5. Пространство и время как формы существования материи

О сущности пространства и времени люди задумывались уже на ранних этапах своего развития. При этом постоянно ставился такой вопрос: являются ли пространство и время самостоятельными сущностями или же они только сопутствуют чему-то? При ответе на этот вопрос в истории философии сложились два самостоятельных направления: субстанциональное и реляционное.

Представители субстанционального направления рассматривали пространство и время как самостоятельные, независимые от материи и сознания особые сущности. У Аристотеля, например, пространство ограничено сферой неподвижных звезд, за ними - божественное небо, неподвижное, вечное, пребывающее вне времени и пространств, и приводящее все в движение. Для древнегреческих атомистов Демокрита и Эпикура пространство представлялось неким вместилищем для атомов и отождествлялось с пустотой. Его считали абсолютным, однородным и неподвижным, а время - протекающим равномерно. Эти идеи, разделявшие материю, движение, пространство и время на самостоятельные субстанции, были развиты затем в классической механике Ньютона и имели широкое распространение вплоть до начала ХХ в.

Представители второго, реляционного направления понимали пространство и время не как самостоятельные сущности, а как особые отношения между объектами и процессами существующего мира. Вне этих отношений пространство и время не существуют. Такой точки зрения придерживались Лейбниц, а также Маркс и Энгельс.

Другим направлением исследования пространства и времени является выяснение характера их бытия, т.е. имеют ли они объективный характер или же проистекают из особенностей нашего сознания и по своей природе субъективны. В этой связи можно в определенной степени говорить о материалистическом и идеалистическом их понимании.

Идеалистические взгляды на пространство и время связаны с отрицанием их объективной природы и признанием их зависимости от различных форм сознания, которые, так или иначе, выступают первопричиной их существования. Например, представители субъективного идеализма (Беркли, Юм, Мах) рассматривают пространство и время как формы индивидуального сознания.

Для Юма они существуют только в восприятии, а для Канта они выступают как априорные, данные до опыта формы чувственного созерцания. У Маха «пространство и время суть упорядоченные … системы рядов ощущений».

Объективные идеалисты, которые исходят из догмы о творении мира духовной силой, считают пространство и время также порождением бога. В философии Гегеля пространство появляется только на определенной ступени развития абсолютной идеи, при переходе ее в свое инобытие, при порождении ею природы.

Материалисты считают, что пространство и время - это объективные и всеобщие формы существования материи. Однако в рамках материализма мы должны различать взгляды метафизического и диалектического материализма. Ряд философов-материалистов и естествоиспытателей (Демокрит, Ньютон), признавая объективное существование пространства и времени, считали, что они существуют сами по себе, независимо от материи. Пространство, по их мнению, - это чистая протяженность, а время - чистая длительность, в которые как бы «погружены», «помещены» материальные объекты.

Этот взгляд одним из первых высказал Демокрит: «в действительности же существуют только атомы и пустота». Здесь пустота, т.е. «чистое» пространство, наделяется субстанциальностью и мыслится наряду с атомами как единственно существующее в действительности.

Абсолютное пространство и время существуют, по И. Ньютону, не только самостоятельно, независимо от материальных процессов, но и независимо друг от друга. Виднейшие философы-материалисты и естествоиспытатели XVIII в. отвергли представление о пустом пространстве. И, тем не менее, это воззрение Ньютона оказало немалое влияние на развитие науки. Только в ХХ в. в связи с созданием теории относительности этим представлениям пришел конец, в физике победила диалектическая идея о неразрывной связи пространства и времени с материей.

Однако задолго до того, как эта глубокая и плодотворная идея получила свое обоснование в развитии физической науки, она была сформулирована в общей форме Энгельсом. «Основные формы всякого бытия, - писал он, - суть пространство и время, бытие вне времени есть такая же величайшая бессмыслица, как бытие вне пространства».

В настоящее время пространство и время признаются формами существования движущейся материи. Под пространством понимается протяженность, порядок расположения сосуществующих материальных объектов.

Основными свойствами пространства являются: объективность, протяженность, трехмерность. Время - это последовательность развития материальных объектов, обладание длительность. К основным свойствам времени относятся: объективность, длительность, одномерность и необратимость.

Важнейшее значение для развития философских взглядов на пространство и время имеет теория относительности. Частная теория относительности доказывает взаимосвязь пространства и времени, а общая теория относительности - связь пространства и времени с материей. В общей теории относительности пространственно-временной континуум лишается абсолютности.

Суть теории относительности, писал А. Эйнштейн такова: «раньше считали, что если каким-нибудь чудом все материальные вещи исчезли бы вдруг, то пространство и время остались бы Согласно же теории относительности вместе с вещами исчезли бы и пространство и время».

Философское значение общей теории относительности состоит в доказательстве положения о наличии глубокой внутренней связи между материей и такими ее основными формами существования, как пространство, время, движение.

Следует иметь в виду, что каждой форме движения материи присущи свои специфические пространство и время. Говорят, например, о физическом, химическом, биологическом, социальном пространстве и времени, а также геологическом и географическом.

Глава 13 Природа

1. Понятие природы в истории философской и научной мысли

2. Философские проблемы взаимоотношения общества и природы

3. Роль природы в развитии общества: теории и реальность

4. Экологическая проблема и пути ее решения. Проблема коэволюции общества и природы

1. Понятие природы в истории философской и научной мысли

Слово «природа» является многозначным в различных исторических и культурных контекстах. Попытка определить то, что содержится в нашем интуитивном представлении о природе, приводят к таким понятиям как «бытие», «мир», «сущее», «материя». Категория «природа» активно разрабатывалась в истории философии. Уже с первых шагов, когда философская мысль отмежевалась от мифологии, природа становится центральным объектом ее изучения. Например, многие сочинения античных философов получили название «О природе». Античное понимание природы как «фюсис» отличается от новоевропейского ее рассмотрения как «натуры». Это понимание обусловлено различными культурными формами освоения природы. Природа рассматривалась как нечто, имеющее причину своего существования в себе. Считалось, что непосредственное постижение природы дано лишь в умном созерцании. Для античной философии умное созерцание природы было наиболее адекватным путем к истине.

В средневековом религиозном мировоззрении познание истины предстает не как интеллектуальное усмотрение «устройства» мироздания, а как открытие первоначального различения между добром и злом. Поэтому изучение природы - дело второстепенное, техническое, производное от понимания истины откровения (слово Бога). Природа впервые начинает рассматриваться как прах, лишенный жизни. Не случайно средневековая наука усваивает в качестве самоочевидной предпосылки представление о природе как некоем бездушном средстве, механизме. Исследованием самой природы христианская средневековая философия если и занималась, то лишь в поздний период своего развития.

Важным моментом средневекового понимания природы был христианский догмат о сотворении мира богом из ничего. Краткая формула понимания природы в средневековой культуре четко выражена Г. Эйкеном: «Для античности природа была действительностью, для средних веков она была символом божества», природа создается сверхъестественным началом.

Для средневекового человека природа - это мир вещей, за которым надо стремиться видеть символы Бога. Поэтому и восприятие природы раздваивается на предметную и символическую составляющую. Средневековое сознание не ориентировано на выявление объективных закономерностей природы. Его главная функция состоит в сохранении ценностного равновесия человека с природой. Выделяя себя из природы, но, не противопоставляя себя ей, человек не сформулировал своего отношения к природе как к самостоятельной сущности. В качестве определяющего у него выступает отношение к богу, а отношение к природе является вторичным и производным от первого отношения. Знание природы подчинено «чувству божества». Природа рассматривается как сфера созданная божеством, абсолютно зависящая от него. Природа - это проводник воздействия на людей божьей воли, вплоть до того, что она есть и средство их наказания.

Христианство, овладевшее умами масс, изменило онтологический статус природы и создало новую космологическую модель. Человек здесь не чувствует себя элементом космоса как было в античности. Он вырывается из жизни космоса и провозглашается господином природы, считается, что природа создана богом для блага человека. Таким образом, можно сказать, что в средние века господствовал теоцентризм.

Если в средние века человек как бы стоял на природе, касаясь ее, но глядел на небо, то с XV в. мир телесный привлекает внимание исследователей. Они наткнулись на природу в прямом и тесном смысле этого слова. Появилась возможность изучать природу не аллегорически, а прямым способом, опытным путем. «Природа, вот новый локомотив, входящий в сознание человека этого времени; природа и опыт природы».

В Новое время в связи с развитием естествознания природа выступает перед человеком как определенная реальность. Философские и методологические основания отношения человека к природе были заложены Ф. Бэконом и Р. Декартом. Ф. Бэкон призывал людей оставить взаимные распри и объединить свои усилия для захвата «штурмом недоступных крепостей» природы. Р. Декарт основной своей задачей считал создание практической философии, «с помощью которой, зная силу и действие огня, воды, воздуха, звезд, небес и всех прочих окружающих нас тел, так же отчетливо, как мы знаем различные ремесла наших мастеров, мы могли бы, как и они, использовать и эти силы во всех свойственных им применениях и стать, таким образом, как бы господами и владетелями природы» Декарт Р. Сочинения в 2-х томах: пер. с лат. и фр. Т. 1. М.: Мысль, 1989. С. 286..

Р. Декарт так разъяснял свое понимание природы: «Прежде всего под природой я отнюдь не подразумеваю какой-нибудь богини или какой-нибудь другой воображаемой силы, а пользуюсь этим словом для обозначения самой материи» Там же. С. 199.. В теории «естественного права» Дж. Локка природа впервые выступает в качестве оппозиции обществу. В философии Спинозы вместо понятия материи исследуется категория субстанции, которую он отождествляет с природой. Спиноза считал, что субстанция-природа не сводится к материи, что под природой следует понимать «не одну материю и ее состояния, а кроме материи и иное бесконечное» Спиноза Б. Избранные произведения. М., 1957. Т. 2. С. 87..

Представители французского материализма XVIII в. отождествляли природу с материальным миром. Гольбах считал, что «природа есть причина всего, она будет существовать и действовать вечно; она - своя собственная причина» Гольбах П. Избранные произведения: в 2-х т. М., 1963. Т. 1. С. 502.. Он призывал «смотреть на природу как на колоссальную мастерскую, содержащую все, что требуется, чтобы действовать и производить видимые нами вещи» Там же. С. 505..

У Канта нет природной реальности самой по себе, она впервые создается в деятельности трансцендентального субъекта. По И. Фихте «природа представляет собой одно целое, все части которого связаны между собой» Фихте И.Г. Сочинения в 2-х томах. СПб., 1993. Т. II. С. 79.. Шеллинг рассматривает природу как объективизацию абсолютного субъекта, а природный мир выступает у него как бессознательная деятельность, застывший интеллект, который лишь в человеке обретает свое осознание. По его мнению, «так называемая мертвая природа - это всего лишь несозревшая разумность» Шеллинг Ф. Система трансцендентального идеализма. Л., 1936. С. 79.. Для Гегеля природа есть дух в его «внешности», инобытие абсолютной идеи. Л. Фейербах сделал шаг вперед в понимании природы по сравнению с механистическим материализмом. Природа у него не абстрактная геометрическая величина, как у Гоббса, и не вневременная субстанция. У Фейербаха природа многообразна: «Я разумею вообще под природой … не существо, живущее и действующее … как сверхъестественный бог… Природа есть свет, электричество, магнетизм, воздух, вода, огонь, земля, животное, растение, человек, поскольку он является существом, непроизвольно и бессознательно действующим. Под словом «природа» я не разумею ничего более, ничего мистического, ничего туманного, ничего теологического… Природа есть существо или совокупность существ и вещей…» Фейербах Л. Сущность христианства // Избр. филос. произв. М., 1955. Т. 2. С. 441-446, 515, 589-591.. Таким образом, природа у него объективна, она тождественна материи с ее конкретными видами. Что же касается общества, то оно выступает у него частью природы.

Обоснование безграничных возможностей человеческого разума и самого человека в деле «покорения природы» содержится в работах всех представителей классической западной философии. Это положение нацеливало людей на превращение естественных процессов и явлений в промышленные процессы. Природа перед философией и наукой Нового времени выступает главным образом как технический материал труда, объект производственной эксплуатации. Естествознание интересуется тем, чтобы сделать природу понятной, ясной, утилизируемой. Природа рассматривается сквозь призму технического эксперимента, сама она становится лишь неким потенциальным инструментом - машиной. Подобно тому, как промышленность сводила природу к материалу технического использования, к объекту производственной эксплуатации, человеческое познание сводило природу к бескачественным элементам механико-математических отношений. К концу ХХ в. представления классической науки о природе как механике претерпевают существенные изменения. Представления о природе как часовом механизме заменяются образами паровой, электрической машины, кибернетических устройств с системами «искусственного интеллекта».