Татищев решал проблему соотношения души и тела с дуалистических позиций, объявляя телесную организацию человека областью философии, а душу относя к компетенции религии. Ему был присущ религиозный скептицизм и критика церкви. Он выступал за секуляризацию общественной жизни и ее освобождение церковного контроля, доказывая, что церковь должна быть подчинена контролю государства.

Интенсивное развитие естествознания в России способствовало становлению светской философии. Первым русским мыслителем мирового значения был М.В. Ломоносов (1711-1765), являвшийся, по словам А.С. Пушкина, «первым нашим университетом», «величайшим умом новейших времен». Ломоносов положил начало материалистической традиции в русской философии. Признание им бога в качестве архитектора мира, не вмешивающегося в ход мировых событий, привело к признанию теории двойственной истины, согласно которой, представитель естествознания и учитель богословия не должны вмешиваться в дела друг друга.

Занимаясь естественными науками, Ломоносов первостепенное значение придавал опыту. Он считал, что закон опыта нужно восполнять философским познанием. Стремясь создать философию природы, он не сводил познание природы к чисто эмпирической систематизации, а стремился к философским обобщениям. Давая определение материи, русский мыслитель писал: «материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность». При этом он избегал отождествления материи и вещества, сведения материи к телесности. По его мнению, никакого абсолютного пространства не существует: мир заполнен целиком и представляет собой сочетание двух родов материи - «собственной» и «посторонней». Материя вечна и неуничтожима и всегда остается в пределах наличного бытия.

Ломоносов считал, что все происходящее в мире связано с процессами движения материи. Существуют три формы движения: 1) поступательное; 2) вращательное и 3) колебательное, которые переходят от одних к другим телам. Движение понималось им с механистических позиций: «Тела приводятся в движение одним только толканием». Таким образом, в тени оставлялся сам источник движения.

Другим крупным мыслителем был А.Н. Радищев (1749-1802), написавший произведение «О человеке, его смертности и бессмертии». Будучи деистом, он считал бога «первой причиной всех вещей», находящегося вне пространственно-временных отношений природы, поскольку «понятие и сведение о необходимости бытия божия может иметь бог един». Материальный мир, приведенный однажды в движение толчком творца, продолжает самостоятельно двигаться и развиваться. Отстаивая материалистические позиции, Радищев писал, что «бытие вещей независимо от силы познания о них и существует само по себе». Человек в процессе взаимодействия с природой познает ее благодаря опыту, который есть «основание всего естественного познания». Чувственный опыт, по Радищеву, должен дополняться опытом разумным, поскольку «сила познания едина и неразделима».

Основное внимание Радищев уделял социально-философским проблемам, создав уникальное учение о человеке. Человек, по его мнению, являющийся произведением природы, это «совершеннейшая из тварей», живущая в единстве с людьми и космосом; он обладает разумом и речью, а также способностью к общественной жизни. Большую роль в становлении человека и его последующей деятельности сыграла рука человека как орудие деятельности. Мыслитель считал, что человеческая душа бессмертна и возрождается после смерти тела в других телах, что обеспечивает бесконечное совершенство человеческого рода. Цель жизни заключается в стремлении к совершенному блаженству.

Радищев неоднократно отмечал действие естественных условий на развитие «умственности человека», на обычаи и нравы людей. С местоположением людей он связывал и их потребности, удовлетворение которых осуществляется посредством различных изобретений. При этом главным мотивом человеческих стремлений признавался личный интерес.

Таким образом, влияние западноевропейской культуры способствовало развитию философии в России, хотя не было однозначным. Приобщаясь к философской культуре Запада, русские мыслители как бы сокращали для себя путь собственного восхождения на высоты философского мышления, с одной стороны, а с другой стороны - их собственное творчество было стеснено западным влиянием. Однако после первоначального механического заимствования западноевропейских ценностей начиналось постепенное утверждение русской национальной духовности.

3. Славянофильство и западничество

Поиски русской философской мысли путей исторического развития России в XIX в. проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Представители первой акцентировали внимание на самобытности русской культуры, связывая ее с неповторимым своеобразием духовной жизни. Представители второй стремились вписать Россию в процесс развития культуры Запада. Они считали, что поскольку Россия встала на путь цивилизованного развития позже других стран Европы, постольку она должна учиться у Запада и пройти тот же исторический путь.

Довольно четкое теоретическое и общественно-политическое оформление эти две тенденции получили в 40-60-е гг. XIX в. Первую тенденцию представляли славянофилы А.С. Хомяков (1804-1860), И.В. Киреевский (1806-1856), К.С. Аксаков (1817-1860), Ю.Ф. Самарин (1819-1876), а вторую - западники Н.В. Станкевич (1813-1840), А.И. Герцен (1812-1870), Н.П. Огарев (1813-1877), Т.И. Грановский (1813-1855), К.Д. Кавелин (1818-1885), Б.Н. Чичерин (1828-1904). Все последующее развитие русской культуры являлось борьбой представителей этих двух тенденций, происходившей в различных формах.

Славянофильство как направление философской и политической мысли занимало видное место в идейной борьбе середины XIX в. Пронизанное противоречиями, оно имело как прогрессивные, так и реакционные черты. От славянофильства ведут начало многие течения, каждое из которых брало из него какую-то одну идею, доводя ее до крайности и увязывая с различными социально-политическими задачами. Идеологи официальной народности находили в нем подкрепление для обоснования царского панславизма, русского и славянского национализма. От славянофильства идет линия его разновидности в виде почвенничества. Она представлена А.А. Григорьевым, Ф.М. Достоевским, Н.Н. Страховым, Н.Я. Данилевским, К.Н. Леонтьевым, В.В. Розановым. На славянофильские идеи опирался при построении своей философии всеединства В.С. Соловьев, затем перешедший на позиции западного либерализма.

Несомненно, влияние славянофильства не только на А.И. Герцена и Н.Г. Чернышевского, но и на народничество. При этом использовались такие славянофильские идеи, как противопоставление России и Европы, особый самобытный путь России, апелляция к духу славянских народов и т.д.

Одним из основателей и теоретиков славянофильства был А.С. Хомяков (1804-1860), преломлявший все коренные практические и теоретические вопросы через призму православной догматики. Он отрицал возможность логического познания и подчинял разум вере, поэтому главную задачу философии видел в том, чтобы поднять разум до уровня веры. Постижение бога возможно лишь разумом, соединенным в церкви на основе нравственной любви. Все творчество мыслителя пронизывала идея о коренном различии исторических путей России и Запада и доказательство самобытности русского народа.

Вторым основоположником славянофильства считается И.В. Киреевский (1806-1856), который утверждал, что философия является связующим звеном между чистой верой и ее приложениями в области практической жизни. Для Киреевского главной идеей является превосходство «православного мышления» над западноевропейской философской мыслью.

В работах славянофилов утверждается, что реформы Петра I явились причиной своеобразного дуализма русской культуры, элитарный слой которой обращен на Запад, а народный - на Восток. Они выступали с критикой слепого подражательства Западу, прямого заимствования западных форм общественной и культурной жизни и их переноса на российскую почву. Противопоставляя русскую и европейскую культуры, славянофилы доказывали необходимость для России следовать самобытным путем. Так, Киреевский характеризовал древнерусскую образованность как цельную и разумную, а западную - как построенную на принципах дуализма и рационализма. Исходным положением славянофилов является утверждение решающей роли православия в дальнейшем развитии всей мировой цивилизации. По мнению Хомякова, именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот русский дух», который создал землю в ее бесконечном объеме.

Ключевым понятием религиозно-философских воззрений славянофилов является понятие соборности, определяющим признаком которой служит принцип «единства и множественности». Понятие «соборный» раскрывает не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и постоянную возможность такого соединения на основе духовной общности. Соборность проявляется во всех сферах человеческой жизнедеятельности - в церкви, в семье, в обществе, в отношении между государствами и т.д.

В основе славянофильского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Народ славянофилы рассматривали как некий постоянный набор идеальных качеств, т.е. выделяли в нем некую неизменную «духовную сущность», субстанцией которой выступают православие и общинность. По их мнению, Россия, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству. Они считали, что по мере распространения общинного принципа в российском обществе будет все более укрепляться «дух соборности». Для них характерна идеализация православия, которому присущи безмятежность, внутренняя цельность духа. Так, Хомяков верил в историческую миссию России стать центром мировой цивилизации благодаря православию.

Западничество как идейное течение восходит к «Философическим письмам» П.Я. Чаадаева (1794-1856), философские воззрения которого носили ярко выраженный религиозный характер. Его историософия основывалась на положении об истории как созидании в мире царства Божия. В связи с этим считалось, что течение исторических событий и ум отдельного человека управляются Провидением. Россию Чаадаев характеризовал как страну, которая не внесла никакой лепты в развитие других народов. Эти пессимистические рассуждения приводят мыслителя к парадоксальному выводу: именно в силу своей отсталости Россия может избежать ошибок и заблуждений Европы и дать разрешение всем вопросам, возбуждающим споры. Она призвана завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, и ответить на вопросы, которые занимают человечество. По его мнению, Россия, освоив все ценное, что есть в Европе, может стать центром религиозного синтеза и интеллектуальной жизни.

К западничеству примыкали те мыслители и политические деятели, которые считали западно-европейскую культуру последним словом мировой цивилизации. По их мнению, Россия должна следовать за Европой, идти теми путями, которые уже проложены. Нет смысла заниматься социальным творчеством - все, что нужно, имеется в полноте.

Западники не видели в России таких социальных институтов, которые могли быть как-то использованы при движении вперед. Православие воспринималось ими негативно, самодержавие отрицалось, а община рассматривалась как запоздалое историческое явление, препятствовавшее индивидуальному творчеству и проявлению инициативы.

В целом западничество характеризуется европейской ориентацией мысли, интересом к западноевропейской культуре, борьбой за исправление исторического развития России и перевода ее на путь европейской цивилизации. По своей социальной ориентации западники различались следующим образом: одни представляли революционно-демократическое крыло, другие принадлежали к либеральному направлению. Однако все они выступали против официальной народности и славянофильского учения.

Дискуссия между славянофилами и западниками велась в общей форме, ее участники придерживались скорее философии, чем социологии и политики.

4. Русская материалистическая и религиозно-философская мысль второй пол. XIX - начала XX вв

Русские материалисты до второй половины XIX века находились под влиянием антропологической школы, опиравшейся в сфере познания на науку и, в частности, на естествознание, физику, химию и физиологию. Основные ее принципы были сформулированы Н.Г. Чернышевским и базировались:

1) на утверждении единства и целостности человеческого организма, осуществляемого в результате трактовки бытия в виде многообразия форм материи;

2) в признании в качестве альтернативы понятий христианской этики («долг», «любовь», «самоотвержение») и базисного свойства «природы человека» - разумного эгоизма, устанавливавшего первенство разума над волей и, соответственно, просвещения над нравственным совершенствованием, а также в отождествлении добра с пользой;

3) на провозглашении абсолютной ценности человека и критике государственно-бюрократического деспотизма;

4) на ориентации жизни людей на достижение максимального блага для большинства из них.

Подобные взгляды подвели русских материалистов этого времени к ориентации на социальное преобразование общества следующим образом:

- в результате антисамодержавного революционно-демократического действия крестьянской революции или через крестьянскую общину (Герцен);

- через создание общества производственно-сельскохозяйственных ассоциаций (Чернышевский);

- через «безгосударственный коммунализм» (Бакунин);

- через некапиталистический путь развития (народники).

Распространение марксизма в России привело к тому, что его идеи стали доминирующими среди русских материалистов, а с приходом к власти коммунистов - основополагающим элементом государственной идеологии Советской России, а потом и Союза Советских Социалистических Республик. Подобное обстоятельство не только пагубно отразилось на развитии религиозной философии, других немарксистских направлений материализма, но и на самой марксистской философии непосредственно. Объяснить это можно антагонизмом, демонстрируемым представителями этой школы по отношению к своим творческим оппонентам, многие из которых были подвергнуты политическим репрессиям, высланы за пределы Отечества или физически уничтожены. В результате этого:

1. Было разрушено естественное единое пространство, в котором концентрировались творческие интересы представителей всех направлений в русской философии вокруг:

- определения сущности бытия;

- исследования строения материального и духовного мира;

- осмысления места русского народа в мировой истории и т.д.

2. Вышеуказанное событие повлекло за собой сужение круга творческих интересов русских материалистов. Если они ранее распространялись на теорию познания, на исследование форм существования материи, на определение места практики в научном и историческом творчестве, на осмысление роли человека в историческом процессе, изучение специфики развития экономики на различных этапах развития общества и т.д., то впоследствии ситуация заметно ухудшилась. Начиная с середины двадцатых годов, между советскими философами развернулась жестокая дискуссия, расколовшая их на две группы:

- «механистов» во главе с Л. Аксельродом и А. Тимирязевым;

- «диалектиков» во главе с А. Дебориным.

В основе ее лежали разные подходы к определению статуса марксистской философии и ее отношение к естественным наукам. Если «механисты» отрицали возможность существования отдельной и обособленной области философствования, то «диалектики» настаивали именно на этом, указывая как на таковую - на марксистскую философию.

Дискуссии между представителями этих школ не носили продуктивного характера и достаточно быстро обрели форму политических доносов. В результате многочисленных «чисток» в науке и философии к концу 30-х годов XX в. сложилось «единое марксистско-ленинское» направление в советской философии, про существовавшее в идеологической и информационной изоляции многие десятилетия.

И только в последние годы положение дел в отечественной философии стало изменяться в лучшую сторону, что проявилось в возрождении религиозной философии, а также альтернативных марксизму направлений в материализме (например, антропологизма, сциентизма, неомарксизма, космизма и др.). Для них характерно сопереживание философов не только по поводу глобальных проблем, с которыми сталкивается человечество, но и по поводу специфического характера русского пути развития.

Материализм (Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.) и марксизм (Г. Плеханов, А. Богданов, В. Ленин и др.) В России конца XIX - начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный. Первый исповедовал Чернышевский, который считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, что человек - часть природы, биологическое существо. С точки зрения Чернышевского, познание истины осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность людей по преобразованию природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Социальные взгляды Чернышевского были радикальны, но утопичны: он идеализировал крестьянскую общину, а в крестьянской революции видел панацею от всех социальных бед.

Поборником материалистического принципа был и Д.И. Писарев, который развил теорию реализма, суть которого состояла в том, что при изучении природы необходимо принимать в соображение только действительно существующие явления, а при анализе общества - реальные потребности человеческого организма.

Неотъемлемой частью реализма является стремление к пользе, благодаря чему достигается рост умственного капитала, который в свою очередь позволяет обеспечить рост благосостояния людей. Достижение определенного умственного минимума является важнейшим условием революции, главная движущая сила которой - интеллигенция.

Писарев возвел в культ естественные науки, нигилистически относясь к гуманитарным наукам и религии из-за их бесполезности, с его точки зрения, для человека.

Марксизм (Г.В. Плеханов, В.И. Ленин). Российский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя. Первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи, был Г.В. Плеханов. Он был народовольцем, но в 1883 г. порвал с идеологией и практикой народничества и создал марксистскую группу «Освобождение труда».

Г.В. Плеханов становится первым пропагандистом и теоретиком марксизма в России. В своих работах он много внимания уделяет вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости, свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. Высоко оценивая диалектику Гегеля, Плеханов неоднократно указывает на ее противоположность материалистической диалектике, которую он считает аналогом объективного мира, отражением его законов в сознании человека.

В теории познания Плеханов отстаивает принцип познаваемости мира и существование объективной истины, которую он представляет как процесс, резко критикует русских махистов, но полагает, что наши ощущения есть лишь «условные знаки», «иероглифы», которые доводят до нашего сведения то, что почти происходит в действительности.

В понимании истории Плеханов разделяет взгляды К. Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения развитие производительных сил, изменение которых обусловливает изменения в общественных отношениях людей. Творец истории для Плеханова - народные массы. Однако, с его точки зрения, социалистическая революция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах, поэтому он отрицательно относился к Октябрьской революции, полагая, что она нарушает законы истории.

Дальнейшее развитие марксизм в России получает в трудах основателя политического течения, названного большевизмом. В. Ленин был руководителем Октябрьской социалистической революции 1917 г., первым председателем Совета Народных Комиссаров РСФСР, а затем - СССР.

Теоретическая разработка В. Лениным проблем социального развития была неразрывно связана с практикой революционной деятельности. В его работах по социальным проблемам анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс и личности в истории, классов и классовой борьбы, сущности и роли государства. Он занимается разработкой истории государства, исследует сущность революции, демократии и диктатуры пролетариата.

Ленин обращается к решению философских проблем, исследуя причины философско-методологического кризиса в естествознании, возникшего на рубеже XIX-XX вв., с позиций диалектического материализма дает убедительную критику русских махистов, выдвигает положение о неисчерпаемости материи, исследует ряд проблем теории познания (проблема истины, диалектика относительной и абсолютной истины, ее критерий и др.).

Религиозная философия

Представители религиозно-идеалистического направления (В.С. Соловьев, Н.Ф. Федоров, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский и др.) объектами своих философских исследований сделали идеи:

- о божественном начале в природе и в человеке;

- о связи будущего человечества с достижением гармонии между природой и человеком усилиями последнего;

- о преобладании в человеческом сознании и поведении нравственных, эстетических начал и христианских идей как источнике эволюционного развития человечества;

- о человеческой свободе и ее соотношении с социальной жизнью;

- «Русскую идею» и т.д.

Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека.

Под соборностью понималось единство людей на основе любви к богу и друг другу. Соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета.

Всеединство понималось в трех аспектах:

* гносеологическом - как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;

* социально-практическом - единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

* аксиологическом - единство трех абсолютных ценностей: добра, истины и красоты, при условии примата добра.

Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы (Ф.М. Достоевский, Л.Н. Толстой, Н.А. Бердяев и др.).

Духовный мир человека двойственен. Ему изначально присуще зло. Он своеволен. В его поступках много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пагубно преувеличивать роль рассудка. Жизнь не одно только извлечение из корня (Ф.М. Достоевский).

Все пороки человека - следствие утраты веры, которая является необходимым условием нравственности. Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с принципом непротивления злу насилием (Л.Н. Толстой). Свобода человека есть мощь духа творить не из природного, а из себя. Необходимость - дурная, слабая свобода (Н.А. Бердяев).

5. Русский космизм. Философия русского зарубежья

Русский космизм интересен тем, что в сочинениях ряда философов, ученых-мыслителей (Н.Ф. Федорова, В.С. Соловьева, Н.А. Умова, К.Э. Циолковского, В.И. Вернадского, П.А. Флоренского, Н.Г. Холодного, А.Л. Чижевского) во весь рост встали проблемы единства человека с космосом, космической природы человека и космического масштаба человеческой деятельности.

Интерес к идеям космизма в начале XX в. возник в Западной Европе, но наибольшее распространение они получили в России. Причина тому - некоторые особенности в развитии русской философии XIX в., стремившейся представить человека не атомарным существом, а личностью, обладающей всем богатством индивидуальности и вместе с тем неразрывно связанной со всеобщим. Концепции космизма во многом опирались на эволюционные воззрения, которые пользовались в России большим признанием.

В русском космизме, в свою очередь, представлены две тенденции. Первая тенденция - это космизм либо с примесью фантастики, либо опирающийся на теологию. В философии «общего дела» Федорова центральной стала тема постоянного расширения под влиянием внутренних импульсов эволюции поля деятельности человека, включающего, наконец, в сферу своей активности космическое пространство. Человек овладевает не только пространством, но и временем. Благодаря познанию, опыту и труду, полагал Н.Ф. Федоров, человек даже способен обрести бессмертие и возвратить к жизни ушедшие поколения.

Замысел философии всеединства В. Соловьева заключался в том, чтобы подготовить человечество к переходу на более высокую стадию эволюции, на вершине которой возникает «богочеловечество». Возвышенное, одухотворенное человечество должно, по мнению В. Соловьева, превратиться в сотворца Бoга и выполнить грандиозную задачу перевоплощения универсума: создание мира, освобожденного от гибели, распада и уничтожения, сохраняющего всю полноту и многообразие бытия.

Вторая тенденция в русском космизме была тесно связана с прогрессом естествознания и развита естествоиспытателями. В 90-е гг. XIX в. ее представлял физик Умов. Он подходил к человеку и обществу с точки зрения их места в универсальном процессе роста энтропии, полагая, что история человеческой культуры - не случайное явление в жизни Вселенной и предназначено стать могущественным фактором в космическом противодействии хаосу.

Эти идеи углублены и развиты К.Э. Циолковским (1857-1935). Его научно-технические проекты, столь существенные в становлении современной космонавтики, были собственно техническим приложением к его «космической философии», рисующей космос заполненным различными формами жизни от примитивных до лучезарных бессмертных существ, способных непосредственно ассимилировать солнечную энергию. Современный человек, по мнению Циолковского, не является завершающим звеном эволюции. Разум и творчество поднимут человека в космос, где со временем изменится его физическая природа; он приблизится к высшим организмам, населяющим межзвездное пространство.

Идеи русского космизма наиболее полно воплотились в учении В.И. Вернадского (1863-1945) о роли биосферы и особенно ноосферы в истории Земли и Вселенной.

Судьба русской философии в XX в. оказалась во многом драматичной и даже трагичной, тесно связанной с перипетиями русских революций 1905 и 1917 гг. В 1922 г. большая группа русских интеллигентов, среди которых находились философы Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, И.А. Ильин, И.И. Лапшин, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, Н.О. Лосский, была выслана за границу.

Многие философы, подобно отцу Павлу Флоренскому, погибли в тюремных застенках. Покинувшие пределы России философы занимались в основном разработкой философско-религиозной проблематики. Что же касается философов Советской России, то они работали преимущественно в марксистско-ленинской традиции.

Целостное представление о религиозно-идеалистической философии начала XX в. включает в себя и философию русского зарубежья. Русские философы, оказавшиеся за границей, продолжили свою творческую деятельность в изгнании и именно там создали наиболее глубокие произведения. Благодаря творчеству русских мыслителей-эмигрантов национально-своеобразные идеи русской философской мысли заняли определенное место в современном западном сознании.

Эмигрантской ветви русской философской культуры принадлежит заслуга в разработке целого комплекса проблем истории духовной жизни России. Здесь и осмысление роли православия в развитии русской духовной культуры, и оценка своеобразия национальной психологии русского народа, и анализ специфики философской мысли России.

При всем многообразии идей, подходов и жанров у различных философов русского зарубежья центральной и общей для всех темой философского творчества была тема судеб России. Несмотря на оторванность от своего Отечества, русские мыслители всеми средствами стремились сохранить духовную связь с Родиной.

Центральным в зарубежном философском творчестве стало понятие «русская идея», выдвинутое еще Ф.М. Достоевский и развитое с западнических позиций B.C. Соловьевым.

Содержание этого многозначного понятия было всесторонне рассмотрено Н. Бердяевым. Оно включает особенности русского средневекового сознания, вопрос о месте русского народа в мировой истории, и споры западников и славянофилов, проблему зарождения и развития русского социализма и многое другое.

Богатство содержания и форм русской философии обусловили ее непреходящее значение не только для России, но и для Запада. Западная философия ассимилировала многие идеи русских философов-идеалистов.

В ней часто воспроизводились философские построения Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Л.И. Шестова, Н.О. Лосского, философско-эстетические находки Д.С. Мережковского, В.В. Розанова и других мыслителей.

В результате создалась парадоксальная ситуация, когда на Западе творчество этих мыслителей знали лучше, чем в России. И только в последнее время ситуация стала меняться. Русский читатель смог, наконец, ознакомиться с богатейшим наследием русской зарубежной философской мысли.

Глава 11 Современная западная философия

1. Неклассической философия, ее особенности, направления и проблемы

2. Позитивизм и его исторические формы. Прагматизм

3. Философский антропологизм

4. Религиозная философия. Экзистенциализм

5. Философия постмодерна

1. Неклассическая философия, ее особенности, направления и проблемы

Классическая западноевропейская философия, внесшая огромный вклад в становление и развитие техногенной цивилизации, со второй половины XIX в. начинает утрачивать свои позиции. На смену безраздельно господствовавшему долгое время философскому рационализму стало приходить иррациональное восприятие действительности. В результате к концу XX столетия рационалистический подход к миру был значительно потеснен многообразными направлениями иррационализма и интуитивизма.

Радикальные изменения в западной философии, позволившие для ее обозначения ввести термин «неклассическая философия», вызваны не только внутренними потребностями развития самой философской мысли, но и внешними социокультурными факторами. Прежде всего, следует отметить, что несокрушимой вере мыслителей в силу человеческого разума первый удар был нанесен французской революцией 1789 г. Общество, которое считалось основанным на «принципах разума», официально положившее учение «гениев человечества» в основу своей политики, на поверку оказалось неразумным и нечеловечным. Террор и гражданская война во Франции заставили многих философов задуматься над действительными возможностями разума и науки. Некоторые мыслители (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше и др.) заговорили о сомнительности исторического прогресса, релятивности истины, иррациональности истории и самой души европейского человека. Было показано, что попытка создать всеобщее мировоззрение на фоне крайней индивидуализации человеческого бытия и его атомизации нереальны. С одной стороны, происходила «невилировка», усреднение человека, а с другой - одиночество и беспомощность человека перед миром как предел индивидуализма.

XX век принес человечеству не только огромные успехи в науке и технологиях, но и целую вереницу революций, две мировые войны, крушение колониальной системы, формирование социалистической системы и ее распад, возникновение глобальных проблем, ставящих под вопрос бытие всего человечества.

Первая и вторая мировая война показали, что наука может быть использована для массового уничтожения людей и их культуры. Социально-экономические потрясения буржуазного общества в XX в. появление массового общества, революция в естествознании, развитие средств массовой информации, мощное развитие науки и техники, компьютеризация общества - все это нашло отражение в философии, способствовало изменению мировоззрения.

Эти процессы вызвали отход от классического видения мироздания, пересмотр проблемы смысла человеческого бытия, места человека в мире, его отношения к богу, к смерти и бессмертию, его конечного предназначения. Положение в философии начало радикально изменяться, происходил пересмотр целей и задач философствования, на передний план выдвинулись новые проблемы и способы их решения. Возрос интерес к тем сторонам жизни и деятельности человека, общества и бытия в целом, которые либо не выражались традиционными философскими течениями, либо присутствовали в них в качестве переферийных и не заслуживающих внимания. Так, например, стали обращать больше внимания на существование человека, на его свободу в качестве первичных реальностей.

Произошла также локализация отдельных проблем, при решении которых сформировались самостоятельные направления. Cначала это происходило либо в виде своеобразного дополнения классических философских систем (неогегельянство, неокантианство) и даже обновления философии Фомы Аквинского (неотомизм), либо в жесткой форме путем полного отбрасывания классических традиций в философии (позитивизм, экзистенциализм, философия жизни).

Внутрифилософские процессы распада классических схем философии на рубеже XIX-XX вв. происходили на фоне кардинальных изменений в культуре. Культура как бы «раскалывается» на тех, кто выступает за научно-технический процесс, и на тех, кто против него. Формируются две социокультурные ориентации, каждая из которых по-своему осмысливает абсолютизированный образ науки - сциентизм и антисциентизм.

Если представители сциентизма рассматривали научное знание в качестве наивысшей ценности, то антисциентисты осуществляют широкую критику науки как формы постижения мира и социального института, рассматривая науку в качестве демона, угрожающего существованию человеческой цивилизации. Сегодня в философии происходит осознание того, что наука является весьма важным, но не единственным путем познания мира, обеспечивающим человечеству не только знание, но и социальный комфорт и личную безопасность. Поэтому философы стремятся заново осмыслить мистические и эзотерические учения Востока, найти смысл в примитивных религиях и магии, в социальных утопиях различных времен и народов. В то же время происходит ослабление установки только на науку, осуществляется поиск нового типа рациональности, синтез научного и ценностного подходов.

Философские системы, вдохновленные идеологией преобразования, покорения подвели человечество к осознанию бесперспективности такого развития цивилизации. В наше время эта идеология становится опасной и требуется найти от нее противоядие. Формируется философия ненасилия, философия сотрудничества, экофилософия и другие направления философской мысли.

Толерантное отношение к различным формам осмысления мира, принцип дополнительности философских направлений ведут к новым формам интеграции всего философского знания.

Современная мировая философская мысль занята поиском оснований человеческого и природного бытия, что осуществляется в двух взаимосвязанных направлениях. Для первого направления характерно осознание всеобщих предельных оснований, универсальных для всей культуры и природы. Особенностью второго направления является выработка новых областей философствования, таких как философия культуры, философия техники, философия хозяйства, философия права и др. Эти новые области философствования занимают все больше места в системе философского знания и играют все возрастающую роль в развитии самой философии на различных ее иерархических уровнях.

Видение мироздания и мышление, присущее новейшему времени, в значительной мере отличаются от новоевропейского. Из отличительных черт наиболее важными являются следующие:

падение авторитета разума, прежде всего научного;

постепенная утрата веры в прогресс;

начало пересмотра механистической картины мира;

чрезмерное внимание к телесности бытия, в частности, человеческого бытия.

Идеальный мир, создаваемый новейшей философией, является результатом деятельности различных народов, принадлежащих к разным культурам. Это придает ему разнохарактерность, многосторонность. Таким образом, духовная культура и философия XX в. характеризуется мозаичностью, наличием самых различных философских течений и школ.

2. Позитивизм и его исторические формы. Прагматизм

Широко распространенным течением западной философии второй пол. XIX-XX вв. является позитивизм (от лат. positivus - положительный). В истории западноевропейской мысли выделяют четыре его основные формы: 1) позитивизм О. Конта, Г. Спенсера и Дж. Ст. Милля; 2) эмпириокритицизм, или махизм, Э. Маха и Р. Авенариуса; 3) неопозитивизм, включающий «логический атомизм», «логический эмпиризм», «аналитическую философию и др.; 4) постпозитивизм.

Каждая из этих форм имела свои исторические особенности и оказывала определенное влияние на культуру западноевропейского общества.

Основателем позитивизма был О. Конт (1798-2857), выступивший с идеей о неспособности «метафизики», т.е. традиционной философии, основанной на умозрительном построении знания, ответить на вопросы, поставленные развитием науки. Эта идея основывалась на его учении о трех стадиях в развитии познания: 1) теологическая, характеризующаяся господством религии; 2) метафизическая, для которой характерна абсолютизация философии; 3) позитивная, отличающаяся от этих двух стадий господством позитивного, т.е. положительного, научного знания.

По мнению Конта, философия не имеет своего предмета, и ее задача ограничивается обобщением результатов специальных наук. Он выступал также против постановки и решения основного вопроса философии, считая, что наука сама себе философия.

В конце XIX в. возникла вторая форма позитивизма, связанная с кризисом в физике. Открытие электрона, явлений радиоактивности и др. привели к крушению старых представлений о материи и отказу некоторых ученых от признания объективного существования мира. Возникший на этой основе махизм в значительной мере реанимировал субъективный идеализм Беркли.

Основным принципом научного познания Э. Мах провозгласил принцип «экономии мышления», суть которого состоит в том, чтобы освободить знание от «метафизических» допущений, к которым относится прежде всего признание объективной реальности. Понятия «движение», «пространство», «время», «причинность», «необходимость рассматриваются махистами как продукты мышления, не имеющие никакого смысла помимо человека и, следовательно, объективного содержания. Мыслить «экономно», с «наименьшей тратой сил», по Маху, значит не объяснять, а описывать явления.

Претендуя на создание философии науки, свободной от односторонности материализма и идеализма, Мах вводит понятие «нейтральные элементы», которые не являются ни физическими, ни психологическими - они нейтральны. Мир представлялся махистом в виде комплекса ощущений.

Неопозитивизм сформировался в 20-е годы в Европе, а в 40-50-е годы XX в. это течение получило широкое распространение в США. Его представителями являются М. Шлик, Р. Карнап, А. Тарский и др. На формирование неопозитивистских идей значительное влияние оказали Б. Рассел и Л. Витгенштейн. Рассел, применив метод анализа к понятиям математики и убедившись в его эффективности, пришел к выводу, что он может быть применен к любой области знания, включая философию.

Логика была провозглашена неопозитивистами сущностью философии. Они поставили своей задачей построение логически совершенного языка науки из его элементарных составных частей - простых («атомарных») и сложных, состоящих из простых суждений, назвав свою теорию логическим атомизмом. Атомарные предложения они рассматривали как точное изображение простых единиц бытия - «атомарных» фактов, совокупность которых составляет весь мир. «Выдвинутую мной философию, писал Рассел, - можно назвать логическим атомизмом».

Логические позитивисты выдвинули принцип верификации, согласно которому критерием истинности и осмысленности предложений является их сопоставление с фактами чувственного опыта. Общие положения философии и науки оказываются бессмысленными, если они не верифицируемы. Научная теория не может согласовываться со всеми фактами, она должна исключать отдельные факты, не согласующиеся с ней. Чем больше фактов опровергает, фальсифицирует теория, тем более она научна.

Представители аналитической философии считали, что большинство философских проблем носят логико-лингвистический характер. Предметом анализа выступают языковые средства науки, обыденного языка и языка философии. По их мнению, философский род деятельности преследует две цели: устранить из науки все псевдопроблемы и обеспечить при помощи аппарата математики логическое построение моделей осмысленного рассуждения. Эти философы считали, что, пользуясь методом «анализа», можно унифицировать язык науки и тем самым синтезировать науки.

Кризис неопозитивизма способствовал появлению постпозитивизма, под которым понимают ряд новых концепций. К его представителям относят К. Поппера, И. Лакатоса, Т. Куна, П. Фейерабенда. Центральное место здесь принадлежит критическому рационализму, основателем которого является Поппер. Его основные работы: «Логика и рост научного знания», «Нищета историцизма», «Открытое общество и его враги». Поппер разработал учение о трех мирах: во-первых, мир физических объектов или физических состояний; во-вторых, психический мир состояний индивидуального сознания; в-третьих, мир объективного содержания мышления который включает теоретические системы, проблемы и проблемные ситуации, гипотеза, доказательства, а также поэтические идеи и художественные произведения.

По мнению Поппера, лишь те теории являются научными, которые могут быть опровергнуты. В отличие от науки философия не может быть фальсифицирована, так как она не имеет научного характера. Таким образом, он проводит демаркационную линию между философией и наукой. Философия, по Попперу, выступает как осмысление роста научных знаний. В отличие от прежних позитивистов он признает значимость для науки метафизических, а также априорных положений. Правда, он считал, что каждый человек философ и подлинный методом философии является естественнонаучный метод.

Другим крупным представителем постпозитивизма был Кун, написавший книгу «Структура научных революций». В ней изложена новая концепция философии науки, в частности, утверждается, что история науки - это конкурентная борьба научных сообществ, сопровождаемая сменой парадигм. Под парадигмой он понимал, прежде всего, модели теоретического мышления, приверженность различным понятиям, законам и т.д. Кроме того, парадигма - это совокупность убеждений, ценностей, технических средств, принятых научным сообществом и обеспечивающих научные традиции. Господство парадигмы - это период нормальной науки», который заканчивается взрывом парадигмы изнутри. Расшатывание парадигмы начинается с появлением новых проблем, а кризис не решаемых проблем приводит к революциям. В. ходе истории на смену одной парадигме приходит друга парадигма.

Фейерабенд разработал концепцию методологического анархизма.

Прагматизм является одним из влиятельнейших философских направлений XX в., в котором соединились субъективный идеализм и утилитаризм. Он возник в последние десятилетия XIX в. в США, став своего рода национальной философией. В нем проявились специфические черты обыденного сознания американского буржуазного образа жизни.

Создатели прагматизма Ч. Пирс (1839-1914) и У. Джемс (1842-1910) впервые поставили и решили вопрос о смене оснований философствования с умозрительных на практические. Они стремились показать, что философия должна не размышлять о первых началах бытия и познания, а быть методом решения реальных практических проблем, которые встают перед людьми в конкретных жизненных ситуациях. Философия, в понимании прагматизма, должна помогать человеку двигаться в потоке опыта к каким-то поставленным целям. Здесь дух рационализма заменен духом пользы и выгоды, а философия выступает как философия действия.

Познание рассматривается прагматистами как попытка решить определенную задачу в конкретной ситуации. Считается, что человек сам создает себе объект познания. Так, Джемс утверждал, что единственная известная нам реальность в значительной мере создана нашим познанием. Вопрос об отношении мышления к бытию решается субъективистски - бытие растворяется в познании. Поскольку считается, что в реальности все происходит случайно, постольку невозможно какое-либо устойчивое теоретическое постижение мира.

«Гносеологического субъекта» прагматизм сменил «субъектом заинтересованным», безразличным к истине как таковой. Для этого субъекта сознание существует лишь как средство решения познавательных задач. Главным становится удовлетворение потребности в успешном действии. Раньше субъект только ощущал и мыслил, а теперь деятельность познающего субъекта стимулируется в целенаправленном действии. Для такого субъекта познание и истина перестали быть абсолютными и превратились в средство. Поэтому для того, чтобы преуспеть, надо не столько знать, сколько уметь.

Прагматизм конституирует три основные идеи, которые должны быть использованы человеком наилучшим образом. Во-первых, познание - это прагматическая вера, во-вторых, истинность есть неспекулятивный опыт, дающий желательный результат, в-третьих, философская рациональность есть практическая целесообразность. Истину прагматисты толкуют как соответствие мысли действию. Так, Пирс утверждал, что истина состоит в будущей полезности для наших целей. Подобно махистам, он подменяет объективность истины общезначимостью. Критерием истины объявляется польза или удобство. Идеи и теории трактуются в прагматизме как «инструменты», которые служат орудиями для успешного разрешения напряженных ситуаций. Стремление прагматистов к быстрому и дешевому успеху приводило к пренебрежению в отношении к серьезной науке и терпимости к шарлатанской выдумке.

Прагматизм как философское направление наложил значительный отпечаток на американскую действительность. Эта подлинно американская система философии стала в известной степени доминирующей системой воспитания ряда поколений американцев. Обучение студентов и школьников было переключено с широкого общего образования на узкопрофессиональное, целиком посвященное задаче обеспечения заработка.

3. Философский антропологизм

Выдвижение на передний план исследований гуманитарно-антропологической проблематики и усиление антисциентистской направленности привело к формированию философского антропологизма, где главным объявляется «человеческое содержание». В рамках антропологизма формируются такие течения, как философская антропология, философия жизни, экзистенциализм и персонализм. Представителей этих течений объединяло неприятие всеобщности естественнонаучного мышления и его норм, родство с христианством, обращенность к человеку как исходному пункту философствования.

Первая половина XX века прошла под знаком поворота западной философии к человеку. В современной философии имеются различные разновидности антропологии: 1) биологическая; 2) культурная; 3) религиозная. При этом термин «философская антропология» употребляется в широком и узком смысле. В широком смысле к ней относят философские учения о человеке в традиционной философии, которая соотносит человека с жестко фиксированным объективным порядком. Здесь человек рассматривается как часть неизменного миропорядка, исходя из которого, человек обретает ценность и достоинство. В узком смысле под философской антропологией понимаются философские учения, в которых человек является исходным пунктом и главным предметом философствования.

У истоков философской антропологии как специфической философской отрасли знания стояли немецкие философы М. Шелер (1874-1928) и Г. Плеснер (1892-1987). Их идеи определили общую программу философско-антропологических исследований. В книге «Положение человека в космосе» Шелер предпринял попытку развернуть философское познание человека во всей полноте его бытия, реализовав при этом идеал синтеза конкретного знания с философским постижением. По его мнению, философская антропология должна обнаружить «базисную структуру» человеческого бытия. Конечной целью такого исследования виделось выявление специфических свойств и характеристик человека. Шелер считал, что «только исходя из картины человеческой сущности, которую исследует философская антропология - идя навстречу актам духа, проистекающим из самого ядра человека - можно сделать вывод об истинных атрибутах конечной основы всех вещей». Утверждая, что человек представляет собой микрокосм, Шелер выстраивает одновременно с использованием одних и тех же категорий систему мироздания и учение о человеке. Все основные проблемы философии сводятся к вопросу: что есть человек? Шелер понимал человека не столько как биологическое, сколько как духовное существо, способное к чистому созерцанию вещей, считая, что необходимо рассматривать всю систему условий, оказывающих воздействие на формирование человека.

Особое положение человека, по Шелеру, может быть ясным только тогда, когда будет рассмотрено все строение биопсихического мира. В качестве основных принципов человеческого бытия выделяются могущественный, но слепой жизненный «порыв» и всепостигающий, но бессильный «дух».

Отождествляя «порыв» с жизнью и вообще с природой, Шелер в то же время детально рассматривает это понятие. По его мнению, порыв образует в животном и человеке «низшую» ступень психического, которая вовне выступает как «живое существо», а вовнутрь - как «душа». Решающее свойство человека обозначается Шелером словом «дух», составными частями которого выступает разум и созерцание, а также носителем духовных актов является личность.

Открытость мира человека и связь с окружающей средой пересекаются, ограничивая друг друга. Образ жизни человека делает его открытым и тем самым подвергает его опасности. По мнению Шелера, в самом космосе, равно как в людях и природе Земли, заложена трагичность как важнейший момент существования.

Шелер рассматривал человека как существо, противостоящее миру и одновременно сопоставимое и соизмеримое с ним. Он выдвинул положение о божественно-духовной сущности человека, который включает в себя все сущностные ступени бытия, в том числе и живую природу. Становление человека есть его возвышение благодаря духу к открытости миру. Чувственный порыв выражается в инстинктивной психической форме. При этом осуществляется сравнение, сопоставление человека с животным.

...