Французский материализм XVIII в. очистил предшествующий ему материализм от различных религиозных привесок и схоластической терминологии. В то же время он выступал в механистической форме, поскольку механика оставалась основой мировоззрения и ее законы продолжали возводиться в ранг всеобщих положений.

Материализм французских философов - это новая историческая ступень в развитии материалистической философии. Предшествовавший ему английский материализм XVII-XVIII вв. имел в значительной степени аристократический характер, его изучение предназначалось для избранных. Французские материалисты несли свои идеи в широкие круги городского общества. Они обращаются не к государям и дворянам, а к читателям из класса буржуазии. Наряду с использованием достижений механики и астрономии, эти философы опирались также на медицину, физиологию и биологию. Открытия и идеи Ньютона, Эйлера, Лапласа, Лавуазье, Бюффона и других выдающихся ученых образуют естественнонаучную основу философских обобщений французских материалистов.

Французский материализм, с одной стороны, продолжал традиции физики Декарта, тесно связанной с развитием естествознания, а с другой - был прямым продолжением и развитием учений английского материализма XVIII в. Эти два источника и обусловили два его направления. Хотя по всем основным вопросам французские материалисты занимали общие позиции, образуя единую школу, но между представителями обоих направлений внутри этой школы имеются довольно существенные различия.

Ламетри, Гольбах и Дидро представляют преимущественно естественнонаучное направление во французском материализме. Не довольствуясь философским обобщением принципов классической механики, они пытались осознать и поставить перед наукой ряд новых проблем, выдвигаемых, в частности, биологией и физиологией. Своеобразным итогом развития этого направления явилась работа Гольбаха «Система природы», названная современниками «библией материализма».

Для другого направления, связанного главным образом с воззрениями Гельвеция и отчасти Гольбаха, характерно внимание к человеку и его общественной жизни. Развиваемые ими идеи «естественного человека» и «нормального» общества, основанного на «началах природы», по своим истокам связаны с английским материализмом. Здесь разрабатывались преимущественно социально-исторические и этические идеи.

Зачинателем французского материализма XVIII в. был Ж. Ламетри (1709-1751). Его перу принадлежат работы «Трактат о душе», «Человек-машина», «Анти-Сенека», «Система Эпикура», в которых изложены материалистические и атеистические взгляды. Все философские системы, отмечал он, могут быть сведены к двум: 1) материализму, считающему, что есть лишь одна субстанция - материя, которая может обладать способностью мыслить; 2) спиритуализму, признающему существование нематериальной субстанции, которая мыслит.

Исходным пунктом философии Ламетри является положение о том, что материальный мир «существует сам по себе» и у него не было начала и не будет конца, поскольку элементы материи обладают «несокрушимой прочностью». Материя имеет активную и пассивную формы, а заключенная в ней движущая сила действует тогда, когда материя выступает в определенных формах. Таким образом, «очевидно, что материя содержит в себе оживляющую и движущую силу», а тремя ее основными свойствами являются протяженность, движущая сила и чувствительность.

Ламетри считал, что материализм является очевидным результатом всех наблюдений и опытов величайших философов и врачей. Он первый среди своих современников стал обосновывать материализм новейшими данными естествознания, утверждая, что опыт и разум отвергают существование сверхъестественного. Анализируя достижения естествознания своего времени, Ламетри доказывал, что между человеком и животным, с одной стороны, и растением - с другой - нет непроходимой пропасти. Они рассматриваются как различные проявления единой субстанции. Тем самым доказывается единство всего живого.

По мнению Ламетри, психика человека, как и психика животных, ничего сверхъестественного, мистического в себе не содержит, а способность материи мыслить заключена в ней самой. Опираясь на свои врачебные опыты, на явления сновидений и лихорадочного бреда, он считает их доказательством полной зависимости души от состояний мозга. Отвергая врожденные идеи, он утверждает, что первоначально мозг не имеет никаких представлений. Предметы, действующие на органы чувств, оставляют в мозгу отпечатки и на их основе возникают представления. Мышление, внимание, воображение, страсти и даже волю человека он сводит к ощущениям.

Если Декарт называл машинами лишь животных, то Ламетри распространяет механистические воззрения и на человека. Люди определяются им как перпендикулярно ползающие машины, просвещенные машины, искусный часовой механизм. Человеческое тело для него - самостоятельно заводящаяся машина, живое олицетворение беспрерывного движения. Эти определения означали не отождествление людей полностью с машинами и не отрицание специфичности сознания, а указание на то, что процессы, происходящие в человеческом теле, не имеют в себе ничего мистического и подчиняются законам природы. По своему содержанию это скорее не определения, а яркие метафоры и приблизительные аналогии.

Одной из ярких фигур во французском Просвещении был Д. Дидро (1713-1784). Он известен как организатор и издатель знаменитой «Энциклопедии наук, искусств и ремесел». Свои философские взгляды Дидро изложил в литературных и философских произведениях «Племянник Рамо», «Разговор Даламбера с Дидро», «Письма о слепых в назидание зрячим». Он эволюционировал от деизма к полному атеизму.

Как и другие представители французского материализма, Дидро исходил из положения о вечности и бесконечности природы, которая никем не сотворена и вне которой ничего нет. По его мнению, все изменяется, исчезает и только целое остается. Обосновывая материализм, философ раскрывал своеобразие неорганической, органической и мыслящей форм материи. В учение о природе он вносит некоторые идеи диалектики, в частности, идеи развития и связи.

Особое внимание Дидро уделял истолкованию проблемы ощущения с материалистических позиций. Он был сторонником идеи о всеобщей чувствительности материи, доказывая, что различие между психикой человека и животных обусловлено различиями в их телесной организации. Наши чувства, по его мнению, являются клавишами, по которым нас ударяет природа.

Дидро не создал целостной, завершенной философской системы. Его заслуга в философии заключалась в том, что он отрефлексировал способ мышления своего времени и открыл в нем так называемую парадоксальность. В своих произведениях французский мыслитель не столько давал ответы, сколько ставил вопросы, очерчивая ими границы механистического материализма и подводя к мысли о возможности иных решений. Так, например, он считал, что с позиций механицизма невозможно объяснить специфику живых и мыслящих существ, а также процесс их возникновения. Дидро не оставался полностью в рамках механистического материализма, а искал пути выхода из него с диалектических позиций.

Крупнейшим представителем французского материализма XVIII в., его систематизатором был П.А. Гольбах (1723-1783). Его основными работами являются «Система природы», «Здравый смысл», «Естественная политика», «Универсальная мораль». Гольбах стремился создать философскую систему, основанную на материалистическом монизме. В качестве предмета философии он рассматривал мир в его целостности, единые законы существования и изменения мира. Природа понималась им не как совокупность разрозненных конкретно-чувственных вещей, а в качестве великого целого, где объективностью обладает не только единичное, но и общее. Сближая философию и естествознание, он приходит порою к смешению их проблематики.

В систематическом виде Гольбах изложил свое мировоззрение в сочинении «Система природы». Он писал, что природа есть причина всего, «она существует благодаря себе», «она будет существовать и действовать вечно». Эти философские выводы он делал на основе достижений естествознания XVIII в.

Воспроизвести систему природы, по Гольбаху, означает создание картины развивающейся материи, являющейся единственной субстанцией. Все существующее является конкретной формой бытия материи, которая никогда не возникала и никогда не перестанет существовать. Материя вечна во времени и бесконечна в пространстве. Пространство и время так же объективны, как и материя, формами существования которой они являются. В противовес Декарту, который считал, что движение сообщено материи богом, Гольбах утверждал, что природа получает свое движение от самой себя. Движение есть способ ее существования. Материя обладает движением, которое бывает, по Гольбаху, двух видов. Во-первых, это механическое движение, а во-вторых, это скрытое внутреннее движение, определяемое энергией, и оно имеет свой источник во взаимодействии невидимых материальных частиц, из которых состоит тело.

В природе, по его мнению, действуют естественные причины, нет случайности и каких бы то ни было сверхъестественных причин. Исходя из своей концепции необходимости, Гольбах отрицает свободу воли, считая, что человеческая деятельность подчиняется строгой необходимости. Он отмечал, что «человек не свободен ни одну минуту своей жизни». В то же время философ выступал против фатализма, призывая противодействовать бедствиям, которые уготовила для нас природа.

4. Учение французских материалистов о человеке и обществе

В своем учении о человеке и обществе французские материалисты в значительной мере находились на натуралистических и идеалистических позициях. В то же время они выступали против идеалистически-теологического понимания истории, доказывая, что ее движущей силой является человеческий разум, прогресс просвещения. Одновременно они отстаивали детерминизм, т.е. учение о причинной обусловленности всех человеческих действий. По мнению французских материалистов, не существует такого образа правления, который вполне удовлетворял бы требованиям разума: чрезмерная власть ведет к деспотизму, чрезмерная свобода - к своеволию. Средство от недостатков всех существующих способов правления они видели не в революции, а в просвещении.

Видным деятелем Просвещения был К.А. Гельвеций (1715-1771), сосредоточивший свои усилия главным образом на проблемах социальной философии и этики. Его книги «Об уме» и «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» явились значительным вкладом в разработку учения французских материалистов XVIII в. о человеке и обществе.

Критикуя теологические воззрения на общественную жизнь, Гельвеций объяснял ее без помощи сверхъестественных сил, не выходя, однако, за пределы идеалистического понимания истории. Основой его воззрений был материалистический сенсуализм и номинализм, согласно которому изучение общественных явлений необходимо начинать с изолированного индивида. Так как люди не могут жить в одиночестве, то они образуют общество и из их соединения возникают новые отношения и новые обязанности. Испытывая необходимость в помощи других, человек вынужден в свою очередь делать полезное для других.

Гельвеций предпринял попытку объяснить общественное и умственное развитие человечества его материальными нуждами, хотя и не развил это положение. Истинной движущей силой человеческих действий признавался эгоизм или личный интерес, выступающий, прежде всего, в виде физических удовольствий и страданий. При этом философ пытался набросать схему исторического развития человечества, в которой рост числа маленьких групп и их естественные потребности ведут к заключению общественного договора, к совершенствованию и изменению форм хозяйствования.

Разумный общественный строй, по Гельвецию, должен быть с соответствующими природе политическими законами, которые восстановят гармонию между личными интересами, личной и общественной пользой.

Существующее состояние общества он считал далеким от идеала. Этот идеал виделся ему не в «естественном состоянии», ибо природа сделала для человека невозможным изолированное существование. Она указала человеку на взаимность пользы и выгод как основу разумного общежития, поскольку без взаимной пользы невозможно для человека никакого счастья.

Гельвеций стремился создать социологическое и этическое учение на базе сенсуалистического материализма, считая абстрактные понятия простой суммой ощущений, отражающих внешние предметы.

Человек, по его мнению, от природы обладает телом и одинаковыми потребностями. Из признания физической природы человека делался вывод о том, что «удовольствие и страдание суть и всегда будут единственным первоначалом всех поступков». При этом движущей силой социальных изменений признавался интерес.

Гельвеций создал учение о равенстве умственных способностей людей, о формирующей роли среды по отношению к личности. Он утверждал, что человек целиком зависит от воспитания, понимая под ним всю совокупность общественных влияний. Человек рассматривался как продукт окружающей среды со всеми его достоинствами и недостатками. Если мы хотим бороться с недостатками, то должны надлежащим образом изменить среду.

Противоречивость позиции Гельвеция, как и других просветителей, состояла в том, что, с одной стороны, среда есть продукт мнений людей, а с другой - человек со всеми мнениями есть продукт среды. Защищая автономию индивида и его интересов, философ выдвинул положение о свободе личности, о равенстве всех перед законом и о праве собственности. Условием процветания общества он считал не только свободу, но и умеренность потребностей и желаний.

Гельвеций решительно выступал против отождествления нравственности с религией, а также против религиозных фантазий. Он пытался создать науку о нравственности, базирующейся на физической основе человеческой психики. Первичным импульсом всех действий считалась «любовь к себе», на основе которой возникают страсти, стремление к счастью, интересы. Разрабатывая мораль, философ сводил все формы удовольствия к чувственному удовольствию. Всякое человеческое стремление к эгоистическим побуждениям он советовал умерять благоразумным взвешиванием собственной выгоды и воспитанием, придавая большое значение воспитанию добродетельного поведения.

Значительный интерес представляет трактовка Гольбахом человека и общества, который писал, что «общество представляет собой целое, образованное множеством семей и индивидов, объединившихся для того, чтобы с большей легкостью удовлетворять свои потребности». Общества, по его мнению, подобно живым существам рождаются, растут и умирают, переживают кризисы.

Гольбах выделяет две разновидности общества: всемирное общество и отдельные общества. Под всемирным обществом он имеет в виду «весь человеческий род, или совокупность всех человеческих существ». Отдельные общества объединяют большую или меньшую часть существ человеческого рода. К ним относятся народы, города, поселки, семьи. Общество рассматривается как произведение природы, поскольку именно природа обусловливает жизнь человека в обществе.

Гольбах утверждал, что «человек всегда существовал в обществе». Природа не создает людей ни добрыми, ни злыми, поэтому, по его мнению, причины их испорченности в порочности общества. Вопрос о появлении человека Гольбах решает с материалистических позиций. Он считает, что есть ряд соображений в пользу гипотезы о том, что человек возник в определенный момент и является существом, характерным именно для Земли.

Развивая положение Вольтера «миром правят мнения», Гольбах бедой человечества считал то, что до сих пор мнения в большинстве своем были непросвещенными. Отсюда задача философии, по его мнению, состоит в том, чтобы сделать их просвещенными, поскольку источник бед и несчастий в невежестве. Для просвещения людей надо выработать положения, подобные физическим.

Среди уже имеющихся положений основными признавались три закона жизни людей:

1) общий принцип эгоизма в человеческой жизни;

2) разумный эгоизм;

3) всеобщий исходный детерминизм атомов, связывающий воедино природу и общество.

По мнению Дидро, если люди созданы богом, чтобы жить в обществе, то сам генезис общества, происходит естественным путем. Генезис общества рассматривается им как процесс совершенно естественный, когда «природные потребности людей делают их зависимыми друг от друга, а разнообразие дарований, способствующих их взаимной помощи, связывает и объединяет их».

Огромное значение Просвещения в истории западноевропейского общества состояло в том, что оно поставило ряд вопросов, в которых приобрели конкретизацию основные мировоззренческие проблемы философии Нового времени: об овладении стихийными силами природы, о разумном преобразовании общества, об устранении конфликта между личностью и обществом.

Глава 8 Немецкая классическая философия

1. Общая характеристика немецкой классической философии

2. Философия Канта

3. Субъективный идеализм Фихте и объективный идеализм Шеллинга

4. Философия Гегеля

5. Антропологический материализм Фейербаха

1. Общая характеристика немецкой классической философии

Важнейшим этапом в развитии мировой философской мысли является немецкая классическая философия (2-я пол. XVIII - 1-я пол. XIX вв.). Ее творцами которой были Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель и Фейербах, создавшие оригинальные концепции и выдвинувшие ряд принципиально новых идей. Немецкая классика не представляет собой единого философского направления: Кант был субъективным идеалистом и дуалистом; Фихте - субъективным идеалистом; Шеллинг и Гегель - объективные идеалисты, а Фейербах - антропологический материалист. Вместе с тем мыслителей сближают: 1) общие идейно-теоретические корни; 2) преемственность в постановке и решении проблем; 3) непосредственная личная зависимость: младшие учились у старших, современники общались друг с другом, обменивались идеями, спорили.

В немецкой классической философии нашли свое отражение как общие черты эпохи становления капитализма, так и конкретно-исторические особенности, присущие тогдашней Германии. В ней получили продолжение прогрессивные идеи западноевропейской философской мысли - вера в могущество разума, гуманизм, неотъемлемые права человека. Наряду с этим в рамках данного течения была переосмыслена и заново сформулирована проблема соотношения субъекта и объекта, разработан диалектический метод познания и преобразования действительности.

Стержневой линией развития немецкой классической философии было исследование форм всеобщности, которые у Канта и Фихте понимались лишь как формы, присущие человеческому мышлению. Шеллинг и особенно Гегель рассматривали их как формы самой действительности, которая понималась в качестве духовной реальности, разума. Проблема диалектического тождества выступала здесь основной философской проблемой, а ее решение служило основанием для изучения теоретической формы мышления, философских категорий.

При всем богатстве разнообразных идей и концепций немецкой классической философии присущ ряд общих черт, позволяющих рассматривать ее как единое духовное образование.

Первой особенностью немецкой классики является понимание философии как критической совести культуры, души культуры. Философия, по мнению ее представителей, впитывая живые соки культуры, призвана осуществить глубокую критическую рефлексию по отношению к человеческой жизнедеятельности.

Сама философия дает науке глубокие и широкие гуманистические и методологические ориентации. Они стремились охватить мыслью особенности развития природы, человеческого бытия и истории. Кредо этого подхода к философии высказал Гегель: «Философия есть … современная ей эпоха, постигнутая в мышлении». Она понималась немецкими философами как строгая и систематическая наука, не только ориентирующаяся на научные образцы, но и обладающая своей спецификой. Сама философия дает науке глубокие и широкие гуманистические и методологические ориентации.

Второй особенностью является разработка философии как сложной дифференцированной системы наук. Так, Кант выделяет в качестве философских дисциплин прежде всего гносеологию и этику. Гегель же создает широкую систему философского знания, в которую входят логика, философия природы, философия истории, история философии, философия права, эстетика и др. Философия каждого из представителей немецкой классики является разветвленной системой идей, принципов, концепций, которые тесно связаны с предшествующим философским наследием и новаторски преобразуют его.

Третьей особенностью является то, что в этой философии происходило смещение акцентов с анализа природы на исследование человеческого мира и его истории. Здесь впервые осуществляется осознание того, что человек живет не только в мире природы, но и мире культуры, который выводится Кантом и Гегелем из деятельности человеческого духа.

Четвертой особенностью является разработка целостной диалектической концепции развития, приложимой к миру природы, обществу и человеку, познанию, науке и нравственности. Диалектика приходит на смену метафизике как методу мышления и познания, открывая широкие возможности применения диалектического метода.

Диалектические идеи проходят через всю немецкую классическую философию, постоянно развиваясь и обогащаясь. Если у истоков диалектической мысли находятся размышления Канта, то самую развитую форму придал диалектическому методу Гегель. Он впервые представил весь естественный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в бесконечном изменении и развитии.

Немецкая классическая философия имеет общечеловеческое значение. Ее представители пытались ответить на те вопросы, которые были свойственны не только их эпохи, но и весьма актуальны и сегодня.

2. Философия Канта

Основоположником немецкой классической философии является И. Кант (1724-1804). Его важнейшие работы - «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». В них он предпринял грандиозную попытку объединить в одной системе эмпиризм и рационализм, где место врожденных идей занял априоризм, тесно связанный с трансцендентализмом.

Философский интерес Канта выражен в высказывании: «Звездное небо надо мной и моральный закон во мне», где содержатся истоки двух основных направлений его философии - теория познания и моральная философия. Философия, по Канту, призвана ответить на следующие вопросы: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек и чем он может сам стать?» Ответы на эти вопросы, по мнению немецкого мыслителя, обеспечивают философии ее высокую миссию законодательницы разума. Эту миссию может выполнить лишь трансцендентальная философия, которая представляет собой систему всех принципов чистого разума. Разум, согласно Канту, имеет теоретическое и практическое применение. Соответственно этому он исходит из деления философии на теоретическую и практическую.

Сопоставляя теоретическую и практическую философию, Кант отмечает в «Критике чистого разума»: «Первая содержит в себе все чистые принципы разума, построенные на одних лишь понятиях … теоретического знания всех вещей, а вторая - принципы a priori определяющие и делающие необходимым все наше поведение…».

В творчестве Канта выделяют два периода: «докритический» - до начала 70-х годов XVIII в. и «критический» - с начала 70-х годов. В «докритический период» Кант занимается философскими вопросами естествознания. Он является творцом двух гипотез: 1) о возникновении солнечной системы естественным путем из первоначальной туманности; 2) о замедлении вращения Земли благодаря действию приливов и отливов в океане.

Наряду с этим он выдвигает идею классификации видов животных по их происхождению и положение о естественном происхождении человеческих рас. Тем самым обосновывается мысль о развитии в природе. Уже в этот период разрабатываются отдельные проблемы теории познания, говорится о границах познания.

Специфическая кантовская философия, заложившая основы немецкой классической философии, сформировалась в «критический период» и изложена в трех «Критиках». Первая посвящена теории познания, вторая - этике, а третья - эстетике и учению о целесообразности в природе.

Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем, который позднее был назван «коперниканским». Суть этого переворота он видел в том, чтобы раскрыть творческий, конструктивный характер человеческого познания, деятельности человеческого разума.

Докантовская философия в центральной проблеме гносеологии - взаимодействии субъекта и объекта - делала акцент на анализе объекта познания, а в качестве субъекта рассматривался отдельный индивид. Кант выдвигает на передний план субъект познания и ставит вопрос о его всеобщности. В самом субъекте он различает два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). Свою философию Кант назвал критическим идеализмом или трансцендентальным идеализмом. Философия, по его мнению, возможна как критика, которая сама должна быть построена как пропедевтика к будущей положительной системе философского знания.

Вслед за Юмом Кант считал, что прежде чем начать процесс подлинно научного познания, необходимо исследовать сами инструменты человеческого познания и их возможности. В эти инструменты или познавательные способности человека входят: чувственность, рассудок и разум. Чувственность означает способность ощущать вещи, рассудок - способность к простым понятиям и суждениям о вещах, а разум - способность к умозаключениям и идеям, т.е. высшим понятиям.

Выделенные ступени познания Кант не противопоставлял друг другу, а признавал их связь между собой. Он писал: «Ни одну из этих познавательных способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один нельзя было бы мыслить. Мысли без созерцания пусты, созерцания без понятий слепы». Тем самым подчеркивается органическое единство этих познавательных способностей, их взаимодополнительность.

По Канту, независимо от нашего сознания (от ощущений и мышления) существует мир вещей, который он назвал «вещами в себе»: 1) бог, 2) бессмертие души и 3) свобода воли. Наряду с миром вещей существует мир явлений, т.е. природа. Познание начинается с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы чувств и вызывают ощущения. Однако, по Канту, ни ощущения, ни понятия и суждения, ни идеи не дают и не могут дать теоретического знания о «вещах в себе», поскольку познаваемы только явления.

Трем познавательным способностям человека соответствуют, по мнению мыслителя, определенные суждения. Исследуя природу знания, он подчеркивал, что оно всегда выражается в форме суждений. Между субъектом и предикатом суждения существуют два вида отношений: 1) аналитические и 2) синтетические. Аналитическим суждением является следующее высказывание: «Все тела имеют протяжение». Здесь предикат «протяжение» не дает никакого нового знания по сравнению с субъектом «тело». «Некоторые тела имеют тяжесть» - пример синтетического суждения. Здесь предикат «тяжесть» не выводится из субъекта «некоторые тела», а соединяется с ним.

В свою очередь синтетические суждения бывают апостериорными (зависящими от чувственного опыта) и априорными (не зависящими от опыта). По Канту, теоретическое знание основано на априорных суждениях, существующих в сознании человека как доопытные (врожденные) формы созерцания вещей. Например, в качестве априорных форм созерцания выступают пространство и время.

Поскольку Канта интересуют преимущественно три вида знания (математика, теоретическое естествознание и метафизика), постольку вопрос об априорных синтетических суждениях он ставит в троякой форме: 1) как возможны такие суждения в математике; 2) как возможны они в теоретическом естествознании; 3) как возможны они в метафизике. Исследования этих вопросов немецкий философ называет «трансцендентальными», а свое учение - трансцендентальным идеализмом.

Кант различает понятия «трансцендентальный» и «трансцендентный». «Трансцендентальный» означает у него то, что хотя и предшествует опыту, но предназначено лишь для того, чтобы сделать возможным опытное познание. Можно сказать, что способности трансцендентальны, а их результаты априорны. Что же касается «трансцендентного», то этим термином обозначается то, что находится за пределами опыта и к опыту не относится, а также основоположения, которые пытаются выйти за пределы опыта, «повелевающие переступить» его границы.

На вопрос о том, откуда берутся априорные формы, Кант ответить не в состоянии. «Этого вопроса, - пишет он, - разрешить нельзя, так как для его решения, как и для всякого мышления, мы уже нуждаемся в этих свойствах». Таким образом, характерными чертами кантовской теории познания являются агностицизм и априоризм.

В учении о практическом разуме Кант разрабатывал проблему свободы человека. Человек, по мнению мыслителя, является жителем двух миров: чувственно воспринимаемого и умопостигаемого. Чувственно воспринимаемый мир - это мир природы, а умопостигаемый - мир свободы. В сфере свободы действует не теоретический разум, а практический разум, главное назначение которого состоит в руководстве поступками человека. Движущей силой этого разума является не мышление, а воля, которая автономна. Автономия воли человека состоит в том, что она определяется не внешними причинами - природной необходимостью или божественной волей, а своим собственным законом, который она ставит над собой.

Законы практического разума - это нравственные законы. В основе любых нравственных оценок поступков людей лежит категорический императив - основной закон этики Канта. Императив - это форма повелений, связанная с категорией должного. Категорический императив Кант формулирует следующим образом: поступай так, чтобы максима (основной принцип) твоей воли во всякое время могла бы служить принципом всеобщего законодательства. Конкретизацией категорического императива является императив «практический»: поступай так, чтобы человечество в твоем лице, так же, как и в лице каждого другого, непременно употреблялось как цель и никогда как средство. Эти положения, выражая принципы гуманизма, имели большое прогрессивное значение для своего времени.

В учении о государстве и праве Кант присоединяется к теории общественного договора, считая при этом, что обязательный в правовом отношении договор возможен лишь в самом государстве. Сущность государства он усматривает в принципе справедливости, который осуществляется в разделении властей на законодательную, исполнительную и судебную. Лишь при таком разделении возможно господство закона и исчезновение несправедливости. Все его учение о государстве сводится к основной мысли, согласно которой государственно-правовая жизнь должна состоять в устроении внешней совместной жизни людей согласно принципам нравственного разума. Нравственная задача отдельных лиц и история развития человеческого рода, по Канту, стремятся к одной и той же цели: к реальности свободы в чувственном мире. «Естественное» право должно укреплять моральную свободу личности, т.е. создавать условия исполнения своего долга.

Человеческое общество как единый организм развивается, по Канту, в направлении к «всеобщему правовому гражданскому обществу». Его прикладную этику завершает концепция всеобщего мира. Преодоление войны и установление мира немецкий мыслитель видит во всемирно-гражданском состоянии, представляющем собой «федерацию всех народов нашей планеты, сохраняющую внутри ее свою свободу и политическую самостоятельность».

3. Субъективный идеализм Фихте и объективный идеализм Шеллинга

Вторым представителем немецкой классической философии был И.Г. Фихте (1762-1814). Он создал субъективно-идеалистическую философскую систему, в основу которой положил принцип свободы и достоинства человека. К основным трудам немецкого мыслителя относятся: «О понятии наукоучения», «Основы естественного права согласно принципам наукоучения», «Система учений о нравственности...», «О достоинстве человека», «Наукоучение в его общих чертах».

В философской системе Фихте можно выделить две части: теоретическую философию и практическую философию. В первой части своей философии он исходит из того, что философия - это наука, которая должна стать логически связанной и обоснованной системой утверждений, исходящих из некоторых бесспорных оснований. Он надеялся обрести в философии основополагающую науку, науку о науках, или наукоучение. Немецкий философ считал, что «наукоучение исчерпывает все человеческое знание в основных его чертах».

Фихте провозглашает себя сторонником субъективистского и активистского идеализма. Если у Беркли субъект пассивен, то у Фихте провозглашается неисчерпаемая активность субъекта. Мыслитель конструирует «Я» как абсолютное и всеобщее, отличающееся от «я» эмпирических и выступающее началом его философии. Бытие «Я» состоит не в существовании в природе и культуре, а в полагании своей самости. Из активно действующего «Я», свободного, наделенного сознанием «Я», развертывается весь мир, т.е. природа и человеческая культура.

Систему саморазвертывания «Я» Фихте пытался строить посредством трех основополагающих суждений или основоположений:

1. Всеобщее «Я» утверждает себя само.

2. «Я» противополагает себя «не-Я».

3. Сознание полагает и объединяет в себе «Я» и «не-Я».

Из этих основоположений философ выводит законы логики и категории философии. Субстанциальный сверхсубъект «Я» порождает все субъекты и объекты, т.е. из «Я» выводятся все эмпирические «не-Я».

Фихте внес значительный вклад в разработку диалектического способа мышления. Свой метод он назвал антитетическим, а не диалектическим, поскольку у него антитезис не выводится из тезиса, как позже это имеет место у Гегеля, а ставится рядом с тезисом как его противоположность. Источником развития, по Фихте, выступает противоречие. Так, «Я» взаимодействует с «не-Я», в ходе чего возникает противоречие между деятельностью и выполняемой ею задачей. Разрешение этого противоречия ведет к возникновению нового и так далее.

Философские взгляды Фихте эволюционировали от субъективного идеализма к объективному идеализму. «Я» как абсолют постепенно сливается у него с мировым духом, который он назвал «духовной субстанцией». Фихте писал: «Первоначально есть только одна субстанция - Я. В этой единой субстанции полагаются все возможные реальности».

В практической философии Фихте развивает учение о человеке, нравственности, праве, государстве и воспитании, где центральным является понятие свободы. По мнению мыслителя, человек является организованным продуктом природы, которая вложила в него импульсы своей силы. В их системе есть низшие и высшие страсти, необходимость и свобода. Человек во всей своей полноте есть не только объект, но и субъект, можно даже говорить об их тождестве. В связи с этим объективная необходимость, осознанная человеком как самодетерминация, превращается в субъективную свободу.

Главной проблемой этики Фихте считал противоречие между необходимостью и свободой. Вопрос о свободе он рассматривает исторически, полагая, что существуют различные степени свободы, которые обусловлены особенностями исторических эпох.

Государство и право являются, по Фихте, предварительной стадией нравственного существования человечества. С достижением полного господства нравственного закона они становятся излишними и упраздняются.

Переход от субъективного к объективному идеализму в немецкой классической философии связан с Ф. Шеллингом (1775-1854). Согласно убеждению немецкого мыслителя, подлинная философия должна соединять и примирять идеальное и реальное, конечное и бесконечное. Основные положения его философии тождества изложены в работах «Система трансцендентального идеализма», «Изложение моей системы философии», «Идея к философии природы», «Философия мифологии». Исходным принципом учения Шеллинга было положение о тождестве (совпадении) духа и природы. Абсолютный разум (бог) есть то, в чем сливается субъективное и объективное.

В творчестве Шеллинга можно выделить три основных периода. Первый связан с осмыслением диалектики природы, второй - с разработкой абсолютного идеализма и учения о свободе, третий - с философией откровения. Важным периодом в философской эволюции Шеллинга явилась разработка диалектики природы, создание натурфилософии. В отличие от Фихте, считавшего природу лишь средством реализации нравственной цели, у него природа является телеологической системой, возникшей из разума, чтобы выполнить его цель. Природа - это бессознательная форма жизни разума, единственным назначением которой является порождение формы сознательной.

Философское познание природы состоит, по мнению мыслителя, в том, чтобы рассматривать весь процесс развития природы как целесообразную совместную деятельность сил от низших к более высоким потенциям. Отсюда - философия природы выступает как история возникающего духа. Весьма плодотворной была идея, согласно которой природа понималась как единое целое и усматривающая тождество ее деятельности в разнообразии ее форм. Вместо механического понимания природы Шеллинг представлял ее как органическое целое.

Настоящей сущностью природы, основой ее жизни является, по его мнению, антагонизм противоположных сил. Вся жизнь есть продукт взаимодействия противоположных тенденций и каждое отдельное явление природы может осуществляться только как синтез антагонистических сил. К антагонистическим силам относятся: притяжение и отталкивание, положительные и отрицательные электроны, полюсы магнита и т.д. В своем развитии природа, по Шеллингу, проходит ряд ступеней, которые он называет потенциями. Сюда относятся: механизм, химизм, организм и дух. Дух - это выявление природы в ее высшей истине, которая существует всегда, но которая познается на более высокой ступени ее развития.

Второй частью философской системы Шеллинга является трансцендентальная философия, в которой он рассмотрел эволюцию сознания от низших форм до высших его проявлений, до самосознания. Его трансцендентальный идеализм основан на понятии тождества духа и природы. Дух - это абсолютный сверхчеловеческий разум, самосознание бога. В работе «Система трансцендентального идеализма» Шеллинг писал о натурфилософии и трансцендентальной философии как о двух науках, дополняющих друг друга. Если натурфилософия при рассмотрении мира, исходит из природы, то трансцендентальная философия рассматривает мир исходя из субъекта. Тождественность объективного и субъективного, постулированная философией природы и развитая трансцендентальной философией, находит, по Шеллингу, свое высшее проявление в эстетической деятельности и искусстве.

В своих натурфилософских работах Шеллинг исходит из идеи свободы, делая акцент в ее понимании на стремлении к единству человека с природой. При этом он выдвигает требование установления гармонии человека с природой как главной задачи философии. Для Шеллинга важно, чтобы не было «никакого разрыва между человеком и миром» и чтобы человек рассматривался в гармонии с Вселенной.

Философия позднего Шеллинга - это философия откровения, включающая в себя философию мифологии, мистики и религии. Он считал, что целые века существовала лишь «негативная философия». Теперь же предстоит создать философию позитивную, обращенную не к отвлеченным сущностям, а к существованию вещей и событий. Философия мифологии, по Шеллингу, имеет своим предметом тщательное философское исследование мифа и мифологического способа мышления. Он рассматривает различные объяснения мифов (поэтические, религиозные и т.д.) и отвергает их. По его мнению, мифология является исторически неизбежным моментом в развитии сознания, на смену которой приходит откровение (монотеизм христианства). Положительная философия посвящается обоснованию и толкованию монотеизма.

Философия откровения, по мнению мыслителя, является венцом науки, своим путем идущей вперед. Ее первостепенную задачу он видит в построении «чистой науки о разуме». Отводя понятию бога почетное место, Шеллинг ориентирует философию на теологию. Отсюда главной задачей философии признается раскрытие внутреннего смысла христианской религии и подлинной христианской веры. Эта вера с помощью «науки» приводит в связь другие, божественные, природные и человеческие вещи.

4. Философия Гегеля

Высшим достижением немецкой классического идеализма является философия Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831), получившая название системы абсолютного идеализма. Она изложена в следующих произведениях: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Философия истории», «История философии», «Эстетика» и др.

Основные принципы своей идеалистической системы и диалектического метода Гегель изложил сначала в «Феноменологии духа», которая явилась «истоком» и «тайной» всей гегелевской философии. Ее предметом было описание поступательного шествия сознания от низшей ее формы, т.е. чувственной достоверности, до абсолютного знания. Результатом этого шествия оказывается, по Гегелю, понятие науки, которая должна быть изложена как система.

На основе анализа «являющегося», «феноменологического знания» Гегель приходит к выводу, что основой мира является абсолютная идея. Ее развитие происходит по принципу триады тезис, антитезис и синтез. Сначала она выступает в виде чистых логических сущностей, затем в форме инобытия идеи или природы и, наконец, в различных формах конкретного духа. В соответствии с этим в гегелевской философской системе выделяют три части: логика, философия природы и философия духа. К философии духа примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии.

В основу своей философской системы Гегель положил принцип тождества бытия и мышления, рассматриваемый с объективно-идеалистических позиций. Их первоначальное тождество образует, по его мнению, субстанциальную основу мира. При этом мышление понимается не только как субъективная, человеческая деятельность, но и как независимая от человека объективная сущность, первооснова всего сущего. Объективно существующее мышление, называемое Гегелем абсолютной идеей, в ходе своего развития проходит ряд стадий, отчуждаясь в природу, а затем достигая высшей ступени развития - «абсолютного духа», т.е. человечества, человеческой истории.

Центральное место в философии Гегеля занимает логика, предметом которой является абсолютная идея как система саморазвивающихся категорий, составляющая основу всей действительности. Логика, включающая учение о бытии, сущности и понятии, начинается с характеристики самых абстрактных категорий бытия: чистое бытие, ничто, становление и т.д. В учении о сущности рассматриваются проблема противоречия и связанные с нею категории. Понятие по отношению к бытию и сущности выступает в качестве их истины. Согласно Гегелю, понятие есть абсолютная творческая мощь, порождающая все наличное, т.е. конкретные предметы и явления. Так, истинным бытием обладает понятие «плод», а не конкретные явления - яблоки, груши, миндаль.

Философия природы посвящена инобытию идеи или природе. Поскольку в природе идея существует как отчужденный от себя дух, то развитие есть становление этого духа. Идею развития Гегель применяет только к явлениям духовного порядка. Движение идеи в природе идет от абстрактного к конкретному. В соответствии с эти «философия природы» распадается на три раздела: механизм, физику и органику. Поскольку природа является чужой средой для идеи, то последняя стремится снова возвратиться в адекватную ей стихию. Отсюда завершающей частью гегелевской системы является философия духа, в которой выделяются три раздела: учение о субъективном, объективном и абсолютном духе.

Учение о субъективном духе, состоящее из антропологии, феноменологии и психологии, посвящено в основном характеристике индивидуального сознания. Объективный дух, согласно Гегелю, в своем развитии проходит три ступени: абстрактное право, мораль, нравственность. В свою очередь, нравственность охватывает семью, гражданское общество и государство. На новой стадии развития объективного духа является всемирная история.

Абсолютный дух проходит в своем развитии три ступени: искусство, религию и философию. Эти формы самосознания духа являются завершением развития абсолютной идеи. В философии идея познает саму себя, соединяя конец абсолютное идеи с ее началом. Таким образом, в философской системе Гегеля раскрывается сложный путь развития абсолютной идеи. Философское учение Гегеля, изображающее деятельное самопознание абсолютного духа, оказалось самой грандиозной идеалистической системой, какую знала мировая философия. Вместе с тем она страдала внутренней противоречивостью, которая заключается в соединении противоположных сторон - революционного метода и консервативной системы.

Для диалектического метода нет ничего раз и навсегда установленного, абсолютного, все согласно ему подвержено непрерывному процессу возникновения и уничтожения, бесконечному восхождению от низшего к высшему. Однако над этим методом довлеет система, которая по установившейся традиции должна была завершиться абсолютной истиной. Объявив свою философию абсолютной истиной, Гегель положил конец процессу развития в области познания и истории.

Когда Гегель говорит о предшествующих ему философских системах, то он отмечает их историческую ограниченность, доказывая, что философское знание развивается, постоянно обогащается. Свою же философскую систему он ставил в исключительное положение, рассматривая ее как завершение процесса познания «абсолютной идеей» своего собственного содержания, как последнюю ступень развития мирового духа.

Если, согласно гегелевской диалектике развитие всеобще, то его философская система отрицает всеобщность развития, поскольку в ней утверждается, что природа лишь разнообразится в пространстве, но не развивается во времени. Кроме того, Гегель провозглашает абсолютной истиной все догматическое содержание своей системы. Диалектика утверждает, что развитие не имеет предела, а философская система ставит предел развитию мышления, познания, общества. Так, пределом общественного развития провозглашается конституционная монархия.

Таким образом, между системой и методом в философии Гегеля имеется глубокое противоречие. При этом философ приспосабливает свою диалектику к нуждам непомерно разросшейся консервативной системе. Это привело к тому, что гегелевская диалектика содержала в себе некоторые метафизические черты и не была последовательной.

Большое место в творчестве Гегеля занимают проблемы философии права, представленные в философии объективного духа. Право понимается им как целостная система свободы, вытекающая из телеологического развития воли. По мнению Гегеля, свобода приобретает наличное бытие в виде государственно-правовых формообразований в ходе развития объективного духа. Тремя основными формами конкретизации понятия свободы и права являются: абстрактное право, мораль, нравственность.

Процессом в сознании свободы является всемирная история. Духовная работа всемирной истории в ее движении с Востока на Запад состоит в возвышении от естественной воли до свободной воли. На Востоке свободен лишь один (деспот), в греческом и римском мире свободны некоторые (остальные рабы), в германском обществе свободны все. В соответствии с этим Гегель выделяет следующие формы государственности: восточная деспотия, античное государство и конституционная монархия. Идея свободы достигается, по его мнению, лишь в конституционно оформленных и развитых государствах современности.

В «Философии права» Гегель рассматривает такие проблемы, как проблема собственности, договор, государство, преступление, переход от права к морали и др. Признавая собственность в различных ее формах, Гегель выступает против равенства как уравнительного распределения собственности.

Большое внимание Гегель уделяет гражданскому обществу, которое понимается в качестве сферы активности людей, расположенной между семьей и государством. В сфере гражданского общества происходит обеспечение двух главных функций жизнедеятельности общества и отдельных индивидов. Во-первых, происходит экономическое удовлетворение важнейших жизненных потребностей. Во-вторых, здесь складываются такие отношения, через которые любые группы и объединения выражают свои интересы. Выше этих структур Гегель располагает государство. Он выступает за сильную государственную власть. Демократическим и республиканским формам правления Гегель предпочитал абсолютную монархию.

Гегель считал, что одним из определений свободы и формой объективизации понятия права является закон, а превращение права в закон осуществляется в процессе законодательства. Высшей степенью развития права признается разумное право, выступающее как положительное право или закон. Рассматривая эволюцию права, Гегель выступает против противопоставления естественного и позитивного права, права и закона.

5. Антропологический материализм Фейербаха

Последним видным представителем немецкой классической философии был Л. Фейербах (1804-1872). Считая, что предметом философии должен быть реальный человек, он создал новый вид философии - антропологический материализм. Основные положения своего учения Фейербах изложил в «Сущности христианства», «Предварительных тезисах к реформе философии», «Основных положениях философии будущего».

Вместо христианской религии и философии гегелевского типа Фейербах предлагал «новую философию», философию человека. Эта «философия будущего» должна, по его мнению, заменить религию, сохранив в то же время ее мировоззренческую эффективность, близость к «сердцу» человека, его эмоциям и глубинным личностным структурам.

Фейербаховские представления о человеке были получены путем критического переистолкования христианских идей, т.е. мыслитель отдал и приписал человеку те идеи, «предикаты» которых религия приписывала Богу. По Фейербаху, Бог - это отчужденная и объективированная сущность человека. Человек же рассматривается им в качестве части природы, вне которой ничего нет.

Будучи материалистом, Фейербах рассматривал окружающую природу как единственную реальность, а человека в качестве высшего результата ее эволюции. Природа вечна, бесконечна, пребывает в пространстве и во времени. Все живое возникает из неживого, жизнь есть высшее проявление природы, выступающей основой всей человеческой жизнедеятельности.

Фейербах считал, что нельзя двигать философию вперед, не изучив, не поняв, не одолев того, что дал Гегель. Он ясно понимал, что «истина - дочь века», что философские системы так же изживают свой век, как и люди. Поэтому нужно идти от философии Гегеля вперед к материализму, к антропологическому материализму. Этот переход связан с критикой религии и прежней философии. Поэтому «Сущность христианства» является в равной мере критикой религии и идеалистической философии.