Изучение катехизиса

Творец избрал удивительный способ для спасения человека: Второе Лицо Пресвятой Троицы, Сын Божий, добровольно сделался человеком и пострадал за грехи всех людей. «Ибо так возлюбил Бог мир, - говорит Господь наш Иисус Христос в беседе с Никодимом, - что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3,16). Из этих слов Спасителя видно, что причиной сошествия с небес Сына Божия была любовь Бога к своему творению. «Любовь Божия сделала всё, чтобы победить себялюбие человеческое, пленить сердце, не отнимая у него свободы, ибо только любовь способна пленять сердце без насилия над ним», - учит священномученик Фаддей (Успенский).

Бог в личности Иисуса Христа пришел к людям, чтобы они увидели своего Творца, полюбили Его, свободно откликнулись на исполнения Его Заповедей и достигли обожения. Преподобный Максим Исповедник учит, что любовь обоживает человека и очеловечивает Бога.

Священномученик Ириней Лионский учит: «Бог сделался Тем, что и мы, для того, чтобы нас сделать тем, что есть Он».

Таким образом, цель пришествия Господа в мир - соединить человека с Богом, чтобы каждый из нас мог стать «причастником Божеского естества» (2Петр.1,4).

«И нашего ради спасения…»

Здесь спасение следует понимать, как освобождение людей Сыном Божиим от греха, проклятия и смерти.

Отметим, что в Священном Писании о спасении говорится двояким образом. С одной стороны, спасение имеет значение объективного события, уже свершившегося и от нас не зависящего. «Ибо благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф.2,8), - пишет апостол Павел.

С другой стороны, о спасении говорится как о событии субъективном: подтверждается необходимость для человека трудиться для достижения спасения. Как говорит апостол Павел: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Фил.2,12).

В христианском богословии объективная сторона спасения называется «искуплением». Заметим, что «искупление» (греч. «брплхфсщуйт») означает «выкуп», «освобождение» тех, кто не может обрести свободу собственными силами.

Господь, будучи Сам безгрешен, освободил нас от последствий грехопадения. Как говорил Сам Спаситель: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.20,28). Апостол Павел пишет: «Христос искупил нас» (Гал.3,12).

Православное богословие не сводит искупление к некоему мгновенному акту. Вся земная жизнь Спасителя, с момента Воплощения до Вознесения, имеет искупительное значение.

Поскольку грехопадение состояло в первую очередь в непослушании, то искупление означает обратный процесс - возвращение в то состояние, из которого отпал Адам. По словам преподобного Иоанна Дамаскина: «Христос становится послушным Духу, врачует наше непослушание и делается для нас примером послушания».

Выражение «сшедшаго с небес» на языке Священного Писания это: пришедший из совершенно иного бытия, которое находится вне пределов пространства и времени. Тайну Своего пришествия Господь наш Иисус Христос приоткрыл в беседе с Никодимом. «Никто не восходил на небо, - говорит Спаситель, - как только сшедший с небес Сын Человеческий, Сущий на небесах» (Ин.3,13). Блаженный Феофилакт Болгарский так комментирует эти слова Господа: «Чтобы ты, услышав «сшедший», не подумал, что сшедший уже не находится на небе, говорит: «Сущий на небесах». Итак, услышав, что «сшел», - не подумай, что Я не нахожусь там. Но Я и здесь присутствую телесно, и там восседаю с Отцом по Божеству».

1.3.6 О Лице Господа Иисуса Христа

Рассмотрим вторую часть третьего члена Символа веры, где по преимуществу говорится о человеческом естестве Спасителя.

«И воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы...»

Сущность воплощения состоит в том, что Сын Божий, не переставая быть истинным Богом, становится, сверхъестественно родившись по человечеству от Пресвятой Девы Марии, тем, чем Он не был, то есть истинным Человеком. Святой апостол Павел о Воплощении пишет, как о великой тайне: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1Тим. 3,16).

Учение Православной Церкви о Лице Господа нашего Иисуса Христа состоит из двух главных положений:

1.В Иисусе Христе 2 естества: Божеское и человеческое;

2.Два естества составляют в Иисусе Христе единую Ипостась.

Ипостасное соединение двух естеств в Господе Иисусе Христе можно сравнить со Священным Писанием, которое одновременно есть и Слово Божие, и слово человеческое.

«И вочеловечшася…»

Определение: «Вочеловечением называется принятие Сыном Божиим в Свою Ипостась человеческого естества».

В Священном Писании Спасителю неоднократно усваивается истинное человеческое тело со всеми его частями, свойствами и отправлениями. Это истинная, а не призрачная телесность, по словам Самого Господа, сохраняется и после Воскресения Его из мертвых. Явившись ученикам после Воскресения, Господь сказал: «Осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк.24,39), а затем предложил апостолу Фоме вложить персты «в ребра Его» (Ин.20,27). В Священном Писании говорится о различных частях тела Господа, например, о главе (Мф.27,29-30), руках и ногах (Ин.12,3;Лк.24,39), перстах (Ин.8,6), голенях (Ин.19,33), ребрах (Ин.20,27-30), крови (Ин.19,34). Тело Его было обрезано (Лк.20,21), имело нужду в пище и питии (Мф.4,2;Лк.4,2), подвергалось усталости (Ин.4,6), требовало сна (Мф.8,24), было способно к переживанию болезненных ощущений и страдательных состояний (Лк.22,41-44;Ин.19,34,35), вкусило смерть и было погребено (Мф.27,40-61).

Сам Господь неоднократно называл Себя «Человеком» (Ин.8,40) и «Сыном Человеческим» (Мф.8,20).

1.3.7 Образ соединения двух естеств

В постановлении Четвертого Вселенского Собора приводятся следующие 4 термина, посредством которых описывается образ соединения двух естеств в Господе Иисусе Христе: неслитно, неизменно, неразлучно, нераздельно.

Неслитно, то есть в результате соединения, 2 естества в Спасителе не слились между собой так, чтобы из них образовалась новая природа полу Бога - полу человека. Оба естества пребывают в Ипостаси Спасителя, как 2 различных естества.

Неизменно, то есть в результате соединения ни Божеское естество не изменилось в человеческое, ни человеческое не приложилось в Божеское. Но то и другое сохраняют тождественность в своих качественных определениях. Божескому естеству принадлежат чудеса и всё, что выше человеческой природы, человеческому - скорби, страдания, и всё, что несвойственно существу Божию.

Неразлучно, то есть соединившись в единую Ипостась с момента зачатия Спасителя в утробе Пресвятой Девы, 2 естества уже никогда не разлучались и не разлучатся.

Нераздельно, то есть хотя 2 естества во Христе пребывают совершенно целыми и различными по своим свойствам, они тем не менее не существуют отдельно, не составляют двух особых лиц, соединенных только нравственно, а соединены в единую Ипостась воплотившегося Бога Слова.

Отметим, что Шестой Вселенский Собор, осудив ересь монофелитов, определил исповедавать в Иисусе Христе «2 желания, или воли, но 2 воли исповедуем не противные между собою, а говорим, что человеческая воля была покорна в Нем Божественной и Всеуправляющей Его воле».

1.3.8 О Лице Пресвятой Богородицы

С учением о Лице Господа нашего Иисуса Христа тесно связано учение о Лице Девы Марии.

Православная Церковь именует Пресвятую Деву Марию «Богородицей» потому, что единственной Личностью, которую она родила, была Личность Бога Слова, родившегося от Нее по человечеству. Это имя является Богодухновенным. Как повествует Евангелист Лука, праведная Елизавета, исполнившись Духа Святого, назвала Пресвятую Деву «Матерью Господа»: «Откуда мне сие, да прииде Матерь Господа моего ко мне» (Лк.1,43). Наименование «Матерь Господа» равносильно наименованию Богородицы.

Наименование Богородица (греч. «Феотокос») стало как бы собственным именем Пресвятой Девы. Когда Несторий в пятом веке хотел заменить наименование «Богородица» словом «Христородица», то это встречено было общим негодованием Церкви. На 3 Вселенском соборе наименование «Богородица» было ограждено анафемой против всех, «кто не исповедует Еммануила истинным Богом, а Святую Деву Богородицей». По словам преподобного Иоанна Дамаскина, наименование «Богородица» содержит в себе всю историю Божьего Промысла о мире.

Православная Церковь именует Богородицу также - «Приснодевой». Это означает, что Она была Девой прежде рождества, пребыла истинной Девой в рождестве, родив Иисуса Христа безболезненно, и осталась Чистой Девой и по рождестве, не познав во всю жизнь мужа. Прямым предсказанием Рождения Господа Иисуса Христа от Девы является пророчество Исаии: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына и нарекут имя Ему Еммануил» (Ис.7,14). Священномученик Фаддей (Успенский) учит, что вместо болезней, которых Приснодева избегла при рождении Божественного Сына Своего, Она получила от Бога дар соболезновать при муках рождения чад Церкви. Заметим, что на святых иконах приснодевство Богородицы обычно символизируют три звезды.

Святитель Дмитрий Ростовский, отвечая на вопрос, почему Господь медлил сойти на землю для спасения людей, говорит: «До половины шестого тысячелетия после греха Адамова не находилось на земле Девы, чистой не только телом, но и духом. Была только одна такая, достойная стать Церковью и храмом Духа Святого». В Лице Пресвятой Девы человечество дало своё согласие на то, чтобы Слово стало плотью и обитало среди людей. «Воплощение было не только делом Отца, Его Сына и Его Духа, но также делом воли и веры Пресвятой Девы. Как Он воплотился добровольно, так же было Ему угодно, чтобы и Его Матерь родила Его свободно и по Своей доброй воле», - учит великий богослов четырнадцатого века Николай Кавасила.

Удостоившись за свою нравственную чистоту стать Матерью Божию, Пресвятая Богородица превосходит Своим приближением к Богу, а следовательно и достоинством всякое сотворенное существо. В силу этого Православная Церковь чтит ее превыше Херувимов и Серафимов.

Пресвятая Дева Мария первая из людей показала в Своем Лице, до какой степени возвышено человеческое естество после пришествия в мир Единородного Сына Божия. Она является как бы Звеном или Лестницей между Господом нашим Иисусом Христом и сотворенным миром. «Святая Дева, - учит святитель Николай Сербский, - стала точкой соприкосновения времени и вечности, Неба и земли». И поэтому Она называется Святой Церковью ещё и «Предстательницей».

1.3.9 Почитание Божией Матери православными и римо-католиками

В Римо-Католической Церкви есть 2 догмата, касающиеся Девы Марии, которые существенно искажают учение Неразделенной Церкви.

Первый догмат: «О непорочном зачатии». Он был принят в 1854 году. Сущность этого догмата состоит в том, что Пресвятая Богородица, хотя и родилась, как все люди, от естественного зачатия своих родителей, но в первый же момент она была освобождена от вины за первородный грех в силу будущих искупительных заслуг Христа Спасителя.

Догмат, с точки зрения римо-католиков, должен был прославить Пресвятую Богородицу. Однако выводы, проистекающие из него, указывают на то, что он подрывает основы христианского учения о спасении. Ведь если без искупительной Христовой Жертвы возможно спасение, то почему тогда, та же привилегия не была дана другим. Почему все ветхозаветные праведники должны были сходить во ад? Даже Пророк и Предтеча Господень Иоанн, возвестивший грядущее искупление, не мог избежать адских уз.

Православная Церковь всегда учила и учит, что только после искупительной Жертвы Христовой стало возможным спасение и обожение человека.

Догмат «О непорочном зачатии», призванный прославить Божию Матерь, на самом деле умоляет ее личную заслугу. Выходит, что освобождение от последствий первородного греха было дано ей автоматически, без учета той совершенной чистоты, которая сопровождала всю Её земную жизнь. Поскольку Пресвятая Дева, как учат римо-католики, была освобождена от первородного греха автоматически, то утрачивается и значение Ветхого Завета, как детоводителя ко Христу.

Отметим, что по учению блаженного Августина очищение Девы Марии от первородного греха произошло не с момента зачатия Её от родителей, а после благовестия Архангела Гавриила: «Сын Божий, сделавшись человеком, пребыл Богом, никогда не имел греха и не принял плоти греха, хотя принял её от матерней плоти греха; ибо, приняв её, Он очистил Её или пред принятием, или в самом принятии».

Второй догмат: «О телесном вознесении Божией Матери на небо». Принят Римо-Католической Церковью в 1950 году.

Переходя к рассмотрению этого догмата, следует сказать кратко о том, как учит Православная Церковь об Успении Божией Матери. Богородица как все люди несла ответственность за первородный грех. Поэтому Она, хотя и не имела личных грехов, должна была умереть, чтобы понести наказание за первородный грех. Но, приняв смерть, Богородица не осталась во власти смерти. Пресвятая Дева была воскрешена Богом прежде всеобщего воскресения, и ныне Она пребывает на Небе с прославленной своей плотью.

Согласно же учению римо-католиков, Божия Матерь под виной первородного греха не находилась и не несла ответственности за него. Не случайно, поэтому, в догмате о телесном вознесении Божией Матери на Небо, вопрос о Её смерти обойден.

Одни богословы римо-католической Церкви, объясняя этот догмат, говорят, что Божия Матерь не умирала. Тогда возникает противоречие с учением всей Древней Нераздельной Церкви, которая этот факт подтверждает.

Другие богословы римо-католической Церкви утверждают, что Божия Матерь в начале умерла, но затем была воскрешена и вознесена на небо. Но если признать, что Божия Матерь умерла, хотя Она и не была под виной первородного греха, то значит, смерть ее была добровольной, как добровольно вкусил смерть Сын Божий. А если смерть Пресвятой Девы была добровольной, то значит и искупительной. Некоторые римо-католики прямо именуют Божию Матерь - «Соискупительницей». Такое мнение противоречит всему, чему учит Православная Церковь, говоря о Едином Посреднике между Богом и человеком - Господе Иисусе Христе. В этом нас убеждает и Священное Писание: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеком, человек Иисус Христос» (1Тим.2,5).

1.4 Четвертый член Символа веры

«Распятаго же за ны, при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна»

Здесь говорится о том, что Господь Иисус Христос был осужден на распятие, несмотря на совершенную святость Его жизни.

Спасителя приговорили к смерти только потому, что явленная Истина, оказалась людям невыносимой. Она обличала зло, в котором жили люди, и которое они сами от себя скрывали. О таких людях Господь Иисус Христос сказал, что они «более возлюбили тьму, нежели свет» (Ин.3,19).

Следует сказать, что участь Спасителя ожидает и всех Его верных учеников. Как свидетельствует Сам Господь: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15,20). Святитель Николай Сербский замечает: «Мир не распнет на кресте того, кто мирит истину с ложью. Мир распял Христа, ибо Он не уравнивал, не смешивал ложь и истину, не полемизировал с истиной».

Рассмотрим отдельно каждое слово Четвертого члена Символа Веры.

«Распятаго же…»

Это выражение указывает на то, что ради спасения людей Сын Божий претерпел крестную смерть. Святитель Филарет (Дроздов) так рассуждает о распятии Господа Иисуса Христа: «Не человеки здесь ругаются Божьему величию, Божий Промысл посмеивается буйству человеческому, без нарушения свободы заставляя его служить высочайшей своей премудрости. Не лукавые рабы перехитряют Господа: всеблагий Отец не щадит Сына, чтобы не погубить рабов лукавых».

Святитель Николай Сербский говорит, что Христос многими своими страданиями и крестной смертью повенчал веру Православную со страданиями и любовь с жертвой.

Почему Господь Иисус Христос умер за нас на Кресте, а не другой смертью? Некоторые Святые Отцы, отвечая на этот вопрос, говорили, что Спаситель претерпел смерть с распростертыми руками для того, чтобы одной рукой привлечь к Себе древний Израиль, а другой - язычников, и таким образом соединить их в Себе Самом.

Святитель Григорий Богослов учит, что Спаситель страдал и умер на Кресте ещё для того, чтобы перед Лицом Бога и всей Вселенной принести очистительную жертву всем составом, всеми членами святейшего Своего Тела. «За каждый наш долг воздано особо Тем, Кто превышает нас, - говорит святитель, - и открылось новое таинство человеколюбивого Божия смотрения о падшем через непослушание. Для этого - дерево за дерево, руки, мужественно простертые, за руку, невоздержно простертую; руки пригвожденные - за руку своевольную, за изгнавшую Адама, - соединяющую воедино концы мира. Для этого вознесение на Кресте - за падение; желчь - за вкушение запретного плода; терновый венец - за худое владычество; смерть - за смерть; погребение - за возвращение в землю».

«За ны…»

Эти слова Символа акцентируют наше внимание на добровольном характере смерти Христовой. Как безгрешный, Христос не имел никакой необходимости умирать. Господь страдал не потому, что не мог избежать страданий, а потому что захотел пострадать за людей в силу Своей любви к ним. О добровольности Своих страданий говорит Сам Спаситель: «Аз душу Мою полагаю, да паки прииму ю. Никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам паки прияти ю» (Ин.10,17,18).

«При Понтийстем Пилате…»

Имя Пилата упоминается в Символе Веры для того, чтобы подчеркнуть историчность Личности Христа, Который в определенное время и в определённом месте явился в мир и жил среди людей.

Иудея в то время находились под властью римлян и не имела самостоятельных царей из рода Иуды. Это обстоятельство указывало на точное исполнение пророчества Патриарха Иакова, который следующими словами предсказал о времени явления Спасителя: «Не оскудеет князь от Иуды и вождь от чресл его, дондеже приидут отложеная ему: и Той чаяние языков» (Быт.49,10).

Отметим, что по учению святых отцов имя Понтия Пилата, упоминаемое в Символе веры, имеет и нравственное значение. Пилат был свободен в выборе: распять или отпустить Господа. Не имея веры в Спасителя как истинного Бога, свобода римского прокуратора склонилась ко злу. Преподобный Максим Исповедник так рассуждает по этому поводу: «Пилат есть образ естественного закона, а толпа иудеев - образ писанного закона. Тот, кто по вере не оказывается превыше обоих законов, непременно будет распинать Слово».

«И страдавша…»

Это слово указывает на то, что страдания Спасителя были подлинными, а не призрачными, как ложно учили еретики. Господь Иисус Христос страдал не Божеским естеством, а человеческим.

«И погребенна…»

Иисус Христос действительно умер и затем воистину воскрес. О подлинности смерти Иисуса Христа удостоверяет, в частности, то, что римские воины, стоявшие при Кресте, так были уверены в действительной смерти Спасителя, что не перебили у Него голеней. Ученики Господа Никодим и Иосиф сняли Иисуса Христа с Креста и положили в новом гробе без малейшего сомнения в смерти Спасителя.

Своей добровольной смертью Господь Иисус Христос избавил людей от греха, проклятия и смерти:

«О Нем же имамы избавление кровию Его, и оставление прегрешений, по богатству благодати Его» (Еф.1,7).

«Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва» (Гал.3,13).

«Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущаго державу смерти, сиречь диавола, и избавит сих, елицы страхом смерти чрез все житие повинни беша работе» (Евр.2,14,15).

Отметим, что Господь Иисус Христос принес Себя в жертву за всех людей, но усваивают заслуги Спасителя только те, кто добровольно принимает участие в Его страданиях.

Мы можем участвовать в страданиях и смерти Спасителя:

1.Посредством живой веры: «Живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал.2,19,20).

2.Посредством таинств: «Или не разумеете, яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся?» (Рим.6,3). «Елижды бо аще ясте хлеб сей, и чашу сию пиете, смерть Господню возвещаете, дондеже приидет» (1Кор.11,26).

3. Посредством распятия плоти своей с ее страданиями и похотями: «Иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал.5,24). Распятие греховной плоти происходит через воздержания от страстей действиями им противными. Как говорится в Акафисте Животворящему Кресту: «Да последуем Тебе, Владыце нашему, вземши крест наш, не гвоздьми пригвождающеся тому, но трудами, воздержанием и смирением».

Священномученик Серафим (Звездинский) учит, что христианин может пригвоздить себя ко кресту с помощью четырёх добродетелей: самоотвержения, терпения, бдения и молитвы, а любовь ко Христу является копием, которым прободается сердце христианина.

1.5 Пятый член Символа веры

«И воскресшаго в третий день по Писанием»

Воскресение Господа Иисуса Христа из мёртвых стало величайшей Его победой, и более всего подтвердило, что Он есть Всемогущий Бог.

«И воскресшаго…»

Апостол Павел пишет, что Воскресение Христово - основополагающая истина христианства: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков. Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» (1Кор.15,14,19,20).

После Своей крестной смерти Христос в то время, как Его тело находилось во гробе, сошел Своей душой в ад. Как говорится об этом в следующей церковной песне:

«Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог, в раи же с разбойником, и на престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй неописанный».

Слово «ад» (греч. «бдзу», «невидимый», «мрачный»), по отношению к душам, означает состояние сильной скорби и мучений. Эта духовная область противоположна Небу.

Сошествие Господа Иисуса Христа во ад есть крайняя степень уничижения Спасителя, но вместе с тем и начало Его царственного прославления. Своим сошествием во ад Спаситель заставил сатану трепетать и бежать от Его Лица. Во аде, как свидетельствует апостол Петр, Спаситель благовествовал страдавшим там душам о спасении: «Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1Петр.3,18,19).

Из ада Господь освободил души тех, которые с верою ожидали Его пришествия. «Связуем бывает ад, - поётся в воскресном кондаке 7 гласа, - пророки согласно радуются, предста глаголюще Спас сущим в вере: изыдите, вернии, в воскресение».

Особенно радостно о победе Христа над адом и смертью возвещает нам тропарь Пасхи: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав».

«В третий день по Писанием».

Эти слова указывают на то, что сам текст учения о смерти и воскресении Господа взят из Священного Писания.

Так, Ветхий Завет свидетельствует о Воскресении Мессии следующее:

«Яко не оставиши душу мою во аде, ниже даси преподобному твоему видети истления» (Пс.15,10;Деян.2,27). «Да воскреснет Бог и расточатся врази Его» (Пс.67,1).

Прообразом тридневного Воскресения Христова служило трехдневное пребывание пророка Ионы во чреве кита. Этот пророческий образ засвидетельствован Самим Господом Иисусом Христом: «Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф.12,39,40).

Первыми свидетелями чуда воскресения Спасителя были римские воины, охранявшие гроб. Но, как известно, стража, подкупленная иудеями, стала распространять ложь, что «ученики Его, пришедшие ночью, украли тело распятого Иисуса Христа, когда мы спали» (Мф.28,13). Лживость такой выдумки очевидна, т. к. если воины спали, то как могли видеть, а если видели, значит не спали.

Священное Писание говорит о 10 явлениях воскресшаго Спасителя:

1. Марии Магдалине (Ин.20,14,18);

2. Той же Марии Магдалине и другой Марии (Мф.28,9,10);

3. Апостолу Петру (Лк.24,34);

4. Двум ученикам, шедшим во Эммаус (Лк.24,28-35);

5. Всем апостолам без Фомы (Ин.20,19-23);

6. Всем апостолам с Фомой (Ин.20,26-29);

7. Семи ученикам на море Тивериадском (Ин.21,1-23);

8. 11 апостолам и с ними более 500 ученикам (Мф.28,16,20;1Кор.15,6-8);

9. Апостолу Иакову и всем апостолам (1Кор.15,7;Лк.24,33,36).

10. Всем апостолам при Своем славном Вознесении (Лк.24,50-53).

Кроме того в Священном Писании говорится о явлениях Спасителя ученикам в течение сорока дней по Воскресении с целью научения их тайнам Царствия Божия (Деян.1,3).

1.5.1 Значение Воскресения Спасителя

Значение Воскресения Спасителя в том, что оно содержит в себе сущность всей христианской веры.

Воскресение Спасителя из мёртвых служит прежде всего важнейшим доказательством Его божества, т. к. до Воскресения Его Божественная слава была сокрыта под покровом человеческого естества. Как говорит апостол Павел: «Христос открылся Сыном Божиим через Воскресение из мёртвых» (Рим.1,4).

На Пасху Церковь воспевает: «Ныне вся исполнишася света: небо и земля и преисподняя, да празднует убо вся тварь востание Христово; в Нем же утверждаемся». Из этих слов видно, что только Воскресение Христово утверждает людей в том, что Спаситель есть Истина Божественная и Животворящая. Своим Воскресением Господь Иисус Христос показал, что Он не только Учитель, но и Сама Жизнь, и всегда поэтому будет сообщать верующим в Него не только истину, но и саму жизнь.

Живой же союз Господа с членами Церкви находит полнейшее осуществление в таинствах Церкви, особенно в Таинстве Евхаристии.

1.6 Шестой член Символа веры

«И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца»

В сороковой день после Своего воскресения Спаситель вознесся на небо, чтобы убедить всех, уверовавших в Него, что они так же вознесутся на небеса после всеобщего воскресения мертвых.

«И восшедшаго…»

Более подробно о Вознесении Господа нашего Иисуса Христа говорится в Евангелии от Луки. «И вывел их вон из города до Вифании, и подняв руки Свои, благословил их. И, когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на Небо» (Лк.24,50,51).

Святитель Филарет (Дроздов) так комментирует это место из Евангелия: «Какой чудный образ действия: Господь благословляет и между тем возносится на Небо. Он не хочет прекратить Своего благословения, но продолжает благословлять Свою Церковь и всех верующих в Него».

Святитель Николай Сербский видит в этом благословении Спасителя великое нравственное значение. «Господь открыл нам великую практическую мудрость, - говорит святитель, - благословляя ближних своих, мы сможем духом вознестись к небесам. Что даем, то получаем. Если благословение - благословение, если проклятие - проклятие».

О Вознесении Мессии на Небо предсказывали еще ветхозаветные пророки. Царь и пророк Давид воспевает: «Возмите врата князи ваша, и возмитеся врата вечная, и внидет Царь славы» (Пс.23,7). «Восшел еси на высоту, пленил еси плен: приял еси даяния в человецех, ибо не покаряющиеся, еже вселитися» (Пс.67,19).

Пророк Захария предсказал о горе, с которой грядущий Мессия должен был вознестись на небо: «Станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицем Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою долиною, и половина горы отойдет к северу, а половина ее - к югу» (Зах.14,4).

О Своем Вознесении неоднократно говорил Господь наш Иисус Христос: «Узрите Сына Человеческаго восходяща, идеже бе прежде» (Ин.6,62). «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, Сущий на небесах» (Ин.3,13).

Святой апостол Павел так пишет о Вознесении Спасителя: «Сшедый, той есть и возшедый превыше всех небес, да исполнит всяческая» (Еф.4,10).

«На небеса…»

Под «небом» мы должны понимать такое состояние бытия, в котором жизнь всецело наполняется Богом, где «Бог есть все во всем» (1Кор.15,28).

Отметим, что в Священном Писании «Небом» иногда именуется Сам Бог. Например, святой Иоанн Предтеча говорит: «Не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба» (Ин.3,27), т. е. от Бога. По словам святителя Николая Сербского, Христос после вознесения «восшел в сердцевину триединого бытия и жизни».

Господь вознесся на небо Своим человеческим естеством. Как поётся об этом в величании праздника Вознесения: «Величаем Тя, Живодавче Христе и почитаем еже на небеса с пречистою Твоею плотию Божественное вознесение».

Слова «седяща одесную Отца» взяты из Евангелия от Марка, где повествуется, что Господь, вознесшись на небо, «воссел одесную Бога» (Мк.16,19).

Преподобный Иоанн Дамаскин так объясняет смысл этих слов Символа веры: «Говоря, что Иисус Христос воссел одесную Бога и Отца, не разумеем правой стороны Отца, ибо Неограниченный как может иметь правую сторону? Итак, под словами «одесную Отца» разумеем Славу и честь Божества, которую Сын Божий, как Бог и Единосущный Отцу имеет прежде веков, и в которой восседит по прославлении плоти Его». Таким образом, Сын Божий по Вознесении и по человеческой природе, воспринятой Им в Свою Божественную Ипостась, получил равную с Богом Отцом славу и честь.

1.6.1 Значение Вознесения Спасителя

Святитель Тихон Задонский так говорит о значении Вознесения Спасителя для всех людей: «Христос явился на небо, как Первенец умерших человеков, представив в Своем Лице начаток искупленной и восстановленной Им человеческой природы. Где Глава тела, там будут пребывать и члены Его. Глава - на небе, во Славе, там будут с Ним и все истинные христиане. Своим Вознесением Спаситель мира представил всем возможность стремиться к духовному совершенству, и в тоже время Он Сам всегда помогает в этом деле и не перестает ходатайствовать о нас перед Отцом небесным о нашем спасении».

1.7 Седьмой член Символа веры

«И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца»

В этом члене Символа веры говорится о будущем пришествии Христа, о всеобщем Его Суде над живыми и мёртвыми и вечном Царстве Небесном.

1.7.1 О втором пришествии Христовом

«И паки грядущаго…»

Ничто так ясно не раскрыто в Священном Писании как то, что Сын Божий снова придет на землю.

В день Вознесения Господа Иисуса Христа на небо, Ангелы возвестили апостолам: «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян.1,11).

С особой же ясностью изобразил Господь Иисус Христос Второе Свое пришествие на землю, когда отвечал на прямой вопрос своих учеников: «Какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф.24,3). Спаситель, показав им судьбу их отечества, изобразил и Свое будущее пришествие (Мф.24,3-51). В частности Господь сказал: «Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф.24,27). Блаженный Феофилакт Болгарский так комментирует эти слова Господа: «Во Второе пришествие будет не так, как в Первое, когда Господь переходил с места на место. Тогда Он явится во мгновение ока». Преподобный Иоанн Дамаскин говорит: «Никто пусть не ожидает Господа с земли, но с Неба, как Он Сам поручился в этом».

«Со славою…»

Если Первое пришествие Господа Иисуса Христа было в уничежении, нищете и долготерпении, то Второе Его пришествие будет во славе и со всеми святыми Ангелами (Мф.25,31).

Святитель Иоанн Златоуст, рассуждая о пришествии Спасителя, говорит: «Солнце померкнет будучи не уничтожено, но побеждаемо светом пришествия Христова».

«Судити живым и мертвым…»

Спаситель придёт, чтобы судить всех людей - живых и мёртвых. О будущем всеобщем Суде предсказывал Сам Господь: «Грядет час, в оньже вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия, и изыдут сотворшии благая в воскрешение живота, а сотворшии злая - в воскрешение суда» (Ин.5,28,29). «Ибо, всем нам должно явиться пред судилище Христово, - учит апостол Павел, - чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор.5,10).

На Суде Христовом не нужны будут убеждения и улики, т. к. совесть каждого человека откроется перед всеми, и обнаружатся не только совершённые человеком дела, но даже тайные желания.

Господь говорит: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным» (Лк.8,17). Святитель Феофан Затворник так объясняет эти слова Спасителя: «Все наши поступки, независимо от нас, записываются в нашей совести, очищается же запись слезами покаяния».

«Его же царствию не будет конца».

Эти слова говорят о бесконечном будущем Царствии Христовом. Об этом Царствии предсказывал, в частности, ветхозаветный пророк Даниил: «Царство же и власть и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего, Которого Царство - Царство вечное, и все властители будут служить и повиноваться Ему» (Дан.7,27).

В Новом Завете об этом царстве возвестил Пресвятой Деве Марии Архангел Гавриил: «Сей будет велий, и Сын Вышняго наречется; и даст Ему Господь Бог престол Давида Отца Его: и воцарится в дому Иаковли во веки, и царству Его не будет конца» (Лк.1,32,33). Объясняя эти слова, блаженный Феофилакт говорит: «Слыша о престоле Давидовом, не подумай о царствии чувственном, но разумей о Божественном. Дом Иакова - суть уверовавшие как из евреев, так и из других народов».

Святитель Филарет (Дроздов) различает три вида Царств:

1. весь мир (Царство природы);

2. все верующие на земле (Царство благодати);

3. все блаженные на небе (Царство славы).

Так как мир и настоящее положение Церкви Христовой будут иметь свое завершение, то слова Символа Веры, «его же царствию не будет конца», относятся к «царству Славы».

катехизический вера троица церковь

1.7.2 Время Второго Пришествия Спасителя. Признаки близкого пришествия Христа. Об антихристе

Второе Пришествие Христа на всеобщий Суд, при его несомненности и ясности, остается неизвестным по своему времени.

Спаситель говорит: «О дни же том и часе никто же весть, ни ангели небеснии, токмо Отец Мой един» (Мф.24,36).

Точное время Второго пришествия Спасителя не открыто для того, чтобы люди готовились к нему всегда. Как пишет апостол Пётр: «Не медлит Господь исполнением обетования, как некоторые почитают то медлением; но долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию» (2Петр.3,9).

Однако если время Второго Пришествия Сына Человеческого остается для нас тайной, то признаки его приближения открыты нам в Священном Писании.

Господь Иисус Христос говорит, что прежде Его пришествия:

1. произойдут общественные бедствия и войны (Мф.24,6,7);

2. многие лжепророки восстанут и прельстят многих (Мф.24,11);

3. произойдёт уменьшение веры и любви между людьми

(Мф.24,12);

4. будет проповедано Евангелие царствия по всей вселенной (Мф.24,14);

5. придёт антихрист.

В Священном Писании наименование «антихрист» употребляется в двух значениях: в широком смысле - это всякий, кто отрицает Богочеловечество и Богосыновство Иисуса Христа. В этом смысле, как говорит апостол Иоанн Богослов, «появилось много антихристов» (1Ин.2,18). В узком же смысле - это наименование употребляется в отношении определенного лица. Как говорит Господь, обращаясь к иудеям: «Иной придет во имя свое, его примите» (Ин. 5,43).

Святой апостол Павел свидетельствует, что антихристом будет «человек греха, сын погибели» (2Фес.2,3). В личности антихриста сосредоточится всё зло во всей полноте и силе.

Отцы и учители Церкви единогласно признают антихриста определённым лицом и человеком. Что же касается отношения к нему диавола, то одни (блаженный Августин) полагали, что антихрист будет как бы сыном сатаны; другие (святитель Климент Иерусалимский, преподобный Иоанн Дамаскин) - что сатана как бы поселится в нем и будет употреблять его как орудие; третьи (блаженный Феодорит Кирский) - что в лице антихриста воплотится непосредственно сам диавол.

Заметим, что приставка «анти» в греческом языке имеет 2 значения: «против» и «вместо». По отношению к антихристу оба эти значения правомочны, так как антихрист будет и противником Христа, и тем, кто попытается собою заменить Христа.

Во времена антихриста христиане подвергнутся сильному гонению. В Апокалипсисе говорится, что антихристу «дано было вести войну со святыми и победить их» (Откр.13,7,8).

Имя антихриста не известно. Священное Писание называет только его число - 666 (Откр.13,18). По объяснению священномученика Иринея Лионского: «Имя антихриста неизвестно, потому что оно не достойно быть возвещено от Духа Святого».

Владычество антихриста будет продолжаться 1260 дней, т. е. 3,5 года (Откр.11,3). По исполнению же этого времени придет Господь наш Иисус Христос, Который убьет антихриста «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2Фес.2,8).

Пришествие Спасителя окончит судьбу нынешнего порядка вещей и откроет Славу Божию. Как говорит апостол Иоанн Богослов: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр.21,1). Настанет Царство Христово, о котором в Символе Веры говорится, что «ему не будет конца».

1.8 Восьмой член Символа веры

«И в Духа Святаго, Господа, животворящего, Иже от Отца исходящаго, иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго Пророки»

1.8.1 О Божестве Духа Святого

В этом члене Символа Веры говорится о Третьем Лице Пресвятой Троицы - Духе Святом.

«И в Духа Святаго, Господа…»

Святой Дух называется Господом потому, что Он - истинный Бог, единосущный Богу Отцу и Богу Сыну.

О Божестве Святого Духа свидетельствует Священное Писание. Так, в Книге Паралипоменон Духу Святому усваивается имя «Господь» (евр. «Иегова») (1Пар.28,12,19).

Апостол Петр, обличая Ананию, прямо называет Святой Дух Богом. «Почто исполни сатана сердце твое солгати Духу Святому? Не человеком солгал еси, но Богу» (Деян.5,3,4).

Святой апостол Павел называет Святой Дух «Богом» и «Господом», когда перечисляет духовные дары: «Дары различны, но Дух один и тот же; служения различны, а Господь один и тот же, и действия различны, а Бог один и Тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор.12,4-6,11).

Отметим, что богодухновенность Священного Писания является еще одним свидетельством Божественного достоинства Святого Духа.

Святитель Василий Великий обращал на это внимание, когда обличал еретиков: «Почему же Дух Святый не Бог, когда Писания Его Богодухновенно?»

«Животворящего…»

Животворящим Дух Святой называется потому, что Он вместе с Отцом и Сыном подает жизнь всему творению Божиему. Об этом свойстве Духа Святого есть следующие указания в Священном Писании: «Послеши Духа Твоего и созиждутся и обновиши лице земли» (Пс.103,30).

О свойстве Духа Святого сообщать духовную жизнь людям говорит Спаситель: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.3,5,6).

Возможность сообщать жизнь тварям - есть одно из Божественных свойств Духа Святого. В слове Божием, Духу Святому приписываются так же такие божественные свойства:

1.Всеведение: «Божия никто же весть, точию Дух Божий» (1Кор.2,10).

2.Вездеприсутствие: «Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас» (1Кор.3,16).

3.Всемогущество: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» (Пс.32,6).

«Иже от Отца исходящаго…»

Здесь говорится о Личном свойстве Духа Святого. Исхождение Духа Святого от Бога Отца значит то, что Дух Святой есть одной природы с Отцом, точно так же, как и Сын, рождающийся от Отца, есть одной природы с Отцом. Об исхождении Духа Святого от Отца ясно сказал Сам Спаситель: «Егда же приидет Утешитель, Его же Аз послю вам от Отца, Дух истины, иже от Отца исходит, Той свидетельствует о Мне» (Ин.15,26).

1.8.2 О равночестности Духа Святого со Отцом и Сыном. Главные дары Святого Духа

Слова Символа Веры: «иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима», выражают ту истину, что Духу Святому, как Богу, принадлежит равное со Отцом и Сыном поклонение и прославление.

Святитель Николай Сербский учит: «Троичное Божество единосущно и нераздельно, но по отношению к сотворённому миру Оно выражает Своё действие более заметно то через одну Божественную Ипостась, то через другую». Настоящий момент истории характеризуется особенным пребыванием в мире именно Святого Духа, Которого Сам Господь наш Иисус Христос назвал «другим Утешителем» (ср.Ин.14,16). Как говорит святитель Григорий Богослов: «Возносится Христос - Дух преемствует».

О равночестности Духа Святого со Отцем и Сыном ясно учит Сам Спаситель: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф.28,19). Святитель Василий Великий так комментирует эти слова Господа: «Если Дух становится на ряду с Сыном, а Сын становится на ряду с Отцом; то очевидно, что и Дух становится наряду с Отцом».

«Глаголавшаго Пророки;»

Эти слова Символа Веры означают, что Дух Святой говорил устами пророков. Священное Писание свидетельствует об этом так: «Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой: но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Петр.1,21).

Дух Святой говорил также и через святых апостолов. В этом нас удостоверяет апостол Павел: «Глаголем премудрость Божию в тайне сокровенную, юже предустави Бог прежде всех век в Славу нашу, юже никтоже от князей века сего разуме: нам же Бог открыл есть Духом Своим. Дух бо вся испытует, и глубины Божия» (1Кор.2,7,8,10).

В Символе Веры не упоминается о том, что апостолы были вдохновляемы Духом Святым, потому что при составлении Символа Веры в этом никто не сомневался.

Из Священного Писания известно, что при своем служении апостолы ощутительно направлялись указаниями от Святого Духа. Так, святые апостолы Павел и Сила, когда предпринимали идти в Вифанию, то «Дух не допустил их» (Деян.16,6,7).

Христиане первых веков через видимые образы убеждались в пребывании с ними Духа Святого. Явление Его сопровождалось шумом с неба, как бы от сильного ветра, огненными языками, даром иных языков (Деян.2,2-4). Святитель Николай Сербский, объясняя различные образы, сопровождавшие явления Святого Духа, говорит: «Дух Святой явился в виде голубя, чтобы символически указать на то, чем Он обладает, - на незлобие, чистоту и кротость. Дух явился в виде огня, чтобы изъять грех, немощь, боязнь и душевную нечистоту, а даровать силу, свет и тепло. Дух явился в виде языков, потому что апостолы должны были языком благовествовать Евангелие».

На вопрос Мотовилова о том, почему Святой Дух не пребывает с современными христианами, как пребывал Он с христианами времен апостольских, преподобный Серафим Саровский дал такой ответ: «Святой Дух оставляет людей обычно за грехи. Всегда надобно при этом разбирать, каким именно грехом прогневали мы благодать Божию, что Дух Святой отступил от нас. И когда Дух Святой коснется нашей совести и скажет нам священнотайно грех, который оскорбил Творца Бога, тогда нам скоро и с сокрушенным сердцем и со смирением следует прибегать к Господу, и Он с любовию простит нас и помилует за то, что не отчаялись в милосердном всепрощении Божием».

Сам Спаситель убеждает нас в том, что христианин может стать причастником Духа Святого: «Аще убо вы зли суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец, иже с небесе, даст Духа Святаго просящим у Него» (Лк.11,13).

Слова из молитвы «Царю Небесный»: «прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны», также говорят о возможности получить просвещение от Духа Святого, поскольку Церковь не молится о невозможном.

Дарами Духа Святого, по словам пророка Исаии, являются: «Дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, дух страха Божия» (Ис.11,2,3).

Дух премудрости: проявляется как дар находить самые лучшие способы для достижения какой-либо цели.

Дух разума: способность ценить предметы не по видимости, а по их действительному достоинству.

Дух совета: способность наставлять других на путь истины.

Дух крепости: есть та твердость духа, проистекающая из твердой веры в Бога, делающая человека непреклонным в исполнении воли Божией.

Дух ведения: проявляется как способность видеть отдаленное будущее.

Дух благочестия: обнаруживается прежде всего в прилежной, нерассеянной молитве и добрых делах.

Дух страха Божия: есть та внутренняя богобоязненность, которая служит лучшей защитой от зла и источником дел любви.

В Новом Завете апостол Павел пишет о следующих дарах Духа Святого: «Любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5,22,23).

По словам святителя Николая Сербского, Дух Святой в настоящее время сообщается верующим прежде всего через строгий контроль за своим сердцем и языком; через усердную молитву и любовь; через таинства.

1.9 Девятый член Символа веры

«Верую… во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь»

1.9.1 Понятие о Церкви. Вера в Церковь. Понятие о благодати

Совершив дело нашего спасения, Господь Иисус Христос предусмотрел и способ нашего приобщения к плодам Своего искупительного подвига. С этой целью Господом была основана Церковь.

В Священном Писании слово «Церковь» (греч. «экклисия», от глагола «эккалео», что значит «вызывать», «собирать») не всегда имеет одинаковое значение. В широком смысле под «Церковью» понимается общество всех разумно-свободных существ - земных и небесных - имеющих своей Главой Господа Иисуса Христа. Апостол Павел пишет, что Бог Отец всё небесное и земное покорил под ноги Христа «и поставил Его выше всего, Главою Церкви» (Еф.1,10,22). В более узком смысле «Церковь» представляется как общество святых и верных, живущих на земле (Ср.Еф.1,1). Церковью называется так же христианская семья (Кол.4,15) и даже общество нечестивых людей (Пс.25,5).

Святитель Тихон Задонский переводит слово «Церковь» просто как «вызывание» и поясняет: «Верные, в Церкви находящиеся, вызваны из области сатаны в Царство Христово, от тьмы - в чудный Его свет, как учит апостол: «Вы род избран, людие обновления, яко да добродетели возвестите из тмы вас Призвавшаго в чудный Свой свет» (1Петр.2,9).

Церковь имеет две стороны, видимую и невидимую, подобно тому как Господь Иисус Христос состоит их двух естеств - видимого, человеческого и невидимого - Божеского.

Определение: «Церковь - есть от Бога установленное общество человеков, соединённых Православной верой, Законом Божиим, священноначалием и таинствами». В этом определении святителя Филарета (Дроздова) сделан акцент на земной видимой Церкви.

Среди других определений Церкви отметим следующие:

«Церковь есть тело Христово, члены которого соединяются любовью», - говорит преподобный Макарий Великий.

«Церковь, - учит святитель Николай Сербский, - семья Божия, созданная словом и Кровью Иисуса Христа, ведомая Богом Отцом и вдохновляемая Духом Святым».

Святитель Нектарий Эгинский, руководствуясь словами апостола Павла, даёт такое определение: «Церковь - это тело Христово, члены которого сохраняют единство духа в союзе мира».

«Церковь - это верующие, живущие так, как хочет Христос», - утверждает блаженный старец Паисий Святогорец.

В Девятом члене Символа Веры мы исповедуем веру в Церковь. «Веровать в Церковь, - по словам святителя Дмитрия Ростовского, - значит, веровать во Христа, Главу Церкви, в учение Христово евангельское и апостольское, в Тайны Святыя, Христом Церкви преданные».

Отметим, что спасительная благодать, изливаемая от Бога, также является предметом веры. В общем смысле под благодатью следует понимать всякий дар Божий, вещественный или духовный, посылаемый людям в силу любви Господней, без всякой с их стороны заслуги. Например, таким даром является жизнь, здоровье и т. п.

В частном же смысле благодатью называется особая сила Божия, сообщаемая нам ради искупительного подвига Господа Иисуса Христа. Как говорилось выше, настоящий момент истории характеризуется особенным пребыванием в мире Святого Духа. Поэтому под благодатью Божьей следует понимать действие именно Святого Духа. Силой этой спасительной благодати Духа Святого дело искупления, совершенное Иисусом Христом для всех вообще, усваивается каждому человеку.

В «Послании Восточных Патриархов» говорится о двух видах благодати:

1. Благодать просвещающая (предваряющая). Эта благодать дает человеку возможность познать живущее в нем зло, открывает путь к Богу и помогает стремиться к добру. Первое спасительное действие этой благодати начинается с призывания человека к покаянию и вере во Христа.

2. Благодать освящающая (особая). Эта благодать подается по преимуществу в таинствах. Она освящает человека, искореняя все его греховные навыки, возводит человека на высшую ступень нравственного совершенства, делает возможным непосредственное богообщение.

Священное Писание следующими словами убеждает нас в том, что Господь, а значит и Его благодать, всегда будет пребывать в Церкви:

1. «Созижду Церковь Мою, и врата адова не одолеют Ей» (Мф.16,18). Эти слова Спасителя выражают ту мысль, что никакие злые силы не одолеют основанную Им Церковь.

2. При Вознесении Господь сказал: «Аз с вами есмь во вся дни, до скончания века. Аминь» (Мф.28,20).

Святитель Иоанн Златоуст замечает: «Не с ними только будет находится Он, но и со всеми теми, которые после них будут верить. Ибо апостолы не могли пребывать до скончания века, но Он говорил ко всем верным, как бы к одному Телу. «Не говорите Мне, - сказал Он, - о препятствии обстоятельств. Я с вами, Я - разрушающий все препятствия».

1.9.2 Существенные свойства Церкви

В девятом члене Символа Веры указаны четыре существенных свойства Церкви:

1. Единство;

2. Святость;

3. Соборность;

4. Апостольство.

Эти свойства называются существенными, т. к. без них и Церковь не была бы Церковью.

1.9.2.1 Единство Церкви Христовой

Первое существенное свойство Церкви - единство. Церковь едина по образу Святой Троицы. Именно о таком единстве молился Господь Иисус Христос: «Да будут все едино, как Ты, Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин.17,21).

На единство Церкви указывают так же те места Священного Писания, где Она изображается в виде одного овчего двора (Ин.10,1), одного стада (Ин.10,16), одной виноградной лозы (Ин.15,1-7). Святой апостол Павел говорит об одной Главе, одном Теле и одном Основании Церкви, что также свидетельствует о единстве Церкви: «Христос - глава Церкви» (Еф.5,23); «Едино Тело, един Дух, якоже и звани бысте во единем уповании звания вашего: един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог и Отец всех, иже над всеми и чрез всех и во всех нас» (Еф.4,4-6); «Основания бо инаго никтоже может положити паче лежащаго, еже есть Иисус Христос» (1Кор.3,11).

Согласно воле Божией может существовать лишь одна Церковь. Однако, мы вправе говорить о разнообразии и различии внутри единой Церкви. Святой апостол Павел говорит даже о необходимости разномыслий: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор.11,19).

Существующие в настоящее время Поместные Церкви (Константинопольская, Иерусалимская, Александрийская, Антиохийская, Русская, Элладская, Кипрская, Сербская, Болгарская, Румынская, Грузинская, Албанская, Польская, Чешских земель и Словакии, Американская) нисколько не нарушают церковного единства. Отдельность видимого их устройства не препятствует в духовном отношении быть им великими членами одного Тела, иметь одну Главу - Христа, один Дух веры. Видимо это Единство выражается одинаковым исповеданием веры, общением в молитвах и таинствах.

...