По учению Святых Отцов, главными добродетелями, приводящими к кротости, являются:

1. Молчание. «Губами затворяй дверь гневу», - учит преподобный Нил Синайский.

2. Молитва об оскорбившем. Как говорит святитель Иоанн Златоуст: «Если кто-нибудь опечалит тебя, то ты помолись за него, как об оказавшем тебе великую пользу, врачующую сластолюбие твое, ибо через это раздражительность твоя будет уменьшаться, ибо любовь - есть узда раздражительности».

Господь обещает кротким, что они «наследят землю». Выражение «наследуют землю» - образное. В Ветхом Завете это обетование означало особое благословение Божие. В рассматриваемой Заповеди эти слова означают то, что кроткие будут водворены в Царство Небесное, названное в Священном Писании «землёю живых» (Пс.26,13).

2.4 Четвертая Заповедь Блаженств

«Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся»

В этой Заповеди Спаситель указывает на то, что христианин, ищущий Царство Небесное, должен быть алчущим и жаждущим правды.

Голод и жажда издревле служили образом мучительного желания благ, без которых человек не может жить. Пророк Амос некогда угрожал евреям от имени Бога: «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» (Ам.8,11).

По словам святителя Филарета (Амфитеатрова), под алчущими и жаждущими правды нужно понимать тех, кто имеет постоянное желание исполнить волю Божию. Такое желание имел Господь Иисус Христос. «Моя пища, - говорит Спаситель, - есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин.4,34). Особенно ярко это Его желание выразилось в словах с креста: «Жажду! Совершилось!» (Ин.18,28,30). Вот такую жажду исполнить волю Божию предписывает четвёртая Заповедь Блаженств.

Для того чтобы исполнить волю Божию, человек должен, по словам аввы Дорофея, оставить свою греховную волю и отложить всякое самооправдание. Этот же святой говорит: «Нет несчастней и ближе к погибели людей, которые не имеют наставников в пути Божием». Святитель Игнатий (Брянчанинов) учит: «Если нет духовного наставника, нужно руководствоваться Священным Писанием и учением Святых Отцов». «Если не можно найти наставника, - замечает преподобный Серафим Саровский, - нужно руководствоваться Священным Писанием и прочитывать отеческие писания и стараться по силе исполнять то, чему они учат».

Заметим, что в Священном Писании под «правдой» понимается оправдание грешного человека Богом в силу крестных заслуг Христа Спасителя. Как говорит святой апостол Павел: «Правда Божия чрез веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих; ибо нет различия, потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3,22-25). В силу этих слов апостола, оправдание всецело совершается Богом. Но чтобы человек мог воспринять оправдание, он должен теснейшим образом «облечься во Христа» (Гал.3,27), посредством веры и добрых дел.

Господь обещает алчущим и жаждущим правды то, что они насытятся. Насыщение телесное приносит человеку, во-первых, прекращение чувства голода и, во-вторых, приводит к обновлению сил. Так и под насыщением духовным следует понимать, во-первых, внутреннее успокоение и, во-вторых, приобретение благодатных сил к дальнейшему деланию добра.

Совершенное же насыщение праведники получат в жизни вечной (в Царстве Славы). Как говорится об этом в псалме: «Насыщуся, внегда явити ми ся славе Твоей» (Пс.16,15).

2.5 Пятая Заповедь Блаженств

«Блажени милостивии, яко тии помиловани будут»

Настроение, созданное в верующем духовной нищетой, печалью, кротостью и усиленным стремлением к правде Божией, проявляется прежде всего в милосердной любви верующих к ближним. «Милостив тот, - учит преподобный Петр Дамаскин, - кто милует ближнего тем, что сам получил от Бога: или деньгами, или пищею, или полезным словом, или молитвой».

Милосердие занимает особое место среди других добродетелей. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Милосердие более всего делает человека человеком. Кто не имеет милосердия, тот перестает быть человеком».

Поскольку человек состоит из души и тела, то и дела милости могут быть телесные и духовные. Телесные дела милости указаны Господом в притче «О Страшном Суде»: «Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть, жаждал, и вы напоили Меня, был странником, и вы приняли Меня, в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф.25,34-36). Как видно из притчи, делом милосердия является:

1. Напитать алчущего. Преподобный Ефрем Сирин говорит по этому поводу: «Преломи хлеб твой и дай нищим, ты даёшь не своё. Бог для того дал тебе с избытком, чтобы и ты подавал другим».

2. Принять странника. Святой апостол Павел говорит, что все в этой жизни являются странниками и пришельцами (ср:Евр.11,13). И поэтому мы должны быть особенно сострадательны к тем, кто вследствие несчастных обстоятельств жизни вынужден скитаться в дали от своего дома. «Нет никого умнее человека милостивого, который отдаёт земные, тленные вещи и покупает нетленные, небесные», - рассуждает блаженный старец Паисий Святогорец.

3. Посетить находящегося в темнице. «Ибо не то нам заповедано, - говорит преподобномученица Елизавета, - чтобы миловать добрых и наказывать злых, но повелено всем оказывать человеколюбие».

4. Посетить больного. «Те ноги, которые ходили к больному, без труда пройдут геенский огонь», - учит святитель Иоанн Златоуст.

Духовные дела милостыни:

1. Обратить грешника от ложного пути. «Если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его, спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак.5,19-20).

2. Научить незнающего истине и добру. Святитель Тихон Задонский рассуждает: «Иной отвечает: «Я невежда, как мне ближнего увещевать?». Ответ: «Любовь найдет слово, которым сможешь помочь ближнему, она представит тебе способ, ум и язык твой направит».

3. Молиться Богу о ближнем.

4. Не отвечать злом на зло. «Прощайте, если что имеете на кого, - заповедует Спаситель, - дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваша» (Мк.11,25).

Святитель Иоанн Златоуст, отвечая на вопрос: «Как приучить себя к милосердию», дает такой ответ: «Нам нужно начать с того, чтобы отдавать все то, что не нужно нам самим. То удовлетворение, которое мы получим, поможет нам в следующий раз давать уже с жертвой для себя, - так мы будем восходить от внешнего к внутреннему, от благотворительности к истинному милосердию, когда тот, которому мы благо творим, будет мил сердцу нашему».

Наградой для милостивых является то, что они сами будут помилованы на Суде Божьем.

2.6 Шестая Заповедь Блаженств

«Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят»

Оказывая окружающим милосердие, христианин не должен забывать и о своем личном духовном совершенствовании. Поэтому после Заповеди о милосердии Спаситель призывает своих последователей к очищению сердца. Как из чистого источника текут чистые воды, так из чистого сердца могут истекать христианские добродетели. У кого же нет чистоты сердца, у того нет и не может быть истиной добродетели, а может быть лишь видимость её. Преподобный Петр Дамаскин говорит: «Чистые сердцем - это те, кто всякую добродетель совершают при святых помышлениях и достигают того, что видят вещи по естеству их».

Определение: «Чистые сердцем - есть те люди, у которых действия, мысли, желания и нравственные правила деятельности чисты, бескорыстны, правдивы». По учению преподобного Исаака Сирина, главными признаками сердечной чистоты являются нерассеянная молитва и способность видеть всех людей хорошими.

Святитель Филарет (Дроздов) замечает, что чистоту сердца следует отличать от искренности. Искренность - есть только начальная степень чистоты сердца и является свойством, которое противоположно лицемерию и двоедушию. Искренность еще не исключает совершение других грехов. Между тем как чистота сердца, о которой говорит Спаситель, есть добродетель, охватывающая всего человека, все его мысли, чувства и дела. Как говорит преподобный Ефрем Сирин: «Когда сердце свято, оно сообщает свою святость всем членам».

Очищение сердца достигается от святых таинств Церкви; молитвой; изучением Слова Божия; исполнением пяти предшествующих Заповедей Блаженств. Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит, что главными средствами к очищению сердца являются частая молитва, гнев на страсти, осознание себя грешником, неосуждение других. Преподобный Петр Дамаскин по этому поводу замечает: «Желающий видеть Христа, не вне должен искать Его, но внутри себя, подражанием жизни Его в мире. Подражать должны Христу через кротость и смирение».

Награду за чистоту сердца составляет Боговидение. Как телесное созерцается телесными глазами, так духовное только духовными. Таким духовным оком является сердце. Слово Божие предписывает совершенным христианам «просвещенна очеса сердца» (Еф.1,18). В условиях теперешнего земного существования для человека недостижима полная чистота сердца. Однако как учит преподобный Симеон Новый Богослов: «Кто в здешней жизни не узрел Христа в своем сердце, тот не узрит Его и в будущей жизни». Преподобный Амвросий Оптинский, объясняя эти слова преподобного Симеона, говорит, что вся сила в вере, и в доказательство своих слов приводит слова святого апостола Павла: «Верою вселиться Христу в сердца ваша» (Еф.3,17).

Чистые сердцем лишь тогда увидят Бога «лицом к лицу» (1Кор.13,12), когда уже здесь убеливши «одежды свои Кровию Агнца» (Апок.7,14), предстанут пред Господом Славы. Таким образом, будущее созерцание Бога в прославленной плоти будет только завершением теперешнего блаженного созерцания Бога в своём верующем сердце.

2.7 Седьмая Заповедь Блаженств

«Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся»

Господь, ублажая миротворцев, заповедует Своим последователям искать мира и держаться его, потому что без мира и святости никто не увидит Господа (ср:Евр.12,14). Преподобный Петр Дамаскин говорит: «Миротворцы - это те, кто умиротворяет душу и тело подчинением плоти духу, у которых благодать Святого Духа царствует в душе и руководит как хочет».

Каждый может дать лишь то, что имеет сам. Если христианин будет иметь мир в душе, то своим служением Богу он способен умиротворять других. Среди поучений преподобного Серафима Саровского «О стяжании Святого Духа» кратко выражена истина о могучем воздействии миротворца на человеческое общество: «Стяжи мирный дух и тысячи спасутся вокруг тебя».

Миротворчество помещено Господом на седьмой ступени блаженств. В этом можно видеть указание на то, что эта добродетель под силу лишь совершенным христианам. Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк, отвечая на вопрос «хорошо ли стараться о мире всех», говорят: «Лучше умиротворить собственное свое сердце - это каждому прилично, и блажен, кто это делает, а примирять ссорящихся не всем возможно, но только тем, которые могут это предпринять без всякого вреда для самих себя». Таким образом, благотворное влияние христианина на окружающих начинается после того, как у него самого в душе воцарится благодатный мир.

Преподобный авва Дорофей называет следующие добродетели, которые приводят к миротворчеству: «Мир в душе воцаряется через страх Божий, память смерти, память мучений, через то, чтобы каждый вечер испытывать себя: как провел день, а каждое утро - как прошла ночь».

Спаситель возвещает миротворцам великую награду - «тии сынове Божии нарекутся». Следует сказать, что сынами Божиими называются все верующие во Христа, как дети Отца Небесного. «Все, водимые Духом Божиим - суть сыны Божии, - пишет святой апостол Павел, - потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли духа усыновления, которым взываем: Авва Отче! Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии» (Рим.8,14,16). «Все вы - сыны Божии по вере во Иисуса» (Гал.3,26). Но по преимуществу это высокое имя принадлежит миротворцам, которые, подражая Спасителю, принявшему образ раба (Флп.2,7), делают всё, чтобы примирить людей с Богом, «Который не есть Бог неустройства, но мира» (1Кор.14,23).

Если миротворцы разделяют на земле участь Сына Божия в служении, то они будут истинными соучастниками и в Его славе. К ним ближайшим образом относятся слова Христа: «Отче! Которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною» (Ин.17,24). Таким образом, выражение «нарекутся сынами Божиими» означает то, что миротворцы без сомнения будут находиться в особом общении с Богом и примут достойную этого имени степень блаженства.

2.8 Восьмая Заповедь Блаженств

«Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное»

Миротворец, подчинив благодатью Святого Духа плоть духу, способен переносить гонения за правду.

В этой Заповеди под «правдой», по словам святого праведного Иоанна Кронштадтского, следует понимать веру христианскую и жизнь по Заповедям Христовым: «Князь мира сего диавол, действующий в сынах противления, ненавидит правду адской ненавистью и гонит ее, т. к. она служит обличением неправды». Таким образом, восьмой заповедью Господь завещает иметь непоколебимую твёрдость характера в тех вопросах, которые касаются нашей веры и благочестия.

Святитель Николай Сербский учит, что иудеи распяли Господа Иисуса Христа именно за правду Божию. Участь Спасителя ожидает и всех Его верных учеников, как говорит Сам Господь: «Если Меня гнали, будут гнать и вас» (Ин.15,20). «Все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, - свидетельствует святой апостол Павел, - будут гонимы» (2Тим.3,12).

Отметим свойства истинной ревности к правде Божией.

Во-первых, ревность к правде должна быть нелицемерной. Такую ревность проявил, например, апостол Павел, когда обличал притворное благочестие как в кругу христиан из язычников, так и в обществе апостолов: «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Гал.2,11-14).

Во-вторых, искреннее и твердое убеждение ревнующего о правде должно быть нераздельно связано с его собственной жизнью и памятью о своих недостатках. «Вынь прежде бревно из твоего глаза, - учит Спаситель, - и тогда увидишь, как вынуть сучёк из глаза брата твоего» (Мф.7,5).

В-третьих, ревнующие о правде Божьей надеются «не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мёртвых» (2Кор.1,9). Такая надежда даёт им уверенность, что Сам Господь страдает вместе с ними. «Моё сердце, - говорит святитель Афанасий Великий, - не бывает столько полно упования во дни мира, сколько во время гонений. Ибо я уверен, что страдаю за Христа, и, укрепляемый Его благодатию, если буду умерщвлён, обрету ещё большую милость у Него». Святитель Феофан Затворник так рассуждает по этому поводу: «В своем Лице Спаситель пострадал в одно известное время: после же того страдания Его продолжаются в лице верующих, потому что союз у Господа со своими не мысленный только и нравственный, а живой, ради которого всё, касающееся их, воспринимается и Им, как Главою».

Блаженные в первой и в восьмой Заповедях Христовых обретают награду: Царство Небесное. Первые победили гордость, вторые отринули тщеславие, противоположное Божией славе. И те, и другие отреклись от славы земного царства и поэтому станут причастниками славы Царства Небесного. В восьмой Заповеди повторяется обетование первой ещё и потому, что предметом Евангельских блаженств является собственно одно и то же Царство Божие, в котором, по словам Спасителя, «обителей много» (Ин.14,2).

2.9 Девятая Заповедь Блаженств

«Блажени, есте егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех»

Объясняя эту Заповедь, святитель Иоанн Златоуст говорит: «Заметь, после скольких Заповедей предложил Христос последнюю! Он хотел показать, что тот, кто заранее не подготовлен, не может вступить в подвиг перенесения страданий, злословий, гонений за Христа».

Святые Отцы отмечают, что если внешним подвигом этой Заповеди является мученичество, то внутренним - любовь. «Нужны Христу не страдания и смерть сами по себе, а совершенная любовь, которой очиститься от страстей и укрепиться более всего помогают страдания и смерть», - учит священномученик Фаддей (Успенский).

Следует отличать мужество Христовых мучеников от фанатизма (от лат. «фанатикус» - «исступленный»). Фанатик отличается крайней нетерпимостью к взглядам окружающих. Самоотвержение фанатика - есть следствие его упрямства, ослепления, злобы и ревности не по рассуждению (ср.Рим.10,2). Мученик же Христов самоотвержен в силу своей любви к Богу и ближним. Как говорит об этом апостол Павел: «Если я отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор.13,3).

Святитель Николай Сербский, называя всех людей мучениками, тем не менее делает существенное различие между мученичеством за истинную веру, от мученичества за веру ложную: «Вы, принимающие мученичество за веру истинную, страдаете за то, что открылось духовному зрению вашему. Страдающие за ложную веру страдают за сон и призрак за то, что видят очами телесными. Сыновья неба и сыновья земли, неизбежно мученичество ваше. Мученичество - в бегстве. Либо бежите от тьмы к свету, либо - от света во тьму. Если убегаете от тьмы к свету, весь мир восстаёт на вас. Если убегаете от света к тьме, небо удаляется от вас, от судорог ваших и погибели».

Может возникнуть вопрос, как Христовы мученики могли выдержать ужасные испыния? Блаженный старец Паисий Афонский так рассуждает о страданиях мучеников: «Для святого, идущего на мученичество, его любовь ко Христу превосходит боль и нейтрализует её. Для того чтобы победить страсти, которые собственно и препятствуют нам служить Господу с полной силой, нужно иметь добрые мысли. Помысел обуздывает страсти». Эта мысль блаженного старца находит подтверждение в Священном Писании. Так в Маккавейской книге говорится, что Елеазар, перед тем как идти на смерть, утвердился «в доброй мысли» (2Мак.6,23).

О том, что любовь и вера являются средствами, помогающими перенести мучения, свидетельствуют богослужебные тексты. Например, в ирмосе седьмой песни молебного канона к Богородице есть такие слова: «От Иудеи дошедше отроцы, в Вавилоне иногда, верою Троическою пламень пещный попраша». В каноне святым апостолам говорится: «В пещи авраамстии отроцы персидстей, любовию благочестия паче, нежели пламенем опаляеми».

По учению Святых Отцов, мученического венца достойны не только те, кто терпит телесные страдания, но и все, кто желает жить по Евангелию. «Мученики презрели жизнь, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - мы презрим удовольствия и роскошь; они повергли тело свое в огонь - ты повергай сокровища свои в руки бедных. Они попирали горящие угли - ты погаси в себе пламень похоти. Не смотри на предстоящие трудности, но на будущие блага; имей в виду не труды, а венцы». При Своём явлении преподобному Серафиму Саровскому Пресвятая Богородица сказала: «Как было прежде, так и ныне, только прежние мученики страдали явно, а нынешние - тайно, сердечными скорбями, и мзда им будет такая же». «Если постраждете со страждущими, - учит преподобный Моисей Оптинский, - с мученики счисляетесь». «Борьбу с помыслами Господь принимает за мученичество», - утверждает преподобный Варсонофий Оптинский.

Виды страданий за Спасителя и за служение Его делу - многообразны; от того и воздаяние не названо, а лишь выражено как полное утешение: «Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех». «Жизнь человека - впереди, в будущем веке, - учит святой праведный Иоанн Кронштадтский, - там откроются для него все радости, полное блаженство». Однако как замечает преподобный Макарий Египетский: «Человек будет наслаждаться обетованием в такой мере, в какой, уверовав, полюбил Бога, а не в такой мере, в какой трудился. Поскольку дары велики безмерно, невозможно найти достойных трудов».

Таким образом, степень будущего блаженства зависит от того, насколько мы с помощью веры и надежды исполнили заповедь о любви к Богу и ближнему.

ЧАСТЬ III. ХРИСТИАНСКАЯ ЛЮБОВЬ

1. Союз между верой и любовью

Определение: «Христианская любовь - есть способность верующего стремиться к Богу, как высочайшему благу, и уподобляться Ему путем исполнения Его воли».

Священное Писание свидетельствует, что любовь проистекает от сущности Божией. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви, пребывает в Боге и Бог в нем» (1Ин.4,16), - пишет святой апостол и евангелист Иоанн Богослов.

Истинную любовь может иметь только тот, кто исполняет волю Божию, которая отражена в Заповедях: «Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали Заповеди Его» (1Ин.5,3). «Кто имеет Заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, а кто любит Меня, тот возлюблен будет и Отцом Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» (Ин.14,21).

В Нагорной проповеди Господь предупреждает своих учеников, что как соль, потеряв свою силу, ни к чему не годна, так и те верующие, которые не будут иметь Христовой любви, не годятся для Царствия Божия. «Вы - соль земли, - учит Спаситель, - если соль потеряет силу, то чем её сделаешь соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить её на попрание людям» (Мф.5,13). Главенство любви среди всех Заповедей подтверждают и следующие слова Господа: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга» (Ин.13,34). Преподобный Ефрем Сирин, рассуждая над этими словами Спасителя, говорит: «Неужели одна только Заповедь? Достаточно её и только её одной, потому что она - великого значения. Хотя она одна, но говорит и «не убивай», потому что кто любит, тот не убьет; сказала «не воруй», потому что тот, кто любит, отдает и свое. Сказала и «не обманывай», потому что любящий говорит истину вместо лжи».

О том, что невозможно быть христианином, не имея заповеданной Богом любви, говорит и святой апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви - то я ничто. И, если я раздам всё имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит» (1Кор.13,1-7). В этом гимне любви апостол приводит основные её свойства.

Любовь должна иметь проявление в делах. «Станем любить не словом или языком, - пишет святой апостол и евангелист Иоанн Богослов, - но делом и истиною» (1Ин.3,18).

Отметим, что неразрывность веры и любви - залог их истинности. В этом убеждают следующие рассуждения. Невозможно, чтобы человек любил то, о чем не имеет понятия. Истинное же понятие о Боге и Его отношении к миру и человеку, даёт только истинная вера. Поэтому, для того чтобы любить Бога, в Него нужно верить, т.к. «без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздаёт» (Евр.11,6). Авва Евагрий говорил: «Вера - начало любви». Для того чтобы творить дела любви, необходимо иметь благодатную силу Божию. Спасительную же благодать человек может получить только через веру в Господа Иисуса Христа. «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился» (Еф.2,8,9). Святитель Феофан Затворник так рассуждает по этому поводу: «Вера в Божество Сына Божия даёт образец любви к ближним. Она же даёт силы к проявлению такой любви».

Приведём слова Святых Отцов о неразрывности веры, надежды и любви. Святой апостол Варнава говорил, что вера, надежда и любовь являются тремя основными догматами Церкви. Преподобный Иоанн Лествичник сравнивал эти три главные христианские добродетели с солнцем: «Вера - луч, надежда - свет, любовь - круг». Преподобный Симеон Новый Богослов учит: «Невозможно, чтобы в душе человека была любовь Божия, когда нет веры и упования».

2. Отношение Евангельского Закона к Закону ветхозаветному

Отношение Евангельского Закона к Закону ветхозаветному определил Сам Господь Иисус Христос, сказав: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить» (Мф.5,17).

Спаситель, как «сын жены» (Гал.4,4), смиренно подчинился Закону и исполнил всё, что он требовал. «Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ин.8,46), - обращается Господь к иудеям, утверждая этими словами Свою абсолютную безгрешность. Но Он же, как Сын Божий, восполнил, обновил и преобразил Ветхий Завет. «Кто во Христе, - пишет апостол Павел, - тот новая тварь; древнее прошло, теперь всё новое» (2Кор.15,17).

Как известно, Закон Моисеев был дан в период приготовления человеческого рода к духовному возрождению через Иисуса Христа. Поэтому в Моисеевом Законе было много временного, преходящего, что, естественно, должно было потерять свое значение и уступить место новому, более совершенному, благодатному. Как поётся в догматике второго гласа: «Прейде сень законная, благодати пришедши».

Однако то, что составляло в Законе его религиозно-нравственную сущность, имеет вечное значение и остается, хотя и нуждается в восполнении. Таковы, например, истины веры относительно Единства Божества, о бытии Ангелов, о Промысле Божием. Все эти положения остаются незыблемыми и в христианстве, но они восполняются учением о Триединстве Божества, об Искупителе, о Церкви. Для христиан, таким образом, ветхозаветная праведность не отрицается, но расширяется и углубляется.

Святитель Петр Могила в «Православном исповедании веры» так говорит об отношении христианина к Моисееву Закону: «Те Заповеди Ветхого Завета, которые касались обрядов и прообразовали дела Христовы, все кончились, и христиане не обязаны исполнять их. Но те Заповеди, которые предписывают сохранять любовь к Богу и ближнему, не только обязаны соблюдать христиане, но и гораздо с большей точностью, нежели как соблюдали их ветхозаветные израильтяне. На это указывает и Спаситель: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет - подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф.5,21,22).

Говоря о значении Моисеева Закона, святитель Николай Сербский замечает: «Кто не поймёт сердцем этот Божий Закон, не сможет принять ни Христа, ни Его учения. Ибо кто прежде не заложит фундамент дома, напрасно будет пытаться возвести крышу».

3. Закон Божий и Заповеди

Будучи созданы Богом «на добрые дела» (Еф.2,10), люди получили от Творца средства к тому, чтобы отличать добро от зла. К этим средствам относятся:

1. Закон Божий внутренний или свидетельство совести. Святой пророк Иеремия называет этот Закон «скрижалями сердца» (Иер.17,1).

2. Закон Божий Внешний или Заповеди Божии. В Священном Писании Внешний Закон называется «каменными скрижалями» или «скрижалями завета» (Втор.9,9).

3.1 Закон Божий внутренний или Закон совести

Определение: «Совесть - это голос Божий, дающий ведение воли Божьей, относительно того, что должен и чего не должен делать человек, как разумно-нравственное существо». Заметим, что преподобный Иоанн Лествичник называет совесть голосом Ангела Хранителя.

Закон совести присущ человеческой природе так же, как присуще ей слово и мысль, как присуще жизни физической дыхание и обновление тканей. Преподобные Макарий Великий и Пётр Дамаскин называют совесть силой человеческой души, такой же, как ум, воля и чувства. Святой апостол Павел говорит, что голос совести есть даже у язычников. «Они показывают, - пишет апостол о язычниках, - что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2,15).

Преподобный Иоанн Кассиан следующими словами убеждает в том, что совесть есть у всех людей: «Бог, сотворив человека, напечатлел в его природе знание закона. Ибо как мог узнать Авель, когда не было закона заповедавшего, что он должен приносить Богу жертву от первородных своих овец, если бы не был научен напечатленным в его природе законом. Как Иов приобрёл такую набожность в вере, такое знание смирения, какого не видим даже у тех, которые в памяти содержат Евангелие».

Блаженный Паисий Афонский говорит, что совесть является первым Законом Божиим, который Он начертал глубоко в сердце первозданных людей, и который впоследствии каждый из нас рождаясь получает от своих родителей как ксерокопию.

Будучи достоянием всех людей, совесть не у всех одна и одинакова. Даже у одного и того же человека не всегда бывает одинаковое её состояние. Святоотеческое учение выделяет целый ряд пагубных состояний совести: «притупление», «осквернение», «засыпание». Греховная жизнь приводит нередко к мнимому спокойствию, на самом же деле это болезненное бесчувствие души и её главной силы - совести. Святой апостол Павел свидетельствует, что те, которые отступили от истинной веры, являются сожженными в своей совести (ср.1Тим.4,2). В греческом тексте «сожженные» выражено понятием «клейма», которое раскаленным железом выжигалось на лице преступника. Тело под клеймом теряло чувствительность и делалось как бы мертвым. Таким образом, совесть отпавших от веры приходит в нечувствительное состояние. «Без веры, - учит преподобный Максим Исповедник, - совесть становится сильным орудием зла».

Чтобы совесть была руководителем ко спасению, её, как учит преподобный авва Дорофей, следует хранить. «В отношении к Богу, - говорит преподобный, - хранит совесть тот, кто не пренебрегает Его заповедями. В отношении к ближнему хранение совести требует, чтобы не оскорбить ближнего ни словом, ни видом, ни взглядом. Нужно хранить совесть и к вещам, чтобы не обращаться с ними небрежно».

Голос совести возрастает при усилении самоконтроля, внутренней работы над очищением мыслей и чувств от греховных страстей, при частом исповедании. «Всякая принятая неправильная мысль, - учит святитель Игнатий (Брянчанинов), - имеет влияние на совесть: уклоняет её от правильного действия».

3.2 Закон Божий Внешний

Совесть была дана Господом, как внутренний Закон, позволяющий человеку отличать добро от зла. Когда же люди греховной жизнью стали заглушать голос совести, тогда Бог дал им Закон внешний. Как пишет об этом святой апостол Павел: «Для чего же Закон? Он дан после, по причине преступлений» (Гал.3,19). Свои Заповеди Бог открыл на Синайской горе в пятидесятый день после исхода избранного народа из Египта. Господь Бог явил людям Закон через Ангелов. Как свидетельствует об этом Священное Писание. Первомученик и архидиакон Стефан, обращаясь к иудеям, сказал: «Вы, которые приняли закон при служении ангелов и не сохранили» (Деян.7,53). Святой апостол Павел пишет: «Закон преподан чрез Ангелов, рукою посредника» (Гал.3,19). Под посредником здесь подразумевается пророк Моисей.

Слова этого Закона были просты и общедоступны, но исполнены такого глубокого значения, что легли в основу всякой нравственности.

Основной текст Синайского законодательства выглядит так:

1. Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене.

2. Не сотвори себе кумира, и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им.

3. Не приемли имене Господа Бога твоего всуе.

4. Помни день субботный, еже святити его; шесть дний делай, и сотвориши (в них) вся дела твоя, в день же седмый суббота, Господу Богу твоему.

5. Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет, и да долголетен будеши на земли.

6. Не убий.

7. Не прелюбы сотвори.

8. Не укради.

9. Не послушествуй на друга твоего свидетельства ложна.

10. Не пожелай жены искренняго твоего, не пожелай дому ближняго твоего, ни села его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякаго скота его, ни всего, елика суть ближняго твоего (Исх.20,1-17).

Господь Бог изобразил Заповеди на двух скрижалях. Это разделение указывало на то, что Закон заповедует два вида любви: любовь к Богу и любовь к ближнему.

Чтобы люди могли лучше представлять свои обязанности по отношению к Богу и ближнему, Закон был разделён на 10 Заповедей:

В 1-й предписывается познавать и чтить истинного Бога.

Во 2-й - уклоняться от ложного богопочитания.

В 3-й - не нарушать богопочитания даже словом.

В 4-й - наблюдать порядок во времени и в делах богопочитания.

В 5-й - предписывается любить и почитать ближних, начиная с родителей.

В 6-й - не вредить жизни ближних.

В 7-й - не вредить чистоте нравов наших ближних.

В 8-й - не вредить их собственности.

В 9-й - не вредить им словом.

В 10-й - даже не желать вредить нашим ближним.

Нашим ближним является прежде всего Господь Иисус Христос, ибо Он Сам сказал: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф.10,37). «Совершенная любовь, - учит святитель Николай Сербский, - не может быть разделённой и не может относиться к двум предметам. Иисус Христос есть воплощённая любовь и к Богу, и к человеку. Через эту то любовь, единую и нераздельную, ты возлюбишь и Бога, и людей».

Заметим, что хотя все люди произошли «от одной крови» (Деян.17,26), и все они носят в себе образ Божий, тем не менее, те из них, которые исповедуют одну с нами веру, должны быть особенно нам близки и дороги, как наши братья по благодати возрождения. «Итак, доколе есть время, - пишет святой апостол Павел, - будем делать добро всем, а наипаче своим по вере» (Гал.6,10).

3.2.1 Первая заповедь Закона Божьего

«Аз есмь Господь Бог твой; да не будут тебе бози инии, разве Мене»

Эту заповедь можно разделить на 2 части:

«Аз есмь Господь Бог твой»;

«Да не будут тебе бози инии, разве Мене».

В первой части Господь указывает человеку на Самого Себя и этим заповедует познавать Его. Священное Писание свидетельствует, что к познанию Бога приводят вера, любовь, добрые дела.

«Без веры угодить Богу невозможно» (Евр.11,6).

«Любящий знает Бога» (1Ин.4,7).

«Вера без дел мертва» (Иак.2,20).

Среди добрых дел, необходимых для познания Бога, Святые Отцы особо выделяют, во-первых, изучение Священного Писания. Святитель Игнатий (Брянчанинов) так говорит по этому поводу: «Свет, пришедший в мир, предстоял иудеям, облечённый плотью. Нам предстоит Он, облечённый в Евангелие».

Во-вторых - изучение творений святых отцов и учителей Церкви. Это необходимо для правильного понимания Священного Писания. «Чтение отеческих писаний, по умалении духоносных наставников, соделалось главным руководителем для желающих спастись», - учит святитель Игнатий (Брянчанинов).

В-третьих, частое посещение храма Божьего и молитва за богослужением. Церковные службы являются наглядным учением о Боге и Его премудрых делах. «Наш храм есть рай на земле. Спеши в храм по вере, что он - место селения Божия», - говорит святитель Феофан (Затворник).

В-четвёртых - изучение сотворённого Богом мира и действий Божественного Промысла в истории человеческого рода. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Что мы видим в природе, тому же учит и Писание. И природа, и Писание, если правильно будем вникать, показывают одно и тоже».

Отметим, что в силу того что Царство Божие лежит в нас (ср:Лк.17,21), некоторые Святые Отцы называют самопознание верным путём к познанию Бога. «Кто познаёт самого себя, - учит святитель Климент Александрийский, - тот познаёт Бога».

Вторая часть первой Заповеди звучит так:

«Да не будут тебе бози инии, разве Мене». Эти слова учат нас благоговейно чтить нашего Творца. К Богопочитанию относятся следующие добродетели:

1. Вера в Бога, надежда на Бога, любовь к Богу.

2. Память о Боге. Не нужно забывать, что Бог видит не только наши дела, но и знает наши мысли. Господь говорит: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным» (Лк.8,17).

3. Страх Божий. «Начало премудрости - страх Господень» (Пс.110,10).

4. Не роптать на Бога, когда Он не то делает с нами, чего мы хотим.

5. Прославление и благодарение Господа Бога за все Его благодеяния. «Благодарность приемлющего, - говорит преподобный Исаак Сирин, - побуждает Дающего давать дары большие прежних».

6. Молитва. Святой апостол Павел заповедует: «Всегда молитесь, за всё благодарите» (1Фес.5,17,18).

Отметим, что, по словам протоиерея Григория Дьяченко, имя «Господь» происходит от слова «господствовать», а имя «Бог» - от слов «богатый», «благий». Как Милостивый, Он открывает Самого Себя и Свою святую волю; как Всемогущий, Бог повелевает. Таким образом, в первой Заповеди заключена та мысль, что Бог - милостивый Отец и праведный Судья.

3.2.1.1 Грехи против первой Заповеди

Чтобы правильно исполнять первую Заповедь нужно рассмотреть грехи против этой Заповеди:

1. Безбожие. Этот грех в Священном Писании называется «безумием». «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» (Пс.13,1).

2. Многобожие - такой грех, когда вместо Единого Истинного Бога почитают и признают многих ложных богов.

3. Неверие - такой грех, когда люди не верят в Промысл Божий. «Не думайте, - учит священномученик Кронид (Любимов), - что неверие основывает свои выводы на каких-либо неоспоримых данных, нет, главная опора неверия - нечестие сердца».

4. Ересь - такой грех, когда придумывают учения, не соответствующие Божественной истине, или намеренно извращают истину. Говоря о причине появления ересей, преподобный Амвросий Оптинский замечает: «Церковь принимает во всей полноте как ветхозаветное, так и христианское вероучение, последуя словам Самого Господа, рекшего апостолам: «Шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам» (Мф.28,19,20). Другие же вероисповедания не считают обязательным исполнять всё, а составили себе вероучение по выбору: что им нравится - принимают, а что им не нравится - отвергают. От такого выбора произошли различные ереси». Отметим, что слово «ересь» происходит от греческого «эрэо», что значит - «выбираю».

5. Раскол - это своевольное уклонение от единства Богопочитания. Если ересь исходным пунктом своего отделения от единства Церкви имеет догматическую сторону, то раскол своей опорной точкой имеет практическую или обрядовую сторону. Святитель Василий Великий говорит: «Еретиками нарекли древние совершенно отторгшихся в самой вере, раскольниками - разделившихся во мнениях о некоторых предметах церковных и в вопросах, допускающих уврачевания, а самочинными сборищами - собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и не наученным народом».

6. Богоотступничество - такой грех, когда люди отрекаются от истинной веры, боясь преследований, насмешек или ради земных выгод. Преподобный Исаия Отшельник говорит: «Отрекается от Бога тот, кто осознанно делает грех».

7. Отчаяние - такой грех, когда люди, забывая о бесконечном милосердии Божием, не надеются получить от Него спасительную благодать. Пагубным следствием отчаяния является самоубийство. «Не отчаивайся, потому что Господь милостив, - учит святитель Иоанн Златоуст, - но не будь и беспечен, потому что Он Праведен».

8. Волшебство - такой грех, когда люди, оставляя жизнь по Заповедям Божиим, перестают верить в благодатную силу Божию и обращаются за помощью к злым силам. Этот грех святитель Василий Великий приравнивает к убийству: «Покаявшиеся в волшебстве подлежат епитимии убийцы» (65-е Каноническое правило).

9. Суеверие - есть отдельное мнение о практических моментах духовной жизни, выходящее за рамки Священного Предания. Этот грех возникает вследствие незнания учения Церкви и слепого доверия нехристианским источникам. «Не встреча с человеком делает день несчастным, а греховная жизнь», - учит святитель Иоанн Златоуст.

10. Обрядоверие - придание значения только внешней стороне церковной жизни при забвении её смысла и цели. Вера в спасительное значение лишь точного исполнения обрядовых действий, без учета их внутреннего благодатного смысла, свидетельствует об ущербности истинной веры.

11. Лень. Ленивый не любит Бога, потому что любовь исключает леность.

12. Любовь к твари, больше, чем к Богу.

13. Человекоугодие - такой грех, когда заботятся больше об угождении людям, нежели Богу, или когда надеются на себя или других людей более, чем на Бога. Святой Апостол Павел говорит: «У людей ли я ныне ищу благоволение, или у Бога? Людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Гал.1,10).

14. Человеконадеяние - такой грех, когда надеются на себя или на других людей больше, чем на Бога. В книге Иеремии сказано: «Так говорит Господь: проклят тот человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, а сердцем своим удаляется от Господа» (Иер.17,5,6).

3.2.1.2 Учение о самоотвержении

Удаление от выше перечисленных грехов не только не ограничивает свободу человека, но и ведет его к совершенству, к жизни с Богом, в Царство Небесное.

Спаситель назвал «узким» путь, ведущий в вечную жизнь: «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф.7,14). В другом месте Господь говорит, что ради Царства Небесного человек должен отречься даже от самого себя. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк.9,23). Святитель Феофан Затворник так объясняет эти слова Спасителя: «За Господом Крестоносцем нельзя идти без Креста. Крест - это всякого рода неудобства на пути добросовестного исполнения заповедей Господних. Где нет этого Креста, там нет и христианства». Преподобный Исаия Отшельник говорит, что христианский Крест - есть истребление всякого греха, Крест рождает любовь, без любви нет и Креста.

Идущий крестным путем, неизбежно лишается многих своих естественных удовольствий и радостей. Но в то же время путь христианского самоотвержения в самом себе имеет источник благодатного Божьего утешения. Как говорит святой апостол Павел: «По мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше» (2Кор.1,5). Преподобный Макарий Оптинский так утешал своих духовных чад: «Само то, что есть скорбь да будет вам утешением: «Егоже бо любит Господь, наказует (Евр.13,16)».

Скорби, которыми исполнен крестный путь христианина, уменьшаются при осознании того, что этот путь совершил Сам Господь Иисус Христос, Который не попустит своим верным чадам «быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, чтобы мы могли перенести» (1Кор.10,13).

3.2.1.3 Согласование первой Заповеди с православным почитанием Святых угодников Божиих

Слово Божие запрещает воздавать кому-либо поклонение и служение, кроме Единого Бога. «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Втор.6,13). Однако это не значит, что мы не должны чтить угодников Божиих, которых Сам Спаситель называет своими друзьями: «Вы - друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (Ин.15,14). Обращаясь к Богу Отцу, Господь Иисус Христос говорит: «Славу, которую Ты дал мне, Я дал им» (Ин.17,22). Объясняя эти слова, святитель Иоанн Златоуст учит: «Душа, очищенная Духом Божиим, в себя принимает луч от славы Божией, и от себя отражает луч той же славы».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский называет жалкими тех, кто не почитает святых угодников: «Жалкими являются общества христианские, не почитающие святых. Они лишают себя святого примера их жития, лишают себя и их благодатного ходатайства». О важности для христианина иметь в жизни пример, говорит святой апостол Павел: «Подражайте мне, как я Христу» (1Кор.4,16).

Таким образом, православное почитание святых угодников Божиих не только не препятствует исполнению первой Заповеди, но и открывает нам тесную связь, которая существует между земной и Небесной Церковью, где все чада Божии составляют «одно тело» (Еф.4,4). «Призывая святых, - учит святой праведный Иоанн Кронштадтский, - не должно представлять их отдельно от Господа: они - одно. Все хвалят свою веру, как правую, но не тот правый, кто себя хвалит, а кого Бог похваляет, а нашу веру Сам Бог прославляет непрестанно во святых своих. Идите к мощам святых угодников и смотрите: чья вера права. В какой еще вере творит Бог такие чудеса, как в Православной? В какой еще вере люди удостаиваются нетления и благоухания тел по смерти?»

3.2.2 Вторая Заповедь Закона Божия

«Не сотвори себе кумира, и всякаго подобия, елика на небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им»

Эта Заповедь является прямым продолжением и развитием тех слов, которыми заканчивается первая Заповедь: «Да не будут тебе бози инии, разве Мене».

В два вида преступлений против второй Заповеди впадал избранный народ. Первый вид состоял в том, что евреи пытались изобразить Самого Бога (Иегову), сравнивая Его с каким-либо языческим божеством (Исх.32,4). Второй вид преступления заключался в совершенном отпадении от веры в единого Бога и поклонении чуждым богам: Ваалу, Астарте, Молоху и т.п. (3Цар.11,5,7).

Отметим, что Заповедь о недопустимости изображения какого-либо образа не имела в Ветхом Завете абсолютного характера. Это видно из того, что:

1. Сам ковчег Завета, который Бог повелел поставить во Святая Святых, был не чем иным, как видимым образом Божьего присутствия (Числ.10,35). Святой апостол Павел изображает ковчег Завета, как особую святыню (Евр.9,1-6).

2. На Ковчеге Завета были помещены золотые изображения Херувимов (Исх.25,18-22).

3. Изображения Херувимов были сделаны и на завесе Скинии (Исх.26,31).

4. В Соломоновом Храме, так же были изображения Херувимов и пальмовых деревьев (3Цар 6,27), не смотря на то что первые обитают на Небе, а вторые растут на земле.

Таким образом, изображения допускались и в Ветхом Завете, но только при Храме или в Храме, т.е. там, где воздавалось поклонение Единому Истинному Богу.

Запрещение поклонятся кумирам («кумир», евр. «пезел», букв. «вырезанный») не относится к православному почитанию святых икон и мощей. «Идолы, - учит святитель Николай Сербский, - уводят человека от истинного Бога, в то время как иконы приводят человека к Богу». Существенное отличие иконы от идола состоит в том, что «идол в мире ничто» (1Кор.8,4), за ним не стоит никакая реальность, икона же всегда предполагает первообраз.

Под иконой следует понимать изображение:

1. Господа Иисуса Христа, Пресвятой Богородицы, святых угодников Божиих;

2. Событий из Священной и Церковной истории.

Почитающий икону тем самым поклоняется первообразу: Слову, ставшему плотью (Ин.1,14), Господу Иисусу Христу, «Который есть образ Бога невидимого» (Кол.1,15). Христианин почитает и изображения Пресвятой Богородицы и святых угодников Божиих как образы, уподобившиеся Богу и отображающие Его славу. Седьмой Вселенский собор так определил догмат о почитании святых икон: «Определяем: чествовать иконы почитательным поклонением (греч. «тимитики проскинисис»), не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, которое подобает единому Божескому естеству».

Заметим, что отличительной чертой Нового Завета является то, что в нем слово неотделимо от образа. Господь Иисус Христос, т. е. Тот Самый Бог, который говорит в Ветхом Завете: «Человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх.33,20), так ублажает своих учеников: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат; ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Мф.13,16-17).

Из древних свидетельств, относящихся к почитанию святых икон, особенно замечательно, что Сам Господь Иисус Христос чудесно изобразил Свой лик на плате и послал этот Нерукотворный Образ к Эдескому владельцу Авгарю. Заметим, что отцы Седьмого Вселенского Собора не сомневались в этом предании.

Известно, что апостол и Евангелист Лука написал первый Образ Пресвятой Богородицы. Предание говорит и о Нерукотворном Образе Божьей Матери. Этот Лик был явлен в палестинском городе Лидде, свидетелями чего были святые Апостолы Пётр и Иоанн. В седьмом веке святитель Герман Константинопольский, проезжая через Лидду, велел сделать копию с этой иконы, которую во время иконоборчества послал в Рим. После победы над иконоборчеством, этот образ вернулся в Константинополь и был назван «Римским», а также «Лиддским» (день празднования 12/25 марта).

3.2.2.1 О знамении Креста

Среди священных изображений особое место в Православной Церкви занимает Знамение Креста Господня. Крест является символом Самого Господа Иисуса Христа, распятого «нашего ради спасения». «Крест без любви нельзя мыслить и представлять, - учит святой праведный Иоанн Кронштадтский, - где Крест, там и любовь; в Церкви вы везде видите кресты для того, чтобы всё напоминало вам, что вы в храме Бога любви, в храме Любви, распятой за нас».

Святитель Иоанн Златоуст так говорит о значении крестного знамении: «Когда мы знаменуем себя крестом, то между нами и Отцом Небесным как бы висит на Кресте Распятый Спаситель наш. Тогда Божественным взорам Всевышнего предстоит уже не наше позорное чело, покрытое грехом и бесславием, но увенчанная тернием Глава Богочеловека; не наше коварное сердце, исполненное всяких нечистот, но прободенные ребра Искупителя нашего; не наши нечистые руки, непрестанно делающие беззакония, но пригвожденные ко Кресту Пречистые Ладони Всеправедного и Всесвятого Господа Иисуса Христа».

Опровергая домыслы сектантов, утверждающих, что крестной смертью Господь показал Своё бессилие, святитель Николай Сербский говорит: «Господь восшел на Крест не бессилие Своё миру явить, но бессилие мира пред Ним».

Таким образом, Своей Крестной смертью Спаситель показал не слабость, а величайшее Своё смирение. В силу этого всякий, кто верит в искупительную Крестную смерть Господа, выражает свою немощь пред Богом и делается способным к усвоению благодати помилования. «Грешнику, пришедшему в чувство своей греховности и всеправедной правды Божией, некуда укрыться, кроме как под сень креста. На кресте рукописание всех грехов разодрано. И всякий, кто принимает это с полной верой, делается причастным этого таинства помилования», - учит святитель Феофан Затворник.

3.2.2.2 О поклонении Святым мощам

Мощи святых как в соединении с душой были жилищем Божиим, храмом Духа Святого, так и по разлучении с нею остаются вместилищем небесной благодати, обильно изливаемой верующим. «Мертвые святые, - учит преподобный Ефрем Сирин, - действуют как живые, врачуют больных, изгоняют демонов и силою Христа удаляют всякую непотребную силу, ибо во святых останках всегда находится благодать Святого Духа, совершающая все чудеса».

...