Изучение катехизиса

Отметим, что после телесной смерти, души праведников находятся в предвкушении вечного блаженства, а души грешников в предначинании вечного мучения. Полное же воздаяние люди получат после Второго Славного Пришествия Господа Иисуса Христа.

Для душ людей, которые умерли в мире с Церковью, но не успели принести достойных плодов покаяния, есть возможность получить облегчение загробных страданий благодаря:

1. Молитвам Церкви. Спаситель учит: «Иже аще речет слово на Сына Человеческого, отпустится ему: а иже речет на Духа Святаго, не отпустится ему ни в сей век, ни в будущий» (Мф.12,32). Из этих слов Спасителя естественно заключить, что людям могут быть отпущены грехи «не к смерти» (1Ин.5,16), как в здешней жизни, так и после смерти. Заметим, что все древние чины литургий (святого апостола Иакова, святителя Василия Великого, святителя Иоанна Златоуста) содержат молитвы об упокоении душ усопших.

2. Различным благотворениям, совершаемым в память об усопших. Об этом свидетельствует, в частности, Вторая Маккавейская Книга (2Мак12,39-46). «Милость даяния, - учит премудрый Иисус сын Сирахов, - да будет ко всякому живущему, но и умершаго не лишай милости» (Сир.7,36).

Для поминовения умерших Церковь назначает первые 40 дней со дня смерти. Особенно же усердно Церковь молится в третий день в воспоминание Воскресшего в третий день Спасителя. В девятый день - по благочестивому желанию Церкви, чтобы душа усопшего была причислена к девяти чинам ангельским. В сороковой день - в воспоминание Вознесшегося в сороковой день по Воскресении Господа. Поэтому и христиане молятся, чтобы усопший, воскреснув с Господом, был восхищен на облаках Небесных и всегда был со Спасителем. Годовой день отмечается с той мыслью, что умерший жив и бессмертен по духу. Чин особенного поминовения усопших называется «панихидой».

В богослужебном кругу есть особые дни общего поминовения усопших. Такими днями являются Вселенская мясопустная родительская суббота; субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц Великого Поста; Радоница (вторник после Фоминой недели); день поминовения усопших воинов - 9 мая; Троицкая родительская суббота; день Усекновения главы святого пророка Иоанна Предтечи (11 сентября); Дмитриевская родительская суббота (суббота перед 8 днем ноября).

1.12 Двенадцатый член Символа веры

«Чаю… и жизни будущаго века»

1.12.1 О жизни будущего века

При Своем Вознесении Господь благословил апостолов (Лк.24,50-51), а в их лице - и всю Церковь. Это благословение пребывает и до настоящего времени. Тем не менее, теперешний мир когда-то закончится, так как настоящая форма бытия не может вместить всей полноты Божественного благословения. «Чаяние» жизни будущего века, о котором говорится в двенадцатом члене Символа веры - есть свойство нашей природы, способной предвосхитить грядущее Царство.

Проповедь об этой вечной жизни составляла и составляет главный предмет и задачу всей апостольской и церковной проповеди. Святой апостол Иоанн Богослов об этом говорит так: «Сия же вся писана быша, да веруете, яко Иисус есть Христос Сын Божий, и да верующе живота имате во имя Его» (Ин.20,31).

Вечная жизнь составляет конечную цель стремлений всякого истинного христианина, составляет то высочайшее благо, которое осмысливает и земную жизнь. Вот почему двенадцатый член Символа веры называют венцом Символа. Святой апостол Павел, призывая христиан к добродетельной жизни, неоднократно указывает именно на жизнь будущего века. «Все, что делаете, делайте от души, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие» (Кол.3,23,24).

1.12.2 Вечное мучение грешников и вечное блаженство праведников

Ввиду того что люди имеют неодинаковую нравственность, их состояния в будущей жизни будут различными. Для верующих, любящих Бога и ближних, жизнь будущего века будет настолько блаженной, что теперь этого состояния нельзя и вообразить. «Мы теперь дети Божии, - учит святой апостол Иоанн Богослов, - но еще не открылось, что будем» (1Ин.3,2). Святой апостол Павел говорит: «Знаю человека во Христе, который восхищен был до третьего неба… в рай и слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать» (2Кор.12,3,4).

Праведники будут испытывать блаженство от лицезрения и прославления Бога, о чем свидетельствует Священное Писание. Спаситель говорит: «Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радость вашу никто не отымет у вас» (Ин.16,22). «Блажени чистии сердцем; яко тии Бога узрят» (Мф.5,8).

Прославление имени Божьего также приводит к блаженству. Священное Писание свидетельствует: «Возвеселится сердце мое боятися имени Твоего… прославлю имя Твое в век» (Пс.85,11,12). «Всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Деян.2,21).

Эта же истина отражена и в богослужебных текстах. В частности, в пятой утренней молитве святителя Василия Великого говорится: «В радость и Божественный чертог славы Его совнидем, идеже празднующих глас непрестанный, и неизреченная сладость зрящих Твоего Лица доброту неизреченную».

Блаженство праведников будет иметь свои степени, соответственно нравственному достоинству каждого. Священное Писание об этом свидетельствует следующее: «В дому Отца Моего обители многи суть» (Ин.14,2), «Господь воздаст комуждо по деяниям его» (Мф.16,27), «ина слава солнцу, и ина слава луне, и ина слава звездам: звезда бо от звезды разнствует во славе» (1Кор.15,41).

Приведем слова некоторых Святых Отцов о том, что степени блаженств будут разными. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Достигшия безстрастия будут там, где Троица». Преподобный Амвросий Оптинский учит: «В средней мере находящиеся будут иметь различныя обители. А получившие прощение грехов сподобятся быть внутри райской ограды; и последние не должны лишиться лицезрения Христова». По мнению Варсонофия Оптинского: «Иные будут с Херувимами, другие с Серафимами и т. д.».

Совсем иным после Страшного Суда будет состояние нераскаянных грешников. Место их пребывания называется в Священном Писании «геенной», где «червь не умирает, и огонь не угасает» (Мк.9,43-46), где вечный «плач и скрежет зубов» (Мф.8,12). Относительно грешников сбудутся слова из псалма: «Да возвратятся грешницы во ад» (Пс.9,18). Преподобный Петр Дамаскин по этому поводу говорит: «Иные… и здесь, и там мучатся, как искушаемые собственными пожеланиями, подобно Иуде».

По словам преподобного Иоанна Кассиана: «Нераскаянные грешники, допускающие то, чего Господь отвращается, не смогут вспомнить о Боге». И это будет вызывать у них мучения, так как в призывании имени Божьего заключается великая радость, как говорится в псалме: «Помянух Бога и возвеселихся» (Пс.76,4).

Святые Отцы делают четкое различие между огнем вещественным и тем огнем, который будет опалять грешников. Преподобный Иоанн Дамаскин по этому поводу замечает: «Грешники преданы будут огню вечному, не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу». Святитель Димитрий Ростовский говорит, что вечный огонь жжет, но не светит, палит, но не сжигает, мучит, но не умерщвляет; бесы не боятся обычного огня, также как и мы не боимся огня, изображенного на картине, а от геенского огня, и сам сатана трепещет. Священномученик Серафим (Звездинский), объясняя слова из псалма: «Господь пресечет пламень огня» (Пс.28,7), говорит, что после Страшного Суда свойства огня будут разделены: весь свет уйдет в Царство Небесное, а сила жжения - в ад.

Отметим, что уже в этой жизни свойство огня может меняться и для одних он может быть знамением милости и благости Божией, а для других - средством для наказания и вразумления. Как об этом поется в покаянном каноне: «Росадательну убо пещь содела Ангел преподобным отроком: халдеи же опаляющие веление Божие, мучителя увеща вопити: благословен еси Боже Отец наших». В житии святителя Льва Катанского описан случай, когда этот святой вошел в огонь с волхвом. В итоге чародей сгорел, а святитель не только сам остался жив, но даже и одежда на нем не претерпела никаких изменений.

Степени мучений для грешников будут различными. Спаситель говорит: «Раб же тот, который знал волю господина своего и не был готов и не делал по воле его, бит будет много: а который не знал и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется» (Лк.12,47,48).

Следует сказать, что Господь хочет, чтобы все люди спаслись, но человек способен собственной злой волей отвергнуть все данные милосердным Богом средства для спасения. Посвятив земную жизнь удовлетворению своих страстей, грешники окажутся не способными к другой жизни. Святой апостол Павел говорит, что грешники погибают, потому что «любве истины не прияша, во еже спастися им» (2Фес.2,10). Преподобный Антоний Великий учит: «Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми, становимся отверженными от Него; а это не то значит, чтобы он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попуская Богу возсиять в нас, с демонами же мучителями соединяют. Так что сказать: «Бог отвращается злых», есть то же, что сказать: «Солнце скрывается от лишенных зрения».

Святые Отцы отмечают, что во избежание нравственного закостенения во грехе, каждому из людей полезно почаще размышлять о смерти, воскресении, страшном Суде, вечном мучении грешников и вечном блаженстве праведников. В частности, преподобный Орсисий Тавенисиотский говорит: «Вся жизнь человеческая, вся мудрость должна состоять в помышлении о смерти». Святитель Феофан Затворник напрямую связывает страх Божий со страхом смерти: «Страх смерти и суда самое сильное средство к отрезвлению души… погасни этот страх, отойдет страх Божий; а без страха Божия совесть становится безгласною».

ЧАСТЬ II . ХРИСТИАНСКАЯ НАДЕЖДА

Определение: «Христианская надежда есть успокоение сердца в Боге, с уверенностью, что Он непрестанно печется о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство».

Несмотря на глубокую естественную связь между основными христианскими добродетелями: верой, надеждой и любовью, в расстроенной грехом природе человека возможны отступления от этой естественности. Святой апостол Иаков учит: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют и трепещут. Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва» (Иак.2,19,20). Из этих слов апостола видно, что вера может быть без надежды и любви, так как бесы не имеют ни надежды на Бога, ни тем более любви к Нему.

О значении надежды в деле нашего спасения, а вместе и о неразрывности между истинной верой и надеждой, свидетельствует Священное Писание, и учат Святые Отцы.

Святой апостол Павел пишет: «Оправдавшись верой, мы хвалимся надеждою славы Божией, а надежда не постыжает» (Рим.5,1,2,5), «мы спасены в надежде» (Рим.8,24).

Преподобный Петр Дамаскин говорит: «Надежда - есть несомненное верование, всею мыслью, что всячески получим то, чего надеемся. Надежда рождается от твердой веры». Святой праведный Иоанн Кронштадтский замечает: «Надежда происходит от веры, как растение из семени».

Основанием для спасительной надежды на Бога служит Господь наш Иисус Христос, Который «вчера, и сегодня, и во веки Тот же» (Евр.13,8). Святой апостол Павел прямо называет Спасителя «Надеждой нашей» (1Тим.1,1). Та же мысль находится и в Соборном Послании апостола Петра, где говорится: «Совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа» (1Петр.1,13).

Средствами для приобретения спасительной надежды являются: во-первых, молитва; во-вторых, истинное учение о блаженстве и следование этому учению.

1. Молитва как средство к приобретению спасительной надежды

Сам Господь Иисус Христос учит с молитвой соединять надежду получить желаемое: «Еже аще что просите во имя Мое, то сотворю, да прославится Отец в Сыне» (Ин.14,13). В другом месте Спаситель говорит: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отварят вам… Отец ваш небесный даст блага просящим у Него» (Мф.7,7,11).

Определение: «Молитвой называется обращение ума и сердца человека к Богу, выражаемое благоговейными словами и действиями».

Поскольку Священное Писание заповедует нам молиться непрестанно (1Фес.5,17), то и благоговение христианин должен проявлять не только при поклонах, при возжигании лампад и свечей, при изображении крестного знамении, но и во время всей своей земной жизни. Именно этого мы и испрашиваем у Бога за богослужением, когда произносятся слова: «Весь живот наш Христу Богу предадим».

При молитве есть своего рода лестница восхождения, начало которой - первые искренние слова перед Богом, а вершиной - особое восхищение, которое доступно только бесстрастным и совершенным (см:2Кор.12,4).

В святоотеческих трудах можно встретить слова о трех степенях молитвы: устной, умной, сердечной. Преподобный Амвросий Оптинский по этому поводу замечает: «Прежде всего, должно держаться крепче устной молитвы, а потом умной со смирением, а затем уже, кому удобно и кому благоволит Господь, переходить к сердечной, по указанию Святых Отцов, опытом прошедших все это».

Охватить все виды молитв невозможно, так как они столь же многочисленны, как и те состояния, в которых может находиться душа человека. Тем не менее, преподобный Иоанн Кассиан, объясняя слова святого апостола Павла: «Молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения» (1Тим.2,1), выделяет четыре основных вида молитв:

1. Молитва (греч. «дЭзуйт» - «просьба») - испрашивание у Бога прощения в своих беззакониях;

2. Моление (греч. «рспуехчЯ» - «молитва») - обетное моление;

3. Прошение (греч. «Энфеэоейт» - «просьба», «посещение») - молитва воссылаемая Богу за других;

4. Благодарение (греч. «еэчбсйуфЯбт» - «благодарение») - возношение благодарности Богу за все Его благодеяния.

Согласно Священному Писанию наша молитва будет услышана, если:

во-первых, двое согласятся просить о всяком богоугодном деле (Мф.18,19);

во-вторых, будем просить с верой (Мф.17,20);

в-третьих, будем часто повторять молитву, как говорит Спаситель: «Должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18,1;11,8);

в-четвертых, молитва будет сопровождаться милостыней (Сир.29,15);

в-пятых, если будем молиться даже в больших скорбях, как говорится в псалме: «Ко Господу, внегда скорбети ми, воззвах, и услыша мя» (Пс.119,1).

Святые Отцы обращают внимание на то, что, если даже нет расположения молиться, нужно понуждать себя к молитве. Как говорит преподобный Иоанн Лествичник: «Молитва дается молящемуся». Преподобный Варсонофий Оптинский замечает: «Молитва научит и самой молитве».

Основными плодами молитвы, по словам святителя Феофана Затворника, должны быть «не теплота и сладость, а страх Божий и сокрушение». Святитель Филарет (Амфитеатров) учит: «Не для того мы должны молиться, чтобы открыть Богу наши нужды, которые Ему известны, но чтоб открыть для Него наше сердце».

1.1 О молитве Господней

Молитва «Отче наш» называется Господней молитвой, потому что она происходит непосредственно от Самого Господа Иисуса Христа (Мф.6,9-13;Лк.11,1-4). В ней, по словам преподобного Максима Исповедника, кратко изложено всё благовестие Христово. В силу этого из неё, как из Божественного источника, христиане заимствуют мысли для всех других молитв. Святитель Феофан Затворник учит, что все церковные чинопоследования - не что иное, как разъяснённая молитва Господня.

Молитва «Отче наш» состоит из призывания, семи прошений и славословия.

1.1.1 Призывание молитвы Господней

«Отче наш, иже еси на небесех»

Следует заметить, что в большинстве случаев обращение является сокращением всей предстоящей беседы. Первым словом молитвы Господней является слово «Отец». Такое обращение к Богу должно учить нас тому, чтобы наша молитва была подобна разговору сына со своим родным и любимым отцом. «Начало молитвы Господней - дар Господа, - учит святитель Игнатий (Брянчанинов), - дар цены бесконечной, дар Спасителя спасённым».

Более того, в слове «Отец» заключена идея искупления. До Пришествия Спасителя человечество, поврежденное грехом, не смело именовать Бога Отцом, то есть Тем, ближе которого на земле никого нет. Когда же Сын Божий принес Себя в Жертву за грехи всех людей, то этим исходатайствовал нам право быть чадами Божьими и именовать Бога «Аввою» (Рим.8,15). Как говорится в Евангелии от Иоанна: «А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились» (Ин.1,12,13). Блаженный Феофилакт, объясняя эти слова Священного Писания, учит: «Почему евангелист не сказал, что Бог «сделал» их чадами Божиими, но «дал (им) власть» соделываться чадами Божиими? Потому, что для сохранения чистоты недостаточно креститься, но нужно много старания, чтобы сохранить не оскверненным образ сыноположения, начертанный в крещении. Израильтяне хотя и назывались сынами, но в тени (как сам Закон имел тень будущего (Евр.10,1)) и самой истины сыноположения не имели, как мы теперь имеем через Крещение». По словам святителя Иоанна Златоуста: «Кто назвал Бога Отцом, тот исповедал усыновление, а кто исповедал усыновление, тот возвестил оправдание, освящение, искупление, отпущение грехов, дарование Духа».

Словами «Отче наш» Спаситель учит нас тому, как замечает святитель Иоанн Златоуст, чтобы мы и нашим ближним испрашивали у Отца Небесного спасительной благодати и прощения грехов. Митрополит Вениамин (Федченков) говорит, что словами «Отче наш» мы просим Отца небесного, чтобы Он сделал нас единым телом. Именно о таком единстве молился Господь Иисус Христос: «Да будут едино, как Мы едино» (Ин.17,22).

Слова «Иже еси на небесех» учат нас тому, чтобы мы во время молитвы отложили «всякое житейское попечение» и вознесли бы ум и сердце к небесному, вечному и Божественному. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что словами «Иже еси на небесех» мы не заключаем Бога на небе, но просим Его, чтобы Он помог нам не быть зависимыми от земного.

Заметим, что выражения «Отче наш» и «Иже еси на небесех», как бы дополняют друг друга. Обращение, «Отец» должно напоминать нам о любви и милости Божией. Слова же «Иже еси на небесех» свидетельствуют о том, что Бог свят, совершенен, правдив. Святитель Игнатий (Брянчанинов) так рассуждает по этому поводу: «Правосудие Бога, неразлучное с благостью Его, требует, чтоб выяснилось твое произволение принять небесные сокровища, выяснилось твоею молитвою и твоею жизнью».

1.1.2 Первое прошение

«Да святится имя Твое»

Святитель Иоанн Златоуст так объясняет это прошение: «Когда говорим: «Да святится имя Твое», мы не придаём Богу святости, но прославляем святость, находящуюся у Него; ибо - «да святится», здесь сказано вместо «да прославится».

Освящение или прославление имени Божьего, есть цель всего нашего бытия. Святитель Николай Сербский замечает, что прославляя Господа, мы делаем святее себя. А поэтому при всех наших земных радостях и успехах мы должны вместе с псалмопевцем Давидом восклицать: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу» (Пс.113,9). Делая это как можно чаще мы становимся причастными святости, исполняя Заповедь Господню: «Будьте святы, ибо Я Свят» (Лев.2,44,45).

Господь находится на недосягаемой высоте совершенства. Тем не менее, Он не удаляется от людей, но подает животворящие силы для нашего совершенствования в делании добра. «Тако да просветится свет ваш пред человеки, - заповедует Спаситель, - яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф.5,16). По учению святителя Иоанна Златоуста: «Как иудеям заповедано было славить Бога всеми музыкальными орудиями, так нам повелевается славить Его всеми членами. Славит Его глаз, когда не смотрит бесстыдно; язык, когда поёт; слух, когда не внимает срамным песням и клеветам на ближнего; сердце, когда не строит козней, но источает любовь; ноги, когда бегут не на совершение зла, а на исполнение добрых дел; руки, когда простираются не на хищение, любостяжание и побои, а на милостыню и защиту обижаемых».

Таким образом, в первом прошении заключена та мысль, что Бог свят и совершенен: «Святый - имя Его» (Ис.57,15; Лк.1,49). Но Он же является причиной и всякого нашего совершенства. Более того, прославляя имя Всевышнего в тяжёлые моменты жизни, христиане, по слову Священного Писания, спасутся: «Ибо всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» (Рим.10,13).

1.1.3 Второе прошение

«Да приидет Царствие Твое»

При рассмотрении седьмого члена Символа веры говорилось о трех видах Царств: Царстве славы, Царстве благодати и Царстве природы.

В настоящем прошении под «Царством» следует понимать прежде всего Царство благодати. Его составляют все истинно верующие, освободившиеся благодатью Божьей от страстей. Преподобный Петр Дамаскин прямо называет Царством Божиим богоугодную жизнь.

Царство благодати приходит таинственно и непостижимо. Спаситель говорит: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот оно здесь, или вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк.17,20,21).

Качество этого Царства описывает святой апостол Павел, когда говорит: «Несть бо Царствие Божие не пища и питие, «но правда и мир и радость о Дусе Святе» (Рим.14,17). Преподобный Иоанн Кассиан, объясняя эти слова апостола, замечает: «Блаженный апостол не всякую радость называет Царствием Божиим, но именно только ту, которая в Духе Святом. Ибо он знает, что бывает и другая, достойная порицания, радость, о которой говорится: «Мир возрадуется» (Ин.16,20), «горе вам, смеющиеся ныне» (Лк.19,17)».

Отметим, что христианин может просить себе у Бога и Царства Славы, которого достигли все, пребывающие в раю. Своё желание стать наследником Царства Славы апостол Павел выражает следующими словами: «Лучше выйти из тела и водворится у Господа» (2Кор.5,8). И еще: «Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше» (Фил.1,23). Святитель Иоанн Златоуст по этому поводу замечает: «Испрашивать Небесного Царства со стороны верующего есть дело мудрого сына Божия по благодати; сей сын не привязывает сердца своего ни к чему видимому, считает все настоящее суетой, и стремится единственно к Отцу Небесному и к наследию будущих благ».

Приведенные слова апостола Павла и святителя Иоанна Златоуста не значат, что мы должны просить себе смерти, как некоторые просят ее во время тяжелых обстоятельств жизни. О том, что не всегда смерть приносит избавление от страданий, говорит Священное Писание и учат Святые Отцы. Так пророк Амос возвещает: «Горе желающим дня Господня! Он тьма, а не свет; тоже, как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему на встречу медведь» (Ам.5,18,19).

Преподобный авва Дорофей в одном из своих поучений рассказывает о том, как один брат спросил у старца: «От чего душа моя желает смерти?» Старец ответил: «От того, что ты избегаешь скорбей, и не знаешь, что грядущая скорбь гораздо тяжелее здешней». Авва Евагрий по этому поводу замечает: «Кто не очистился еще от страстей и молится Богу, чтобы скорее умереть, тот подобен человеку, который просит плотника скорее изрубить одр больного».

Святые Отцы советовали в тяжелые минуты жизни вспоминать мужество многострадального Иова, который, лишившись всего, воскликнул: «Неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать» (Иов.2,10). Или слова благоразумного разбойника: «Достойное по делам нашим приняли; помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое» (Лк.23,41,42).

Поэтому просить Царства Славы мы должны в том смысле, чтобы быть достойными его, как говорит об этом блаженный Августин: «Желаем, да приидет Царствие Божие. Приидет оно, хотя бы мы и не желали. Значит, надо желать и молиться, чтобы Отец наш Небесный соделал нас достойными Царствия Своего».

1.1.4 Третье прошение

«Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли»

По учению Святых Отцов, существует три воли: Божия - благая воля; дьявольская - злая воля и между этих двух - воля человеческая, подверженная колебаниям.

В третьем прошении испрашивается у Бога милость, чтобы все, что мы делаем, что с нами происходит, совершалось не так как мы желаем, но как угодно Богу. Безусловно покоряясь во всем воле Божией, мы не уничтожаем свою свободу. Более того, только через покорность всеблагой воле Божией, мы и можем быть свободны и счастливы. Как говорит Спаситель: «Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8,36). Здесь Господь говорит прежде всего о свободе от греха. К такой свободе и должен стремиться всякий христианин.

Может возникнуть вопрос, в чем в тот или иной момент нашей жизни состоит воля Божия? Преподобный авва Дорофей на этот вопрос отвечает однозначно: «Нужно спросить у старца». И поясняет: «Тогда только человек видит непорочный путь Божий, когда оставит свою волю».

Митрополит Вениамин (Федченков) учит, что в затруднительные моменты жизни нужно больше надеяться на Промысл Божий. «Живи же, как складывается сама жизнь, сама обстановка ее, - говорит митрополит, - она складывается Божественным Промыслом! Тогда и спрашивать не придется». Однако же и сам митрополит Вениамин считает не лишним обращаться за советом к духовным людям. «Если есть у кого спросить, - советует он, - спроси его. Тут уж одно то хорошо, что ты не на себя надеешься, а спрашиваешь другого. Само послушание - во благо тебе. И за одно это смиренное вопрошение Бог сотворит волю Свою с тобою». Как сказано в Священном Писании: «Спасение же есть во мнозе совете» (Притч.11,14).

Желая утвердить нас в послушании воле Божией, Спаситель обращает наше внимание на небожителей: «да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли». Угодники Божии являются яркими примерами того, как мы должны исполнять волю Божию. У небожителей нет отдельной воли, она во всём согласна с волей Божией. «Благословите Господа вся силы Его, - восклицает пророк Давид, - слуги Его, творящие волю Его» (Пс.102,21). В связи с этим преподобный Варсонофий Оптинский говорит о большой пользе от чтения житий святых. «Каждый святой, - учит он, - дает частичку своей крепости, читающему его житие с верой, и помогает при прохождении мытарств».

1.1.5 Четвертое прошение

«Хлеб наш насущный даждь нам днесь»

Хлеб - основная пища человека. На самых первых страницах Библии упоминается слово «хлеб». «В поте лица твоего, - говорит Господь Адаму, - будешь есть хлеб» (Быт.3,19). «Главная потребность для жизни, - учит премудрый Иисус сын Сирахов, - вода и хлеб, и одежда, и дом, прикрывающий наготу» (Сир.29,24). В четвёртом прошении под хлебом насущным нужно понимать все, что необходимо для поддержания нашей жизни: пищу, одежду, жильё.

Господь учит просить насущного хлеба «днесь», чтобы мы не заботились о будущем чрезмерно и больше бы надеялись на Бога. Это же заповедуют нам и следующие места Священного Писания: «Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает» (Пс.54,23). «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем; довольно для каждого дня своей заботы» (Мф.6,34).

Предостерегая от чрезмерной заботливости, Спаситель не запрещает нам вообще трудиться. Собственный труд в Священном Писании ставится в непременную нашу обязанность. «Если кто не хочет трудиться, - учит святой апостол Павел, - тот и не ешь. Слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся; таковых увещаем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб» (2Фес.3,10,12). В изучаемом нами прошении о необходимости личного труда говорит слово «наш» («хлеб наш»).

Поскольку человек состоит не только из тела, но и души, в этом прошении под хлебом насущным следует понимать и духовный хлеб, который необходим для поддержания сил души.

Под духовным хлебом следует понимать:

1. Самого Господа Иисуса Христа. «Я есмь хлеб жизни» (Ин.6,35), - свидетельствует о Себе Спаситель.

2. Жизнь по Заповедям Божиим. Как учит об этом Спаситель: «Моя пища есть творить волю пославшего Меня и совершить дело Его» (Ин.4,34). Если без пищи физической организм человека гибнет, то это же случится и с душой человека, если он не будет исполнять воли Божией. Послушание Отцу Небесному ведет человека к возрастанию и совершенствованию в Духе Святом.

Все Святые Отцы по своему личному опыту знали, насколько важно во всем искать волю Божию. Как пища, им нужна была уверенность в том, что во всех делах своих они поступают по Заповеди Божией. Яркое подтверждение этому мы находим в житии преподобного аввы Дорофея, который без воли старца не только не предпринимал никаких действий, но даже не доверял своим помыслам. Сам он об этом пишет следующее: «Нет ничего опасней, чем последовать самому себе. Я открывал свои помыслы старцу авве Иоанну и никогда не решался сделать что-либо без его совета». И как признавался преподобный отец: «Я был в великом покое, и скорбел, ибо слышал «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Божие» (Деян.14,22), а у меня нет никакой скорби». Старец же на такое беспокойство сказал: «Предающий себя в послушание отцам, имеет сей покой и беспечалие».

3. Слово Божие и молитву. Как говорит Спаситель: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом исходящим из уст Божиих» (Мф.4,4). Священномученик Серафим (Звездинский), говоря о пользе чтения Священного Писания, замечает: «Воздух души - чтение Евангелия и молитва». Блаженный старец Паисий Афонский неоднократно повторял: «Молитва - кислород для души». «Псалтирь - самый лучший молитвенник во всей Библии», - учит святитель Николай Сербский.

4. Таинства Церкви, прежде всего - Покаяние и Евхаристию. «Ибо Плоть Моя, - учит Спаситель, - истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Ин.6,55). Блаженный Феофилакт так толкует эти слова Господа: «Вкушаемое в Евхаристии есть Плоть не простого человека, но Бога, и могущая боготворить, как соединенная с Божеством. Ибо кто чрез причащение Божественных Таин получит благодать Святаго Духа, тот не будет, подобно неверующим, ощущать ни голода разумного, ни жажды». О силе же покаяния воспевает псалмопевец Давид: «Быша слезы моя мне хлеб день и нощь» (Пс.41,4).

Следует отметить, что каждый из нас, хотя бы и молился один, должен говорить «хлеб наш насущный, даждь нам днесь», а не «мне» только. Так мы должны поступать по христианскому братолюбию, желая хлеба и благодатной помощи от Бога не только себе, но и своим ближним.

1.1.6 Пятое прошение

«И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем

должником нашим»

В Евангелии от Матфея в этом прошении стоит слово «долги» (Мф.6,12), а в Евангелии от Луки - «грехи» (Лк.11,4), что на самом деле имеет одно и то же значение. Ведь все силы, всё необходимое для нашего спасения мы получаем от Бога, и за это мы должны прославлять Господа и исполнять Его благую волю. Если же пользуемся дарами Божиими не так, как требует Его Закон, то и становимся должниками перед правосудием Божьим.

Священное Писание говорит, что прощение грехов мы можем получить через ходатайство за нас Господа Иисуса Христа: «Един Бог, един и Посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» (1Тим.2,5,6). «Правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия; потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим.3,22-24).

Тем не менее, для усвоения искупительного подвига Спасителя от нас требуется, чтобы мы сами прощали других, согрешающих против нас, об этом и говорят слова молитвы: «якоже и мы оставляем должником нашим». Здесь под должниками нужно понимать тех, кто отвечал на нашу любовь ненавистью, клеветал на нас, обманывал и т.д. И если всем таким людям мы не прощаем «от сердца своего» (Мф.18,35), то и сами не получим прощения от Господа. «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф.6,14,15). Преподобный Иоанн Кассиан, объясняя эти слова Спасителя, говорит: «Ибо столько отпустится нам, сколь мы отпустим тем, которые причинили нам какой-либо вред своею злостью».

Нужно отметить, что некоторые Святые Отцы запрещали произносить молитву «Отче наш» тому, кто не хотел примириться с ближним. «Кто не любит своих врагов, тот не должен молиться Господней молитвой, потому что молящийся этой молитвой после слов «остави нам долги наша» должен тот час произнести и следующие: «якоже и мы оставляем должником нашим». Но как он будет произносить эти слова, если другим не оставляет долгов, т. е. разного рода обид и оскорблений», - учит священномученик Кронид (Любимов).

Если того, кто имеет на нас обиду, нет рядом, или если он окажется не расположенным к миру, в таком случае необходимо примириться с ним в своём сердце, перед очами всевидящего Бога. «Если человек не желает мириться, - учит преподобный Максим Исповедник, - ты, однако, сохрани себя от ненависти, чистосердечно молясь о нём и не злословя на него». Преподобные Отцы Оптинские советовали в этом случае молиться такими словами: «Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (называлось имя того, кто не хотел мира) и его святыми молитвами и меня грешного помилуй».

1.1.7 Шестое прошение

«И не введи нас во искушение»

Определение: «Искушение - есть такое стечение обстоятельств, в котором есть близкая опасность потерять веру или впасть в тяжкий грех». Блаженный старец Иосиф Иссихаст говорит: «Искушением является всякое противодействие нашей борьбе за веру и благочестие, при нашем стремлении подчиниться Богу. Искушение носят это название по той причине, что делают человека искусным».

При рассмотрении этого прошения может возникнуть вопрос: «Если Господь учит нас молиться, чтобы не подвергнуться искушению, то как мы можем доказать твердость своей добродетели, которую заповедует Священное Писание: «Иже не искусися, мало весть» (Сир.34,10). «Блажен муж, иже претерпит искушение» (Иак.1,12)». Значит, слова «не введи нас во искушение» нужно понимать не так: «не допусти нам когда-либо искуситься», но так: «не допусти нам быть побежденными в искушении».

Преподобный Иоанн Кассиан учит: «Искушаем был Иов, но не введен во искушение, ибо «не даде безумия Богу» (Иов.1,22) и не осквернил уст богохулением, к чему хотел привлечь его искуситель. Искушаем был Авраам, искушаем был Иосиф, но ни тот, ни другой из них не введен был во искушение, ибо ни один не исполнил волю искусителя».

Согласно Священному Писанию люди искушаются, главным образом, по следующим причинам:

1. Ради явления над ними славы и дел Божиих. «Не согрешил ни он, - говорит Спаситель о слепорожденном, - ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин.9,3). «Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией», - сказал Спаситель об умирающем Лазаре (Ин.11,4).

2. Для испытания. «Искусихся на воде пререкания» (Пс.80,8).

3.Для очищения от грехов. «Многи скорби праведным» (Пс.33,20). «Егоже бо любит Господь, наказует» (Евр.12,5,9).

1.1.8 Седьмое прошение

«Но избави нас от лукаваго»

Это прошение является прямым продолжением предыдущих слов Спасителя и указывает на личностный характер зла. Поскольку диаволу дана некоторая свобода, то слова «избави нас от лукавого» не говорят о том, чтобы Господь совсем оградил нас от его действий, но чтобы «не попустил нам, - как говорит преподобный Иоанн Кассиан, - быть искушаемыми от него сверх наших сил».

Если Бог испытывает нашу искренность, чтобы укрепить нашу веру, то сатана искушает для того, чтобы погубить нас и истребить. Диавол обычно действует или через плоть самого человека, которая «желает противного духу» (Гал.5,17), или через окружающий нас мир, который «лежит во зле» (1Ин.5,19).

Для того чтобы побеждать искушения нашей плоти, лучшее средство состоит во всестороннем рассуждении искушения. А главное, как учат Святые Отцы, нельзя упускать из виду тех пагубных последствий, которые ожидают того, кто согрешает осознанно. «Страшись греха, как бы в нём подкрадывался к тебе пламень огня вечнующаго», - учит святитель Феофан Затворник.

Диавол может сначала представить нам грех простительным и маловажным, чтобы скорее вовлечь в преступление. После же того как человек нарушит Заповедь Божию, лукавый изображает преступление великим и непростительным, чтобы согрешивший впал в отчаяние. Страшным следствием отчаяния является самоубийство. Святой праведный Иоанн Кронштадтский по этому поводу замечает: «Когда вам предстоит искушение на грех, тогда представляйте живо, что грех сильно прогневляет Господа, Который ненавидит беззакония. Каждый грех, заметьте, есть смерть для души (см:Иак.1,15), потому что он убивает душу, потому что он делает рабами диавола - человекоубийцы, и чем больше мы работаем греху, тем труднее наше обращение, тем вернее наша погибель. Убойтесь всем сердцем всякого греха».

Во всех искушениях со стороны мира требуется прежде всего большое терпение, чтобы под влиянием минутного впечатления не повредить ни себе, ни другим. Священное Писание говорит: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф.10,22). О величине добродетели терпения преподобный Иоанн Кассиан замечает следующее: «Если терпение будет твердо укреплено, то может сохранить нас мирными, даже с ненавидящими мир».

По словам Священного Писания, главным средством, с помощью которого можно противостать диаволу и его козням, является твердая вера. «А паче всего возьмите щит веры, - пишет апостол Павел, - которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие» (Еф.6,16,17).

1.1.9 Славословие

«Яко Твое есть Царство, и сила, и слава во веки, аминь»

Славословие необходимо в молитве для того, чтобы мы, прося себе у Отца Небесного милости, в то же время воздавали бы Ему справедливое почтение. Мысли о Его вечном Царстве, силе и славе всегда должны утверждать нашу надежду на то, что Бог подаст нам просимое.

К славословию прилагается слово «Аминь». Это еврейское выражение буквально значит: «так», «истинно», «да будет непреложно». Слово «Аминь» произносилось в то время, когда слушающие хотели выразить свое согласие с речью другого. К славословию слово «Аминь» прилагается с той целью, чтобы показать, что молитва произносится с верой и без всякого сомнения. Святитель Николай Сербский, обращая внимание на то, что «Аминь» - есть одно из имён Божиих (Апок.3,14), говорит: «Мы завершаем молитву этим именем. Это то же самое, как если бы мы говорили: «Бог - Истина, и мы говорим истинно, как Истина, или как Бог».

Рассмотрение же молитвы «Отче наш» хотелось бы закончить словами святителя Филарета (Амфитеатрова). «Когда мы с благоговением произносим эту молитву перед Отцом Небесным, Он узнает в ней слова Единородного возлюбленного Сына Своего, и ради Его вечного ходатайства услышит нас и излиет на нас небесные свои благословения во спасение наше и во славу Своего Пресвятого Имени».

2. Общая характеристика Заповедей Блаженств

Как говорилось выше, надежда всецело должна быть основана на вере. Но если «вера без дел мертва» (Иак.2,20), то тем более надежда без нашего постоянного стремления к нравственному совершенству не может увенчаться любовью. Более того, как отмечают Святые Отцы, без непрестанного стремления к Богу человек становится всё хуже и хуже. «Невозможно душе, - учит преподобный авва Дорофей, - пребывать в одном и том же состоянии, но она всегда преуспевает или в лучшем, или в худшем».

По свидетельству Священного Писания, одной молитвы для спасения недостаточно. «Не всякий, говорящий Мне: «Господи» Господи!» войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7,21). «Что вы зовете Меня: «Господи, Господи», и не делаете того, что Я говорю?» (Лк.6,46). Из этих слов Спасителя видно, что к молитве христианин должен присоединять добрые дела или личный подвиг.

Святитель Филарет (Дроздов) говорит, что учение Господа Иисуса Христа о блаженстве и действительное следование этому учению, составляет вместе с молитвой самое верное средство к приобретению спасительной надежды.

Учение Господа Иисуса Христа о блаженстве, в изложении апостола и евангелиста Матфея, выглядит так:

1. Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное.

2. Блажени плачущии, яко тии утешатся.

3. Блажени кротции, яко тии наследят землю.

4. Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.

5. Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.

6. Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.

7. Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.

8.Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царствие Небесное.

9. Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут, и рекут всяк зол глагол на вы лжуще, Мене ради. Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех» (Мф.5,3-12).

Совершенствование жизни человеческой, по учению Господа, должно начинаться с осознания личной духовной нищеты. «Сущность спасения, - говорит священномученик Серафим (Звездинский), - состоит в осознании своей нищеты и богатства Христова».

Вершиной же Заповедей Блаженств является готовность положить душу ради бесконечного Царства Христова. Святой апостол Павел следующими словами выражает своё желание пострадать за Христа: «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего. Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы прибрести Христа» (Фил.3,8).

Характерное отличие Заповедей Блаженств от 10 Заповедей Ветхого Завета состоит в том, что в Моисеевом Законе говорится преимущественно о внешних поступках человека и налагаются строгие запреты в категоричной форме. В Заповедях же Блаженств говорится преимущественно о внутренней настроенности человеческой души и приводятся не требования, а лишь условия, при соблюдении которых возможно достижение вечного блаженства.

Блаженным является, собственно, один Бог. Святой апостол Павел говорит, что Бог - «блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих» (1Тим.6,15). Но «блаженны» и те, кто стремится к Богу, к вечной жизни с Господом.

По толкованию преподобного Евфимия Зигабена, слово «блажени» (греч. «макарии»; ед. ч. «блажен» - «макариос») буквально переводится как «не смертный». Таким образом, кто исполняет заповеди Христовы, тот «не увидит смерти во век» (Ин.8,51).

2.1 Первая Заповедь Блаженств

«Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное»

Все добродетели имеют для человека непреходящую ценность, потому что значение каждой из них простирается в вечность. Особенное же значение в духовной жизни человека имеет смирение или духовная нищета. Со смирения должна начинаться всякая добродетель, и по мере совершенствования в богоугодной жизни должно возрастать и смирение.

Святитель Иоанн Златоуст, объясняя эту заповедь, учит: «Господь не сказал: «смиренные», а «нищие», потому что последнее выразительнее первого». Преподобный Исаия Отшельник говорит: «Нищие духом - это те, которые обнищали всяким злом и всегда алчут памяти Божией».

Святые Отцы, высоко ценившие смирение, указывали на его основные признаки. Так в ряду добродетелей смирение у преподобного Иоанна Лествичника стоит сразу после любви: «Священная двоица - любовь и смирение; первая возносит, а последнее вознесенных поддерживает и не дает им падать». Этот же святой указывает три признака смирения: а) душа радостно принимает уничижение, как врачевство; б) утоляет всякое движение гнева; в) не верит своим добродетелям.

Отметим, что по учению Святых Отцов, смиренномудрие есть образ мыслей, всецело заимствованный от Христа. Преподобный Петр Дамаскин замечает: «Признаки смиренномудрия есть сии: когда имеющий всякую добродетель считает себя тем более должником пред Богом, как много получивший». Сердечный же навык, который приобретается по мере упражнения в смиренномудрии, есть смирение.

Богатый и бедный материальными ценностями одинаково могут быть или не быть нищим духом. Не богатство является грехом, а то пристрастие, которое люди имеют к нему. «Богатство одни стяжают бесстрастно, - учит преподобный Максим Исповедник, - а поэтому не скорбят, лишаясь его, потому что помнят, что есть «на небесах имущество лучшее и непреходящее» (Евр.10,34). Когда на материальное богатство смотрят как на благо временное, данное Промыслом Божиим, а на себя как на управителей, которые будут обязаны дать отчет Господу за управление этим богатством, тогда могут быть нищими духом и обладающие материальными ценностями.

Преподобный Амвросий Оптинский говорит даже о великой пользе, которую деньги могут принести тем, кто правильно ими распоряжается: «Деньги, по цели, назначенной от Бога, вещь весьма полезная. Они заменяют недостаток простоты и любви между людьми. Без денег кто бы расчел людей? Были бы вечные споры, а малыми монетами, и даже ничтожными бумажками, люди от всего этого избавляются. Вред не от денег, а от безрассудной жадности или скупости, или злоупотребления ими».

О должном отношении к материальному богатству учит Священное Писание. Псалмопевец Давид возвещает: «Богатство аще течет, не прилагайте сердца» (Пс.61,11). О пагубном пристрастии к земным вещам предостерегает Сам Спаситель: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф.16,26).

Любви и смирению противоположны такие греховные страсти как гордость и тщеславие. Преподобный Амвросий Оптинский говорит: «Лучшее средство обрести смирение состоит в том, чтобы всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть, и ждать день и ночь милости от Бога. Кто так ждет - непременно получит». Преподобный авва Дорофей замечает, что каждый, молящий Бога: «Господи, дай мне смирение», должен знать, что он просит Бога о том, чтобы Он послал ему кого-нибудь оскорбить его».

Истинное смирение следует отличать от ложного, которое апостол Павел называет «самовольным смиренномудрием» (Кол.2,18). Ложное смирение проявляет себя только в смиреннословии или смиренничении. «Есть мнимое смирение, - говорит преподобный Нил Синайский, - происходящее от нерадения и лености».

Господь обещает нищим духом Царство Небесное. Это Царство они предвкушают уже в этой жизни, через воцарение в душе мира совести. В вечной же жизни смиренные будут наслаждаться этим миром в полной мере.

2.2 Вторая Заповедь Блаженств

«Блажени плачущии, яко тии утешатся»

Поставив впереди всех заповедей духовную нищету, Господь показал, что нельзя восходить к другим добродетелям без смирения. Главным же следствием духовной нищеты должен быть покаянный плач, о котором говорится во второй Заповеди Блаженств. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Под плачущими Христос разумеет плачущих о грехах. Плакать Он повелевает не о своих только грехах, но и о грехах других».

Плач принимается или отвергается Богом в зависимости от причины, вызвавшей скорбь. Слёзы от зависти и досады или из-за тщеславия связаны с грехом. Признаком ложного плача, по словам преподобного Иоанна Лествичника, является следующее: «Если тебя поносят, и ты скорбишь об этом, то нет в тебе истинного плача». Святой праведный Иоанн Крондштатский говорит: «Печаль мира сего - печаль разрушительная и смертоносная; плачет бессильная злоба, плачет неудовлетворенная суетность. Печаль мира сего лишает человека покоя и может привести к болезни и смерти. Плач же по Богу и слезы о своих грехах являются той водой, которая смывает с души кающегося грехи, искореняет все страсти».

Ко спасению приводит только покаянный и благотворный плач. «Ибо печаль ради Бога, - пишет святой апостол Павел, - производит неизменное покаяние ко спасению; а печаль мирская производит смерть» (2Кор.7,10).

По учению Святых Отцов, к спасительному покаянному плачу приводят следующие добродетели:

1. Память о смерти и вечной муке грешников (преподобный Иоанн Лествичник).

2.Молчание, так как «часто одно слово истребляет плач» (преподобный Иоанн Лествичник).

3. Умерщвление миру (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

4. Отсечение своей воли (преподобный Нил Синайский).

Наградой за исполнение Второй Заповеди является утешение. «Когда Бог утешает, - говорит святитель Иоанн Златоуст, - то хотя бы тысяча горестей с тобой случились, всё победишь». Таким образом, в святом плаче заключены радость и утешение, обновляющие душу и ведущие к духовному перерождению. Если благодатный плач ещё на земле приносит утешение плачущим, то сколько выше будет блаженство по той же причине в будущем, где Сам Христос Спаситель «отрёт всякую слезу с очей» (Откр.21,4).

2.3 Третья Заповедь Блаженств

«Блажени кротции, яко тии наследят землю»

Заповедь о кротости Господь Иисус Христос приводит после покаянного плача. В этом можно видеть указание на то, что только с помощью кротости и незлобия человек способен сохранить покаянное настроение. Преподобный Иоанн Кассиан говорит: «Мы не достигнем ничего высокого в будущей жизни, если в этой с помощью кротости не укротим землю этого тела. Не иначе мятежная земля подчинится нашей власти, как если наперед дух наш укрепится в кротости и терпении».

Определение: «Кротость - есть тихое расположение духа, соединенное с осторожностью, чтобы никого не раздражать и ничем не раздражаться». Преподобный Петр Дамаскин замечает: «Кротость делает то, что человек всегда пребывает одинаковым».

Христианская кротость ничего общего не имеет с боязливостью и трусостью. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Для того чтобы быть кротким, нужно иметь благородную, мужественную и весьма высокую душу». Кроткий человек сохраняет спокойствие духа не потому что духовно парализован различными страстями, а потому что с помощью благодати Божьей умеет управлять собой. «Кротость ваша, - пишет святой апостол Павел, - да будет известна всем» (Фил.4,5), т. е. кротость должна быть общеизвестным качеством христианина. В другом месте апостол Павел причисляет кротость к плодам духа (Гал.5,23).

Святейшим примером кротости для нас является Христос Спаситель, воплотивший учение о кротости в Своей жизни. «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, - заповедует Спаситель, - ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф.11,29). Как замечает святитель Иоанн Златоуст: «Кроткому свойственно прощать обиды. Так поступал и Христос. Он, будучи называем обманщиком и нечестивцем, руководил людей в Царство Небесное».

Может возникнуть вопрос: «Как соблюсти кротость по отношению к враждующим против нас»? Преподобный Иоанн Лествичник так отвечает на этот вопрос: «Если хочешь вынуть сучец из глаза ближнего твоего, то вместо врачебного оружия не употребляй бревно. Бревно - это жестокое слово, грубое обращение. Врачебное орудие - есть кроткое и долготерпеливое обличение». Или как говорит святой апостол Павел: «Если враг твой голоден - накорми его; если жаждет - напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья» (Рим.12,20).

Христианской кротости противоположны такие душевные пороки, как гнев, раздражительность и злоба. Заметим, что преподобный Амфилохий Почаевский называет злобу самым опасным грехом: «Любой грех опутывает сердце, как паутина, а злоба, как проволока - попробуй разорви её».

...