Институционализация устойчивого развития

Появление нон-антропоцентричных течений изменило понятие «морального статуса» и расширило круг объектов, обладающих им. На сегодняшний день можно выделить следующие подходы:

1. Патоцентризм - признание морального статуса за живыми существами, испытывающими боль и страх (высшими животными). Выделение в качестве критерия объекта моральной ответственности способности переживать боль впервые было осуществлено Иеремией Бентамом и ознаменовало новый этап в развитии этической мысли Бентам И. Введение в основания нравственности и законодательства. М.: Российская политическая энциклопедия. 415 с.. Поставленный им вопрос «Могут ли они чувствовать боль?» дегуманизировал содержание морального статуса в той мере, в какой он ассоциировался с такими атрибутами человека как речь, культура, особенности мышления, ответственность, независимость индивида Бентам И. Указ. соч. С. 49, 372.. Внутренняя ценность не предполагала обязательное её осознание как традиционного морального права.

В соответствии с существовавшими западными нравственно-этическими концепциями за исключением человека за чувствующими существами не признавались какие-либо права, статус или интересы. Животные рассматривались как механизмы, выполняющие определенные хозяйственные и продовольственные функции. Вместе с тем следует заметить, что не за всеми членами человеческого сообщества признавались равные права, следовательно, признание морального статуса - отражение тенденции к расширению круга субъектов обладающих таковым.

Питер Сингер, не видя достаточного обоснования признавать особый статус человека по отношению к нечеловеческим формам, именует существующее положение животных «видовизмом» по типу распространенных ранее сексизма и расизма, соответственно рассматривая положение животных как действовавшие ранее принижения прав женщин и порабощенных народов Сингер П. Освобождение животных. Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2002. С. 15-31. В качестве основного критерия для признания морального статуса Сингер выдвигает «способность радоваться или страдать», чувствительность, присущую всем живым существам Сингер П. Указ. соч. С. 16..

В то время как антропоцентричные течения трактовали необходимость изменения отношения к чувствующим животным для предотвращения огрубения человеческой натуры, патоцентризм ставит вопрос о переходе к вегетарианству, аморальности использования животных в различных коммерческих, научно-исследовательских, питательных, развлекательных целях, как необходимых составляющих признания и соблюдения прав животных.

Отрицание морального статуса за животными, ввиду несоответствия их критериям разумности, рациональности, обладания речью ставит вопрос о статусе людей, вследствие медицинских либо иных причин, не обладающих таковыми характеристиками. Следуя подобной логике, они могут лишиться права на равное уважительное отношение, стать объектом научных исследований или подвергаться издевательствам.

Говоря о признании морального статуса, мы подразумеваем моральную обязанность человечества минимизировать негативное влияние (связанное с причинением боли и страданий животным) и обеспечить наиболее комфортные условия живым существам при взаимодействии с ними ? как одомашненными, так и дикими.

2. Биоцентрический эгалитаризм. Включает в круг объектов морали все живые существа, в том числе микроорганизмы, растения и низшие животные. Идея, что все живые существа стремятся к удовольствию и отрицают боль, высказанная Швейцером Швейцер А. Культура и этика. М.: Наука, 1973. С. 306-307., была развита и дополнена Полом Тейлором, признававшим за каждым живым существом особую внутреннюю ценность, которая обусловливает нашу моральную взаимосвязь со всеми видами жизни на Земле Taylor P. The Ethics of Respect for Nature // Environmental Ethics. 1981. № 3. P. 198.. Философ рассматривал Землю в целом и её отдельные экосистемы как сложную взаимосвязь элементов, каждый из которых находится в зависимости от других. Каждый организм, согласно ученому, представляет собой «телеологический центр жизни», он стремится к реализации поставленных перед собой задач в рамках собственного представления о благе. Тейлор убежден, что со временем, человечество придет к пониманию того, что каждый организм во взаимодействии с окружающей средой выступает в качестве «центра жизни» для себя Taylor P. Указ. соч. P. 206-207. Именно такая точка зрения является основой суждений о пределах человеческого вмешательства в природные процессы. Поэтому представления о превосходстве людей над иными формами жизни являются необоснованными и необъективными. Все живые организмы обладают самоценностью, и в этой связи имеют равные с людьми права на жизнь, достоинство, уважительное отношение к ним.

Согласно Тейлору уважительное отношение к природе, как и система моральных правил и норм, регулирующих взаимоотношения человека и окружающей среды, основаны на системе убеждений. Посредством «биоцентрического взгляда на природу» в обществ/е формируется система моральных регуляторов, служащая катализатором политико-правовых преобразований, направленных на бережное отношение к природе Taylor P. Respect for Nature. Princeton: Princeton University Press. 2011. P. 199..

Отнесение к субъектам обладающим моральной ответственностью не только чувствующих животных, но также растений и микроорганизмов, ставит вопрос о возможности человечества на выживание. Необходимость бережного уважительного отношения к субъектам и объектам окружающего мира предполагает введение ряда запретов на: охоту, поедание животных, уничтожение насекомых-вредителей, борьбу с вирусами и инфекциями и др.

Соответственно возникает необходимость определения соотношения интересов между «телеологическими центрами жизни» в их совместном существовании. С одной стороны, признание ценности за всеми формами и видами жизни предполагает необходимость вмешательства в некоторые естественные процессы сокращения тех или иных видов живых организмов в различных местностях (ведь каждый вид обладает внутренней ценностью). Что порождает дисбаланс в общей системе и влияет на интересы иных видов живых организмов. С другой стороны, отрицание такой необходимости противоречит провозглашаемой моральной ответственности человека и его взаимосвязи со всеми живыми организмами. Тогда следует обозначить пределы такой ответственности и критерии её осуществления.

3. Экоцентризм обосновывает необходимость охраны природы как взаимосвязанной системы элементов. Согласно органической концепции А. Леопольда каждый вид выполняет определенную функцию в природе подобно органу тела, что обусловливает его значимость для существования всей системы Леопольд А. Календарь песчаного графства. М.: Мир, 1983. С. 150-171.. Поэтому этические нормы следует относить в равной степени ко всем частям окружающей среды: живым организмам, неживой природе, экосистемам и природе в целом.

Этика А. Леопольда расширяет традиционные представления о моральной ответственности человека, устанавливая «ограничения свободы действий в борьбе за существование» Леопольд А. Указ. соч. С. 200.. Человек предстает «рядовым равноправным членом» сообщества, включающего «почвы, воды, растения и животных, которые все вместе объединяются словом «Земля» Леопольд А. Указ. соч. С. 202.. Этика Земли включает образовательный и экономический аспекты, согласно которым, человек посредством экологического воспитания должен прийти к осознанию истинной, философской ценности природы.

Следует упомянуть, что при разработке своей концепции А. Леопольд использовал некоторые идеи П. Успенского, высказанные в его работе «Tetrum Organuum» Успенский П. Д. Tetrum Organuum. Ключ к загадкам мира. Типография СПб. Т-ва Печ. и Изд. дела «Трудъ», 1911 [Электронная версия]. - URL: http://www.psylib.ukrweb.net/books/uspen01/index.htm (дата обращения 07.10.2015).. Русский философ считал, что наряду с человеком «всякая вещь обладает сознанием», и признавал за каждым камнем, горой, деревом, песчинкой, дождем, планетой наличие «ноумена, заключающегося в жизни и в сознании». При этом Успенский выделял «активность жизни» для «отдельных пород растений и животных», «отдельных особей» и «собирательных существ как лес» Там же.. Функции этих организмов, как и активность, различны. По его мнению, собирательные существа имеют большее сознание, чем отдельный вид или его представители. Успенский не только признавал за экосистемами сознание (и соответственно наличие определенных прав), но и ставил их интересы выше, чем отдельных представителей (в том числе человека как вида).

Х. Ролстон, рассуждая о соотношении внутренней значимости видов и отдельных особей, также настаивает на большей ценности первых, поскольку виды могут порождать жизнь отдельных особей, в то время как отдельная особь не может реализовать функции вида в экосистеме Rolston H. III. Feeding People versus Saving Nature? [Электронная версия] // World Hunger and morality by A. William and H. LaFollette. - Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1996. - P. 248-267. - URL: http://www.ecospherics.net/pages/RolstonPeopleVSNature.html (дата обращения 12.11.2015).. В этой связи забота о голодающих и стремление к сохранению каждой человеческой жизни, рассматриваются философом как «кормление рака», поскольку именно рост народонаселения является одной из главных сил, движущих нас к экологической катастрофе. X. Ролстон ставит интересы вида выше интересов отдельной особи, а потому интересы Земли превалируют над сугубо человеческими Rolston H. III. Dark Green or Deep (Ecocentric) Ethics [Электронная версия] // Ecological Ethics: An Introduction by Patrick Curry Polity Press, 2011. - URL: http://www.ecospherics.net/pages/curryh4.htm (дата обращения 12.11.2015)..

Признавая значение экоцентричного подхода, способствующего пониманию ценности природы вне зависимости от субъективного к ней отношения, следует однако не согласиться с крайней идеей о первостепенности интересов природных над интересами общественными. Стремление закрепить особый статус за окружающей природной средой и её компонентами не должно стать причиной дегуманизации этики и придания второстепенности человеческим ценностям по сравнению с природными. В противном случае может сложиться ситуация, где тенденция к росту численности населения Земли, признанная одним из факторов обуславливающих экологические проблемы, будет означать необходимость насильственного сокращения этой численности.

Б. Калликот соотносит крайний экоцентризм с человеконенавистничеством: в условиях, когда количество людей на Земле представляет угрозу для всего биотического сообщества, с крайней экоцентричной точки зрения представляется приоритетным ради выживания большего пожертвовать меньшим Callicott B. Animal liberation: A triangular affair // Environmental Ethics. 1980. №  2(4). P. 326-327..

В основе экологической этики согласно Калликотту должно лежать метафизическое обоснование наряду с теорией внутренней ценности всех природных существ. Вопрос о соотношении интересов природы и общества должен решаться через осознание природы природы и природы человека. Философ видит корень экологических проблем в западном мировоззрении, в экономическом подходе к оценке природы, вместо оценки её «красоты и священности» Калликотт Б. Природоохранные ценности и этика // Гуманитарный экологический журнал. 1999. Т.1. вып.2, С. 40-68.. В противовес материалистическому пониманию мира Калликотт превозносит традиции американских индейцев, живущих в гармонии с природой и выделяет следующие аспекты их взаимоотношения с окружающей средой Callicott B. American Indian land wisdom? Sorting out the issues // Mankind on the move. Lincoln: University of Nebrsca Press, P. 1-28.:

а) охранительные, направленные на поддержание естественного природного баланса;

б) религиозные, связанные с обожествлением животных, растений, предметов неживой природы, что предполагает уважительное к ним отношение;

в) ценность экологического воспитания, основанного на традициях и обычаях, препятствующих деградации окружающей среды;

г) приоритет экологической этики как проявления ценностного отношения к миру, признания прав иных форм жизни и уважительного к ним отношения.

Синтез западной и традиционной этических концепций имеет значительный потенциал в определении ценностной основы развития цивилизации, поскольку объединяет в себе идеи бережного отношения к окружающей природной среде и особой роли человечества в определении социоприродного будущего. Данная идея будет рассмотрена в параграфе несколько позднее. В рассматриваемом пункте мы хотим лишь подчеркнуть широту аксиологических оснований различных эколого-этический концепций, включающих переработку ценностей западной философии на основе принципов и норм традиционных культур.

4. Глубинная экология (deep ecology) появилась как развитие идеи внутренней ценности экосистем. Её основатель Арне Нейс считал главной причиной низкой эффективности предпринимаемых действий по охране природы поверхностное понимание проблемы. Глубинная экология, напротив, направлена на разрешение причины, а не следствий экологического кризиса Naess A. The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement // Inquiry. 1973. Vol. 16, P. 96-97.. Человечество должно прийти к осознанию взаимозависимости с природой, когда благополучие невозможно без экологической составляющей. Ключевая особенность такого перехода - отказ от атомистического индивидуализма, отделяющего людей от остального мира. В противовес этому он предлагает воспринимать каждый элемент природы, в том числе человека, в качестве узла биосферной сети. Через такую связь происходит ассоциация с другими живыми существами и возникает стремление заботиться об окружающем мире.

Тезисы, выдвинутые Нейсом, представляют собой программу нормативно-ценностных установок общества, составляющих эколого-этическое сознание Naess A., Sessions G. Deep Ecology Platform [Электронный ресурс]. - URL: http://www.deepecology.org/ platform.htm (дата обращения 05.10.2014).:

1. Благополучие и процветание людей и нечеловеческих форм жизни на Земле имеют значение само по себе. Ценность нечеловеческого мира не зависит от его практического значения для человека.

2. Богатство и разнообразие жизненных форм способствуют реализации этих ценностей и ценны сами по себе.

3. Люди не имеют права уменьшать богатство и разнообразие форм жизни, за исключением удовлетворения жизненно важных потребностей.

4. Человеческое вмешательство в нечеловеческий мир в настоящий момент превышает рамки разумного при тенденции к ухудшению.

5. Благополучие человеческой жизни и культурный расцвет, равно как благополучие нечеловеческих форм жизни, требуют значительного снижения численности народонаселения.

6. Требуется изменение направления политики и регулирования основных подсистем общества: экономики, технологий, идеологии.

7. Идеологические изменения предполагают принципиально иной подход к оценке качества жизни, включающей стремление к достоинству и обладанию внутренней ценностью жизни, а не к высоким потребительским стандартам.

8. Каждый, кто признает эти принципы, должен прямо или косвенно претворять их в жизнь.

К нечеловеческим формам жизни Нейс относит не только высших и низших животных, но также растения, реки, горы, леса, моря и экосистемы в целом, признавая за каждым из них внутреннюю ценность, вне зависимости от любых критериев. Дэвал и Сэшнс разделяют идею биоцентрического равенства частей единого целого Деволл Б., Сэшнс Д. Глубинная экология. Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2005. С. 9-10.. В целях человеческой самореализации и обеспечения прав природы, они формулируют ряд принципов природопользования Деволл Б., Сэшнс Д. Указ. соч. С. 76-90.:

- невмешательство в природные процессы;

- возмещение причиненного вреда;

- учет традиций коренного населения при решении практических вопросов;

- сочетание методов западного управления, предполагающих изменение окружающей среды согласно нуждам человека, с философией Дао, американских индейцев и других традиционных обществ, ориентированной на природные циклы, для достижения взаимного гармоничного развития;

- учет интересов живой и неживой природы при принятии решений;

- защита исчезающих видов растений и животных;

- биорегиональная ответственность.

Тенденция к расширению круга объектов моральной ответственности соотносится с преодолением сексизма, расизма, классовой эксплуатации в человеческой среде. Не удивительно, что вопросы охраны окружающей среды стали развиваться в экофеминистических обществах, признававших «господство над землей» следствием андроцентризма, преодолеть которое можно с помощью женского типа сознания, направленного на сохранение и заботу например: Lois K. Daly. Feminist Theological Ethics: a Reader. - Louisville, KY: Westminster John Knox Press. 1994, 344 p.; Rosemary Radford Ruether. Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing. - N.Y.: Harper-Collins Publisher. 1994. - 324 p.; Shiva V. Staying Alive: Women, Ecology, and Development. - London: Zed Books, 1989. 244 p..

Рассмотренные нон-антропоцентричные течения экологической этики обладают существенным недостатком - они стремятся обосновать наличие морального статуса у иных нечеловеческих форм жизни за счет отрицания особой роли человека в социоприродном развитии. Безусловно, человек является частью природы и его интересы тесно переплетаются с интересами иных членов биологического сообщества, однако он обладает особыми характеристиками, выделяющими его из общего числа. Эти характеристики вместе с тем наделяют его моральной ответственностью перед остальными представителями природного мира и его составляющими.

Следует отметить, что идея ограничения антропогенного влияния на окружающую среду в целях предупреждения экологической катастрофы, выливающаяся в критику техногенной культуры, может служить основанием для ограничения научно-технического развития общества и препятствием творческой самореализации личности. Забота о природе, частью которой является сам человек, должна разумно сочетаться с тенденциями развития современного общества. Нельзя полностью отрицать цивилизационные достижения. По мнению Ю. Хабермаса, научно-технический прогресс не предусматривает обязательное паразитирование на природе, разрушение баланса экосистем и уничтожение нечеловеческих форм жизни Хабермас Ю. Техника и наука как «идеология». М.: Праксис, 2007. С. 60-62.. К этому ведет хищническо-паразитический способ мышления, присущий потребительскому обществу. Альтернативная нравственно-ценностная система, подразумевающая отношение к природе как к равнозначному субъекту коммуникации, способна предупредить деструкции общественного развития.

В основе русских культурных традиций лежат идеи гармоничного развития человека, сочетания интеллектуального начала, самостоятельного мышления и свободы творческого самовыражения с этическими нормами, достоинством, благом и культурой Абрамов Ю. Ф. Косолапов Р. А. Куйбарь В. И. Феномен духовности в глобализирующемся обществе // Известия Иркутского государственного университета. Серия: Политология. Регионоведение. - 2015. - Том 11. - С. 174.. Это определило возможность возникновения идеи научно-технического развития, основанного на совместной коэволюции природы и общества, в рамках философии русского космизма. Критикуя эксплуататорский тип взаимоотношений с природой западной техногенной цивилизации, русские философы видели в нем причину надвигающейся глобальной экологической катастрофы. При этом не отрицались перспективы научно-технического развития, способного гармонизировать интересы человека и природы. Человек подобен Вселенной как микрокосм подобен макрокосму - в качестве главной идеи русского космизма выделяет Е. В. Ушакова, что предполагает единство человека и природы, гармонизацию их взаимоотношений на основе добра, разума, веры, красоты, любви, совершенствование человека в соответствии с законами мировой гармонии Ушакова Е. В. Идеи русского космизма в анализе стратегий человечества в XXI веке // Социальные процессы в современной Западной Сибири. - сборник научных трудов. - Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2014. - Вып. 15. - С. 144..

В теории В. И. Вернадского живое вещество планеты выступает в роли «своеобразного космического организма», где значение имеет каждое существо его составляющее. Вместе с тем в пределах живого вещества возникает «новая форма энергии… связанная с жизнедеятельностью человеческих сообществ», она вызывает «нового рода миграции химических элементов, по разнообразию и мощности далеко оставляющие за собой обычную биохимическую энергию живого вещества планеты» Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. М.: Айрис-пресс, 2004. С. 387.. Эта преобразовательная и разрушительная энергия человеческой культуры связана с психической деятельностью организмов, с развитием «творческого гения человека». Ученый верит, что научно-технический прогресс знаменует новый этап развития биосферы, превращения её в ноосферу - «торжество разума и рациональной организации природы» Вернадский В. И. Указ. соч. С. 412.. И этот этап неизбежен, поскольку научная мысль неотделима от человека.

В основе прогресса должен лежать разум, а не желания и потребности, проистекающие из человеческого невежества и предрассудков; прогресс связан с улучшением жизни человека и гармонизацией отношений с биосферой, а не основан на порабощении других народов, государств, природы.

Вместе с тем следует констатировать, что наш разум не располагает исчерпывающим знанием о реальности, существует множество областей, не изученных наукой и требующих внимания. Как отмечает В. И. Вернадский, превращение биосферы в ноосферу невозможно без научного понимания окружающей действительности Вернадский В. И. Указ. соч. С. 389..

Рассматривая проблему эволюции биосферы в контексте промышленно-технической деятельности человека, Н. В. Тимофеев-Ресовский пришел к выводу о неизбежности экологической катастрофы при сохранении текущих темпов роста народонаселения и направленности технической и промышленно-хозяйственной деятельности человечества Тимофеев-Ресовский Н.В.Биосфера и человечество // Химия и жизнь. 1987. № 7; Тимофеев-Ресовский Н. В., Воронцов Н. Н. Яблоков А. В. Краткий очерк теории эволюции. М.: Наука, 1977. С. 20-26.. Поскольку науке ещё не известны механизмы обеспечивающие равновесие в экосистеме планеты, человечеству стоит воздержаться от деятельности, его нарушающей. Для улучшения продуктивности ученый предлагает изучать биосферные процессы с целью их рационализации Тимофеев-Ресовский Н. В., Воронцов Н. Н. Яблоков А. В. Краткий очерк теории эволюции. М.: Наука, 1977. С. 233-236. .

Н. Н. Моисеев также придерживается принципа материального единства мира и совместного развития живого вещества планеты. Исследование мирового эволюционного процесса с позиций синергетики позволило ему установить взаимосвязь между будущим человечества и состоянием окружающей природной среды. Следовательно, установление гармоничных отношений с биосферой требуется для выживания самого человечества Моисеев Н. Н. Экология человечества глазами математика: Человек, природа и будущее цивилизации. М.: Молодая гвардия, 1988. С. 29-31.. Стремление к сохранению гомеостаза в теории Моисеева присуще не только отдельным биологическим организмам, но целым группам и системам Моисеев Н. Н. Алгоритмы развития. М.: Наука, 1987. С. 130.. Таким образом, позиция ученого о наличии у сложных составных организмов как популяции и виды «стремления к жизни» перекликается с эколого-этическим принципом признания «морального статуса» за нечеловеческими формами жизни. В условиях ухудшения экологии планеты для дальнейшего развития человечеству необходимо искать принципиально новые ресурсы и приспосабливать свои потребности к возможностям биосферы, взяв на себя ответственность за свою судьбу и судьбу всей планеты. В этих целях деятельность человека должна быть ограничена «экологическим императивом» согласования с законами природы и «нравственным императивом» ответственного поведения Моисеев Н. Н. Человек и ноосфера. М.: Молодая гвардия, 1990. С. 247-248.. Для достижения соответствующего уровня сознания потребуется нравственно-этическое воспитание и экологическое образование общества, изменение его идеалов и ценностных основ при разумном ограничении развития производства.

О необходимости сохранения идеалов творческой личности и научной рациональности, основ духовности для построения новой цивилизации говорит В. С. Степин Степин В. С. Цивилизационный выбор России и сценарий мирового развития // Международный симпозиум «Стратегия развития России в третьем тысячелетии»: Доклады и выступления. М.: Ноосфера, 1998. С. 34-37.. Потребительское отношение к природе и как следствие экологический кризис не должны отрицать позитивные достижения действующей культуры. Становление устойчивого гармоничного общества связано с воспитанием нравственно более совершенной личности, что предполагает иное отношение к окружающей природной среде.

Экологическая этика предстает в качестве метода познания действительности, позволяющего осознать внутреннюю сущность мира и его внутренние связи. Человек, выходя за рамки субъект-объектных отношений, переоценивает и переосознает имеющийся у него опыт и трансформирует свои мировоззренческие позиции. Через созидательное взаимодействие с окружающим миром человек эволюционирует, достигая гармонии материального и духовного.

По мнению В. А. Петрицкого, появившееся на ранней стадии развития человеческой морали «нравственно-понимающее отношение к природе» становится востребованным современной цивилизацией, поскольку представления о единстве природы и человека как макрокосма и микрокосма, гармония которых представляла собой упорядоченность системы в противовес хаосу, созвучны положениям синергетики о стремлении системы к минимизации энтропии Петрицкий В. А. Космос. Человек. Культура. СПб.: Алетейя, 2011. С. 5..

Согласно Вернадскому появление человека как «планетного явления космического характера» было предопределено космическим законом Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М.: Наука, 1988. С. 505.. Вместе с тем, замечает Петрицкий, возрастающее влияние производственной и исследовательской деятельности человека на окружающую среду противоречит принципу целостности системы «природа-космос-человек», поскольку проистекает от выделения человека из системных взаимосвязей и признания его в качестве первоосновы и первопричины Петрицкий В. А. Указ. соч. СПб.: Алетейя, 2011. С. 10.. Доказательство нарушению космического баланса - сложившаяся ситуация экологического кризиса.

Переосмысление вопросов нравственно-этического характера, осуществляемое в настоящий период, детерминирует переход от стадии нестабильного потребительского общества к устойчивому развитию. Обращение к принципу «нравственно-понимающего отношения к природе» способствует формированию субъект-субъектных отношений, что отвечает объективным законам мироустройства Петрицкий В. А. Экологизация морали и этика // Философские науки, - 1990. - № 5. - С. 103-104.. Основанием таких отношений будет выступать признание человеком природы и её составных частей в качестве субъекта, вне зависимости от осознания ей своей внутренней ценности. Субъект-субъектные отношения зависят от нравственно-этического потенциала самой личности, способной понять сущность природы, проникнуться состраданием и любовью, одухотворить её.

Нравственно-понимающее отношение строится на этическом требовании признания природы в качестве «социального (метасоциального) организма». Это предполагает помимо признания равенства интересов каждой из сторон, общие морально-нравственные интенции в отношении друг друга. Иными словами, человек имеет право на ожидание равного отношения к нему природы, с точки зрения нравственности. Справедливость этого вывода, В. И. Фалько относит к «социализированной природе», отношение которой к человеку зависит от соответствия его деятельности нравственным и естественным законам, в то время как естественная часть природы априори не может быть злонамеренна Фалько В. И. Этические перспективы экологического сознания // Экологические проблемы в условиях перестройки. Сборник трудов. Вып. 11. М.: Всесоюзный научно-исследовательский институт системных исследований. 1991. С. 26-27..

Гармоничное и эффективное взаимодействие природы и человека не может строиться только на системе императивных принципов, требуются идеалы и цели, в стремлении к которым происходит развитие системы. В. В. Мантатов Уровень осведомленности и образовательные потребности в области экологической этики. Аналитический отчет / Под ред. В. В. Мантатова. Улан-Удэ, 2007. С. 28-32. в качестве таких основ выделяет:

а) имманентную ценность биосферы и её составляющих;

б) благоговение перед жизнью;

в) ненасилие как единственный путь достижения блага.

Природа рассматривается ученым как высшая предельная ценность, источник для иных человеческих ценностей, единственный носитель энергии и жизни. Это предполагает смену утилитарно-экономической парадигмы мышления на нравственно-эстетическую, признающую моральные обязательства за человеком, обусловленные внутренней ценностью природы. Новая парадигма объединяет экологичный и этический подходы, позволяет с научной точки зрения подойти к вопросу установления ограничений воздействия человека на природу, оформляемых в качестве нравственных императивов.

В целях согласования содержания человеческого блага и блага для окружающей среды В. В. Мантатов указывает на необходимость учитывать местные экологические традиции, рассматривающие природу не в качестве объекта хозяйственного ведения, но как «источник жизни». Одушевление сил природы и основанное на нем бережное отношение человека рождает глубинное экологическое сознание, способное стать опорой в устойчивом развитии территории.

По мнению Ц. Б. Будаевой, экологические традиции являются формой самоорганизации общества, не требующей для гармонизации взаимоотношений с природой государственного вмешательства Будаева Ц. Б. Этноэкологические традиции: история и современность (на примере экологических традиций бурят). Улан-Удэ: Издательство ВСГТУ, 2003. С. 39.. Естественная передача от одного поколения к другому экологических традиций способствует ненасильственному установлению необходимых императивов взаимоотношения с окружающей природной средой, проверенных веками. Традиции носят общечеловеческий интернациональный характер, что проявляется в межэтническом диалоге, взаимообмене экологическим опытом между народами, живущими в одинаковых природно-климатических условиях Будаева Ц. Б. Указ. соч. С. 167..

В отличие от культурно-этических традиций запада, стоящих на принципах антропоцентризма и антинатурализма, традиционные (неевропейские) культурные системы отражают идеи космического единства человека с окружающим его миром. Лежащие в основе традиционных культур представления не предполагают человека в качестве особого субъекта, но предписывают ему обязанность сохранять целостность экосистемы и способствовать гармоничному развитию Жимбеева С.И. Понимание природы. Компаративистский подход. Улан-Удэ: Издательство Бурятского госуниверситета, 2007. С. 94.. Поэтому в традиционных этических системах не возникает противоречия между духовным и материальным, природным и человеческим развитием.

С. И. Жимбеева считает, что западная этика направлена на регулирование отношений между людьми, в то время как традиционная опосредует отношения человека с природой на основе «жесткой природно-детерминированной взаимосопряженности всего и вся в космическом пространстве» Жимбеева С.И. Понимание природы. С. 105..

Исследованию мировоззренческих особенностей народов Байкальского региона посвящена работа С. М. Дашинимаевой Дашинмаева С. М. Экологическая этика как фактор коэволюции общества и природы (на примере Байкальского региона): Автореф. дисс. … канд. философ. наук. Улан-Удэ, 2009. 24 с.. В ней раскрываются основные положения взаимодействия общества и природы, присущие коренным народам Байкальского региона, направленные на приспособление к природным условиям жизнедеятельности, а не на максимальное преобразование окружающей среды. Через одушевление природных явлений, понимании целостности и взаимозависимости, обеспечивается бережное отношение к окружающей среде и достигается коэволюция человека с природой Дашинмаева С. М. Указ. соч. С. 14-17..

В качестве традиционной этической концепции можно рассматривать и экологическую этику буддизма Доржигушаева О. В. Философские основания экологической этики (на примере буддийской традиции): автореф. дисс. … канд. философ. наук. Улан-Удэ, 1996. 22 с.. Согласно исследованию О. В. Доржигушаевой, человек и окружающий его мир в буддийской ценностной системе предстают динамической целостностью, противоречия в ней возникают вследствие ложных представлений человека о своей природе и роли в этом мире Доржигушаева О. В. Указ. соч. С. 10-11.. Понимание взаимосвязанности и взаимообусловленности мира выражается действием закона кармы как возвращения плодов плохих и хороших поступков обратно к человеку. О. В. Доржигушаева раскрывает закон кармы в экологическом русле как заботу о своей судьбе в будущих перерождениях в практической заботе о будущих поколениях Доржигушаева О. В. Указ. соч. С. 16.. То есть если человек, стремясь обеспечить себе благое перерождение согласно закону кармы, относится к окружающему его миру с уважением и совершает благодетельные поступки, тем самым он практически формирует благоприятствующие условия для существованиия всех живых существ.

Традиционная философия Китая, наполненная призывами к самосовершенствованию через познание гармонии и единства человека с природой, по мнению И. Р. Цыденовой, содержит в себе аксиологические основы экологичного отношения к окружающей природной среде Цыренова И. Р. Философские основания устойчивого развития Китая: автореф. … канд. филос. наук. Улан-Удэ, 2004. С. 19..

На основе данных исследований можно сделать вывод, что выраженная природоцентричность этики Востока обусловливает гармоничное развитие общества и его экологическую устойчивость. В связи с чем действующий цивилизационный кризис следует рассматривать как порождение антропоцентричного мировоззрения и экспансии западной культуры.

Можно отметить схожесть принципов социоприродного взаимодействия в рамках традиционных культур с позициями экологической этики. Но в отличие от экологической этики традиционные системы социоприродных отношений вырабатывались веками, что обусловливает их детальную регламентацию различных этических аспектов взаимодействия. Традиционные культуры предполагают уважительное отношение к биосфере, но не исключают такие неэтические с точки зрения некоторых течений экологической этики аспекты как, например, использование домашних животных в хозяйственных нуждах или охоту на диких животных. В русле традиционной этики не возникают характерные для экологической этики западного образца противоречия ввиду признания морального статуса за животным и растительным миром, неживой природой. Также в русле традиционной этики содержание «экологического императива» как наиболее оптимальной стратегии взаимодействия с окружающей средой ввиду накопленного поколениями опыта достаточно определено и выверено.

Приравнивать содержание традиционных экологических концепций с содержанием экологической этики либо отдавать им приоритет было бы несколько неправильным. Экологические принципы приемлемые в одних природно-климатических условиях могут оказаться губительны в иных. Неоспорима взаимосвязь традиционных этических концепций с особенностями той местности, где они получили своё развитие. Вследствие чего они носят специализированный характер и не могут быть автоматически экстраполированы в полном объеме в глобальным масштабах. Поэтому следует заключить, что природоцентристская этика традиционных культур имеет практическое значение в становлении экологической этики на местном уровне и является научно-методологическим материалом для совершенствования глобальной экологической этики.

Вместе с признанием потенциала традиционных культур с их представлениями о взаимозависимости природного и человеческого, следует отметить факт их низкой актуализации в политике и общественной жизни в современных условиях. При этом, подчеркивает И. И. Осинский, традиционные ценности не являются неизменными застывшими образцами, они изменяются в соответствии с новыми реалиями, когда наиболее фундаментальные, обеспечивающие консолидацию и стабильность общества остаются, а иные подвергаются переосознанию и переоценке Осинский И. И. Традиционные ценности в духовной культуре бурятской национальной интеллигенции // Социс. - 2001. - № 3. - С.80-81.. Поэтому синтез гуманистических и природных ценностных систем является необходимым шагом в развитии как антропочентричной этики Запада, распространение которой в мировом масштабе обусловило глобальный системный кризис общества, так и традиционной природоцентричной этики.

На основе синтеза ценностей Запада и Востока формируется целостное мировоззрение, сочетающее динамизм, индивидуализм, рациональность, стремление к познанию и преобразованию окружающей действительности, присущие западному типу мышления, вместе с преемственностью традиций, стремлением к гармонии, духовному совершенствованию, являющихся основой восточной ментальности Сандакова Л. Г., Бурзалова А. А. Диалог культур Запада и Востока как основа целостного мировоззрения // Вестник БГУ. - 2012, Спецвыпуск С. - С. 6-7..

Возможность синтеза ценностных систем антропоцентричной и природоцентричной культур во многом зависит от способности общества, воспитанного в духе индивидуализма, потребительства и техницизма, разумно принять ограничения своей деятельности экологического характера. В результате неправильной интерпретации содержания и сущности человеческой свободы любое разумное ограничение человеческого влияния на окружающий мир мыслится как посягательство на индивидуальную свободу лица. Поэтому Р. С. Протасов выделяет «переоценку свободы» в качестве одного из ключевых элементов «конвергенции природных и человеческих ценностей». Вместо отношения к природе как ресурсной базе для удовлетворения потребностей человечества философ предлагает воспользоваться концепцией свободы М. Хайдеггера - позволять вещам следовать своей природе, а не пытаться изменить мир под себя Простасов Р. С. Философско-аксиологические основы экологической этики: дисс. … канд. философ. наук. Улан-Удэ, 2004. - С. 82-84.. Способность человека определять вектор социоприродного развития и нести экологическую ответственность за иных членов биологического сообщества и общее состояние окружающей среды не противопоставляют его природе, но обусловливает его особый статус.

Рассмотренные концепции взаимоотношения общества и природы, несмотря на разнообразие, позволяют выделить ряд общих черт, присущих всем направлениям экологической этики:

Основная задача экологической этики - выработка ценностно-нормативных принципов взаимодействия человека с окружающей средой. Этот процесс предполагает две стадии - критическую и конструктивную. На первой происходит переосознание места природы в системе человеческих ценностей и основанных на этом типе мышления и взаимодействия. Вторая связана с утверждением новых оснований жизнедеятельности человека.

Поскольку экологическая этика опирается на экологические, биологические, географические, иные научные знания, при обосновании идеи взаимозависимости человека и природы, выведенные в её рамках этические принципы носят не только нравственный, но и мета-нормативный научный характер.

Основные идеи экологической этики заключаются в признании:

равенства прав на жизнь за всеми объектами живой и неживой природы наравне с человеком ввиду объективного наличия внутренней ценности, независимого от его осознания;

моральной ответственности человека за состояние окружающей среды; принцип невмешательства и ненасилия.

Вне зависимости от сознания самой природой её внутренней ценности и морального статуса, провозглашение самоценности природы необходимо на современном этапе для выработки принципов и критериев нравственного отношения к окружающей среде и её компонентам, достижения динамического равновесия между возможностями экосистем и человеческими потребностями.

Ценность природы в антропоцентризме и нон-антропоцентризме мыслится сквозь призму совершенствования человеческой морали. Несмотря на то, что нон-антропоцентризм признает за нечеловеческими объектами природы наличие морального статуса и определенных прав, реализация их возможна только во взаимодействии с человеком. Именно человек выступает центральным звеном в системе взаимосвязей человек-природа, являясь инициатором позитивных и негативных изменений и объектом ответственности.

Прикладной характер экологической этики, выражающийся в ориентации на разрешение актуальных проблем и побуждении к конкретным поступкам. Практические изменения основаны на ценностных программах, имеющих специализированное теоретическое осмысление - этические принципы выводятся на основе данных экологии, биологии, медицины, права и т.д.. То есть теория определяет и обосновывает практику.

Экологическая этика как ценностно-нравственное основание устойчивого развития цивилизации позволяет сформировать системную картину мира. Восприятие «блага» с позиции иных (нечеловеческих) форм жизни является необходимой составляющей перехода от линейного к системному мышлению, позволяющему адекватно оценивать причины возникающих проблем и находить пути выхода. Дробность восприятия, связанная с ориентацией на материальные ценности и экономическую составляющую развития, сужает рамки познания до функционирования отдельной части и не позволяет понять истинную динамику процессов. Таким образом, признание морального статуса природы позволяет реформировать сам способ мышления индивидов в постижении целого.

Становление экологической этики не может строиться на отрицании гуманистических или природных ценностей, игнорирование творческого потенциала человека либо самоценности окружающей природной среды ? являются тупиковыми путями развития. Экологическая этика представляет собой синтез ценностей западных и традиционных культур, как аксиологическое основание развития общества она подразумевает:

- признание морального статуса, не зависящего от субъективного отношениия, за биосферой, её представителями и составляющими. Животные, растения, насекомые, микроорганизмы, объекты окружающей природной среды должны восприниматься не в качестве механизмов, производящих определенные блага для человека, но как значимые сами по себе формы жизни, взаимодействие с которыми должно строиться на взаимоуважении и балансе общих интересов;

- формирование нравственно более совершенной личности, морально ответственной за благополучие иных форм и видов жизни. Человек должен ориентироваться на обеспечение наибольшего блага для представителей всех форм жизни при осуществлении своей деятельности. В этом качестве человек рассматривается как фактор социоприродного развития и приобретает особый статус, связанный с признанием ответственности человека как особого представителя природной среды за последствия оказываемого им влияния на живую и неживую природу.

- признание взаимозависимости человека и окружающей природной среды. При значительном изменении экологических условий жизнедеятельности существование человека как биологического вида ставится под угрозу, однако исчезновение человека не является критическим для существования иных форм жизни на планете. Другими словами, негативное воздействие на окружающую природную среду в первую очередь противоречит главному стремлению человечества - к выживанию. Данное положение имеет два аспекта: связанный с выживанием человечества и с гуманным отношением к иным представителям природной среды;

- развитие дружественных к природе технологий, не нарушающих экологического баланса. В качестве целей развития должны служить не максимальная экономическая прибыль и сверхпотребление, но гармоничное социоприродное развитие.

1.3 Устойчивое развитие как цивилизационный императив

Понимание деструктивности ценностных основ предыдущего периода развития, ставших причиной возникновения противоречия между развитием человечества и возможностью его выживания (ввиду ухудшения экологических условий, истощения природных ресурсов, сокращения видового многообразия животного и растительного мира), актуализировало изучение социоприродных взаимосвязей и способствовало появлению различных идеологических концепций дальнейшего развития человечества.

В 60-х 70-х годах XX века, отмечает Д. М. Гвишиани, созрело понимание наличия единых проблем в развитии Запада и Востока, инициированных технологической революцией, что обусловило стремление к обмену имеющимся опытом между странами, а также проведению исследований глобальных тенденций развития Гвишиани Д. М. Избранные труды по философии, социологии и системному анализу / Под ред. Ю. С. Попкова, В. Н. Садовского, А. А. Соитова. - М.: Канон+, РООИ «Реабилитация», 2007. С. 358-361.. Особую ценность среди прочих приобрело исследование, проведенное на базе Массачусетского политехнического университета. Ученые по инициативе организации Римский клуб на основе динамического взаимодействия пяти показателей (промышленное производство, сельскохозяйственное производство, народонаселение, потребление природных невозобновимых ресурсов и загрязнения окружающей среды) создали модель «World 3». Анализ существующих тенденций позволил сделать неутешительные выводы о предполагаемых изменениях показателей системы и перспективах человечества: при сохранении действующих темпов развития общество достигнет пределов роста на планете в течение ближайших 100 лет; как следствие человечество ждет вынужденное снижение численности населения и объемов производства. С другой стороны, данные свидетельствовали о возможности обеспечения удовлетворения основных материальных потребностей человечества на длительную перспективу при соблюдении баланса между экологическими и экономическими интересами Meadows D. The Limits to Growth. A report for the Club of Rome's Project on the Predicament of Mankind. N.Y. Universe Books. P. 23-24.. И чем раньше будет осуществлен переход к новой модели развития, тем успешнее будут его результаты.

Результаты исследования были опубликованы в 1972 году в работе «Пределы роста», привлекшей внимание широкой общественности к глобальным проблемам Meadows D. The Limits to Growth. A report for the Club of Rome's Project on the Predicament of Mankind. N.Y. Universe Books. 205 p.. Следует отметить, что примененные методы исследования сложных систем способствовали в дальнейшем экстраполяции концепций синергетики и термодинамики на область цивилизационного развития Фомичев А. Н. Проблемы концепции устойчивого экологического развития. Системно-методологический анализ. - М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. С. 56.. В частности, представления о динамическом равновесии, понятии нелинейности системы, условиях прогрессивного развития, бифуркационном характере изменений, а также на заимствование термина «устойчивое развитие» (применяемого в синергетике для описания сложных систем) для определения концепции дальнейшего пути развития человечества.

Применение методов синергетики при исследовании сложных систем позволило по-новому рассмотреть вопросы динамики в эволюции общества, предсказуемости в управлении социумом, определить критерии устойчивости, расширить границы понимания рациональности, и на этой основе способствовать развитию нового стиля мышления Василькова В. В. Порядок и хаос в развитии социальных систем. СПб.: Издательство «Лань», 1999. С. 17..

Как следует из параграфа 1.2. в рамках действовавших ранее представлений лежало механистическое понимание мира, где природа рассматривалась как само собой разумеющееся, не обладающее самостоятельной ценностью, в то время как человек представлялся совершенным творением. Потому во взаимоотношениях между социумом и природой человек выступал её покорителем, творцом, созидателем. Соответственно с этими воззрениями формировались понятия рациональности и прогресса в науке и практической деятельности, сопутствующие переделыванию мира согласно человеческим нуждам, что оказало влияние на ход цивилизационного развития.

Ограниченное понимание прогресса связано с ограниченным пониманием идеалов и целей общества - развитие общества продолжается, пока цель не будет достигнута, что знаменует смену действующих идеалов Макаров В. И. Философия самоорганизации. М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2009. С. 129.. Это обусловливает некоторые негативные тенденции:

1) Прогресс не всегда соотносится с моделью действительно благоприятного развития. В случае, когда идеалы развития не отражают действительную картину мира, деятельность социума, направленная на их достижение, может по факту противоречить фундаментальным интересам человечества и обуславливать деструктивные изменения.

2) В угоду достижению технократическо-потребительских идеалов игнорируются интересы лежащие вне рассматриваемой плоскости: удовлетворение духовных потребностей, интересов окружающей природной среды.

3) Кризисы, сопутствующие утрате ориентиров, становятся непременными атрибутами общественного развития.

С позиций синергетики такое понимание мира сопоставимо с замкнутыми системами - существующими независимо от внешней среды, однако, они составляют незначительную часть, мир в основном состоит из открытых систем - обменивающихся энергией (веществом) с окружающей средой, что обусловливает постоянные изменения и отхождения от состояния равновесия Василькова В. В. Указ. соч. С. 21-24.. Это предполагает тесную взаимосвязь между социальным и природным мирами, где человек не выделен из природы в качестве внешнего наблюдателя, а является её неотъемлемой частью.

Новая мировоззренческая система исходит из позиции «нелинейности» развития системы. И. Пригожин и И. Стенгерс связывают данное явление с бифуркациями - точками качественного изменения существующей системы, когда при значительном превышении крайних показателей среды образуется новая либо разрушается действующая система. Итог во многом зависит от преобладающих сил в рассматриваемый момент Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. М., 1986. С. 216-217; Василькова В. В. Указ. соч. С. 27..