Религиозная жизнь русского населения Терской области (вторая половина XIX–начало XX в.): правовое положение и деятельность конфессиональных объединений

Закон от 3 мая 1883 года как будто обеспечивал некоторую терпимость, по крайней мере, по отношению к раскольникам и сектантам. Но в ближайшее затем время, по мнению А.А. Корнилова, «возбужденные этим законом надежды должны были быть совершенно оставлены. Именно по отношению к сектантам правительство, руководимое в этом случае К.П. Победоносцевым, проявило особую суровость и свирепость, преследуя сектантов наиболее чистых и нравственных по своему характеру сект, например, пашковцев, толстовцев, духоборцев, штундистов. Эти секты преследовались не потому, что в них, как в сектах скопцов или хлыстов, развивались какие-нибудь вредные и в нравственном отношении нетерпимые учения, а просто потому, что секты эти признавались наиболее опасными для господствующего вероисповедания» Корнилов А.А. Курс истории России XIX в.- М., 1993. С. 409. . Также негативно оценил данный закон известный советский историк П.А. Зайончковский, который в монографии о правлении Александра III уделил закону от 3 мая всего несколько строк в подстрочном примечании - со столь же однозначным выводом Зайончковский П.А. Российское самодержавие в конце XIX столетия.- М., 1973. С. 109. . Скорее всего, свою роль сыграл идеологический фактор: положения закона от 3 мая 1883 г. слишком не совпадали с общим характером внутренней политики Александра III (следует отметить, однако, что такого рода правительственные меры были исключением, нежели правилом) Корнилов А.А. Указ. соч. С. 409. .

Вопрос о правовом положении раскольников можно условно поделить на несколько частей. В первую входят положения гражданско-правового характера: прав собственности, перемещения внутри страны, занятия определенной деятельностью. Здесь, как можно заметить, закон от 3 мая 1883 г. практически уравнивал раскольников с остальными жителями империи, а контроль со стороны властей (ст. 4) свел к минимуму. Утверждение раскольников на общественных должностях местным начальством - мера формальная. До 1883 г. официальное одобрение проводилось через МВД по одной схеме: в столицу отправлялось стандартное отношение губернатора с рекомендацией «... допустить названных лиц к отправлению общественных должностей» ввиду их «нравственной благонадежности», а в ответ шел стандартный же утвердительный ответ Мельников П.Ю. Министерство внутренних дел Д.А. Толстого: нестандартные решения // Эволюция человека и общества. Методология. Теория. Практика.- Саратов, 2001. С. 126.. К плюсам закона можно также отнести систематизацию многочисленных частных постановлений о раскольниках с отменой устаревших норм Там же. С. 132..

Более противоречивыми были проблемы, касающиеся религиозно-обрядовой стороны раскола. Это неизбежно вытекало из позиции законодателей, стремящихся совместить несовместимое: предоставить раскольникам определенную религиозную свободу, не ущемляя интересы государственной церкви. Поэтому столкновения между институтами власти, в первую очередь Синодом, и сектантством происходили именно на этой почве.

Наиболее болезненным был вопрос о переманивании из православия в раскол, или, как значилось в Уложении о наказаниях, о совращении. Виновные в этом деянии, согласно закону от 3 мая, попадали под действие ст. 196 Уложения о наказаниях (наказание - лишение всех прав состояния и ссылка в Закавказье или Сибирь) Уложение о наказаниях... Ст. 189.. Причем, согласно заключению МВД по одному из аналогичных дел, «... закон карает... за то, что последствием такой деятельности (в рассматриваемом случае - проповеди) является отпадение кого-либо в раскол, и таким образом нарушаются интересы господствующей церкви...» Мельников П.Ю. Указ. соч. 132.. Закон умалчивает о форме, в которой может выражаться такое преступное деяние, а так как «формы деяний не существует для состава настоящего преступления и сюда можно подвести, как уговор кого-либо перейти в раскол, так и публичное проповедование оного и даже публичное, соединенное с толкованием, чтение раскольничьих книг и т. п.» ПСЗ. 3-е изд. Т. 4. № 2189..

Однако ст. 196 наказывала за фактическое совращение, т. е. за деятельность, в результате которой произошел переход православного прихожанина в раскол Уложение о наказаниях... Ст. 196. Прим. 1. . Согласно Н.С. Таганцеву, это условие должно было быть признано в ответах присяжных Таганцев Н.С. Уголовное преследование инакомыслия в России во второй половине XIX в. // Преступление и наказание в пореформенной России.- М., 2011. С. 49.. Чаще же властям приходилось сталкиваться с публичной проповедью (пусть и без последующего совращения), которая также запрещалась законом от 3 мая и наказывалась в соответствии со ст. 189 «Уложения о наказаниях» (виновные приговаривались к тюремному заключению, а при рецидиве - к лишению всех прав со ссылкой в Сибирь или отдаче в исправительные арестантские отделения) Уложение о наказаниях... Ст. 189.. Это положение подтверждалось отдельным законом 1889 г., видимо, в ответ на многочисленные жалобы священников. Одновременно от рассмотрения дел о раскольниках отстранялись все лица не православного исповедания, начиная от секретаря уездного постановления и заканчивая губернским прокурором См.: ПСЗ. 3-е изд. Т. 9. № 5697. Ст. 1-3..

К «публичности оказания раскола» относился и вопрос о молитвенных домах. Закон от 3 мая разрешал раскольникам «творить общественную молитву, совершать богослужения по их обрядам как в частных домах, так ровно и в предназначенных для сего зданиях» См.: ПСЗ. 3-е изд. Т. 3. № 1545. Ст. 5. , однако на практике раскольникам пришлось столкнуться с произвольным толкованием закона местными властями. Под фразой «творить общественную молитву в частных домах» чиновники понимали только членов семьи домовладельцев без участия единоверцев. В некоторых губерниях за допущение последних к собранию, домовладельцы привлекались к уголовной ответственности, а вся церковная утварь подлежала конфискации в пользу единоверческих церквей.

Только в 1897 г., кассируя приговор Московской судебной палаты по делу М. Сорокина, «... Правительствующий сенат разъяснил, что богомоление в частном доме с участием посторонних лиц одной веры не составляет преступлений против закона от 3 мая 1883 г., и что внутреннее устройство богомолений не подлежит конфискации как частная собственность владельцев, приобретенная ими на собственные средства» Цит. по: Бонч-Бруевич В.Д.Старообрядчество и самодержавие // Жизнь. 1902. № 3. С. 296..

К серьезным недостаткам закона от 3 мая следует отнести отсутствие классификации сект на более и менее вредные. Несмотря на длительные споры, в тексте закона нет конкретного указания на объект его регулирования. Более того, при решении ряда вопросов (распечатывание старых молелен, строительство новых, вступление в иконописные цехи) закон прямо отдавал дело на усмотрение министра внутренних дел, который «... делает надлежащие распоряжения относительно раскольников, сообразуясь как с местными условиями и обстоятельствами, так и равно с нравственным характером учения и другими свойствами каждой секты» ПСЗ. 3-е изд. Т. 3. № 1545. Ст. 12. . Это было, к сожалению, обыкновенной практикой работы министерства Д.А. Толстого: замыкать решение вопросов, даже незначительных, на свое ведомство. Неточная формулировка закона проявилась в 1894 г. (организация гонений на штундистов) и в 1900 г. (попытка давления на белокриницкую церковь). Таким образом, мы видим, что при всех минусах закона от 3 мая 1883 г., это все-таки был шаг вперед в деле развития законодательства по упорядочиванию религиозной жизни старообрядцев.

В целом ситуация в стране редко достигала точки кипения, поскольку раскольники находились в ведении не духовного, а гражданского ведомства. Последнее, в отличие от Священного Синода, в своих действиях часто исходило не из идеологических установок, а из конкретных жизненных ситуаций Сафронов А.А. Указ 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» в контексте формирования института свободы совести в законодательстве российской империи // Взаимоотношения конфессий в России: история и современность. Материалы межвузовской конференции 20.02.2011.- М., 2011. С. 60.. Отсюда и двойственная позиция администрации в отношении к раскольникам. С одной стороны, губернаторам рассылались циркуляры с требованиями «... следить за точным и неуклонным исполнением закона от 3 мая, воспрещавшего сектантам всякое публичное оказание раскола» ПСЗ. 3-е изд. Т. 3. № 1545. Ст. 12. ; от судебных дел по расколу отстранялись чиновники не православного исповедания, а при конфликтах между конфессиями, МВД неизменно поддерживало сторону православия. С другой стороны, положения закона от 3 мая признавались оптимальными, а просьбы о «нестандартной» поддержке оставались без внимания. Эта тенденция усиливалась по мере удаления от столицы. По данным Священного Синода, «прежние губернаторы Амурские, на возражения местных православных против заселения Благовещенска большинством сектантов отвечали, что им нужны граждане, какого бы вероисповедания и племени не были бы они» ПСЗ. 3-е изд. Т. 3. № 1545. Ст. 12. .

Закон от 3 мая ничего не менял в вопросах брака, который по-прежнему регулировался положением 1874 г. Здесь раскольники находились в более приниженном положении по сравнению с другими христианскими исповеданиями. И те и другие при заключении смешанных браков обязаны были использовать обряды и крестить детей по православным канонам, а также не склонять жену/мужа к отпадению от государственной церкви. Раскольники же, сверх этого, обязаны были сами перейти в православие, что от остальных христиан не требовалось Свод законов гражданских... Ст. 63..

Итак, приведенный материал наглядно свидетельствует, что при оценке правового статуса раскольников во второй половине XIX века акцент зачастую смещается из законодательной сферы в сторону правоприменения. Таким образом, очевидно, что в конце XIX в. преследования сектантов часто велись беззаконно, по инициативе местных властей и вопреки правительственным постановлениям. Более того, есть данные о судебном решении в пользу раскольников (1897 г. - о разрешении творить общественную молитву в частном доме) или о специальном циркуляре министра внутренних дел, в котором «... министерство предлагает гг. губернаторам иметь наблюдение, чтобы никаких гонений и притеснений местным старообрядцам делаемо не было со стороны властей» Цит. по: Бонч-Бруевич В.Д. Старообрядчество и самодержавие. С. 198..

В целом, весь круг решаемых правительством вопросов можно условно поделить на 2 группы. К первой относятся нормы, предоставляющие раскольникам гражданские права (на возможность перемены места жительства, занятие определенной деятельностью, на замещение выборных должностей, закрепляющие законность браков). Здесь наблюдается практически правовое уравнивание раскольников с другими обитателями империи. Во вторую группу включаются вопросы правовой легитимности раскольничьих религиозных обрядов: разрешения исполнять духовные обряды, возводить и ремонтировать церкви, иметь своих наставников ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп.15. Д. 1205. Л. 14.. По этим положениям власть заняла двойственную позицию, многое дозволялось, но только с разрешения МВД. Определенным несовершенством здесь можно считать отсутствие в законе классификации раскольничьих сект, в результате чего каждое разрешение зависело от усмотрения властей. Кроме того, по ряду положений государство заняло жесткую позицию, не отступая от нее ни при каких условиях. Эти проблемы можно обозначить как вопросы «конкуренции» (публичность пропаганды религии, переход из православия в раскол, различные вероисповедания в браке). Православие являлось государственной религией, и потому всякое соперничество с ним было для раскольников невозможно (впрочем, это касалось и всех остальных религий) Сафронов А.А. Указ 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости» в контексте формирования института свободы совести в законодательстве российской империи // Духовные ценности российского общества в ХХI веке: Материалы 6-х Всероссийских научно-образовательных Знаменских чтений.- Курск, 2010. С. 61..

Нам кажется, что эти недостатки не следует рассматривать как простую ограниченность законодателей. Противоречия такого уровня можно считать краеугольным камнем принципа свободы совести; ввести в действие этот принцип традиционными бюрократическими методами в стране без должной правовой культуры и давления общества представляется нереальным, слишком радикальный характер будут носить перемены. Поэтому «государство пошло на дальнейшие уступки - но уже под влиянием революционных событий начала XX века» Мельников П.Ю. Правовое положение христианских сектантов Российской империи во второй половине XIX века // Освободительное движение в России: Межвуз. сб. науч. тр.- Саратов, 2006. Вып. 21. С. 126..

Проблема жизнедеятельности конфессий активно обсуждалась в конце XIX-начале XX вв. российской общественностью. Она не случайно привлекала пристальное внимание политической элиты империи, поскольку газеты и журналы постоянно публиковали конкретные материалы о нарушении государством принципа свободы совести. Понимая ее злободневность, председатель Комитета министров Н.Х. Бунге в 1890-х гг. считал необходимым поставить «вопрос о введении широкой веротерпимости» Кризис самодержавия в России. 1895-1917.- Л., 1984. С. 27.. Министр внутренних дел П.Д. Святополк-Мирский предложил законодательно решить вопрос о веротерпимости и свободе совести, и Николай II поддержал его, заявив, что «это всегда были его воззрения» Дневник кн. Е.А. Святополк-Мирской за 1904-1905 гг. // Исторические записки.- М., 1965. Т. 77. С. 242..

Постановка вопроса о расширении свободы вероисповедания была для администрации делом непростым, поскольку он вплотную выходил на неудобную тему: изменение правового статуса русской православной церкви, ставшей за два века синодального строя составной частью системы государственного управления. Модификация принципов управления РПЦ и введение свободы совести могло повлечь за собой «цепную реакцию» реформирования других звеньев политической системы государства. Все это представляло опасность для самодержавия Фирсов С.Л. Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х - 1918 гг.).- М., 2002. С. 99, 131..

Тем не менее, власть сознавала актуальность конфессиональной проблемы и необходимости совершенствования религиозного быта своих подданных. В Манифесте 26 февраля 1903 г. «О предначертаниях к усовершенствованию государственного порядка» говорилось о необходимости «укрепить неуклонное соблюдение властями, с делами веры соприкасающимися, заветов веротерпимости, начертанных в основных законах Империи Российской» Фирсов С.Л. Указ. соч. С. 131.. Речь в Манифесте шла не о разработке новых положений религиозной политики, а о более пунктуальном применении старых. Данный законодательный акт был обращен против нарушения воззрений веротерпимости в правоприменительной практике властей.

Следует заметить, что в проекте Манифеста 26 февраля 1903 г., составленном близким к Николаю II князем В.П. Мещерским, первоначально планировалось положение о разработке условий для расширения свободы совести Кризис самодержавия в России. С. 134.. Но эта статья была отредактирована, упоминание о свободе совести из нее убрали, ограничившись призывом сохранять устои «терпимости в законах веры» Власть и реформы. От самодержавной к советской России / Ред.: Б.В. Ананьич (отв. ред.), Р.Ш. Ганелин, В.М. Панеях.- СПб., 1996. С. 445..

Серьезная работа по наполнению содержанием правового статуса старообрядцев в начале XX в. началась с издания правительством Николая II ряда законодательных актов: Манифеста 1903 г., указов 1904, 1905, 1906 гг., постановлений Комитета Министров, касающихся вопросов обеспечения подданных Российской Империи основными гражданскими свободами, в том числе и свободой совести, а также регулирования взаимоотношений внутри старообрядческих общин. Серьезное внимание правительства к религиозным проблемам было обусловлено массовым недовольством населения жесткой регламентацией государства духовной жизни общества. Конфессиональный вопрос вошел в число наиболее значимых задач, требующих немедленного решения в ходе первой российской революции.

Указ Николая II «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 г. содержал семнадцать пунктов, серьезно изменивших отношение государства к другим вероисповеданиям. Закон устанавливал: право выбора веры в рамках христианских исповеданий (п. 1); право супругов, переходящих из одного христианского исповедания в другое, устанавливать религиозную принадлежность своих детей, не достигших четырнадцатилетнего возраста (п. 2); право переходить православным в нехристианскую веру, если до присоединения к православию они исповедовали ее сами или их предки (п. 3).

Указ 17 апреля 1905 г. определял, что христиане всех вероисповеданий теперь имеют право брать на воспитание брошенных детей и приобщать их к своей вере (п. 4). Закон вводил четкую классификацию вероучений, поделив причисляемые раньше к «расколу», на старообрядческие согласия, сектантство и изуверные (за принадлежность к последним сохранялась уголовная ответственность), что позволяло чиновникам и полиции вмешиваться в их дела (п. 5). Документ распространял на всех сектантов, за исключением «изуверных», свободу вероисповедания в объеме, установленном для старообрядцев (п. 6), а также официально упразднял название «раскольник», которое заменялось на «старообрядец» (п. 7).

Законодатель давал разрешение старообрядцам и сектантам на строительство религиозных зданий на той же правовой основе, что и инославным (п. 8), а наиболее активным членам их общин дал название «наставник» и «настоятель» и предоставлял некоторые привилегии (п. 9), разрешая им выполнять духовные требы, а также заверять духовные завещания о наследстве, на правах, предоставленных всему духовенству (п. 10). Утвержденный акт юридически уравнивал старообрядцев и сектантов в правах с инославными при заключении ими смешанных браков с православными (п. 11), приказывал открыть все запечатанные церкви и молитвенные дома, определял общие правила их открытия (п. 12). Закон вводил обучение предмета «Закон Божий» инославных христиан в учебных заведениях духовными лицами их исповеданий и на «природном языке» учащихся (п. 14), а также считал необходимым пересмотреть ранее принятые правовые акты о религиозном быте мусульман (п. 15) и ламаитов (буддистов), запрещал именовать последних идолопоклонниками и язычниками (п. 16). Нормы права предлагал привести в соответствие п. 6 Указа 12 декабря 1904 г. (п. 17) ПСЗ. 3-е изд.- СПб., 1881-1913. Т. 25. Ст. № 26125..

Законом от 17 апреля 1905 года старообрядцам предоставлен широкий круг прав и свобод, поскольку они наиболее близки к православию. Закон «Об облегчении участи лиц, совершивших религиозные преступления» от 25 июня 1906 г. касался в основном тех, кто был выслан из родных мест административным порядком за отпадение или совращение других из православия в секты. Его продолжением стал именной указ Николая II от 17 октября 1906 г. «О порядке образования и действия старообрядческих и сектантских общин и о правах и обязанностях входящих в состав общин последователей старообрядческих согласий и отделившихся от православия сектантов». Приняв царский манифест и указы как дарование всеобщей амнистии за религиозные преступления, из многочисленных мест в 1906-1907 гг. на родину устремились сотни ранее преследовавшихся сектантов, что создало взрывоопасную ситуацию на местах.

Закон от 17 октября 1906 г. определял внутреннюю структуру старообрядческой общины, ее юридический статус, регламентировал права и обязанности ее членов Сидорин А.И. Манифест от 17апреля 1905 г. и его последствия для конфессиональной политики в Курской губернии до 1917 г. // Духовные ценности российского общества в ХХI веке: Материалы 6-х Всероссийских научно-образовательных Знаменских чтений.- Курск, 2010. С. 148.. С некоторыми приложениями и дополнениями он был переиздан в 1909 г. В развитие указа 1905 г. старообрядцам было дана возможность свободно исповедовать веру, публично проводить все обряды, носить духовными лицами священническое и монашеское одеяние, организовывать крестные ходы ЦГА РСО-А. Ф.11. Оп. 52. Д. 647. Л. 49 об..

Серьезной подвижкой в решении проблем старообрядцев была регистрация общин как юридических лиц, имеющих право владеть и распоряжаться имуществом стоимостью не более 5000 руб. Под «общиной» закон подразумевал группу людей одного вероучения, насчитывающую не менее 25 человек, ставящей цель удовлетворять религиозные, просветительные, нравственные и благотворительные потребности ее членов, которые собираются в храме, молитвенном доме или ином помещении для общей молитвы. Закон определял выбор совета общины, назначать духовного руководителя и вестидокументацию Васильева С.В. Старообрядцы в Забайкалье.- Улан-Удэ, 2003. С. 83..

Община фиксировалась Губернским Правлением вслед за подачей прошения, которое должно было быть подписано не менее 50-ю совершеннолетними членами. Общины должны были вести метрические книги, куда записывались сведения о рожденных и умерших членах. Им предоставлялись права самоуправляющихся организаций, законодательным органом которых являлось общее собрание, а исполнительным - избираемый собранием совет Крылова Г.А. Свобода совести на весах правосудия.- М., 1998. С. 162. .

В соответствии с новым законом старообрядцам было разрешено поступать на учебу в гимназии, в университеты, военные школы, присваивать им офицерские звания. Закон признавал право свободного и ненаказуемого выхода из православия в другую христианскую веру, провозглашал свободу богослужения и преподавания в духовных школах учебных дисциплин на родном языке.

В законе специально прописывался механизм регистрации сектантов: «Все лица, кому разрешено переходить в сектантство, должны обязательно вноситься в метрическую книгу о рождении. Независимо того, принадлежит ли данное лицо к числу местных жителей или нет, и о каждом таком случае надлежит сообщать по месту прописки данного лица для отметки в поселенных списках о перемене ими вероисповедания. Что касается вопроса о внесении в метрические книги актов рождения, бракосочетания и смерти сектантов, переход коих в сектантство не зарегистрирован установленным порядком, то таковой по смыслу закона о сектантах разрешается отрицательно» ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп.15. Д. 13. Л. 1.

Закон устанавливал различия между вероучениями, которые ранее покрывались общим наименованием «раскол». Они подразделялись на три группы: старообрядческие согласия, сектантство и последователи изуверских учений. Принадлежность к последним, по-прежнему, была уголовно наказуема. За религиозными обществами сектантов и старообрядцев признавались права на владение движимым и недвижимым имуществом Кураев А. Православие и право.- М., 1997. С. 92..

Анализ принятых законодательных актов свидетельствует, что принятые законы еще не были адаптированы к российским реалиям. Их функционирование зависело не от буквы закона, а от конкретных чиновников, отвечающих в губернии за их реализацию. Нередко, сектанты провоцировали местные власти, требуя от них немедленного решения проблем. А чиновники и полиция, реагируя на просьбы духовных властей, «избавляли подданных от непрошенных наставников» Именной Высочайший указ Правительствующего Сената 17 октября 1906 г. Правовой Путеводитель. 1906 г. Т. II. С. 371-373, 535-545.. Необходимость развития правовой базы во взаимоотношениях властей и сектантов, изменивших уже свой статус с нелегального на официальный, требовала от центральной власти решать вопрос без затяжек.

В частности, вслед за Манифестом от 17 апреля 1905 г., был опубликован указ Правительствующего Сената от 14 марта 1906 г. № 2783, как реакция на появление в стране секты адвентистов, а также распространение ими религиозной литературы своего вероучения среди православных. В ряде случаев их деятельность запрещалась, т. к. секта не подпадала под содержание манифеста от 17 апреля 1905 г. и не регистрировалась Попов А. Суд и наказание за преступления против религии и нравственности по русскому праву.- Казань, 1909. С. 217.. В практике иногда на них распространялись узаконения о баптистах на основании выше названного указа № 2783 по соответствующему разъяснению МВД от 6 ноября 1906 г., № 5532 Полное собрание речей в Государственной Думе и Государственном Совете. 1906-1911 гг.- М., 1991. С. 217-219..

Законы 1905 и 1906 годов дали инословным и иноверным исповеданиям ряд свобод, легализовали деятельность сект и старообрядцев, но сохранили их подчиненное положение по отношению к русской православной церкви. В «Уголовном уложении» остался ряд статей «О нарушении ограждающих веру постановлений», которые охраняли высокий правовой статус официального православия. В правительственных актах появились статьи о свободе вероисповедания подданных, но законы ограждающие православие не потерпели изменений: «Первенствующая и господствующая в Российской империи вера есть Христианская Православная Кафолическая Церковь Восточного исповедания» Свод законов уголовных. Кн. 1. Уложение о наказаниях уголовных и исправительных.- СПб., 1866. С. 42-45.. Право ведения миссионерской деятельности сохранилось только для русской православной церкви.

Благодаря принятым законам религиозная деятельность всех конфессий легитимировалась, что вызвало их активность. Протестантские течения резко увеличили число последователей, создали массовые духовные организации. Такое положение вызвало серьезное беспокойство официальной церкви, что изменило, в условиях спада революционного движения в стране, рефлексию правительства, которая была направлена на усиление позиций РПЦ. С 1910 года оно начинает системно ограничивать деятельность сектантских общин. Министерство внутренних дел издает многочисленные циркуляры, устанавливающие новые правила для проведения религиозных сектантских собраний и съездов. О времени и месте проведения собраний обязательно должна была быть уведомлена полиция, полицейские чины должны были присутствовать на богослужебных собранияхПроханов И.С. Закон и вера.- СПб., 1912. С. 11..

В соответствии с инструкциями МВД по Департаменту «Духовных Дел иностранных исповеданий» от 18 августа 1908 г. за № 4628 и № 2763 от 28 марта 1910 г. подписанных премьер-министром П.А. Столыпиным, переход из православия в инославие и иноверие должен был воплощаться в жизнь в результате подачи соответствующего заявления и паспорта в полицейское управление, которое выдавало просителю вместо паспорта соответствующую справку от духовных властей той общины, вероучение которой принималось ЦГА РСО-А. Ф.11. Оп.52. Д. 1125. Л. 1.. После этих действий ренегата выписывали из церковных метрических книг и записывали в аналогичные сектантские. По Манифесту от 17 апреля 1905 г. акт регистрации в сектантских метрических книгах был основанием для изменения правового статуса гражданских лиц, вышедших из православия. Достаточно многочисленные члены различных сект восприняли свободу исповедания как возможность самоорганизации и прозелитской деятельности среди православных. Но местная администрация трактовала статьи данного Манифеста не как свободу исповедания, а свободу богослужения и внутреннего устройства в рамках зарегистрированных религиозных общин Попов В.А. Стопы проповедника.- М., 1996. С. 110..

Тем не менее, некогда изгоняемые сектанты из сел и волостей приобрели реальные возможности для организации жизнедеятельности своих общин. Они открывали молитвенные дома, просветительские и благотворительные общества. За свой счёт нанимали учителей и открывали начальные школы в местах с доминирующим сектантским населением, но обязательно с разрешения министерства просвещения. Получили возможность обустроить отдельные кладбища для умерших единоверцев (прежде их либо сжигали, либо погребали во дворах). Общины или отдельные члены сект теперь могли основывать фонды, торговые или производственные заведения, иметь собственную печать, что предполагало дальнейшее развитие их правового статуса.

Вместе с тем, власть была обеспокоенна распространением некоторых радикальных течений в сектантстве, которые активизировали свою деятельность в связи с вступлением России в мировую войну. Адвентисты, баптисты, евангельские христиане «открыто выражали свою ненависть к властям, оказывали возможное содействие к скорейшей ликвидации настоящей бессмысленной войны, являющейся главной причиной строгого отношения властей к русским сектантам» ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 15. Д. 1203. Л. 51 об..

Правительство выработало условия, согласно которым, общины получили право избирать наставника-пресвитера с обязательным утверждением его кандидатуры губернскими властями, но установило число лиц-учредителей, коих должно было быть не менее 50 человек. Опытные руководители баптистского и евангельского союза рекомендовали членам общин пройти процедуру регистрации и принять правила игры предложенные правительством. Прежде всего, это касалось юридического статуса последователей секты «Новый Израиль» и других «изуверных учений», на которых действие Указа 17 октября 1906 г. не распространялось, «а потому и составление для последователей сих учений метрических записей не допустимо». На местах предлагалось, «чтобы волостные, сельские, станичные правления от последователей секты «Новый Израиль», как секты изуверской, никаких заявлений в означенные книги не принимались» ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп. 52. Д. 1185. Л. 4. Сохранилась обширная переписка, связанная с отказом властей вносить в метрические книги акты рождения, браки сектантов. «Отказ этот ставит меня, - писал в прошении баптист Фомин, - в затруднительное положение, т. к. помимо могущего возникнуть нарекания о неисполнении установленных правил, от которых я и все наши единоверцы не избегали и не избегаем, а даже всегда стремимся в точности соблюдать правила, требуемые правительством и законом. Поэтому жена моя, Стоволосова Мария, лишается твердых имущественных прав… Прошу дать распоряжение о занесении брака нашего в сектантские книги» ЦГА РСО-А. Ф. 11. Оп.15. Д. 1460. Л. 40.

Но многие сектанты сочли правила регистрации унизительными для себя, поэтому часть общин предпочла работать по-прежнему латентно, что позволяло им выступать в качестве проводников «истинной» веры.

Вместе с тем, практически весь событийный ряд существования старообрядцев и сектантов в дореволюционной России - это их история борьбы за право исповедовать свою веру. Ссылка, каторга, тюремное заключение, лишение всех прав и конфискация имущества - это формы насилия государства над инакомыслием. В XVIII в. к ним стали применять еще один вид судебной карательной меры за самостоятельность в вопросах вероисповедания: высылка на поселение для освоения присоединяемых к России земель Подробнее см.: Клибанов А.И. История религиозного сектантства в России (60-е гг. XIX в. - 1917 г.).- М., 1965.. Такая форма колонизации дала возможность правительству освоить руками старообрядцев и старорусских сектантов Закавказье, Новороссию, обширные территории Северного Кавказа и Сибири.

Революционные события начала XX века изменили вектор социально-политического развития страны. В России появился парламент, стала формироваться конституционно-монархическая система правления. С созданием Государственной Думы основную роль в политике стали играть политические партии, энергичными членами которых были и старообрядцы. Их активная депутатская деятельность в выборных органах власти была направлена на расширение религиозных прав и свобод вне зависимости от конфессиональной принадлежности.

Правительство также понимало, что все принятые законодательные акты, регулирующие духовную жизнь общества, не предоставили гражданам реальной свободы совести, в широком смысле этого слова. Оно открыто признавало, что существующее в начале XX века законодательство включает правила, отступающие от европейских гражданских принципов свободы совести и свободы вероисповедания. Во всех представленных законопроектах в Государственной Думы намечены меры, направленные на некоторое уравнивание положений всех конфессий, за исключением православной церкви. Ее правовое и политическое лидерство было безусловным Коцелапова И.Я. Старообрядчество в Российской империи: Правовое положение и правовое регулирование: Историко-правовой аспект: автореф. дисс… канд. юр. наук.- СПб., 2006. С. 15..

Однако, в условиях спада революционного движения в стране, все вынесенные на публичное обсуждение проекты, утвержденные в Государственной Думе, были отвергнуты Государственным Советом или же не одобрены императором. Образование согласительных комиссий по доработке законодательных инициатив не дало желаемых результатов, поскольку консервативно настроенные представители православия активно лоббировали интересы государственной религии.

Правовая незавершенность решения вопросов свободы совести и вероисповедания вынудили правительство России регулировать духовные проблемы с помощью издания подзаконных актов, что позволяло чиновникам на местах трактовать их в соответствии со своими симпатиями и антипатиями.

Нерешенность вопроса о предоставлении свободы совести и свободы вероисповедания гражданам России, внесло свою лепту в обострение социальных противоречий накануне Октябрьской революции.

Таким образом, приведенный материал показывает, что русская православная церковь была мощной церковной организацией Российской империи, обладающей огромными материальными ценностями, влиянием в государстве и мире. Вера и еженедельные обряды играли ключевую роль в жизни русского населения, объединяя собой всю совокупность представлений о строении «мира», придавая ей стройность и целесообразность. Проведенные преобразования заметно изменили сложившиеся отношения внутри церкви, открыли «дверь» для проникновения гражданского законодательства, улучшили образовательный и качественный состав приходского духовенства. Но кризисные тенденции в жизнедеятельности церкви эти реформы не остановили.

Вместе с тем, закономерное развитие общественных отношений обусловило зарождение и развитие деструктивных процессов в обществе, усилившиеся во второй половине XIX-начале XX в., ускорило распространение ересей и сект в государстве, отражающих внутреннюю неспособность РПЦ решить возникающие проблемы.

Приведенный материал показывает, что правовое положение христианских сект менялось в соответствии с активно внедряемыми либеральными принципами развития общества. От двойственности Александра I («... смотреть на них, так сказать, сквозь пальцы...»), от запретов и гонений Николая I, во второй половине XIX столетия государство юридически признало раскольников и уравняло в ряде прав с остальными жителями империи.

Глава 2. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ ТЕРСКОЙ ОБЛАСТИ ВО ВТОРОЙ ПОЛОВИНЕ XIX-начале XX в.: ПРОБЛЕМЫ И ТЕНДЕНЦИИ

2.1 Рост численности православных и создание региональной епархии

православный церковь терский законодательство

Появление казачьих поселений по «гребням» в бассейне р. Терек, строительство русской крепости в устье Сунжи Дзамихов К.Ф. Адыги в политике России на Кавказе (1550-е - начало 1770х гг.).- Нальчик, 2001. С. 91., обусловило появление первых православных общин на территории Центрального Кавказа, а вместе с ними и церковных властей, которые контролировали и направляли деятельность приходов.

В 1602 г. была основана Астраханская епархия Епамрхия в христианской церкви - административно-территориальная единица во главе с епископом (архиереем). Устав русской православной церкви 2000 года определяет епархию как «местную церковь, возглавляемую архиереем и объединяющую епархиальные учреждения, благочиния, приходы, монастыри, подворья, духовные образовательные учреждения, братства, сестричества, миссии». URL. http://ru.wikipedia.org/wiki/Епархия (дата обращения 20.05.2013 г.)., которая пыталась осуществлять свою деятельность на всей территории Предкавказья. Ставленник Бориса Годунова, епископ Феодосий получил звание Астраханского и Терского, в соответствие с названием ее главных городов. Крепость Терки стала центром православия в Предкавказье.

В конце XVII в. слабо заселенные просторы Предкавказья стали осваивать казаки-старообрядцы, которых сюда выселяло правительство, или же они сами уходили от преследований официальной церкви. В соответствие с указом 1723 г. Петра I поселения казаков в бассейне р. Терек были подчинены Астраханской епархии, а епископу Астраханскому присвоили имя Ставропольского (по названию построенной Петром I крепости Святого Креста на р. Сулак) Кузьминов П.А., Храмцова Ю.С. Становление и развитие христианства в Кабардино-Балкарии в эпоху средневековья и нового времени // Исторический вестник КБИГИ.- Нальчик, 2012. Вып. X. Ч. II. С. 91..

В это время на Тереке было не более 6 церквей. В депешах войсковых атаманов звучали просьбы об отправлении к ним священнослужителей, т. к. «в гребенских городках не имеется ни одного попа, за исключением Терской крепости», хотя в районе р. Сунжи на «гребнях» тогда уже имелись довольно значительные поселения казаков. Упрочение стратегических позиций России на Северном Кавказе предопределило строительство Кизляра в 1735 г. и основание ряда новых станиц, что, соответственно, увеличило и число церковных приходов.

В 1779 г. в Кизляре было учреждено благочиние Благочимние (благочиннический округ) - в русской православной церкви часть епархии, объединяющая группу приходов, находящихся в непосредственной территориальной близости друг от друга. Возглавляется благочинным. URL. http://ru.wikipedia.org/wiki/ (дата обращения 18.05.2013 г.) с подчинением ему всех церквей Кавказской линии, прикрывающей территорию от Азова до крепости Моздок, где насчитывалось 15 церквей и причтов, обслуживающих духовные потребности русского населения.

По ходатайству П.С. Потемкина, генерал-губернатора Саратовской и Кавказской губернии, Синод дал разрешение сооружать храмы на линии с условием, чтобы: «они строились только в потребных местах (в селах не менее 500 душ), а также, чтоб и к содержанию будущих при них священно-церковнослужителей были изыскиваемы средства» Доброклонский А. Руководство по истории Русской церкви.- М., 1893. Вып. IV. С. 103.. Строительство Кавказской линии увеличило приток новых поселенцев, ускорило строительство новых сел и деревень по р. Куме и рядом со Ставрополем, что в целом способствовало церковному строительству и улучшению положения Кавказского духовенства.

Особое значение в миссионерской работе по распространению христианства среди горских народов Центрального Кавказа сыграла Осетинская духовная комиссия, основанная в 1745 г. в Кизляре. Идея ее создания принадлежала духовным лицам Грузии. Известные просветители архиепископ Иосиф и архимандрит Николай предложили в 1743 г. проект - создать центр по миссионерской деятельности среди горцев и подали его императрице Елизавете Петровне, которая поддержала идею. С основанием в 1763 г. в Малой Кабарде крепости Моздок работа миссии была перенесена туда.

По данным АКАК, «с 1746 по 1764 г. из Осетинской комиссии показывали 2085 душ обоего пола, обращенных в христианство Акты Кавказской Археографической комиссии в 12 т.- Тифлис, 1866. Т. I. Ч. 2. С. 88., а за 1771-1781 гг. были обращены в православную веру «из осетинцев и других горцев 3701 человек» Там же. С. 138.. На наш взгляд, эти цифры явно завышены.

Для укрепления позиций на Северном Кавказе и возможной успешной экспансии в Закавказье, по решению Екатерины II в 1785 г. было создано Кавказское наместничество, а Кавказская линия стала непрерывной цепочкой военных и казачьих форпостов, форштадтов, крепостей, укреплений и станиц от Моздока на Тереке до Азова на Дону. Приток русского населения сюда увеличился, а вместе с православными, прибывали старообрядцы и сектанты.

В 1793 г. была ликвидирована Осетинская духовная комиссия и образована Моздокско-Маджарская викарная епархия Викамрная епархия, викариамтство - условная церковно-административная единица в составе епархии, возглавляемая викарным епископом, находящимся в подчинении у епархиального архиерея. URL. http://drevo-info.ru/articles/6150.html (дата обращения 18.03.2013 г.).. Епархию возглавил архимандрит Гаий. По сохранившимся сведениям Гаий Бараташвили был незаурядным человеком, посвятивший жизнь просвещению народов. Он написал «Историю Грузии», перевел на грузинский язык работу Марка Аврелия «К самому себе», а также имеющий важное для государственного строительства Грузии «Регламент» Петра I, «Историю Древнего Востока», «Историю Египта» и др. В 1784 г. в связи с представлением П.С. Потемкина, Г. Бараташвили был принят на российскую службу, посвящен в архимандриты Архимандримт - один из высших монашеских чинов в православной церкви, соответствует митрофорному (награждённому митрой) протоиерею и протопресвитеру в белом духовенстве. В 1764 году по Манифесту о секуляризации монастырских земель русские монастыри были распределены по трём классам; главы монастырей 1 и 2 классов стали называться архимандритами. Архимандрит носит чёрную мантию, как все монашествующие, но с красными скрижалями, какие положены только епископам. Вместе с возведением в сан архимандрита происходит награждение митрой, а в случае, если архимандрит является наместником или настоятелем монастыря, он пользуется правом ношения жезла-посоха в пределах своей обители, в том числе за богослужением. В торжественной или официальной речи к архимандриту, как и к протоиерею, следует обращаться «Ваше Высокопреподобие». URL. http://ru.wikipedia.org/wiki/Архимандрит (дата обращения 18.05.2013 г.)., а в 1785 г. назначен руководителем Осетинской духовной комиссии Кузьминов П.А., Храмцова Ю.С. Указ. соч. С. 93..

Моздокско-Маджарская епархия работала довольно успешно, но по решению Святейшего Правительствующего Синода, пишет Н.Н. Великая, без объяснения причин, в 1799 г. она как административное религиозное образование была ликвидирована в связи с малочисленностью ее церквей Великая Н.Н. Казаки Восточного Предкавказья в XVIII-XIX вв.- Ростов-на-Дону, 2001. С. 172.. С этим доводом Синода, как справедливо отмечает митрополит Гедеон, никто не согласился, поскольку в состав Моздокской епархии в это время входило 75 церквей, в том числе 2 соборных, 53 приходских и 20 молитвенных домов, в которых вели богослужение свыше 160 духовных лиц. Принятое решение изменило территориальное подчинение приходов. Они снова были присоединены к Астраханской епархии Гедеон. Указ. соч. С. 100..

XVIII век во многом связан с колонизацией региона казачьим и крестьянским славянским населением. В конце 80-х гг. XVIII в. на территории Большой Кабарды появляются населенные пункты, в которых жили русские и украинцы: губернский город Екатериноград, слобода Прохладная, станица Солдатская, селение Близкое, в которых проживало более полутора тысячи человек Тхамокова И.Х. Русское и украинское население Кабардино-Балкарии.- Нальчик, 2000. С. 23, 24.. Одновременно с селами и станицами строились церкви. Деревянная церковь св. Николая Чудотворца в ст. Прохладной была построена в 1765 г., храм св. Дмитрия Солунского в ст. Приближной - в 1767 г., храм Михаила Архангела в ст. Солдатской - в 1775 г. Станица Екатериноградская была основана в 1777 г. и одновременно началось строительство церкви. Возведение каменного храма в станице было начато в 1845 г. и окончено 1 июня 1850 г, когда Свято-Евфмиевская церковь была освящена. Это старейшее церковное здание из ныне действующих на территории КБР.

В 20-х годах XIX в. на средства стоявшего здесь полка была построена церковь в укреплении Нальчикском. В слободе Нальчик в 1866 г. было уже две церкви: «одна батальонная, другая же приходская; эта последняя прекрасной архитектуры и построена по завещанию бывшего начальника Центра Кавказской линии генерала С.И. Хлюпина на счет денег из его собственности ассигнованных» Подробнее об см.: Бальжатова Н.А. Неизвестное об известном. Статьи. Архивные документы. Фотографии.- Нальчик, 2013. С. 115-148.. В 1838-1839 гг. основаны постоянные поселения на линии Военно-Грузинской дороги по левому берегу Терека, где также появились церкви. Эти примеры строительства и работы церковных храмов на территории Центрального Кавказа свидетельствуют о том, что казачьи и крестьянские общины много делали для развития православия в регионе.

Выявленные архивные документы позволяют конкретизировать наши представления о религиозной жизни православного населения и времени основания многих храмов на территории Центрального Кавказа.

С появлением на Кавказской линии переселенцев из Украины и южных областей России в начале 30-х годов XIX в. церковная жизнь на Тереке заметно активизировалась. С переводом на Кавказскую линию 1-го и 2-го Малороссийских казачьих полков связано возведение в основанных ими станицах на Тереке православных церквей, часовен и молитвенных домов Дзагалов А.С. Православные храмы на Тереке и украинские переселенцы // Краезнавство.-Киев, 2011. Вып. 4. С. 151.. Один из пунктов указа от 7 августа 1832 г. - «О сформировании из четырех Малороссийских полков двух казачьих полков» - устанавливавший порядок формирования украинских полков и перевод их на Кавказ, требовал назначать в каждый полк по одному священнику «с жалованием и прочим содержанием против священников легких кавалерийских полков» О сформировании из четырех Малороссийских полков двух казачьих полков // ПСЗ. Собр. II.- СПб., 1834. Т. VIII. Отделение второе, приложения. №5547 (а). С. 1, 2..

В станице Пришибской, где согласно рапорту командира 1-го Владикавказского казачьего линейного полка полковника М. Е. Никорицы Никорица Михаил Егорович - из дворян Херсонской губернии кавалер орденов Св. Георгия 4-ст., Св. Владимира 3 и 4 ст. Св. Анны 4, 3, 2 ст. Награжден золотой драгунской шашкой с надписью «за храбрость», серебряной медалью за взятие приступом Варшавы 25, 26 августа 1831 г. ЦГА РСО-А. Ф. 97. Оп. 1. Д. 45. Л. 23. к 1860 г. было поселено 107 семей (417 чел.) казаков из малороссийских полков ЦГА РСО-А. Ф. 13. Оп. 1. Д. 10. Л. 57., вначале была построена небольшая деревянная церковь, освящённая 8 ноября 1850 г. Бурда Э.В. Майский: крепость, станица, город / Серия города и селения КБР / ответ. ред. В. Котляров.- Нальчик, 2007. С. 38..

Деревянная церковь св. Николая Чудотворца в ст. Прохладной была построена в 1765 г. Исследователь С.Ф. Головчанский Головчанский С.Ф. Станица Прохладная Терской области Пятигорского округа // Сб. материалов для описания местностей и племен Кавказа (СМОМПК).- Тифлис, 1893. Вып. XV. С. 31. подчеркивал, что население станицы в начале XIX в. состояло исключительно из малороссов-украинцев. И.Х. Тхамокова приводит данные о проживании в то время в ст. Прохладной 991 души малороссиян обоего пола Тхамокова И.Х. Русское и украинское население Кабардино-Балкарии.- Нальчик, 2000. С. 24..

Церковный притч станицы состоял из одного священника, который из общественных сумм получал 90 рублей на содержание, и двух псаломщиков. Церкви принадлежало 300 десятин удобной и неудобной земли. До 1878 г. всё население станицы исповедовало православную религию. Однако с этого года здесь стала распространяться секта хлыстов, так называемых «шалопутов», которые читали Псалтырь, Библию и Евангелие (на русском языке); вели трезвый образ жизни, безукоризненно исполняли все служебные, общественные и религиозные обязанности, но, тем не менее, вызвали озлобление местного православного населения Статистические монографии по исследованию станичного быта Терского казачьего войска / Сост.: О. Марграф, П. Линтварёв.- Владикавказ, 1881. С. 425..

С 1873 г. более 10 лет атаманом станицы был участник русско-турецкой войны 1853-1856 гг. А.И. Клименко, награждённый бронзовой медалью на Андреевской ленте в память о тех событиях Дзагалов А. С. Неизвестные страницы прошлого // «Мы и Город». №15.- Прохладный, 2001. С. 3.. В 1873 г. церковь в станице сгорела, а литургии были перенесены в здание школы. В 1877 г. сход общества жителей ст. Прохладной вынес «общественный приговор» о постройке каменной церкви на месте сгоревшей. От местных торговцев и жителей ежегодно поступало в фонд общественного капитала 2000 рублей пожертвований, которые сразу причислялись к сумме, предназначенной для строительства церкви. Так население собрало для возведения храма 60 тыс. рублей Тютюнина Е.С. Православные храмы Кабардино-Балкарии // II Славянские чтения в Кабардино-Балкарии. Материалы научно-практической конференции.- Нальчик, 1996. С. 22. .

В 1883 г. начато строительство новой Никольской церкви по проекту архитектора Терской области М.А. Сурмиевича. Церковь освящена 6 декабря 1886 г. Она была построена в форме креста и снабжена богослужебными книгами, утварью и ризницей. В 1894 г. из г. Моздока в ст. Прохладную перенесли икону «Моздокской Божьей Матери». В 1898 г. на территории храма находилось: 1. Церковь каменная стоимостью 40 тыс. руб. 2. Церковно-приходская школа, деревянная (400 руб.). 3. Церковно-причтовая постройка, деревянная (2500 руб.). 4. Церковная сторожка, деревянная (450 руб.). В 1901 г. по проекту М.А. Сурмиевича. построена колокольня, а в 1967 г. при настоятеле Иоанне Остапчуке храм с колокольней соединён притвором Православие в Кабардино-Балкарии. Храм Святителя и чудотворца Николая г. Прохладный. URL.: http://kborthodoxy.pravoverie.ru/content/view/9/42/ (дата обращения 16.06.2013 г.).

Основателями ст. Николаевской были семьи бывших военных поселенцев. В 1848-1849 гг. в станице поселилось 56 семей (56 муж. и 59 жен.) казаков украинских, малороссийских полков ЦГА РСО-А. Ф. 13. Оп. 1. Д. 10. Л. 153-156.. В 1848 г. в станице построена Николаевская церковь во имя св. Николая Чудотворца (6 декабря - день тезоименитства императора Николая I), которая была перенесена на новое место и заново освящена в 1884 году Киреев Ф. Станичные храмы Осетии. Станица Николаевская. // Православная Осетия.. URL: http://www.blagos.ru/newspaper/pdf/69.pdf (дата обращения 16.06.2013 г.).