Эколого-этические основы устойчивого развития цивилизации (на примере Байкальского региона)

С другой стороны, являясь проявлением неформальных регуляторов высокого порядка, ценности служат одним из главных поведенческих мотивов деятельности отдельных индивидов и общества в целом, соответственно трансформируют социальные институты и служат практическими ориентирами. Ценности являются отражением культурно-исторической реальности, отличающейся своими перспективой и проблематикой, формирующимися как результат институционализации общества.

Г. Маркузе отмечает, что пропагандируемые средствами массовой информации модели потребительского поведения формируют образы мысли и действия в сознании индивидов, которые в свою очередь синтезируются в качестве общественной культуры Маркузе Г. Одномерный человек. М.: REFL-book, 1994. С. 10..

Поскольку вместо претворения научно-философских идеалов и ценностей в массовом сознании происходит обратный процесс оформления обыденного сознания в форму научной теории, категория ценностей в деятельностном подходе отражает «фетишистские представления» обыденного сознания и вызывает противоречия между удовлетворением индивидуальных и общественных интересов, потребностей и желаний. Основанный на объективных законах исторического процесса, деятельностный подход способен формировать идеалы, отличные от существующей социальной действительности, развивающиеся в субъективные интересы, желания и цели. Тем не менее, процесс образования новой ценностной парадигмы может столкнуться с проблемой устойчивости старых законов и отдаленностью во времени результатов производимых изменений сознания, что делает непредсказуемыми результаты намеченных преобразований Дробницкий О. Г. Некоторые аспекты проблемы ценностей // Проблема ценностей в философии: Коллективная монография / Гл. ред. А. Г. Харчева. - М., Л.: Издательство «Наука», 1966. С. 26-31..

В основе современной цивилизации лежит технократическая парадигма развития, ориентированная, с одной стороны, на повышение уровня жизни народонаселения, с другой - способствующая его деморализации. Механизация и автоматизация произошли не только на уровне производственных процессов, но и повлияли на жизнь человека в целом. Изменились его мышление и жизненные приоритеты, сделавшие человека особого рода механизмом, оцениваемым обществом с точки зрения установленных единых стандартов и образцов.

Разрешение вопроса о соотношении идеальных и материальных ценностей развития в пользу последних, предопределило развитие капиталистического общества. Экономика, став доминирующей сферой современной культуры, преобразовала остальные подсистемы человеческого общества. Предметом дискуссий относительно путей дальнейшего развития цивилизации до конца XX века были лишь способы хозяйствования субъектов. Командная экономика с плановой системой производства и превалирующей государственной собственностью оказалась неспособна противостоять обладающей большим адаптационным потенциалом рыночной экономике.

Осознание природы свободного от государственного регулирования рынка пришло с возникновением ряда социальных и политических проблем, когда производитель, ориентированный исключительно на собственную прибыль, оказался не способен обеспечить социальные и экологические интересы общества. Преследуемая цель максимального удовлетворения экономических потребностей реализуется за счет технического развития, залогом которого является неконтролируемое потребление природных ресурсов. В.В. Мантатов отмечает, что хищнический эксплуататорский характер отношения человека к природе является следствием ограниченного миропонимания, игнорирования общественной системой законов системы более высокого порядка - социоприродной Мантатов В. В. Концептуальная революция: Конференция ООН по устойчивому разивтию «РИО+20». Улан-Удэ: Изд-во ВСГУТУ, 2013.С. 208.. Вместе с тем, главным условием непрерывного устойчивого развития любой системы является её подчинение законам большего целого, которому она принадлежит. Без учета законов биосферы развитие общества ведет к коллапсу.

В этих условиях кризис становится непременным атрибутом функционирования системы. Его преодоление в рамках стремления к идеологизированным благополучию и комфорту, ориентировано на удовлетворение краткосрочных интересов и недолговременное разрешение проблем. Методы разрешения одного кризиса становятся залогом появления нового. Данный эффект зависимости настоящего от прошедшего пути развития находит свое объяснение в рамках деятельностного подхода.

Деятельностный подход к пониманию ценностей берет в рассмотрение действующую ценностную систему, в соответствии с которой было сформировано сознание составляющих общество индивидов. Ценностно-смысловая матрица общества как бы копируется индивидом, в связи с чем в последующей деятельности он руководствуется сформированными образцами, воспринимая их как часть собственного естества. Сознание субъекта здесь является отражением действующих в обществе норм и правил, которые благодаря процессу социализации переходят на личностный уровень.

Общественная система ценностей формируется согласно интересам отдельных групп, стремящихся к власти, обладание которой обеспечивает в свою очередь реализацию их потребностей, сформированных представителями предшествующей власти. Получается замкнутый круг: индивиды стремятся к власти для обеспечения условий и способов производства и распределения благ, создающих возможность для сверхобогащения, навязанного в качестве высшей ценности общества. На этот аспект формирования индивидуальных ценностей указывал Ф. Ницше, говоря об отсутствии моральных явлений как предзаданных, проявляющих себя исключительно как интерпретация имеющегося жизненного опыта и «господствующих мнений» Ницше. Воля к власти. Переоценка всех ценностей. М.: Культурная революция. С. 163-164.. Общественную мораль он рассматривал не как причину формирующейся действительности, но как «плод», по которому можно узнать «почву, на которой он вырос» Там же.. Соответственно, «воля к власти» и господство представляют собой главную ценность бытия.

Опасность представляет не само стремление к власти и провозглашение её в качестве высшей ценности человеческого существования, но способность трансформации сознания согласно идеалам правящих классов. Идеологизация сознания проявляется в особенностях развития философии и религиозных воззрений, подменяя подлинную картину мира. Цели господствующих классов определяют смысловое наполнение идей «добра», «справедливости», «прекрасного», выступающих идеалами человеческого бытия и основой ценностных ориентаций человеческого поведения.

Современная система эксплуатации и зависимости держится на материальных стандартах благополучия, предоставляемых обществом своим членам, и на угрозе полной потери таковых при конфронтации с установленными идеалами и правилами. Внешние формы её проявления претерпели изменения и вместо формальной эксплуатации и угрозы войны, отмечает Ж. Бодрийяр, действует конструкция «изобилие-нехватка» Бодрийяр Ж. Общество потребления. М.: Культурная революция; Республика, 2006. С. 82.. Репрессивные формы регуляции человеческим поведением, присущие классическому тоталитаризму, сменили ненасильственные и комфортабельные способы демократической несвободы, привязывающие индивида к обществу.

Происходящие изменения носят глобальный характер и касаются каждого члена общества благодаря произошедшей в XX веке информационной революции, которая, хотя и не является главной причиной уничтожения традиционных ценностей и образования глубокого системного кризиса общества, но обеспечивает необходимые условия распространения псевдоэтики и псевдокультуры в глобальных масштабах. Информация, имеющая мгновенный, интерактивный и общедоступный характер, способна формировать индивидуальное сознание в соответствии с заданной современной цивилизацией моделью.

Само понятие «информации» выступающее как альтернатива «знанию» отражает иной аспект отношения индивида к бытию. В отличие от «знания», обладающего качественными характеристиками истинности и адекватности, «информация» не стремится к адекватности, ориентируясь на функциональность Назарчук А. В. Теория коммуникаций в современной философии. М.: Прогресс-Традиция, 2009. С. 8-9.. Знание носит абсолютный характер и раскрывает сущность событий и явлений; информация, напротив, относительна и сиюминутна, не обязательно содержит в себе истину. Она раскрывает практическую сторону взаимодействия с объектом, в связи с чем «своевременность» выступает в качестве одной из её основных критериев. Не востребованная в нужный момент, информация теряет свое качество, и приходит в негодность Там же. . Однако обладание информацией является необходимой составляющей взаимодействия в современном обществе, на её основе зачастую основаны экономические и политические решения, правильность которых не всегда подтверждается в последующем.

Соответственно, разрешение любой стоящей перед социумом проблемы ограничено ценностными рамками современной цивилизации. Кризис, проявляющий себя в духовно-нравственной, социально-политической, эколого-экономической сферах, воспринимается как самостоятельная проблема, а не как следствие противопоставления экономических потребностей современного общества интересам человечества как вида.

Научно-технический прогресс как таковой не предполагает обязательное истощение природных ресурсов и загрязнение окружающей среды. Техника и наука, основанные на альтернативных ценностях, где природа выступает не обезличенным объектом, а субъектом коммуникации, напротив, способны предотвратить деструктивное развитие Хабермас Ю. Техника и наука как «идеология». М.: Праксис, 2007. С. 60-62.. Разрушительное действие современной технократической цивилизации есть следствие стремления одних слоев общества доминировать над другими вопреки реалиям, угрожающим существованию человечества как вида в недалекой перспективе. Перед технологиями ставится задача обеспечения господства над природой и самим человеком, а не достижение всеобщего благосостояния, когда политические потребности отдельных индивидов выдаются за интересы всего общества.

«Идеология господствующих групп», навязываемая обществу через такой информационный продукт как «реклама», в первую очередь оказывает влияние на ценностные ориентации молодого поколения Ильин В. И. Поведение потребителей. СПб: ПИТЕР, 2000. С. 200.. Лишаясь самостоятельности в своих суждениях, субъект становится заложником общественного мнения, реализуя навязанные ему потребности извне вместо преследования собственных интересов. Как результат система общественных ценностей деформируется в сторону индивидуализма и потребительства при низкой роли духовных ценностей Чукреев П. А., Тогошиев А. В. Особенности социализации молодежи под воздействием рекламы // Вестник БГУ. - 2011. - № 6 -. С. 119, 122..

При этом индивидуализм не является сугубо негативным явлением, поскольку способствует сознанию личной независимости, стремлению к реализации собственного потенциала. Но, как замечает М. В. Бадмаева, в отсутствии духовных ценностей и идеалов индивидуализм способствует преобразованию потребления в главную цель человеческой жизнедеятельности, формирует зависимость от вещей, обусловливает сверхпотребление и сверхпроизводство, что истощает запасы природных ресурсов и негативно сказывается на состоянии окружающей природной среды Бадмаева М. В. К вопросу о роли нравственности в сфере государственного управления // Вестник БГУ. - 2007. - № 2. - С. 11..

В результате потребление из способа удовлетворения потребностей переросло в образ жизни и мышления, способ взаимодействия с миром и социумом, стало самим содержанием жизни Бодрийяр Ж. Система вещей. М.: Рудомино, 1995. С. 24-54.. Сциентизм, урбанизация, техницизм, информатизация, сами по себе не обуславливают стоящий перед обществом кризис. Их деструктивная внешняя форма выражения находится в зависимости от преобразованной пирамиды человеческих ценностей, потребностей, интересов, сделавших апокалипсис как экологическое бедствие возможным в XXI веке.

Только перед угрозой экологической катастрофы удовлетворение экономических потребностей теряет свою важность, приходит понимание возникшего противоречия с высшей категорией человеческого бытия - стремлением жить. Все прочие ценности, составляющие смысл существования, теряют свою значимость без самого существования. Как отмечает М. М. Рубинштейн, жизнь является главным мотивом любой деятельности человека, составляет основу его желаний, стремлений, интересов и потребностей Рубинштейн М. М. О смысле жизни. Т.1. М.: Территория будущего, 2008. С. 266-271.. С этой точки зрения экологический кризис следует рассматривать как переходный этап от одной формы цивилизации к другой, предполагающей смену ценностных оснований (прежде всего, установление приоритета жизни).

Таким образом, формирование личности обществом, как и формирование общества личностями, являются неразрывными стадиями циклического процесса образования ценностей. Взаимная причинно-следственная связь между ними свидетельствует о взаимозависимости типа цивилизации и типа человеческого сознания, мышления и характера деятельности. Внешние социально-институциональные преобразования являются отражением внутренних нравственно-этических изменений.

Системное понимание ценностей позволяет установить взаимосвязь между действующими ценностными основаниями и направлением общественного развития. Деятельностный подход позволяет оценить текущее состояние общества, его ценностные противоречия и проблемы, а цивилизационный - объективно представить перспективы дальнейшего развития. Кризис, с которым столкнулась современная цивилизация, предстает отражением господствующих представлений о ценностях и потребностях человека, не соответствующих главному стремлению человека ? жить. Представления, обусловленные внутренними и внешними факторами предшествующего общественного развития, не являются актуальными в условиях надвигающейся экологической катастрофы. Сложившийся глубокий системный кризис цивилизации свидетельствует о противоречии действующих ценностных основ развития общества с долгосрочными перспективами развития. В этой связи определение содержания ценностных основ приобретает первостепенную роль в формировании будущего человечества.

1.2 Экологическая этика: основные направления и базисные ценности

В научной литературе бытует мнение о предопределении глобальных угроз современности выраженным антропоцентризмом свойственным иудео-христианскому мировоззрению. Именно это религиозно-мировоззренческое течение согласно Линну Уайту инициировало сверхэксплуатацию природы, основанную на представлении о превосходстве человека над иными формами жизни Розенберг Г. С. Комментарии к статье Линна Таунсенд Уайт, младшего «Исторические корни нашего экологического кризис» // Самарская Лука: проблемы региональной и глобальной экологии. - 2010. - № 1. - С. 189-191..

В этой связи разрешение текущих социально-экономических проблем и будущее развитие человечества мыслилось в контексте возрастания антропогенной нагрузки на окружающую природную среду. С помощью технологий человек создавал комфортные условия проживания и все больше отдалялся от природы, пока в итоге негативное влияние на окружающую среду не приблизилось к допустимым пределам и не создало угрозу существованию на планете.

Сформированный веками образ взаимоотношений человека и природы продолжает действовать, несмотря на понимание его деструктивного характера. Одного признания экологической проблемы недостаточно. Без изменения отношения к статусу и роли природы в будущем цивилизации экологические ограничения человеческого влияния на окружающую природную среду мыслятся на общественном уровне в контексте потребительства (как рациональное использование природных ресурсов), вызывая при этом отторжение у субъектов природопользования (поскольку это противоречит частным экономическим интересам) Вагнер И. В. Гуманитарная экология: преодолеть отчуждение от природы и развивать ценности экологической этики // Вестник ТГПУ. - 2011. - № 13 (115). - С. 189..

Дисбаланс в структуре человек-природа-общество обращает нас к экологической этике, объединяющей в себе научно-экологическую и философско-мировоззренческую основы. В общем виде, экологическая этика представляет собой поиск ответа на вопрос «как человечество должно взаимодействовать с миром природы?». Опираясь на научные обоснования пределов антропогенного влияния на биосферу и философские размышления о соотношении интересов человека и природы, экологическая этика представляет ценностно-нормативную систему взаимодействия с окружающей природной средой.

Родоначальниками экологической этики принято считать американского эколога Алдо Леопольда (1887 - 1948) и немецкого врача Альберта Швейцера (1875 - 1965), чьи идеи гуманного отношения к природным объектам легли в основу эколого-этических парадигм развития общества, актуализировавшихся ввиду обострения цивилизационных проблем в конце XX - начале XXI вв.

А. Швейцер в качестве основного нравственно-этического принципа называл «равное благоговение перед жизнью» собственной и любой другой, где «добро - то, что служит сохранению и развитию жизни», в то время как зло уничтожает или препятствует ей Швейцер А. Культура и этика. М.: Наука, 1973. С. 307.. Человек должен помогать «любой жизни» и воздерживаться от нанесения кому-либо вреда, вне зависимости от способности этой жизни оценить его доброту, поскольку он несет «безграничную ответственность за все» Швейцер А. Указ. соч. С. 308.. Смысл его существования в самосовершенствовании и через внутреннее самоотречение ? в стремлении к единению с космическим.

К особенностям этики Швейцера следует отнести обращенность к нравственности личности, а не к практическому разрешению конкретных проблем. Философ подчеркивает, что деятельность субъекта, ведомого «благоговением перед жизнью», может быть неэффективна и ничтожна в сравнении с разрушительными силами природы, что, тем не менее, не должно остановить его Швейцер А. Указ. соч. С. 309..

Работы А. Леопольда ориентированы на разрешение конфликтных взаимоотношений человека с природой и содержат ряд обращений к рациональному разумному поведению и невмешательству в природные процессы. Человек рассматривается не как завоеватель, а как часть биотического сообщества, и в этом качестве находится в зависимости от окружающей среды Леопольд А. Календарь песчаного графства. М.: Мир, 1983. С. 202.. Природа не просто ресурсная база экономической деятельности человека, она выступает в качестве «фактора социального благополучия». Леопольд подчеркивает, что природоохранные меры будут действовать только на основе человеческой «совести», его «убежденности в индивидуальной ответственности за здоровье земли» Леопольд А. Указ. соч. С. 205-207. .

А. Леопольд и А. Швейцер не оставили систематических теорий, однако способствовали развитию философской мысли в экологическом русле.

Прошло немало времени, прежде чем экологическая этика оформилась в качестве самостоятельной науки. Однако актуализировавшись в 70-х годах XX века, она получила стремительное развитие, в конце XX века создав более десятка научных концепций.

Обращение к экологической этике было обосновано сложившимся на тот момент научным пониманием надвигающейся экологической катастрофы и неудачными попытками преодолеть проблему. Действовавшая ценностная система исходила из принципа независимости общественного и природного развития, противопоставляя интересы человека и окружающей природной среды. В этой связи техногенно-потребительская ценностная система выступала в качестве основного препятствия качественным изменениям сложившейся ситуации.

Новая ценностная система была ориентирована на изменение характера взаимоотношений человека и природы через расширение мировоззрения, понимание социоприродной взаимосвязи и признание особого статуса объектов окружающей среды. В отличие от действовавших ранее этических концепций, выраженных в преклонении перед природой и её романтизации либо в потребительском к ней отношении, природа в русле экологической этики рассматривалась не как внешний фактор общественного развития, но в качестве субъекта нравственных отношений Захарова Е. Ю. Аксиологические основы экологической культуры соционатурэкосистемы // Проблема соотношения естественного и социального в обществе и человеке. - 2012. - № 3. - С.30-31..

В общем виде в зависимости от круга объектов, за которыми признается «внутренняя ценность», в русле экологической этики выделяют направления антропоцентризма и нон-антропоцентризма. Согласно первому подходу к объектам, обладающим внутренней ценностью, относятся только люди, соответственно, ценность иных объектов природы проявляется при реализации человеческих интересов (инструментальных и неинструментальных). В основе отношений человека и природы лежит моральная ответственность, как перед природой и её объектами, так и перед человечеством и его будущими поколениями. Устанавливаемые пределы антропогенного воздействия на природу, таким образом, связаны с материальными и духовными потребностями человека. Защита окружающей природной среды является не самоцелью, а реализацией прав человека на благоприятную окружающую среду.

Вектор антропоцентризма «человек - царь природы» приобрел новую форму «человек ответственен за природу». Качества, за которые он ранее выделялся в качестве привилегированного субъекта по отношению к окружающей среде, теперь обусловливали его моральную ответственность перед миром.

Экологически ориентированный антропоцентризм следует воспринимать в контексте гармонизации отношений общества и природы, где человек способствует реализации «интересов» биосферы, создавая моральные императивы их взаимодействия.

Согласно В. В. Мантатову, в основание концепции устойчивого развития, выдвинутой в качестве альтернативы потребительской цивилизации, легли принципы антропоцентричного направления экологической этики, предполагающие: возмещение производителем социальных и экологических издержек, экологической ответственности, ограничения потребления, приоритетности здоровья человека Ильиных И. А. Экологическая этика: учебное пособие. Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2009. C. 40..

Опыт прошедшего столетия свидетельствует о низкой эффективности применения старых антропоцентричных моделей нравственности при решении глобальных проблем. Как следствие, в философских работах возникают темы прав высших и низших животных, растений, земель, экосистем и планеты в целом. Новая ценностная модель не отдает предпочтение человеку как основе мироустройства, он рассматривается как часть биосферы. Так, американский философ К. Гудпастер признает наличие у животных «моральной значимости» (moral considerability) как способности выступать в качестве объекта чьей-либо ответственности Goodpaster K. E. On Being Morally Considerable // The Journal of Philosophy. - 1978. - Vol. 75. - P. 308-325., а М. Бернштэйн выделял способность объекта быть предметом размышлений о «правильности и неправильности» отношения к нему как «этическое внимание» (moral consideration) Bernstein M. On Moral Considerability: An Essay on Morally Matters. N.Y.: Oxford, 1998. Р. 12-16.. Животные, таким образом, рассматриваются как носители особого статуса, который можно сравнить с наличием прав у человека на жизнь, уважительное отношение и защиту. Конечно, они не могут сознавать их наличия или отстаивать в юридическом порядке, но требуют реализации с помощью «моральных агентов».

Появление нон-антропоцентричных течений изменило понятие «морального статуса» и расширило круг объектов, обладающих им. На сегодняшний день можно выделить следующие подходы:

1. Патоцентризм - признание морального статуса за живыми существами, испытывающими боль и страх (высшими животными). Выделение в качестве критерия объекта моральной ответственности способности переживать боль впервые было осуществлено Иеремией Бентамом и ознаменовало новый этап в развитии этической мысли Бентам И. Введение в основания нравственности и законодательства. М.: Российская политическая энциклопедия. 415 с.. Поставленный им вопрос «Могут ли они чувствовать боль?» дегуманизировал содержание морального статуса в той мере, в какой он ассоциировался с такими атрибутами человека как речь, культура, особенности мышления, ответственность, независимость индивида Бентам И. Указ. соч. С. 49, 372.. Внутренняя ценность не предполагала обязательное её осознание как традиционного морального права.

В соответствии с существовавшими западными нравственно-этическими концепциями за исключением человека за чувствующими существами не признавались какие-либо права, статус или интересы. Животные рассматривались как механизмы, выполняющие определенные хозяйственные и продовольственные функции. Вместе с тем следует заметить, что не за всеми членами человеческого сообщества признавались равные права, следовательно, признание морального статуса - отражение тенденции к расширению круга субъектов обладающих таковым.

Питер Сингер, не видя достаточного обоснования признавать особый статус человека по отношению к нечеловеческим формам, именует существующее положение животных «видовизмом» по типу распространенных ранее сексизма и расизма, соответственно рассматривая положение животных как действовавшие ранее принижения прав женщин и порабощенных народов Сингер П. Освобождение животных. Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2002. С. 15-31. В качестве основного критерия для признания морального статуса Сингер выдвигает «способность радоваться или страдать», чувствительность, присущую всем живым существам Сингер П. Указ. соч. С. 16..

В то время как антропоцентричные течения трактовали необходимость изменения отношения к чувствующим животным для предотвращения огрубения человеческой натуры, патоцентризм ставит вопрос о переходе к вегетарианству, аморальности использования животных в различных коммерческих, научно-исследовательских, питательных, развлекательных целях, как необходимых составляющих признания и соблюдения прав животных.

Отрицание морального статуса за животными, ввиду несоответствия их критериям разумности, рациональности, обладания речью ставит вопрос о статусе людей, вследствие медицинских либо иных причин, не обладающих таковыми характеристиками. Следуя подобной логике, они могут лишиться права на равное уважительное отношение, стать объектом научных исследований или подвергаться издевательствам.

Говоря о признании морального статуса, мы подразумеваем моральную обязанность человечества минимизировать негативное влияние (связанное с причинением боли и страданий животным) и обеспечить наиболее комфортные условия живым существам при взаимодействии с ними ? как одомашненными, так и дикими.

2. Биоцентрический эгалитаризм. Включает в круг объектов морали все живые существа, в том числе микроорганизмы, растения и низшие животные. Идея, что все живые существа стремятся к удовольствию и отрицают боль, высказанная Швейцером Швейцер А. Культура и этика. М.: Наука, 1973. С. 306-307., была развита и дополнена Полом Тейлором, признававшим за каждым живым существом особую внутреннюю ценность, которая обусловливает нашу моральную взаимосвязь со всеми видами жизни на Земле Taylor P. The Ethics of Respect for Nature // Environmental Ethics. 1981. № 3. P. 198.. Философ рассматривал Землю в целом и её отдельные экосистемы как сложную взаимосвязь элементов, каждый из которых находится в зависимости от других. Каждый организм, согласно ученому, представляет собой «телеологический центр жизни», он стремится к реализации поставленных перед собой задач в рамках собственного представления о благе. Тейлор убежден, что со временем, человечество придет к пониманию того, что каждый организм во взаимодействии с окружающей средой выступает в качестве «центра жизни» для себя Taylor P. Указ. соч. P. 206-207. Именно такая точка зрения является основой суждений о пределах человеческого вмешательства в природные процессы. Поэтому представления о превосходстве людей над иными формами жизни являются необоснованными и необъективными. Все живые организмы обладают самоценностью, и в этой связи имеют равные с людьми права на жизнь, достоинство, уважительное отношение к ним.

Согласно Тейлору уважительное отношение к природе, как и система моральных правил и норм, регулирующих взаимоотношения человека и окружающей среды, основаны на системе убеждений. Посредством «биоцентрического взгляда на природу» в обществ/е формируется система моральных регуляторов, служащая катализатором политико-правовых преобразований, направленных на бережное отношение к природе Taylor P. Respect for Nature. Princeton: Princeton University Press. 2011. P. 199..

Отнесение к субъектам обладающим моральной ответственностью не только чувствующих животных, но также растений и микроорганизмов, ставит вопрос о возможности человечества на выживание. Необходимость бережного уважительного отношения к субъектам и объектам окружающего мира предполагает введение ряда запретов на: охоту, поедание животных, уничтожение насекомых-вредителей, борьбу с вирусами и инфекциями и др.

Соответственно возникает необходимость определения соотношения интересов между «телеологическими центрами жизни» в их совместном существовании. С одной стороны, признание ценности за всеми формами и видами жизни предполагает необходимость вмешательства в некоторые естественные процессы сокращения тех или иных видов живых организмов в различных местностях (ведь каждый вид обладает внутренней ценностью). Что порождает дисбаланс в общей системе и влияет на интересы иных видов живых организмов. С другой стороны, отрицание такой необходимости противоречит провозглашаемой моральной ответственности человека и его взаимосвязи со всеми живыми организмами. Тогда следует обозначить пределы такой ответственности и критерии её осуществления.

3. Экоцентризм обосновывает необходимость охраны природы как взаимосвязанной системы элементов. Согласно органической концепции А. Леопольда каждый вид выполняет определенную функцию в природе подобно органу тела, что обусловливает его значимость для существования всей системы Леопольд А. Календарь песчаного графства. М.: Мир, 1983. С. 150-171.. Поэтому этические нормы следует относить в равной степени ко всем частям окружающей среды: живым организмам, неживой природе, экосистемам и природе в целом.

Этика А. Леопольда расширяет традиционные представления о моральной ответственности человека, устанавливая «ограничения свободы действий в борьбе за существование» Леопольд А. Указ. соч. С. 200.. Человек предстает «рядовым равноправным членом» сообщества, включающего «почвы, воды, растения и животных, которые все вместе объединяются словом «Земля» Леопольд А. Указ. соч. С. 202.. Этика Земли включает образовательный и экономический аспекты, согласно которым, человек посредством экологического воспитания должен прийти к осознанию истинной, философской ценности природы.

Следует упомянуть, что при разработке своей концепции А. Леопольд использовал некоторые идеи П. Успенского, высказанные в его работе «Tetrum Organuum» Успенский П. Д. Tetrum Organuum. Ключ к загадкам мира. Типография СПб. Т-ва Печ. и Изд. дела «Трудъ», 1911 [Электронная версия]. - URL: http://www.psylib.ukrweb.net/books/uspen01/index.htm (дата обращения 07.10.2015).. Русский философ считал, что наряду с человеком «всякая вещь обладает сознанием», и признавал за каждым камнем, горой, деревом, песчинкой, дождем, планетой наличие «ноумена, заключающегося в жизни и в сознании». При этом Успенский выделял «активность жизни» для «отдельных пород растений и животных», «отдельных особей» и «собирательных существ как лес» Там же.. Функции этих организмов, как и активность, различны. По его мнению, собирательные существа имеют большее сознание, чем отдельный вид или его представители. Успенский не только признавал за экосистемами сознание (и соответственно наличие определенных прав), но и ставил их интересы выше, чем отдельных представителей (в том числе человека как вида).

Х. Ролстон, рассуждая о соотношении внутренней значимости видов и отдельных особей, также настаивает на большей ценности первых, поскольку виды могут порождать жизнь отдельных особей, в то время как отдельная особь не может реализовать функции вида в экосистеме Rolston H. III. Feeding People versus Saving Nature? [Электронная версия] // World Hunger and morality by A. William and H. LaFollette. - Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1996. - P. 248-267. - URL: http://www.ecospherics.net/pages/RolstonPeopleVSNature.html (дата обращения 12.11.2015).. В этой связи забота о голодающих и стремление к сохранению каждой человеческой жизни, рассматриваются философом как «кормление рака», поскольку именно рост народонаселения является одной из главных сил, движущих нас к экологической катастрофе. X. Ролстон ставит интересы вида выше интересов отдельной особи, а потому интересы Земли превалируют над сугубо человеческими Rolston H. III. Dark Green or Deep (Ecocentric) Ethics [Электронная версия] // Ecological Ethics: An Introduction by Patrick Curry Polity Press, 2011. - URL: http://www.ecospherics.net/pages/curryh4.htm (дата обращения 12.11.2015)..

Признавая значение экоцентричного подхода, способствующего пониманию ценности природы вне зависимости от субъективного к ней отношения, следует однако не согласиться с крайней идеей о первостепенности интересов природных над интересами общественными. Стремление закрепить особый статус за окружающей природной средой и её компонентами не должно стать причиной дегуманизации этики и придания второстепенности человеческим ценностям по сравнению с природными. В противном случае может сложиться ситуация, где тенденция к росту численности населения Земли, признанная одним из факторов обуславливающих экологические проблемы, будет означать необходимость насильственного сокращения этой численности.

Б. Калликот соотносит крайний экоцентризм с человеконенавистничеством: в условиях, когда количество людей на Земле представляет угрозу для всего биотического сообщества, с крайней экоцентричной точки зрения представляется приоритетным ради выживания большего пожертвовать меньшим Callicott B. Animal liberation: A triangular affair // Environmental Ethics. 1980. № 2(4). P. 326-327..

В основе экологической этики согласно Калликотту должно лежать метафизическое обоснование наряду с теорией внутренней ценности всех природных существ. Вопрос о соотношении интересов природы и общества должен решаться через осознание природы природы и природы человека. Философ видит корень экологических проблем в западном мировоззрении, в экономическом подходе к оценке природы, вместо оценки её «красоты и священности» Калликотт Б. Природоохранные ценности и этика // Гуманитарный экологический журнал. 1999. Т.1. вып.2, С. 40-68.. В противовес материалистическому пониманию мира Калликотт превозносит традиции американских индейцев, живущих в гармонии с природой и выделяет следующие аспекты их взаимоотношения с окружающей средой Callicott B. American Indian land wisdom? Sorting out the issues // Mankind on the move. Lincoln: University of Nebrsca Press, P. 1-28.:

а) охранительные, направленные на поддержание естественного природного баланса;

б) религиозные, связанные с обожествлением животных, растений, предметов неживой природы, что предполагает уважительное к ним отношение;

в) ценность экологического воспитания, основанного на традициях и обычаях, препятствующих деградации окружающей среды;

г) приоритет экологической этики как проявления ценностного отношения к миру, признания прав иных форм жизни и уважительного к ним отношения.

Синтез западной и традиционной этических концепций имеет значительный потенциал в определении ценностной основы развития цивилизации, поскольку объединяет в себе идеи бережного отношения к окружающей природной среде и особой роли человечества в определении социоприродного будущего. Данная идея будет рассмотрена в параграфе несколько позднее. В рассматриваемом пункте мы хотим лишь подчеркнуть широту аксиологических оснований различных эколого-этический концепций, включающих переработку ценностей западной философии на основе принципов и норм традиционных культур.

4. Глубинная экология (deep ecology) появилась как развитие идеи внутренней ценности экосистем. Её основатель Арне Нейс считал главной причиной низкой эффективности предпринимаемых действий по охране природы поверхностное понимание проблемы. Глубинная экология, напротив, направлена на разрешение причины, а не следствий экологического кризиса Naess A. The Shallow and the Deep, Long-Range Ecology Movement // Inquiry. 1973. Vol. 16, P. 96-97.. Человечество должно прийти к осознанию взаимозависимости с природой, когда благополучие невозможно без экологической составляющей. Ключевая особенность такого перехода - отказ от атомистического индивидуализма, отделяющего людей от остального мира. В противовес этому он предлагает воспринимать каждый элемент природы, в том числе человека, в качестве узла биосферной сети. Через такую связь происходит ассоциация с другими живыми существами и возникает стремление заботиться об окружающем мире.

Тезисы, выдвинутые Нейсом, представляют собой программу нормативно-ценностных установок общества, составляющих эколого-этическое сознание Naess A., Sessions G. Deep Ecology Platform [Электронный ресурс]. - URL: http://www.deepecology.org/ platform.htm (дата обращения 05.10.2014).:

1. Благополучие и процветание людей и нечеловеческих форм жизни на Земле имеют значение само по себе. Ценность нечеловеческого мира не зависит от его практического значения для человека.

2. Богатство и разнообразие жизненных форм способствуют реализации этих ценностей и ценны сами по себе.

3. Люди не имеют права уменьшать богатство и разнообразие форм жизни, за исключением удовлетворения жизненно важных потребностей.

4. Человеческое вмешательство в нечеловеческий мир в настоящий момент превышает рамки разумного при тенденции к ухудшению.

5. Благополучие человеческой жизни и культурный расцвет, равно как благополучие нечеловеческих форм жизни, требуют значительного снижения численности народонаселения.

6. Требуется изменение направления политики и регулирования основных подсистем общества: экономики, технологий, идеологии.

7. Идеологические изменения предполагают принципиально иной подход к оценке качества жизни, включающей стремление к достоинству и обладанию внутренней ценностью жизни, а не к высоким потребительским стандартам.

8. Каждый, кто признает эти принципы, должен прямо или косвенно претворять их в жизнь.

К нечеловеческим формам жизни Нейс относит не только высших и низших животных, но также растения, реки, горы, леса, моря и экосистемы в целом, признавая за каждым из них внутреннюю ценность, вне зависимости от любых критериев. Дэвал и Сэшнс разделяют идею биоцентрического равенства частей единого целого Деволл Б., Сэшнс Д. Глубинная экология. Киев: Киевский эколого-культурный центр, 2005. С. 9-10.. В целях человеческой самореализации и обеспечения прав природы, они формулируют ряд принципов природопользования Деволл Б., Сэшнс Д. Указ. соч. С. 76-90.:

- невмешательство в природные процессы;

- возмещение причиненного вреда;

- учет традиций коренного населения при решении практических вопросов;

- сочетание методов западного управления, предполагающих изменение окружающей среды согласно нуждам человека, с философией Дао, американских индейцев и других традиционных обществ, ориентированной на природные циклы, для достижения взаимного гармоничного развития;

- учет интересов живой и неживой природы при принятии решений;

- защита исчезающих видов растений и животных;

- биорегиональная ответственность.

Тенденция к расширению круга объектов моральной ответственности соотносится с преодолением сексизма, расизма, классовой эксплуатации в человеческой среде. Не удивительно, что вопросы охраны окружающей среды стали развиваться в экофеминистических обществах, признававших «господство над землей» следствием андроцентризма, преодолеть которое можно с помощью женского типа сознания, направленного на сохранение и заботу например: Lois K. Daly. Feminist Theological Ethics: a Reader. - Louisville, KY: Westminster John Knox Press. 1994, 344 p.; Rosemary Radford Ruether. Gaia and God: An Ecofeminist Theology of Earth Healing. - N.Y.: Harper-Collins Publisher. 1994. - 324 p.; Shiva V. Staying Alive: Women, Ecology, and Development. - London: Zed Books, 1989. 244 p..

Рассмотренные нон-антропоцентричные течения экологической этики обладают существенным недостатком - они стремятся обосновать наличие морального статуса у иных нечеловеческих форм жизни за счет отрицания особой роли человека в социоприродном развитии. Безусловно, человек является частью природы и его интересы тесно переплетаются с интересами иных членов биологического сообщества, однако он обладает особыми характеристиками, выделяющими его из общего числа. Эти характеристики вместе с тем наделяют его моральной ответственностью перед остальными представителями природного мира и его составляющими.

Следует отметить, что идея ограничения антропогенного влияния на окружающую среду в целях предупреждения экологической катастрофы, выливающаяся в критику техногенной культуры, может служить основанием для ограничения научно-технического развития общества и препятствием творческой самореализации личности. Забота о природе, частью которой является сам человек, должна разумно сочетаться с тенденциями развития современного общества. Нельзя полностью отрицать цивилизационные достижения. По мнению Ю. Хабермаса, научно-технический прогресс не предусматривает обязательное паразитирование на природе, разрушение баланса экосистем и уничтожение нечеловеческих форм жизни Хабермас Ю. Техника и наука как «идеология». М.: Праксис, 2007. С. 60-62.. К этому ведет хищническо-паразитический способ мышления, присущий потребительскому обществу. Альтернативная нравственно-ценностная система, подразумевающая отношение к природе как к равнозначному субъекту коммуникации, способна предупредить деструкции общественного развития.

В основе русских культурных традиций лежат идеи гармоничного развития человека, сочетания интеллектуального начала, самостоятельного мышления и свободы творческого самовыражения с этическими нормами, достоинством, благом и культурой. Это определило возможность возникновения идеи научно-технического развития, основанного на совместной коэволюции природы и общества, в рамках философии русского космизма. Критикуя эксплуататорский тип взаимоотношений с природой западной техногенной цивилизации, русские философы видели в нем причину надвигающейся глобальной экологической катастрофы. При этом не отрицались перспективы научно-технического развития, способного гармонизировать интересы человека и природы. Человек подобен Вселенной как микрокосм подобен макрокосму - в качестве главной идеи русского космизма выделяет Е. В. Ушакова, что предполагает единство человека и природы, гармонизацию их взаимоотношений на основе добра, разума, веры, красоты, любви, совершенствование человека в соответствии с законами мировой гармонии Ушакова Е. В. Идеи русского космизма в анализе стратегий человечества в XXI веке // Социальные процессы в современной Западной Сибири. - сборник научных трудов. - Горно-Алтайск: РИО ГАГУ, 2014. - Вып. 15. - С. 144..

В теории В. И. Вернадского живое вещество планеты выступает в роли «своеобразного космического организма», где значение имеет каждое существо его составляющее. Вместе с тем в пределах живого вещества возникает «новая форма энергии… связанная с жизнедеятельностью человеческих сообществ», она вызывает «нового рода миграции химических элементов, по разнообразию и мощности далеко оставляющие за собой обычную биохимическую энергию живого вещества планеты» Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. М.: Айрис-пресс, 2004. С. 387.. Эта преобразовательная и разрушительная энергия человеческой культуры связана с психической деятельностью организмов, с развитием «творческого гения человека». Ученый верит, что научно-технический прогресс знаменует новый этап развития биосферы, превращения её в ноосферу - «торжество разума и рациональной организации природы» Вернадский В. И. Указ. соч. С. 412.. И этот этап неизбежен, поскольку научная мысль неотделима от человека.

В основе прогресса должен лежать разум, а не желания и потребности, проистекающие из человеческого невежества и предрассудков; прогресс связан с улучшением жизни человека и гармонизацией отношений с биосферой, а не основан на порабощении других народов, государств, природы.

Вместе с тем следует констатировать, что наш разум не располагает исчерпывающим знанием о реальности, существует множество областей, не изученных наукой и требующих внимания. Как отмечает В. И. Вернадский, превращение биосферы в ноосферу невозможно без научного понимания окружающей действительности Вернадский В. И. Указ. соч. С. 389..

Рассматривая проблему эволюции биосферы в контексте промышленно-технической деятельности человека, Н. В. Тимофеев-Ресовский пришел к выводу о неизбежности экологической катастрофы при сохранении текущих темпов роста народонаселения и направленности технической и промышленно-хозяйственной деятельности человечества Тимофеев-Ресовский Н.В.Биосфера и человечество // Химия и жизнь. 1987. № 7; Тимофеев-Ресовский Н. В., Воронцов Н. Н. Яблоков А. В. Краткий очерк теории эволюции. М.: Наука, 1977. С. 20-26.. Поскольку науке ещё не известны механизмы обеспечивающие равновесие в экосистеме планеты, человечеству стоит воздержаться от деятельности, его нарушающей. Для улучшения продуктивности ученый предлагает изучать биосферные процессы с целью их рационализации Тимофеев-Ресовский Н. В., Воронцов Н. Н. Яблоков А. В. Краткий очерк теории эволюции. М.: Наука, 1977. С. 233-236. .

Н. Н. Моисеев также придерживается принципа материального единства мира и совместного развития живого вещества планеты. Исследование мирового эволюционного процесса с позиций синергетики позволило ему установить взаимосвязь между будущим человечества и состоянием окружающей природной среды. Следовательно, установление гармоничных отношений с биосферой требуется для выживания самого человечества Моисеев Н. Н. Экология человечества глазами математика: Человек, природа и будущее цивилизации. М.: Молодая гвардия, 1988. С. 29-31.. Стремление к сохранению гомеостаза в теории Моисеева присуще не только отдельным биологическим организмам, но целым группам и системам. Таким образом, позиция ученого о наличии у сложных составных организмов как популяции и виды «стремления к жизни» перекликается с эколого-этическим принципом признания «морального статуса» за нечеловеческими формами жизни. В условиях ухудшения экологии планеты для дальнейшего развития человечеству необходимо искать принципиально новые ресурсы и приспосабливать свои потребности к возможностям биосферы, взяв на себя ответственность за свою судьбу и судьбу всей планеты. В этих целях деятельность человека должна быть ограничена «экологическим императивом» согласования с законами природы и «нравственным императивом» ответственного поведения Моисеев Н. Н. Человек и ноосфера. М.: Молодая гвардия, 1990. С. 247-248.. Для достижения соответствующего уровня сознания потребуется нравственно-этическое воспитание и экологическое образование общества, изменение его идеалов и ценностных основ при разумном ограничении развития производства.

О необходимости сохранения идеалов творческой личности и научной рациональности, основ духовности для построения новой цивилизации говорит В. С. Степин Степин В. С. Цивилизационный выбор России и сценарий мирового развития // Международный симпозиум «Стратегия развития России в третьем тысячелетии»: Доклады и выступления. М.: Ноосфера, 1998. С. 34-37.. Потребительское отношение к природе и как следствие экологический кризис не должны отрицать позитивные достижения действующей культуры. Становление устойчивого гармоничного общества связано с воспитанием нравственно более совершенной личности, что предполагает иное отношение к окружающей природной среде.

Экологическая этика предстает в качестве метода познания действительности, позволяющего осознать внутреннюю сущность мира и его внутренние связи. Человек, выходя за рамки субъект-объектных отношений, переоценивает и переосознает имеющийся у него опыт и трансформирует свои мировоззренческие позиции. Через созидательное взаимодействие с окружающим миром человек эволюционирует, достигая гармонии материального и духовного.

По мнению В. А. Петрицкого, появившееся на ранней стадии развития человеческой морали «нравственно-понимающее отношение к природе» становится востребованным современной цивилизацией, поскольку представления о единстве природы и человека как макрокосма и микрокосма, гармония которых представляла собой упорядоченность системы в противовес хаосу, созвучны положениям синергетики о стремлении системы к минимизации энтропии Петрицкий В. А. Космос. Человек. Культура. СПб.: Алетейя, 2011. С. 5..

Согласно Вернадскому появление человека как «планетного явления космического характера» было предопределено космическим законом Вернадский В. И. Философские мысли натуралиста. М.: Наука, 1988. С. 505.. Вместе с тем, замечает Петрицкий, возрастающее влияние производственной и исследовательской деятельности человека на окружающую среду противоречит принципу целостности системы «природа-космос-человек», поскольку проистекает от выделения человека из системных взаимосвязей и признания его в качестве первоосновы и первопричины Петрицкий В. А. Указ. соч. СПб.: Алетейя, 2011. С. 10.. Доказательство нарушению космического баланса - сложившаяся ситуация экологического кризиса.

Переосмысление вопросов нравственно-этического характера, осуществляемое в настоящий период, детерминирует переход от стадии нестабильного потребительского общества к устойчивому развитию. Обращение к принципу «нравственно-понимающего отношения к природе» способствует формированию субъект-субъектных отношений, что отвечает объективным законам мироустройства Петрицкий В. А. Экологизация морали и этика // Философские науки, - 1990. - № 5. - С. 103-104.. Основанием таких отношений будет выступать признание человеком природы и её составных частей в качестве субъекта, вне зависимости от осознания ей своей внутренней ценности. Субъект-субъектные отношения зависят от нравственно-этического потенциала самой личности, способной понять сущность природы, проникнуться состраданием и любовью, одухотворить её.