Культура как общественное явление

Восточные славяне научились изготавливать изображения своих богов. То были человекоподобные изображения, получившие название идолов. Создавались они из дерева и камня и устанавливались на открытых местах, где перед ними совершались различные обряды и приносились жертвы.

Но языческие представления не исчерпывались лишь главными богами. Мир был заселен и другими сверхъестественными существами. Это злые духи-упыри, добрые духи-берегини; в лесу обитал леший, у воды - русалки, дом находился под покровительством домового.

Вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы. Это был мир фантастический и поэтический. Он входил в каждодневную жизнь всякой славянской семьи. Уже накануне нового года, а год у древних славян начинался, как и теперь, 1 января, начинался праздник Коляды, символизировавший начало новой жизни Солнца. В марте в день весеннего равноденствия славяне славили Солнце, праздновали возрождение природы, наступление весны. Они сжигали чучело зимы, начиналась Масленица с ее блинами, напоминающими солнечный круг.

1-2 мая славяне убирали лентами молодую березу, украшали ветками с только что распустившимися листьями свои дома, отмечали появление первых весенних всходов.

Еще один общезначимый праздник приходился на 23 июля - праздник Купалы. На этот день приходился летний солнцеворот. Поспевал урожай, и люди молились, чтобы боги послали им дождь.

Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы, похороны. Так, известен похоронный обычай восточных славян хоронить вместе с прахом человека (славяне сжигали на кострах своих покойников, помещая их сначала в деревянные ладьи; это означало, что человек уплывет в подземное царство) одну из его жен, над которой совершалось ритуальное убийство, в могилу воина клали останки боевого коня, оружие, украшения. Жизнь продолжалась, по представлению славян, за гробом. Затем над могилой насыпали высокий курган, и совершалась языческая тризна: родственники и соратники поминали умершего.

Таковы некоторые сведения о нравах и быте восточных славян, которые могут служить основанием для понимания природы русского этноса.

Проблема определения понятия «этнос» (в греч. - племя, народ) крайне затруднена. Дело в том, что в современной литературе встречаются различные толкования этого понятия. Одни ученые полагают, что этнос явление, определяемое общностью происхождения. Другие понимают этнос как порождение культуры на базе общего языка. Еще одна группа специалистов определяет этнос как общность людей, связанных сходным самосознанием. Л. Н. Гумилев считает, что описать конкретный этнос возможно через взаимодействие культурного и естественного в истории данной народности или племени. Другими словами, чтобы зафиксировать процесс складывания русского этноса, следует, с одной стороны, определить, в каких географических условиях происходило его развитие, роль ландшафта как фактора, предоставляющего этому этносу экономические возможности; с другой стороны, необходимо показать, как общественное развитие восточных славян воплотилось в истории, как политической, так и культурной.

К моменту складывания единого государства восточных славян Киевской Руси (9-10 века) их многочисленные племена осели на Восточно-Европейской равнине. Так, на западном берегу Среднего Днепра поселились племена, объединившиеся в мощный союз полян, т. е. жителей полей. К северо-западу от них, в дремучих лесах по Южным притокам Припяти, поселились древляне, т. е. жители лесов, главным городом которых был Искоростель. Далее в лесной зоне на территории современной Беларуси сформировался племенной союз дреговичей, т. е. болотных жителей. На северо-востоке, в лесных чащах междуречья Оки, Клязьмы и Волги жили вятичи, на землях которых главными городами были Ростов, Суздаль. Между вятичами и полянами в верховьях Волги, Днепра и западной Двины обитали кривичи. Их главным городом стал Смоленск. В бассейне реки Западной Двины обитали полочане, их столицей позднее стал город Полоцк. Племена, расселившиеся по рекам Десна, Сейн, Сула и жившие к востоку от полян, прозвали северянами, их главным городом со временем стал Чернигов. Еще севернее жили племена словен, группирующихся вокруг Новгорода и Ладоги. По рекам Сож и Сейн жили радимичи. К западу от полян, в бассейне реки Буг, расселились волыняне и бужане; между Днестром и Дунаем обитали уличи и тиверцы.

Восточно-Европейская равнина, куда восточные славяне пришли со склонов Карпат, раскинулась на тысячи километров, непрерываемая ни морями, ни горными хребтами. Ее естественными границами являются Ледовитый океан на севере, Кавказский хребет и Черное море на юге, Уральские горы на востоке, Карпатские горы и их отроги на западе. А внутри этого огромного прямоугольника - бесконечная равнина, мощные лесные массивы, прорезанные с севера на юг и с юга на север полноводными реками и многочисленными притоками. Поверхность равнины по форме однообразна, и это делает ее климатические переходы от одной зоны к другой постепенными.

Сходные ландшафтные условия вели к складыванию общих для восточных славян форм хозяйственной жизни, что, в свою очередь, способствовало формированию их этнической общности.

Об образовании в 9-10 веках этноса восточных славян свидетельствуют закрепление в языке самоназвания «русины». А их государство - Киевская Русь - стало называться так после захвата Олегом Киева из Новгорода и присоединения новгородцами, которые Русью тогда не назывались, южной Руси. После этого имя Руси распространилось и на Новгород, и на другие северные и восточные области. Интересно, что и другие народы - греки, с 9 века называют территорию, заселенную восточными славянами, Русью.арабы Хотя в более ранних памятниках они отличают Русь (Киев) и Славонию (Новгород). Закрепление имени Русь за восточными славянами в языке других народов, по мнению этнологов, также свидетельствует о становлении к этому времени этноса русов.

2. КРЕЩЕНИЕ РУСИ. ДРЕВНЕРУССКИЕ КУЛЬТУРА И ИСКУССТВО

10 век в русской культуре связан с таким историческим событием, как принятие Русью Христианства. Правда, проникновение христианства на Русь началось ранее. Под влиянием Византии еще в 9 веке христианские храмы были построены на Таманском полуострове, в Керчи. Херсонес (Корсунь) стал центром христианства во всем Северном Причерноморье. Во времена Игоря в Киеве уже было немало христиан и стояла церковь святого Ильи. В 957 г. княгиня Ольга возглавила посольство в Константинополе, где не только подтвердила действие прежних договоров и военного союза против арабов и Хазани, но и сама приняла христианство. Однако лишь в годы правления князя Владимира складываются условия для осознанного выбора веры.

Во-первых, этого требовали интересы развивающегося государства. Оставаться в христианском мире языческой окраиной означало изоляцию от европейских стран.

Во-вторых, православие с его монотеизмом вполне соответствовало сущности нового единого государства во главе с монархом. Церковная система вносила организацию и порядок в стихию русской жизни и тем самым поддерживала государство.

В-третьих, христианство цементировало семью, вводило новую мораль, требовало гуманного отношения к женщине, к матери, к детям, к человеку вообще.

В-четвертых, приобщение к христианству могло помочь в развитии культуры, духовной жизни страны: христианство уже обладало хорошей разработанной философской системой, породило богатую богословскую литературу, хранило духовность и культуру античного мира.

В-пятых, вызревание на Руси новых общественных отношений, все более глубокое социальное расслоение требовали новой идеологии. Язычество с его равенством людей перед силами природы не могло объяснить и оправдать происхождение и нарастание неравенства.

Годом крещения Руси считается 988 г. Именно тогда князь Владимир крестился в Херсонесе. Вместе с великим князем крестилась и часть дружины. С этого момента начинается процесс христианизации Руси, долгая и изнурительная борьба православной культуры с языческими формами жизни, которые постепенно остаются за порогом истории. Но это совсем не значит, будто язычество исчезло. Оно было, но побледневшие, а иногда и очень яркие следы его и воспоминания надолго сохраняются и в памяти народной, и в жизненном укладе, и в быту. Владимир Соловьев говорил о крещении Руси как о национальном самоотречении, как о перерыве или разрыве национальной традиции. Крещение действительно означало разрыв. Язычество не умерло и не обессилило сразу. В смутных глубинах народного подсознания, как в каком-то историческом подполье, продолжалась своя уже подпольная жизнь. И, в сущности, слагаются две культуры: «дневная» и «ночная». «Дневная» культура была культурой духа и ума, это и была «умная культура». «Ночная» культура есть область мечтания и воображения. Заимствованная византийско-христианская культура не стала общенародной сразу, а долгое время была достоянием книжного или культурного меньшинства.

Когда мы говорим об историческом значении введения христианства, то, прежде всего, имеем в виду постепенное укоренение церкви на русской почве и ее влияние на экономическую, политическую, духовную и культурную жизнь.

В этой связи стоит отметить позитивную роль церкви в политическом объединении союзов племен восточных славян в единое государство - Киевскую Русь. Митрополит, правивший церковью из Киева, способствовал объединению русских земель, укреплению их политического центра. Лучшие представители церкви выступали за единство Руси, против междоусобиц, возглавляли общерусские патриотические движения, как, например, Сергий Радонежский. Через христианство Древняя Русь вступает в творческое и живое взаимодействие со всем окружающим культурным миром и, прежде всего с Византией и Симеоновской Болгарией. Именно из Болгарии на Русь в 9-10 веках приходит славянская азбука под именем «кириллица» и целая библиотека богословской литературы, переведенная с греческого византийскими монахами Кириллом и Мефодием. Как отмечает известный славист Д. С. Лихачев: «С христианством пришла письменность литературного языка и богатейшей литературы».

Историками отмечается особая роль церковных монастырей как механизмов трансляции, передачи духовно-культурного опыта из поколения в поколение. Уже в первом монастыре на русской земле - Киево-Печерской лавре - монахи переводят и переписывают богословскую, историческую, мирскую литературу, поступающую из Царьграда, Афона и Палестины - традиционных центров христианства. В монастырях византийскими миссионерами создаются иконописные мастерские: на Русь приходит школа живописи. Так, всемирную известность получил псковский Спасо-Мирожский монастырь с Преображенским собором 12 века. Над росписью собора работали известные греческие художники. Храм расписан фресками полностью, сверху до низу в несколько ярусов.

Фрески сохранились во всей программной полноте (80% авторской живописи 12 века). Одно это делает Спасо-Преображенский собор уникальным памятником: ни один из византийских и древнерусских храмов 12 века не сохранил живопись в таком объеме. Вот почему ЮНЕСКО включила Мирожский храм в перечень выдающихся памятников мирового искусства.

Усвоение Русью византийской культуры и письменности проявилось в становлении традиции летописания и агиографии, т. е. бытописания новой и святой Руси. Среди первых летописцев следует назвать автора «Повести временных лет» монаха Киево-Печерской лавры Нестора и митрополита Иллариона, лучше всего известного именно как автора замечательного слова «О законе Моисеем данном, и о благодати и истине». И, наконец, в монастырях создавались школы священнослужителей церковной интеллигенции, представителей узкой прослойки подлинной церковной культурности и культуры.

Крещение явилось пробуждением русского духа; через христианство Древняя Русь вступает в полосу творческого подъема, энергичной работы по культурному оформлению жизненного пространства. И в этой работе особенно ярко заявляют о себе успехи в области храмового зодчества, живописи, литературы, церковной хоровой музыки.

Пришедшая на Русь в 10 веке каменная архитектура появилась, прежде всего, в храмовом зодчестве, ибо христианские миссионеры стремились потрясти воображение язычников-славян. В 996 г. в Киеве было закончено строительство огромного главного храма Руси - каменного собора Святой Богородицы. Строилась и украшалась церковь греческими мастерами и иконописцами. В этот собор князь Владимир передал церковную утварь и иконы, вывезенные из Херсонеса. На содержание храма князь Владимир выделил десятую часть княжеского дохода, поэтому с тех времен церковь и зовут Десятинной. По инициативе Ярослава Мудрого на месте победы над печенегами в 1037 г. был заложен новый кафедральный храм в Киеве собор Святой Софии. Он повторил название главной церковной святыни Византии - константинопольского Софийского собора и соперничал с ним по красоте, архитектурному изяществу и размерам.

В других древнерусских городах в 11-12 веках строятся многочисленные церкви: в Чернигове - храм Спаса, в Новгороде - Софийский собор, в Переславле-Залесском - Спасо-Преображенский собор, в Пскове - Мирожский храм, в Новгороде - Спаса-на-Нередице и др. Каждый из этих храмов, построенных по византийской традиции, представлял собой крестовокупольное сооружение, увенчанное массивной главой на широком барабане. Как снаружи, так и изнутри храм читался как воплощенный в камне крест. Столь очевидная символика достигалась своеобразным архитектурным решением: боковые приделы храма были понижены примерно в половину по отношению к центральным. И это придавало внутреннему объему храма форму креста. Барабан венчала луковообразная глава с равносторонним греческим крестом. Здесь уместна одна аллегория.

Русский религиозный философ 19 века князь Е. Трубецкой сравнил белокаменный православный храм, увенчанный куполом «горящим жаром», с гигантской свечой. Он увидел в отечественной «луковице» воплощение идеи глубокого молитвенного горения к небесам, через которое наш земной мир становится причастным к потустороннему богатству. Небесный свод, нависший над храмом, напоминает, что высшее еще не достигнуто земным храмом, для достижения ему нужен новый подъем, новое горение, и вот почему принимает подвижную форму заостряющегося кверху пламени. Так определил религиозно-эстетическое в отечественной церковной архитектуре известный мыслитель.

С храмовым зодчеством гармонично связана и другая сторона русской культуры - живопись и, прежде всего иконопись. Расцвет церковной живописи был связан с двумя обстоятельствами. Во-первых, с 10 века на Руси начинается активное строительство храмов и монастырей, в росписи которых принимают участие лучшие византийские мастера, такие, как Феофан Грек. И, во-вторых, известная «немота», невысказанность русской культуры вплоть до петровских времен компенсировалась напряженной жизнью художественно-религиозных образов, запечатленных замечательными мастерами на иконах и фресках. Религиозный мыслитель Г. Флоровский в этой связи отмечает, что в истории русской мысли много загадочного и непонятного. И, прежде всего, что означает это вековое, слишком долгое и затяжное русское молчание? Как объяснить это позднее и запоздалое пробуждение русской мысли? За молчаливые допетровские времена многое было испытано и пережито. И русская икона с какой-то вещественной бесспорностью свидетельствует о сложности и глубине, о подлинном изяществе древнерусского духовного опыта, о творческой мощи русского духа. С основанием говорят о русской иконописи как об «умозрении в красках» (выражение Е. Трубецкого).

Среди дошедших до нас памятников домонгольской Руси, одним из ведущих является изображение Богоматери. Большинство стоящих храмов на обширном пространстве Киевской Руси посвящено именно Богоматери. Ее изображения занимали центральное место в интерьерах, как в виде икон, так и в настенных мозаиках и фресках. Причем отдельные иконографические типы изображений Богородицы как бы закрепляются за отдельными центрами русских княжеств, чаще всего столичными. Такими типами становятся для Киева изображение Богоматери Оранты (Нерушимой стены), для Владимиро-Суздальской земли - Богоматери Умиление (Владимирской), для Новгорода - Богоматери Знамение, для Смоленска - Богоматери Одигитрии (Путеводительницы).

Образ Богоматери, изображенный на иконе, фреске, мозаике, почитался русскими как чудодейственный, способный защитить от беды, уберечь от врага, спасти от лиха. Неслучайно в годину военных испытаний перед образом Кавказской Божьей Матери молились защитники Земли русской на Бородино в 1812 г.

Изображение Богоматери с младенцем в древнерусской иконописной традиции всегда аскетично. Это значит, что лики святых земной чувственности, «червонных уст», «кудрявых влас», полных мышц. Напротив, «лицо и руки и все чувства отончали, измождали от поста и труда и всякие скорби». По мнению Е. Трубецкого, это смирение плоти служит неприменным условием одухотворения человеческого облика.

Словом, иконопись выражала собой высочайшую духовность древнерусской культуры. Она есть не только живописное отображение библейское сюжетов, она есть «умозрение в красках».

Древняя Русь прославлена во всем мире своею живописью и архитектурой. Но она замечательна не только этими «немыми» искусствами. В последние время заново происходит открытие древнерусской музыки, которая записывалась посредством своей, особой русской, знаковой системой, и гораздо более трудного для понимания - искусства слова, литературы. Следует указать на некоторые особенности древней русской литературы. В ней еще живы черты фольклорного коллективизма, а личностное начало приглушено. Многие из произведений включают в свой состав предшествующие произведения, созданы несколькими авторами, поправлялись и дополнялись в последующей переписке. Произведения Древней Руси посвящены главным образом историческим темам. В них меньше, чем в последующей литературе, выдуманного, воображаемого, рассчитанного на развлечение. Авторов древнерусских произведений больше всего волнуют исторические судьбы их Родины, оборона русской земли, исправление общественных недостатков, защита справедливости во взаимоотношениях людей.

Свое писательское дело авторы воспринимают как служение Родине. Чем выше идеалы древнерусских авторов, тем труднее им примирится с недостатками действительности. Обличителями княжеской неправды выступают летописец Никон в 11 веке, некий Василий, составивший «Повесть об ослеплении Василька Теребовльского» в начале 12 века, автор «Слова о полку Игореве» в конце 12 века, неизвестные рязанские авторы в 13 веке, автор повести «О нашествии Едигея» в начале 15 века, публицисты 16 века и т. д.

Литературным языком Древней Руси может быть признан язык старославянский - в основе своей древнеболгарский, но прошедший большой и самостоятельный путь в Древней Руси. Литературные же произведения писались не только на этом языке. В литературу вторгся язык деловой прозы: язык летописных записей, язык Русской Правды и грамот. Вторгался и язык устный - ораторский, достигший в Древней Руси большой выразительности: язык лаконичных обращений князей к своему войску перед битвами, язык речей на княжеских снемах (съездах), язык обращения к народу на вечах, «посольские речи».

Сложность языка русской литературы неизмеримо возрастает от стилистического разнообразия жанров. Среди них представлены традиционные, перешедшие к нам из Византии и Болгарии жития святых, проповеди, различные формы богослужебных произведений, и жанры слабо организованные: летописи, записки о путешествиях («Хождение за три моря» Афанасия Никитина), записки о жизни святых (записка Инокентия о последних днях жизни Павнутия Боровского), публицистические повести о княжеских преступлениях.

Литература возникла еще в 10 веке. Одним из первых литературных памятников явилась «Речь философа», как изложение всемирной истории с христианской точки зрения. Оно было создано в форме речи, обращенной к князю Владимиру Святославичу с целью убедить его принять христианство. Тема другого замечательного древнерусского произведения - «Слово о законе и благодатии» митрополита Илариона - тема равноправности народов, резко противостоящая средневековым теориям богоизбранности лишь одного народа, теориям вселенской империи или вселенской церкви. Иларион указывает что Евангелием и крещением Бог «все народы спас», прославляет русский народ среди всех народов мира.

В летописном жанре на первом месте по праву стоит «Повесть временных лет» (1037г.) - создание многих авторов, произведение, отразившие в себе и идеологию верхов феодального общества, и народные воззрения на русскую историю, народные о ней думы и народные о ней чаяния. «Повесть временных лет» - произведение родное для каждого русского человека. Оно повествует о начале Русской земли, о начале русского народа голосом далеких и в месте с ним близких нам русских людей 11 - начала 12 веков.

Сочинения киевского великого князя Владимира Мономаха, известный под заглавием «Поучения», начала 12 веков. Они включают собственно «Поучения»,написанный в конце 11 описание его жизни и письмо к князю Олегу Святославичу («Гориславичу», как называет его автор «Слова о полку Игореве» за то горе, которое он принес своими братоубийственными войнами Русской земли).

Указанные и другие литературные памятники Древней Руси, среди которых следует назвать «Слово о полку Игореве», «Моление» Даниила Заточника, «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Задонщина», «Повесть о Петре и Февронии Муромских» - свидетельствует о том, что на Руси существовала богатая, глубокая, многообразная литература.

3. РУССКАЯ КУЛЬТУРА В ПЕРИОД ВОЗВЫШЕНИЯ МОСКВЫ

К началу 13 века Русь более столетия жила в условиях раздробленности. Сложилось до полутора десятков княжеств. Большинство из них представляли собой монархии во главе с великим князем, ему подчинялись в пределах его земли другие княжества, которыми владели удельные князья. Подобная раздробленность явилась основным фактором, приведшим к завоеванию Древней Руси монголо-татарским орденом, которые более чем на два столетия задержали развитие русской культуры. Однако это не значит, что культурная жизнь полностью угасла. Напряжение духовных поисков сохранилось и проявилось с особой силой в эпоху национального подъема - во времена Куликовской битвы и образования единой Руси.

Устное народное творчество: былины и песни, пословицы и поговорки, сказки и заговоры, обрядовая поэзия - отразило представления русских людей о своем прошлом, окружающем мире. Былины о Василии Буслаевиче и Садко воспевают Новгород с его бурной городской жизнью, торговыми караванами, плывущими в заморские страны.

Именно в 14-15 веках окончательно складывается киевский былинный цикл о Владимире Красном Солнышке, в образе которого угадываются черты двух великих русских князей: Владимира Святославича и Владимира Мономаха; об Илье Муромце и других богатырях земли Русской. В былинах, кроме событий древнерусской истории, отображаются и более поздние, связанные с ордынским нашествием и игом: битва на Калке (1223 г.), победа на поле Куликовом (1380 г.), освобождение от ига Орды.

Фольклорные черты имеют многие сказания: о битве на Калке, о разорении Рязани Батыем и Евпатии Калаврате, о защитнике Смоленского Меркурии, «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище». В исторической песне о Щелкане Дудентьевиче рассказывается о восстании тверичей против Чал-хана и его отряда.

В литературе этого периода большое место заняли героическое и «житийная» (жизнеописательная) темы. В ряде воинских повестей рассказано о нашествии татаро-монгол, борьбе с ними храбрых русичей. Защита родной земли, бесстрашие в борьбе с ее врагами, захватчиками - их неизменно главная тема (лейтмотив): «Лутче смертию живота купите, нежели в поганой воле быти». Возвышенную и патриотическую повесть об Александре Невском написал его дружинник. Он воспевает «мужество и житие своего героя - великого князя нашего и умнего и кроткого, смысленного и храброго», «непобедимого николе же». Позднее на основе этой повести создано «Житие святого Александра Невского». Его герой изображен идеальным правителем, подобным библейским и римским героям: лицом подобен Иосифу, силой - Самсону, премудрости - Соломону, храбрости - римскому императору Веспасиану.

Со второй половины 14 века значительное число произведений говорит о борьбе с Ордой: о Куликовской битве («Задонщина», летописные повести), Тахтамышевом разорении 1382 г., «приходя» на Русь Тамерлана, нашествии Едигея.

Особое место среди этих памятников занимает « Задонщина». Ее автор, Сафоний Рязанец, рассматривает события 1380 г. как прямое продолжение борьбы Киевской Руси со степнеками. Недаром образец для него «Слово о полку Игореве», которое повествует о походе Игоря Святославича, князя Новгород-Северского, на половцев в 1185 г. Победа на Куликовом поле - это возмездие за поражение на Калке-реке.

В «Житиях» митрополитов Петра, Алексея прославляется деятельность этих сторонников Москвы. Они полны описаний подвигов и чудес, связанных с их именами. В Новгороде Великом составлялись сказания, «Жития» местных святых: Моисея, Евфимия, Михаила Клопского. В этот период составляется и «Житие Сергия Радонежского» - троицкого игумена, самого почитаемого, великого подвижника Русской Православной церкви. «Тихими и кроткими словами» он укрощал распри, присмирял князей, которые соглашались подчиниться Великому князю Московскому. Он же благословил Дмитрия Донского на решительную борьбу с Ордой. Монах братии Сергия Радонежского - Пересвет был направлен в войско Дмитрия Донского для открытия поединком Куликовской битвы. Сергий снискал себе славу духовного труженика. Он сам основал несколько монастырей, его ученики служили в около 150 обителях.

Значительное место в литературе исторической мысли занимали летописи. После перерыва, вызванного Батыевым нашествием, летописное дело возобновляется. Летописи велись уже в 30-40-е гг. 13 в. в Ростове Великом, Рязани, затем во Владимире (с 1250г), Твери (с конца 13 в.). Со второй половины 14 века центром летописания становится Москва. В ее монастыре (Симонове, Андронникове и др.), Троице-Сергиевой обители в это и более позднее время переписывается большое число рукописей духовного и светского содержания («Евангелие», «Летописи», «Жития святых», «Слово», «Поучение»).

В московских летописных сводах конца 14-15 веков проводится идея единства Руси, киевского и владимирского наследия, ведущей роли Москвы в объединении Русских земель и борьбе с Ордой. Изложение мировой истории, с включением и русской, дается в «Русском хронографе».

Летописи придавали большое значение обоснованию исторических прав тех или иных князей, политических центров. Недаром Иван III, отправляясь в поход против Новгорода в 1471 г., взял с собой дьяка, умевшего читать старые летописи. Он должен был обосновать с их помощью права своего государя на Русские земли как вотчину его предков, Великих князей Киевских.

Возведение деревянных построек-изб и хором, часовен и церквей возобновилось после монголо-татарского нашествия довольно быстро. Жизнь требовала храма и жилья, хотя бы самого скромного. Каменные здания появляются в конце 13 века. До нашего времени сохранились церкви Николы-на-Липне под Новгородом (1292 г.), Федора Стратилата-на-Ручью (1360 г.), Спас-на-Ильине улице (1374 г.). В городах и монастырях строят каменные стены, кремли и другие крепостные сооружения. Таковы каменные крепости в Изборске, Орешке в Яме, Копорье в Порхове, Московский Кремль (60-е годы 14 века). В Новгороде Великом построили в 15 веке комплекс зданий Софийского дома резиденции архиепископа.

Церкви и соборы традиционно расписывались фресками, в алтарях и на стенах размещали иконы. В одном из московских летописных сводов записано, что Архангельский собор (1344 г.) расписывали «русские писцы... в них же се старейшины и начальницы иконописцев Захарья, Иосиф, Николае и прочая дружина их». Среди мастеров, работавших в Новгороде, особенно прославился Феофан Грек, приехавший из Византии. Его фрески в церквах Спаса-на-Ильине, Федора Стратилата поражает величественностью, монументальностью в изображении библейских сюжетов.

Епифаний Премудрый составитель «Житий святых», величал Феофана «преславным мудрецом», «философом зело хитрым», «изографом нарочитым и живописцем изящным в иконописцах». Высшей степенью выразительности, совершенства русская фреская живопись и иконопись достигла в творчестве гениального Андрея Рублева. В месте с Феофаном Греком и Прохором из городца расписывал он стены Благовещенского собора Московского Кремля, затем, уже в сотрудничестве с другом Даниилом Черным, Успенский собор во Владимире. Позднее они же работают над фресками и иконами для Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. Самая известная его работа «Троица» из иконостаса Троицкого собора. Написанная в античной традиции, она глубоко национальна по мягкости и гармоничности, нежности красок. Они отражают характерные черты русской природы и человеческой натуры. Творчество великого художника высоко оценили потомки. Стоглавый собор 1551г. повелел «писать иконописцем иконы... как писал Андрей Рублев».

В 16 веке во время правления царя и великого князя Всея Руси Ивана IV, прозванного за свои деяния Грозным, Российское государство подвергается реформированию. Избранная Рада (по сути, правительство при Иване Грозном) занялась преобразованиями органов государственного управления военного дела, судебной власти. Церковный собор 1551 г. принял Стоглав - сборник решений о церковном «строении». Он укрепил дисциплину, регламентировал церковную жизнь.

При Иване Грозном значительно расширяются территориальные владения Руси за счет присоединения Казанского, Астраханского, Сибирского ханств и других земель и народов. Это привело к обогащению культуры Руси различными национальными культурами.

С образованием единого государства заметные сдвиги происходят в культурной жизни, в просвещении Руси. Центрами грамотности и просвещения оставались, как и прежде, монастыри. В них же и в церквах имелись богатые библиотеки рукописных, а позднее и печатных книг (например, в Соловецком, Троице-Сергиевом, Иосифо-Волокаламском, Кирилло-Белозерском, Ростовском и других обителях, в новгородском Софийском соборе и т. д.). «Мастера грамоты» появляются в городах и по деревням. У них учились дети и взрослые. Известные духовные деятели Зосима Соловецкий и Александр Свирский обучались в обонежских деревнях. Онтоний Сийский в деревне у Белого моря, архиепископ Симеон в родной подмосковной деревне. Учителями были монахи и дьяки.

Учили сначала азбуку, потом Часослов (молитвы, богослужебные тексты по часам церковной службы), письмо, Псалтырь (псалмы царя Давида). На этом учение обычно заканчивалось. Тем, кто побогаче, удавалось его продолжить, на очереди были «Апостол», Евангелие.

Премудрость математическая сводилась к счету до тысячи и далее, сложению и вычитанию, даже проходили умножение и деление. Тексты и цифирь учили наизусть и в слух в общей школьной комнате. За нерадение учитель, в соответствии с обычаем, мог и должен был «сокрушать ребра», «учащать раны» ученикам своим, но уже тогда с поощрением говорят и пишут о дидаскалах - учителях, которые «твоего для учения хотяша, дабы хитр был и разумом умен, и смыслен, а не грубливый человек».

Появлялись руководства по грамматике: труды Максима Грека «Начало грамоты греческой и русской», «Предисловие о буковице, рекше о азбуце», «Беседа о учении грамоте...». Знающие люди высоко чтили грамматику. Она сказана в «Азбуковнике» конца 16 века, «основание и подошва всяким свободным хитростям». В этом столетии появляется первое пособие по арифметике «книга, рекома по-гречески Арифметика, а по-немецки Алгоризма, а по-русски цыфирная счетная мудрость».

Систематическое книгопечатание начинается на Руси с 1564 г. Именно 1 апреля этого года Иван Федоров издает «Апостол», затем «Часослов» и другие книги. Позднее, уже на Украине, «друкарь московитин» (московский печатник) издал первый печатный русский Букварь «для пользы русского народа», как он написал в послесловии.

Некоторые элементы научных знаний носили прикладной характер. Геннадий, архиепископ новгородский, митрополит Зосима в конце 15 века составляли пасхалии специальные таблицы с указанием дат Пасхи и других праздников по годам. Переводные сочинения «Шестокрыл», «Космография» позволяли вычислять лунные фазы, затмение Солнца и Луны.

Знание в области физики, техники требовались мастерам-литейщикам при изготовлении пушек, пищалей, в том числе и нарезных орудий. То же и по строительству зданий, каменных и деревянных, подчас очень высоких, до 50-60 метров.

Исторические знания отражены в летописях и хронографах, повестях и сказаниях; знания о языке в различных словарях («Речи тонкословия греческого», «Толк языка половецкого», «Се татарский язык», словарь славянских слов и др.).

В «Хождениях» авторы описывали страны, которые посетили. Таково, например, хождение посла и купца Василия Позднякого, побывавшего в Константинополе и на Афоне, в Иерусалиме и Египте (1558-1561 гг.).

Заметный подъем происходил в области исторической и политической мысли. В «Хронографе» (обзоре всемирной истории) 1512 г. говорится, что после покорения турками Византии и других царств, которые они в «запустение положиша и покориша под свою власть», «наша же Российская земля... растет и молодеет и возвышается». Инок Филофей сформулировал историко-культурную теорию Москвы как Третьего Рима: «Яко два Рима подоше, а третий стоит, а четвертому не быти...». Иными словами Рим и Византия пали, не выдержав ноши христианского мессианства. Москва становится носителем истинной христианской веры - Православия, а русский народ - народом богоносцем.

«Повесть о Вавилонском царстве» с их идеей преемственности власти византийских императоров от правителей Вавилона на русской почве дополняются версией о передачи «шапки Мономаха», порфиры и скипетра византийским императором Львом великому князю Киевскому Владимиру Мономаху: «и доныне та шапка Мономахова в Русском государстве, в богохронимом в царствующем граде Москве».

В 16 столетии работает плеяда талантливых публицистов. Ф. И. Карпов, весьма образованный человек «знал латынь, греческий, восточные языки. Сокольничий Василия III скорбел о несовершенстве общества, светской власти. Правители должны, по его убеждению, нести в мир правду, искоренять злых, которые не хотят излечиться и любить Бога. И. С. Пересветов выступает сторонником сильной царской власти, поддержки ею дворян и ограничения прав бояр, централизации управления. Ермолай-Еразм, священник одной из церквей Московского Кремля, призывает облегчить положение крестьян, ибо, как он говорит: «Больше всего полезны пахари, их трудом созидается главнейшее богатство».

В 16 веке составляются большие летописные своды: Вологодско-Пермский, Воскресенский, Никоновский и др. Во второй половине правления Ивана Грозного составили так называемый Лицевой свод или Никоновскую летопись, украшенную почти 16 тысячами миниатюр-иллюстраций («лиц», отсюда название свода). В нем история России ведется с древнейших времен до середины 50-х годов 16 века. Этот грандиозный литературно-художественный памятник утверждает идеи русского самодержавия, его централизаторской политики.

Для этой эпохи характерен значительный подъем строительного искусства. На рубеже 15-16 веков оформляется Кремлевский ансамбль в Москве: стены и башни, соборы и Грановитая палата. Возводили их итальянские архитекторы (Аристотель Фиораванти, Пьетро Солари, Марко Руффо и др.) и русские мастера (Василий Ермолин и др.). Использовали при этом традиции древнерусского, прежде всего Владимиро-Суздальского, зодчества, а также приемы итальянской архитектуры эпохи Возрождения (Ренессанса).

Крепостные сооружения в первой половине 16 века строят в Нижнем Новгороде, Туле, Зарайске, Коломне. В столице появляется стена Китай-города (1530-е гг.), Новодевичий монастырь (1525 г.). В культовом зодчестве получает распространение храм шатрового типа, по образцу деревянных церквей. Самый выдающийся образец этого стиля церковь Вознесения в селе Коломенском (1532 г.), построенный в ознаменование появления на свет Ивана Грозного. Кроме того, русский национальный стиль ярко выражен в архитектуре храма Василия Блаженного в Москве (он же Покровский собор), возведенного в честь взятия Казани в 1552 г. По примеру московского Успенского собора строят в Вологде Софийский собор в (1568-1570 гг.). А в Вязьмах, к западу от Москвы, в имении Бориса Годунова появляется величественный пятиглавый храм святой Троицы, позднее его стали называть Преображенским.

На рубеже 15-16 веков в иконописи и фресковой живописи прославился Дионисий с сыновьями и соратниками. Их кисти принадлежат иконы Успенского собора Московского Кремля, фрески Ферапонтова монастыря. Они привлекают красочностью, декоративностью, торжественностью. Со второй половины 16 века живопись все больше становится государственным делом. Церковь после Стоглавого собора 1551г. усиливает надзор над иконописцами. Икона «Церковь воинствующая» (середина 16 века) в аллегорической форме воспевает взятие Казани, русское воинство, молодого самодержца. Росписи Золотой палаты в Кремле (1547-1552 гг.) посвящены историческим событиям.

В конце 16 получают известность иконы «строгановского письма». Они отличаются миниатюрностью, тонкостью и изяществом прорисовки, декоративностью и праздничностью. В этой манере работали московские мастера Прокопий Чирин, Истома Савин и другие «царские иконописцы». Эта школа существовала и в 17 веке, ее влияние отражалось на многих мастерах, в том числе в известном Палехе.

Выводы

Следует отметить, что древнерусская культура уходит своими корнями в эпоху языческой, общинной цивилизации, до сих пор изученную явно не достаточно. В процессе складывания единого государства восточных славян Киевской Руси происходит слияние этой культуры с мощными пластами православной культуры Византии и южных славян; на Русь приходит христианство, славянская азбука и культура, живописная традиция, каменная архитектура и т. д. Вплоть до начала 13 века Русь находится на творческом духовном подъеме, образцы форм культуры этого периода в области литературы, историческая мысль, храмового зодчества и живописи получили мировую известность и признание.

Более чем два века монголо-татарского нашествия, последовавшего за этим, сильно порушили культуру русского народа. Но напряженная подвижническая деятельность по собиранию русских земель вокруг Москвы, укреплению национального духа привела к свержению ига, созданию условий для подъема материальной и духовной культуры, просвещения русского народа. И этот процесс продолжается до начала 18 века вплоть до «смутного времени».

Тема 4. РУССКАЯ КУЛЬТУРА 17-18 ВЕКОВ

Невозможно говорить о культуре России 17-18 веков как о чем-то цельном, органичном. В действительности перед нами две различные эпохи, две культуры. 17 век это смутное время, соляной и медный бунты, крестьянское восстание под предводительством Степана Разина, восшествие на царский престол династии Романовых. В этом “бунташном” веке продолжалось эволюционное развитие культуры и просвещения, постепенное накопление материальных и духовных ценностей.

18 век - это перелом в русской истории и культуре. Выдающийся реформатор России Петр I предпринял радикальные преобразования различных сторон общественно-экономической и духовной жизни страны. Вновь, как и во времена христианизации Руси, русский народ вбирал в себя мощный пласт западноевропейской культуры, осваивал необычные для себя формы цивилизации. И это сказалось на русской культуре, как с положительной, так и с отрицательной сторон.

1. ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА РОССИИ 17 ВЕКА

17 столетие можно назвать очередным этапом в истории русской культуры. Для него характерно осознание обществом в целом и отдельной личностью своей особой роли в судьбе страны. Как и во многом другом, большую роль в этом сыграли события смутного времени, войны и освоение бескрайних просторов Сибири. Эти эпохальные события, исключительно важные для судеб государства и народа, втянули в свою орбиту огромное население и показали его мощь, вдохнули в народ новые представления о “силе Земли”, “земского начала”.

Во времена Ивана Грозного грамотных можно было сыскать преимущественно среди лиц духовного или приказного сословия; в 17 веке их уже немало среди дворян и посадских людей. Даже среди крестьян, прежде всего черносошных, отчасти крепостных и холопов, имелись грамотеи: старосты и целовальники, приказчики и писцы. Но подавляющая часть крестьян - люди неграмотные. В целом процент грамотных по стране, хотя и медленно, но увеличивался. Еще в первой половине столетия многие городские воеводы из-за неграмотности или малой грамотности шагу не могли ступить без дьяков и подъячих, своих подчиненных по воеводской избе - центру уездного управления. Во второй половине столетия на воеводствах сидели люди, как правило, грамотные; это, прежде всего, представители думных и московских чинов. Среди уездных дворян грамотных было еще немного. Немало грамотных имелось на посадах. Занятия ремеслом и торговлей, разъезды по делам требовали знаний письма и счета. Грамоте посадские и крестьяне учились у “мастеров” из священников и дьяконов, прочих грамотных людей.

Учили, прежде всего, элементарной азбуке по азбуковникам, печатным и рукописным. В 1634 г. был издан букварь В. Бурцева, и с тех пор в течение всего столетия его несколько раз переиздавали. Стоил он одну копейку, или две деньги - весьма дешево по тогдашним ценам. Тогда же опубликовали грамматику Мелетия Смотрицкого, украинского ученого. В конце столетия напечатали букварь Кариона Истомина, монаха Чудова монастыря, а также практическое руководство для счета - таблицу умножения. За вторую половину столетия Печатный двор напечатал 300 тысяч букварей, 150 тысяч учебных Псалтырей и Часословов. Бывало, что за несколько дней раскупались тысячные тиражи таких изданий. Однако многие продолжали учиться по рукописным азбукам, прописям и арифметикам.

Значительно расширился круг чтения. От 17 столетия сохранилось много книг, печатных и особенно рукописных. Среди них и церковные, и светские: летописи и хронографы, повести и сказания, сборники литургического, исторического, литературного, географического, астрономического, медицинского и иного содержания. Появлялись и специальные книги по изучению языков: греческого, латинского, польского и прочих.

В 17 веке продолжилось развитие системы образования. Окольничий Ф. М. Ртищев, любимец царя Алексея Михайловича, человек влиятельный, скорбил по поводу непросвещенности русских людей. Он пригласил из Киева ученых монахов. Они должны были обучать в Андреевском монастыре, основанном им, славянскому и греческому языкам, философии и риторике, другим наукам словесным. Тогда же прихожане церкви Иоанна Богослова в Москве подали челобитную: открыть бы им при той церкви школу наподобие братских училищ в Малороссии, а в ней - “устроение учения различным диалектам: греческим, славянским и латинским”. Власти согласились: заводите “гимнасион”, “да трудолюбивые спудеи (студенты) радуются о свободе взыскания и свободных учений мудрости”. Подобные школы основывались не только в столице. Известно, что в 1685 г. существовала “школа для учения детям” в городе Боровске.

В Москве на Никольской улице построили особое здание для школы. Открыли ее в 1665 г. при Спасском монастыре. Во главе поставили самого Симеона Полоцкого. Собрали учеников из молодых подъячих приказов. Они изучали латынь и русскую грамматику, ибо приказы нуждались в образованных чиновниках. Через 15 лет устроили школу при Печатном дворе. При открытии в ней было три десятка учеников, представляющих различные сословия; через три года - уже 56, еще через год - 66. А 166 учеников постигали премудрости и сложности славянского языка. 232 ученика в школе - немало для 17 столетия!

В 1687 г. открыли Славяно-греко-латинское училище, впоследствии названное Академией. По “привилегии”, давшей программу образования, последнее должно было стать не только церковным, но и светским. Здесь постигали “семена мудрости” из наук мирских и церковных - весь школьный цикл от низших до высших классов, начиная с грамматики и кончая философией, этикой и богословием. Училище было одновременно высшим и средним учебным заведением. Первыми преподавателями, профессорами были греки: братья Лихуды, Иоанникий и Софроний. В соответствии с уставом в училище принимали людей “всякого чина, сана и возраста”. В первый год учеников было 28, на следующий - 32. Обучение было поставлено хорошо. Но против братьев выступил влиятельный недоброжелатель светского образования иерусалимский патриарх Досифей. Его интриги и наветы закончились для Лихудов печально - их отстранили от любимого дела. Но оно не погибло, его продолжили их русские ученики, особенно успешно Ф. Поликарпов и И. Головин.

В 17 веке продолжается развитие научного и технического знания, “практических искусств”. Русские славились как мастера обработки металла, литейного дела. Источники часто упоминают о мастерски изготовленных “пищалях винтовальных” нарезных ружьях, о пищалях с механизированным клиновидным затвором. В 1615 г. русский мастер изготовил первую пушку с винтовой нарезкой. Хорошо в России отливали колокола, большие и малые, славился их “малиновый звон”.

Успешно и надежно владели русские мастера строительной техникой, возведением деревянных и каменных зданий, светских и церковных. Особо следует сказать о крепостных стенах: точные расчеты высоты и толщины позволяли обходиться без контрфорсов, что широко практиковали зодчие в Западной Европе. При устройстве водяных мельниц и, что особенно показательно и важно, железоделательных и иных мануфактур использовали водяные двигатели. Уже тогда меха у домен и тяжелые молоты, ковавшие железо, использовали энергию воды.

Технические знания в этот период обобщаются и сводятся в практические руководства, которые дают наставления по описанию земель, подъему соляного раствора с большой глубины, военному делу, по изготовлению красок, олифы, чернил и т. д. Подобные пособия давали начала знания по геометрии и геологии, физике и химии, баллистике и иным наукам. В травниках (лечебниках) описывают свойства разных трав, дают рекомендации по лечению ими болезней.

Расширялись географические знания, представления о России, ее территории и населяющих ее народах, обширных пространствах Сибири и Дальнего Востока. На рубеже 16 и 17 веков появилась общая карта государства, основанная на чертежах отдельных его регионов. Этот “Старый чертеж” не сохранился. В 1627 г. составили “Новый чертеж” земель между Доном и Днепром, так называемого Поля, вплоть до Черного моря, и “Книгу Большому чертежу”: перечень городов России, расстояний между ними с краткими сведениями этнографического и географического характера. В самом начале столетия составил карту России царевич Федор, сын Бориса Годунова, но она не сохранилась.

Географические сведения “поверстных книг”, которые изготовляли в Ямском приказе, давали ямщикам возможность исчислять прогоны. В них были перечислены дороги от Москвы в другие города и уезды, селения по пути следования, расстояния между ними. Упоминались и важнейшие города за рубежом. В конце века (1696 г.) правительство решило составить общую карту новообследованных и присоединенных за столетие земель. Пять лет житель г. Тобольска Семен Ульянович Ремезов работает над картой, которую назвал “Чертежной книгой Сибири”.

В 17 веке новый импульс в развитии получает историческая литература. Кроме ставших традиционными летописей, хронографов, повестей, появляется жанр монографического, обобщающего описания исторических событий. К этому жанру можно отнести труд Сильвестра Медведева “Созерцание краткое лет 7190, 7191 и 7192, в них же что содеяся во гражданстве”. Этот труд - цельный и подробный рассказ о конце правления царя Федора Алексеевича, Московском восстании 1682 г. и начале регенства Софьи Алексеевны. Изложение доведено до 1684 г. В конце 70-х годов, четыре года спустя после выхода в Киеве, в Москве опубликовали “Синопсис” Иннокентия Гизеля, архимандрита Киево-Печерского монастыря. В нем дан обзор, краткий и популярный, русской истории с древнейших времен до той эпохи, когда жил и писал его автор. Позднее его переводили десятки раз, настолько он стал популярен как пособие для чтения.

Фольклорный материал заполняет многочисленные рукописный сборники исторического, церковно-литургического содержания, сборники песен и “крюков” (русская запись музыки крючками), пословиц и поговорок, сказок и преданий, заговоров и свадебных обрядов. Широкое хождение имеют сказки: волшебные, бытовые, героические; былины о богатырях киевской поры; исторические песни о царевне Ксении и полководце Скопине-Шуйском, о Ермаке Тимофеевиче, Азовском сидении и Сеньке Разине. Особенно хороши песни о Разине - народном заступнике:

“Ты взойди, взойди, красно солнышко,

Обогрей ты нас, людей бедныих,

Добрых молодцев, людей беглыих:

Мы не воры, не разбойнички,

Стеньки Разина мы работнички”.

Составленные в этот период сборники пословиц и поговорок убеждают, что многие из них дошли до нашего времени, например: “Баснями соловья не кормят”, “Взялся за гуж, не говори, что не дюж”. Некоторые пословицы отражают прошлое, не столь уж давнее: “Аркан не таракан: хоть зубов нет, а шею ест” (об ордынской неволе), “Вот тебе, бабушка, и Юрьев день” (об отмене Юрьева дня).

В 17веке продолжается развитие литературы. События начала века подвигли взяться за перо князей и бояр, дворян и посадских людей, монахов и священников. Авраамий Палицын в “Сказании” подробно повествует о “разбойничестве” первых лет нового века, восстании Болотникова, борьбе с самозванцами и интервентами. Другие авторы: дьяк И. Тимофеев во “Временнике”, И. М. Катырев-Ростовский, родовитый князь, многие известные и анонимные составители повестей и сказаний, слов и видений - взволнованно говорят о Смуте.

Участники похода Ермака составили “Казачье написание”. Инициативу похода они отводят самим казакам, а не Строгановым. Федор Порошин, беглый холоп, ставший подъячим Войска Донского, создает в 40-е годы “Повесть об Азовском осадном сидении донских казаков”. С ее страниц встает эпопея героической борьбы донцов с турками в ходе взятия и защиты Азова (1637 - 1642 гг.).

Столь же яркое явление русской литературы этого времени - сатирические повести и сказания. Их авторы вышли из низших слоев приказной и духовной среды. Отсюда их просторечие, критический взгляд на явные противоречия социальной жизни. Таковы “Азбука о голом и небогатом человеке”, “Служба кабаку”, “Повесть о Шемякином суде”, “Сказание о куре и лисице”. Мздоимство и жадность, пьянство и распущенность бичуются в этих повестях метко и остроумно, живым языком, с пословицами и скоморошьими прибаутками.