(Политеизм - многобожие). Классическим примером политеизма могут служить древнегреческая и древнеримская религии. К числу политеистических религий относится и древнеславянское язычество.

Однако с централизацией государственной власти в религиях постепенно выделяется главное божество, которое вытесняет другие божества полностью или частично (понижая их до ранга святых, ангелов, демонов и др.). В период становления и развития классового общества складываются народно-национальные (локальные) религии. К их числу можно отнести иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство и некоторые другие. Носителями таких религий являются представители, как правило, одного этноса, хотя не исключено, что ими могут быть лица и другой национальности.

Народно-национальные религии -- это специфические, проявляющиеся в конкретных формах, системы религиозной культуры. На основе определенного вероучения и культа им свойственны детальная ритуализация обыденного поведения (прием пищи, строгое соблюдение гигиенических правил), специфическая обрядность, строгая система религиозных предписаний и запретов, нравственных норм и ценностных ориентации в обществе. Ряд элементов вероучения и культа народно-национальных религий нередко способствуют срастанию религиозности с этноцентризмом, служит немаловажным фактором обособления данного этноса от других народов.

3. МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ КАК ФЕНОМЕНЫ КУЛЬТУРЫ

По мере усложнения общественного организма, его материальной и духовной культуры усложняются и сами религиозные системы, образуя своеобразную подсистему ценностей. В результате закономерного процесса развития классового общества, государства и непрерывного расширения экономических, политических, культурных связей между народами появляются мировые религии -- буддизм, христианство, ислам. В отличие от локальных, мировые религии не имеют национальных и иных границ, они распространены во многих странах, на разных континентах, среди множества людей, говорящих на самых различных языках. По данным, содержащимся в авторитетных источниках, буддизм, христианство и ислам исповедует около половины всего населения земного шара.

Историческая судьба всех трех мировых религий при всей неодинаковости временных, социальных, этнических и других факторов возникновения имеет нечто общее. Зародившись первоначально в одной определенной культурной этнической среде, каждая из этих трех религий в дальнейшем как бы оттолкнулась от своей материнской первоосновы, вышла за ее пределы и растеклась очень широко по разным странам, попадая в различные социально-экономические, политические, этнокультурные условия, гибко приспосабливаясь и одновременно воздействуя на них. Не случайно в конкретно-исторических условиях различные направления мировых религий приобрели этническую окраску.

Уже одно это обстоятельство говорит о многом с точки зрения взаимодействия данных религий и культур различных народов.

С одной стороны, мировые религии в ходе эволюционного процесса вбирали в себя культурные традиции, ценности, особенности различных народов, а с другой, -- трансформируя, переплавляя их, рождая новые, распространялись в соответствующих этносах.

Каждая из мировых религий -- одно из направлений человеческой цивилизации. И буддизм, и христианство, и ислам -- это сложная система материальной и духовной культуры многих народов, сотен миллионов верующих, которые складывались в течение длительного исторического развития.

О культурных возможностях мировых религий убедительнее всего говорят исторические памятники, которые они подарили человечеству. Под религиозными памятниками принято подразумевать так называемые культовые памятники, создатели которых преследовали религиозные цели. К их числу относятся памятники религиозного искусства (живопись, музыка), религиозной литературы, религиозной архитектуры.

История культуры сохранила нам немало религиозных памятников, среди которых нужно назвать Библию, Коран, Веды, Талмуд, как великие памятники духовной культуры, отражающие целые исторические эпохи в развитии многих народов и вбирающие в себя определенный генный код нашей ранней истории.

Великим литературным памятником христианской, а также и иудейской религии, является Библия (греч. biblia -- книги). Это большая, на тысяче трехстах страницах, книга под общим названием «Библия» и с подзаголовком «Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета». Подзаголовок показывает, что это не целая книга, а собрание 77 книг (вместе с неканоническими книгами Ветхого Завета).

Содержание текста многообразно и весьма разнородно. Отдельные части его написаны в разное время, они появились постепенно на протяжении целого тысячелетия. Первоначальный текст Ветхого Завета был написан на древнееврейском языке (очень немногие фрагменты -- на арамейском). Первоначальный текст Нового Завета создавался на древнегреческом языке. Библия, как впрочем, и другие религиозные памятники, по-разному оценивается людьми с разной мировоззренческой ориентацией: одни считают их «священными», «богодухновенным», другие отказывают им в этом. Представители церкви считают Библию продуктом божественного откровения, источником абсолютной и непогрешимой истины, исходящей от бога. Есть и иная точка зрения, противоположная первой.

Но даже те, кто не разделяет «священный» характер Библии признают, что это -- великий культурный памятник, созданный талантливыми людьми в определенных исторических условиях. Библия -- многосложна, многоаспектна, в ней содержится огромный познавательный материал. Прежде всего, -- это ее историческое содержание: книги Иисуса Навина, Судей, книги Царств и Паралипоменон, частично книги пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля, некоторых малых пророков, книги I Ездры, Неемии, и три Маккавейские и др.

Разумеется, все эти книги не летописи и тем более не документальные исторические записи. Материалы, содержащиеся на указанных библейских страницах, -- многократные переработки исторических источников и преданий религиозными деятелями древних евреев -- пророками и жрецами. Однако при сравнительном изучении, привлекая другие материалы и источники, можно выделить и историческое зерно Библии.

В Библии содержится немало литературных памятников, являющихся национальным достоянием древнееврейского и некоторых других народов. Среди них романы об Аврааме, Иакове и его сыновьях, об Иосифе Прекрасном, о Самсоне Богатыре, новеллы о Товите, Иудифи, Руфи, Есфири, поэмы о любви -- Песнь песней, множество песен и баллад -- исторических, героических, траурных и т. д. Все это с большим почтением и интересом читают не только верующие, но и изучают ученые -- литературоведы, постигая не только смысл, но и художественные достоинства древней литературы.

В Библии имеется значительное число и других материалов: мифы и сказки; религиозные тексты и предписания (о политике жрецов); медицинские рекомендации и советы; социально-политические документы.

Не менее интересны и богаты своим содержанием древнейший памятник индийской религиозной литературы Веды, выдающийся памятник арабо-мусульманской культуры Коран, многотомный сборник еврейской литературы Талмуд. Все они давно и прочно вошли в мировую общечеловеческую культуру и составляют ее неотъемлемую важнейшую ценность. Кроме литературно-письменных источников мировые религии располагают и другими уникально-неповторимыми памятниками своей культуры. Это культовые здания (храмы, церкви, костелы, часовни, монастыри); живопись (иконы, фрески, миниатюры); музыка; праздники и обряды и т. д. Трудно себе вообразить мировую и национальную культуру народов без всего этого наследия.

Разве можно, скажем, составить себе верное представление о характере, особенностях и содержании русской культуры без ее национальной гордости -- иконы? Очевидно, нет. Роль иконы (греч. еikon -- изображение, образ) в религиозной жизни многофункциональна: молитвенное общение и поклонение богу; познание степеней духовного совершенства; научение неграмотных и их воспитание и т. п.

Но русская икона, хотя и восходит своими истоками к византийской, -- это вместе с тем национально-самобытное и уникальное явление не только отечественной, но и всей мировой культуры. В течение 10-17 веков, по крайней мере, икона была ведущим, если не главным художественно-эстетическим феноменом, формировавшим эстетические, художественные, нравственные вкусы людей. В иконах ведь отражался не только мир загробный, потусторонний, а мир реальный со своими идеалами, устремлениями. Уникальность русской иконы состоит, во-первых, в особой обращенности «внутрь», к духовному миру человека, его жизни, борению, страстям; во-вторых, в неповторимом выражении национального самосознания народа, особенно на крутых переломных этапах его истории; в-третьих, в тех особых формах выражения, которые сложились только на Руси. Так, «высокий иконостас» -- многоярусный и многоликий -- не имеет аналогов ни в одной из стран византийского ареала, а смысловое значение этого иконостаса неисчерпаемо.

Лучшие русские иконописцы -- Феофан Грек, Андрей Рублев, Дионисий -- умели в рамках канонических иконописных правил выразить не только собственную творческую индивидуальность, но и всю эпоху, душу самого народа. В сущности, они создали такие художественные произведения, которые вошли в золотой фонд мировой художественной культуры и навсегда сохранят свои эстетические ценности.

Все перечисленные выше примеры и факты не исчерпывают, однако, содержания религии как феномена культуры. Рассматривая религию как органически неразрывную и специфическую часть культуры, следует подчеркнуть вместе с тем, что это особая подсистема культуры, которая имеет свои отличительные, только ей присущие элементы, не имеющие аналогов в культуре светской. Прежде всего, это -- особая система вероучения, которая в соответствующем направлении формирует взгляды людей. Вероучение выступает стержнем всей религиозной культуры. Так, православное вероучение исходит из признания триединства бога (бог -- отец, бог -- сын, бог -- дух святой); творца и управителя Вселенной; загробного мира и посмертного воздаяния; искупительной миссии Христа, открывшего возможность для спасения человечества, на котором лежит печать первородного греха и т. д.

Церковная организация -- это также важнейшая часть православной, как впрочем, и любой другой, религиозной культуры. В данном случае -- это объединение верующих для совместного удовлетворения своих религиозных потребностей. Отсюда все культовые действия объединившихся верующих представляют собой оригинальные и во многом уникальные элементы человеческой культуры. В православии это -- крещение, причащение, священство, покаяние, миропомазание, освещение брака, елеосвящение (соборование). Все они совершаются с применением различных культовых предметов. В православии это -- крест, кадило, свечи, лампады, дарохранительница, антиминс, дикарий и др. Оригинальными и весьма интересными компонентами культовой одежды являются, сохранившиеся еще с византийских времен, риза, фелонь, епатрахиль, стихарь, орарь, саккос, омофор и т. д.

Важнейшим элементом религиозной культуры выступают праздники. Во всех религиях общее число их столь велико, что нередко превышает число дней в году, и посвящены они торжественному прославлению наиболее чтимых религиозно-церковных персонажей или событий. Так, православные праздники подразделяются: по объекту прославления (господние, богородичные, в честь святых); по торжественности (великие, средние, малые); по времени проведения (неподвижные), т. е. приходящиеся на одни и те же числа месяца, (подвижные), перемещающиеся по календарю в зависимости от дня пасхи.

Многие религиозные праздники давно вышли за пределы церкви и отмечаются всеми людьми, независимо от их вероисповедания. Например, список великих праздников открывает Пасха -- главный христианский праздник, в честь чудесного воскресения распятого на кресте Иисуса Христа, о чем говорится в евангелиях. В его проведении участвуют миллионы и миллионы людей во многих странах мира. Не менее массово отмечается Рождество Христово -- один из главных христианских праздников, посвященный рождению сына божьего девой Марией.

Из всего сказанного вытекает вывод: религия -- это многогранное социокультурное образование, состоящее из целого комплекса системообразующих элементов. При этом значение каждого из них, как и религии в целом, в общей системе культуры различно и на разных этапах человеческой истории они выполняют далеко неоднозначную роль. На ранних этапах человеческой истории роль религии была исключительно велика: она буквально пронизывала всю социальную практику -- отсюда явление синкретизма первобытной культуры. С течением времени меняется соотношение между религией и другими сферами культуры, и даже возникают и нарастают противоречия, в частности, с наукой. Причем это противоречие все более обострялось, по мере того как зарождавшееся научное знание дифференцировалось и становилось самостоятельной отраслью человеческой культуры. Особенно это проявилось в 15-16 вв., когда под влиянием потребностей формировавшегося капиталистического способа производства стало развиваться естествознание как система наук о природе. Эти научные достижения, начиная с гелиоцентрической системы великого польского астронома и мыслителя Н. Коперника (1473--1543 гг.), на протяжении 300 лет подрывали содержащиеся в Библии и других священных книгах представления о мире и человеке.

С усложнением, расширением других сфер культуры (наука, образование, литература, искусство и т. д.) роль религии в обществе неизбежно начинает падать. Это понятно. Ведь ни одна форма культуры не беспредельна в своих возможностях. Секуляризация как процесс освобождения различных сфер общества, общественного, группового и индивидуального сознания, деятельности и поведения людей, социальных отношений и институтов от влияния религии был объективно детерминирован.

На разных этапах он протекал по-разному. Социолог П. А. Сорокин, специально исследуя данную проблему, говорил о том, что в средние века, например, живопись и скульптура, как важные сферы духовной жизни, были преимущественно религиозными. Роль религиозного фактора начала снижаться лишь после 13 века и становится совершенно незначительной в 19 и 20 столетиях. Одновременно процент светских картин и скульптур, которые фактически отсутствовали в средние века, увеличивается с 13 века приблизительно до 90--96% от числа всех известных картин и скульптур в 19-20 веках.

Из приведенного материала на наш взгляд, вытекает еще один важный вывод: религия не была, да и не могла вообще быть основой культуры. В противном случае нам пришлось бы признать, что к 21 столетию исчезла основа изобразительного, музыкального, архитектурного творчества, и последние продолжают существовать без своей первоосновы. Подобный вывод просто невозможен, ибо он противоречит не только здравому смыслу, но и всей логике исторического прогресса. Во все времена явление культуры было шире и богаче самой религии. Культурная история обладает известной самостоятельностью и, следовательно, независимостью. Ни в одной стране, даже с самым глубоким влиянием религии, культура не сводится к религиозной первооснове. Наоборот, она всего лишь часть самой культуры и всегда существует наряду с народной культурой, светской. И это важно понимать и не противопоставлять их -- они все одинаково дороги и интересны нам, людям.

4. «РЕЛИГИОЗНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ» В РОССИИ: ПРОБЛЕМЫ И ПРОТИВОРЕЧИЯ

Процесс сокращения религиозного культурного «поля» и развития светской культуры в современной России протекает далеко не безболезненно и не беспроблемно. По оценке многих мыслителей, он по своей сути глубоко негативен.

Точка зрения И. А. Ильина: «... Современное человечество предается безрелигиозному и безбожному искусству, которое становится праздным развлечением и нервирующим «зрелищем». Во все времена и у всех народов чернь требовала хлеба и зрелищ. Но чернь отличается от «нечерни» именно своим бездуховным, безрелигиозным, низким уровнем. И вот современное искусство, «светски» освободившее себя от религиозного чувства и чутья, идет навстречу потребностям современной безбожной массы: мода рождает «модернизм», скука и пресыщенность -- нервирующую остроту; кинематограф заменяет храм; треск и рев радиоаппарата -- вытесняет личную культуру музыки и слова. В искусстве отпадает «третье измерение» художественности, священности, предметности; двумерная душа создает двумерное, пошлое, безбожное искусство и сама становится его жертвою. ... Возможно ли возрождение культуры? И как приблизить его начало?» И. А. Ильин. Проблемы христианской культуры. В кн. «Святыни и куль-тура».- М., 1992, с. 171-172..

Рубеж между 20 и 21 столетиями для России знаменателен тем, что вопрос о возрождении религиозной культуры из плоскости чисто теоретической переведен в плоскость практических действий. Уже только поэтому проблема «русского религиозного возрождения» заслуживает специального рассмотрения. Политическая суть данного тезиса, выдвинутого еще в 60-е годы и получившего широкое распространение уже в 80-е годы 20 века, -- предание «религиозному возрождению» значения исторической альтернативы всей социальной действительности, основоположенной Октябрьской революцией и ее перспективам.

Каким бы политическим целям ни служил этот тезис, с ним связано восстановление в своих правах религиозной культуры, свободы совести для верующих. Уже поэтому данный процесс во многом носит позитивный характер. Однако с «религиозным пробуждением» связано и немало проблем, имеющих как для человека, так и для общества в целом весьма существенное значение.

Во-первых, многих думающих людей, как из числа религиозных, так и неверующих, пугает массовая, во многом насильственная кампания по «религизации» всей страны. Вот что пишет по этому поводу верующий публицист Д. Быков: «... В детских передачах звучат церковные песнопения и ни одно открытие лицея не обходится без освящения... Да что лицеи: недавно директор завода приказал окропить конвейер святой водой, и тот, по слухам, пошел... Коронация Бориса Ельцина -- с приветствием от Патриарха -- повергла меня в уныние. Ни одно крупное мероприятие не обходится сегодня без молебна, освящения, благословения -- Церковь опять срастается с государством.

Религизация всей страны не может обрадовать истинно верующего. У многих священнослужителей спрашивал я: не пугает ли вас эта мода, это страстное желание креститься, венчаться, освящать конвейеры? Что ж, отвечали они, люди истосковались без веры, семьдесят лет как-никак, лучше это, чем хард-рок... и тому подобное. Разговоры о том, что люди истосковались по вере, представляются мне фарисейством -- и в застойные годы кто хотел, тот верил. Нет, не религия укоренена в нашем сознании, а страх и лень. Страх перед знанием, перед будущим. Лень осмыслить себя и свое место в мире» Д. Быков. И религизация всей страны? - «Огонек», 1992, № 6, с. 9..

Во-вторых, насколько вообще правомерна попытка поставить в центр современного общественного развития церковь, религию? Это в классическом обществе, по словам П. А. Сорокина, церковь выполняла универсальную роль: интеллектуально-моральную, социально-тестирующую, осуществляя одновременно селекцию индивидов. Возврат селективной функции церкви в современном российском обществе, не есть ли одновременно возврат в средневековье?

В-третьих, насильственная религизация страны оборачивается возникновением еще одной чрезвычайно острой проблемы, последствия которой могут быть печальны. Это -- волна неомистицизма и рост нетрадиционных культов.

Внимательный философско-социологический анализ позволяет вскрыть истоки, характер и социальную базу этих религиозно-мистических движений и культов, направленность их деятельности. Характерной чертой всех этих «нетрадиционных» религий является их ярко выраженный синкретический характер. В их вероучении и культе в различных пропорциях перемешаны элементы, присущие христианству, буддизму, индуизму, исламу, а также оккультизма, теософии, антропософии и других мистических доктрин. Этот синкретизм, порой явный, а порой скрытый должен производить (по замыслу лидеров, тонко направляющих этот процесс) впечатление универсальности, всеобщей пригодности «новой духовности» для всех «труждающихся и обремененных». То есть, испытывающих глубокое нравственное, мировоззренческое, социальное, политическое разочарование в нынешней российской действительности («бездомность»).

Основной контингент приверженцев нетрадиционных культов составляет молодежь в возрасте до 30 лет. Миссионерская деятельность неомистиков ориентируется на все категории молодежи, но, прежде всего, на школьную и студенческую. Ищущие ответа на проблемы бытия и душевно надломленные молодые люди становятся главным объектом проповедников неомистицизма. Они умело используют усиление общего кризиса российского общества, рост безработицы, которая все больше затрагивает молодежь, в особенности выпускников институтов, отсутствие у них жизненной перспективы. В отличие от традиционных религий, ориентирующих верующих на загробное воздаяние, современного российского общества, не предлагающего никакой компенсации, основной лозунг неомистиков звучит так: «Здесь и сейчас!» (то есть вроде бы в реальной жизни, а не в потустороннем мире, к тому же «немедленно»). Он особенно привлекает молодежь.

В ряде общин огромное значение придается специальной психологической обработке верующих, которая представляет собой целенаправленное «промывание мозгов» и приводит к полной перестройке психики, превращающей их в беспрекословных исполнителей чужой воли.

Выводы

Анализируя процесс «религиозного возрождения», ученые вынуждены придти к выводу, весьма огорчительному как для светских, так и для религиозных реформаторов: среди значительной части населения, особенно городского, мистика идет на смену религии. Увы, на смену бывшим советским (социалистическим) ценностям приходят не традиционные (православные), а мистические взгляды и настроения. Механической замены не получается.

Почему же мистика оказалась привлекательней, предпочтительней религии? Причин здесь несколько. Во-первых, массовая «религизация» страны, принявшая характер официальной (то есть государственной) кампании, подозрительна для значительной части не только неверующего, но также и верующего населения. Во-вторых, в религии сверхъестественное начало (бог или боги) всегда господствует над человеком, требует поклонения, своеобразного уничижения человека. Для религии, следовательно, характерны отношения господства и подчинения, владыки и подданного, господина и раба. В мистике, в отличие от религии, основой является вера в сверхъестественные способности самого человека. Она в этом смысле является более демократичной, чем традиционные формы религии. В мистике объектом манипуляции является особое психофизическое состояние человека (экстаз, транс и т. д.). Человек, овладевший "тайнами" управления психики (умением входить в состояние экстаза), якобы сам становится причастным к сверхъестественному, сливается с ним и даже «превращается в живого бога»...

Если этот процесс будет развиваться и дальше, то он может привести не к «возрождению» отечественной культуры, а к отчуждению от нее массы людей.

Тема 11. ИСКУССТВО КАК ЧУВСТВЕННАЯ СФЕРА КУЛЬТУРЫ

1. ИСКУССТВО КАК СОЦИАЛЬНОЕ ЯВЛЕНИЕ

Искусство - это одна из форм общественного сознания, специфический ряд практически-духовной деятельности человека, а именно, творческой деятельности, в процессе которой создаются художественные образы. В этом плане к искусству относят живопись, музыку, театр, художественную литературу и др.

В более широком значении слово «искусство» имеет отношение к любой форме практической деятельности, когда она совершается, умело, мастерски, искусно не только в технологическом, но и эстетическом смысле.

Источником возникновения художественной деятельности, а также предшествовавшего ему процесса формирования эстетических чувств и потребностей человека явился труд. Первые следы первобытного искусства относятся к эпохе позднего палеолита, примерно за 40-20 тысяч лет до нашей эры. У первобытных народов связь искусства с трудом непосредственна, а в дальнейшем она становится более сложной. В основе исторического развития искусства лежат изменения в социально-экономической структуре общества. Являясь формой отражения общественного бытия, искусство, так или иначе, связано с другими явлениями духовной жизни общества: с наукой, техникой, идеологией, моралью. В тоже время искусство обладает рядом особенностей, отличающих его от всех форм общественного сознания.

Во-первых, специфическим предметом искусства являются эстетические отношения человека к действительности, его задача - художественное освоение мира. Именно поэтому в центре произведений искусства оказывается человек, общественная связь и взаимоотношения людей, их жизнь и деятельность в определенных конкретно-исторических условиях. Наглядно эта зависимость проявляется в творчестве народов, находящихся на низкой стадии общественного развития. Так, охотничий танец австралийцев заключался в подражании движениям кенгуру и эму, танец жителей Камчатки копировал движения медведей.

В живописи охотничьих народов (бушмены, австралийские аборигены) превалировали мотивы животного мира, и отсутствовал растительный орнамент: эти народы не знали земледелия, и мир растений находился вне поля их культурно-производительной деятельности.

В современных условиях зависимость искусства от характера деятельности, от степени освоения природы, от производства утрачивает свою непосредственность. Общественные отношения как бы опосредуются в произведениях искусства. Увидеть сегодня прямую связь художественного произведения с философией, религией, политикой, бытом, нравами, образом жизни людей достаточно сложно.

Во-вторых, предмет искусства (а таковым является жизнь во всем ее многообразии) осваивается, перерабатывается и отражается людьми в специфической форме - в художественных образах, которые воспроизводят объективную действительность с позиций определенного идеала в конкретно-чувственной, непосредственно воспринимаемой форме. Художественный образ существенно отличается от научных понятий, политических идей, нравственных принципов и т. д.

Рассмотрим отличительные черты художественного образа.

1. Художественный образ выступает как иносказательная метафорическая мысль, раскрывающая одно явление через другое. Поэтому особое значение в создании образа играет воображение и фантазия художника.

В древнейших произведениях метафорическая природа художественного мышления предстает особенно наглядно. Например, изделия скифских художников в «зверином стиле» причудливо сочетают реальные животные формы: хищные кошки с птичьими когтями и клювами, фантастические грифоны с туловищем рыбы, человеческим лицом и птичьими крыльями.

Изображения таких мифологических существ, как дракон, богиня Нюйва - змея с головой женщины (Древний Китай), бог Анубис - человек с головой шакала (Древний Египет), кентавр - конь с головой мужчины (Древняя Греция), человек с головой оленя (лопарь), являют собой модель художественного образа. Художественная мысль соединяет реальные явления, создавая невиданное существо, причудливо сочетающее в себе элементы своих прародителей.

2. Характерной чертой художественного образа является его многозначность и недосказанность. Если в научно-логической мысли все четко и однозначно, то образная мысль многозначна, так же богата и глубока по своему значению и смыслу, как и сама жизнь.

Один из аспектов многозначности образа - недосказанность. Для А. П. Чехова искусство писать - искусство вычеркивать. Э. Хемингуэй сравнивал художественное произведение с айсбергом: небольшая часть его видна, основное спрятано под водой. Это делает читателя активным. Процесс восприятия произведения оказывается сотворчеством, додумыванием, дорисовыванием образа. Воспринимающий получает исходный импульс для раздумий, ему задаются эмоциональное состояние и программа переработки полученной информации, но за ним сохранены и свобода воли, и простор для творческой фантазии.

3. Важной чертой художественного образа является единство мысли и чувства, рационального и эмоционального. Эмоциональность - исторически ранняя и эстетически важнейшая первооснова художественного образа. Древние индейцы полагали, что искусство родилось тогда, когда человек не смог сдержать переполнившие его чувства. Отличая значения и мысли, и чувства для художественного творчества, французский скульптор О. Роден писал: «Искусство - это… работа мысли, ищущей понимание мира и делающей этот мир понятным… это - отражение сердца художника на всех предметах, которых он касается» См.: Роден О. Сборник статей о творчестве.- М., 1960, с. 123.. Одной из черт художественного образа выступает его оригинальность. Образ неповторим, принципиально оригинален. Даже осваивая один и тот же жизненный материал, раскрывая одну и ту же тему, разные творцы создают разные произведения. На них откладывает свой отпечаток творческая индивидуальность художника, роль которой особенно наглядна в исполнительском искусстве (музыка, театр). Автора шедевра можно узнать по его почерку, по особенностям творческой манеры. «Пусть копирование пройдет через наше сердце, прежде чем за него примутся руки, и тогда независимо от самих себя мы будем оригинальными» См.: Роден О. Указ. соч., с. 120.. Научные законы часто открываются разными учеными независимо друг от друга. Например, Лейбниц и Ньютон одновременно открыли дифференциальное и интегральное исчисления, и их открытие повторил через двести с лишним лет, в начале 20 в., малограмотный мясник из Вильнюса. Повторение научных открытий возможно, однако за всю многовековую историю искусства не было случая совпадения произведений разных художников.

Впрочем, нет правил без исключений. Один случай «повторения» произведения описан Низами в поэме «Искандернаме». Поэт рассказывает о том, как Александр Македонский, завоевав одну из восточных стран, в честь победы выстроил Триумфальную арку. Внутри арки по обе ее стороны два художника соревнуясь в мастерстве, стали расписывать стены. Арка была разделена занавесом, и художники не могли видеть работу друг друга. И вот работа окончена, завеса снята. Взору зрителей представилась необычная картина: на одной стороне арки был создан тончайший кружевной узор, а на противоположной стене он был в точности повторен. Зрители были поражены. Тайна заключалась в том, что один из художников так отшлифовал камень, что превратил его в зеркальную поверхность, отражающую картину другого художника.

Случай описанный Низами, только подтверждает общую закономерность: художественный образ уникален, принципиально оригинален, так как его неотъемлемая составная часть - неповторимая индивидуальность творца.

2. ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ ИСКУССТВА

1. Общественно-преобразующая и компенсаторная функции (искусство как деятельность и как утешение)

Деятельно-преобразующее начало искусства проявляется в том, что: 1) художественное произведение оказывает идейно-эстетическое воздействие на людей; 2) включая людей в направленную и целостно ориентированную деятельность, искусство участвует в социальном преобразовании общества; 3) сам процесс творчества в искусстве есть определенное преобразование с помощью воображения тех впечатлений и фактов, которые почерпнуты из действительности. Автор перерабатывает жизненный материал в образы, строя новую реальность - художественный мир; 4) еще одна сфера деятельности художника - обработка строительного материала, из которого лепится образ. Создание скульптуры, картины, поэмы, симфонии - это всегда преобразование мрамора, краски, слова, звука.

Все эти планы искусства как деятельности в совокупности обеспечивают общественно-преобразующее воздействие искусства на действительность. Искусство - действие, творение художественного мира и преображение реального мира в соответствие с идеалами художника.

Порабощенный исландский народ в безгероическую пору своей истории создал саги, в которых жили и действовали вольнолюбивые, мужественные, цельные герои-богатыри. В сагах народ духовно осуществлял свои чаяния, формируя некий художественный мир, непохожий на окружающую реальность. Удивительно, но этот вымышленный мир в известном смысле стал действительностью. Саги формировали духовный облик народа, и без них ныне невозможно понять внутреннюю жизнь и характер современного исландца.

Между типом художественного сознания эпохи, идеалами которые выражает искусство, и типом личности существует прямая зависимость. Древнегреческое искусство во многом определило характер грека и тип его отношения к миру, его взгляды и идеалы. Ренессансное искусство раскрепощало человека от догм средневековья. Романы Л. Н. Толстого породили толстовцев. Изображение любви французским писателями 17 в. сформировало склад этого чувства во Франции, эротизм же кино и романов 20 в. во многом определил сексуальную революцию 60-70-х годов.

Французский эстетик М. Дюфрен, признавая социальную значимость искусства, сводит ее к утешительно-компенсаторной функции, призванной в сфере духа иллюзорно восстановить гармонию, утраченную в реальности. Подобная функция действительно присуща искусству. Однако ее общественно-преобразующее воздействие имеет не идеально-иллюзорный, а реально-действенный характер.

Выдвигаемые искусством идеалы гармонии человека и мира, внутренней гармонии личности - средство пробуждения социально направленной активности людей. Пробуждая в человеке сейсмическую чувствительность к нарушениям общественной гармонии, формируя эстетические идеалы личности, искусство мобилизует ее на преобразование мира, на приведение его в соответствие с идеалами. Общественно-преобразующее влияние искусства особенно ощутимо в переходные эпохи истории.

2. Познавательно-эвристическая функция (искусство как знание и просвещение)

Познавательные возможности искусства огромны, его нельзя заменить иными сферами человеческой духовной жизни. Ф. Энгельс считал, что из романов Бальзака можно узнать о жизни французского общества больше, чем из сочинений всех историков, экономистов, статистиков той эпохи, вместе взятых.

Искусство способно к отражению и освоению тех сторон жизни, которые труднодоступны науке. В научной формуле воды схвачен закон существования этого явления. Но явление богаче закона. В формулу воды не вошли ни прелестное журчание ручья, которое напоминает голос любимой, ни переливы волн, ни лунная дорожка на поверхности моря, ни бушующий девятый вал, который мы видим на картине И. К. Айвазовского и в котором живет мощь стихии. Сотни свойств воды, все ее конкретно-чувственное богатство осталось за пределами научного обобщения.

Искусство осваивает богатство предметно-чувственного мира, раскрывает его эстетическое многообразие, открывает новое в уже известных вещах, в обыденном, привычном - необычное, а также неведомые доселе процессы (например, Л. Н. Толстой открыл «диалектику души»). Изображение явления в искусстве есть в известном смысле его открытие. Искусство оттачивает наши чувства, учит по-другому воспринимать мир. Оно становится как бы призмой цивилизации между глазом человека и природой. О. Уайльд утверждал, что живопись У. Тернера создала понятие «лондонские туманы». В этом афоризме-парадоксе заключена идея деятельной сути искусства.

Оно формирует человеческую чувственность, видение мира, создает глаз, способный наслаждаться красотой красок и форм, ухо, способное улавливать гармонию звуков.

В каждом виде искусства свое соотношение деятельного и познавательного начала. В тех видах творчества, в которых ведущую роль играет деятельное начало, более развита выразительность (например, в архитектуре), а там, где преобладает познание, возрастает значение изобразительности (например, в живописи).

Искусство - средство просвещения (передача опыта, фактов) и образования (передача навыков мышления, обобщения, системы взглядов). Оно выступает как «учебник жизни», который читают даже те, кто не любит других учебников. Познавательная информация, содержащаяся в искусстве, огромна. Оно существенно пополняет наши знания о мире. Сопрягая жизненный личный опыт с опытом других людей, искусство служит средством и познания мира, и самопознания личности.

3. Функция предвосхищения («кассандровское начало», или искусство как предсказание)

Кассандра (в греческой мифологии - дочь царя Трои Приама, получившая от Апполона пророческий дар) предсказала гибель Трои в дни расцвета и могущества города. В искусстве всегда жило «кассандровское начало» - способность предвосхищать будущее. Интеллект человека способен совершать прыжок через разрыв информации, обнажать сущность современных и даже грядущих явлений при очевидной неполноте исходных данных. Со времен Д. Юма утвердилось мнение, что мышление человека индуктивно, склонно к логическим выводам на основе обобщения повторяющихся фактов. Однако современные нейрофизиология и психология указывают на скачкообразный характер мышления, которое способно приходить к выводам не только индуктивным путем, но и на основе или однократного наблюдения, или экстраполяции - вероятностного продолжения линии развития существующего в будущее. В реальном процессе все пути прогнозирования переплетаются и взаимно дополняют друг друга. При этом ученый способен делать умозаключения о будущем, а художник - его образно представить.

Существует непосредственное знание, прямо усматривающее истину, объективную связь вещей, не опираясь на доказательства. Интуиция позволяет осознать некоторые истины как самоочевидные, в том числе и картины будущего. Художник способен ясно и достоверно предугадывать грядущее. На этом основаны фантастические, утопические, антиутопические, социально прогнозирующие произведения искусства.

Литература часто предвосхищала будущее. Задолго до первой подводной лодки «Наутилус» прошел 80 тыс. лье под водой в романе Жюля Верна. Полеты в космос или действие лучей лазера, прежде чем осуществиться в действительности, изображались на страницах многих художественных произведений. В литературе живет дух Кассандры. Он проектирует техническое будущее человечества, пытается проникнуть в его грядущую социальную структуру и предугадать судьбу личности.

Существует фантастика предупреждения, которая пробуждает в людях настороженность и активность по отношению к той или иной тенденции общественного развития. Порой художественные предвосхищения полны опустошающей душу безнадежности. Например, для романа Ф. Кафки «Процесс» характерно резкое смещение логики, переход от отчетливо выписанных реальных подробностей к ирреальному миру. Кафку занимают проблемы отчужденных от личности, враждебных ей и управляющих ею сил. По мнению писателя, мир обречен потому, что он противочеловечен, а личность не способна противоборствовать метафизическому злу бытия.

Безнадежность, отчаяние, ощущение крушения личности и абсурдности мира - таков общий смысл предвосхищений Кафки, который, подобно дельфийскому оракулу, прорицал сквозь туманные, многозначно-неопределенные видения и сновидения.

Предвосхищение, предвидение - все это формы «прыжка», «прорыва» образной мысли в будущее. В стихотворении «О предсказаниях» французский поэт Г. Аполлинер писал:

«Предсказателем может быть каждый;

Но людям так долго внушали,

Что нет у них будущего,

И от рождения они идиоты,

И невежество - их неизменный удел,

Что поверили этому люди,

И никто себя даже не спросит,

Знает он будущее или не знает.

Религией тут и не пахнет -

Ни в приметах, ни в предсказаниях;

Это просто попытка наблюдать за природой

И ее истолковывать.

Здесь ничего незаконного нет» Аполлинер Г. Стихи.- М., 1967, с. 10..

4. Информационная и коммуникативная функции (искусство как сообщение и общение)

Искусство - средство художественного общения, и его родство с языком неоднократно подчеркивалось в истории эстетики (Г. Лессинг, И. Гердер, А. Потебня, Б. Кроче). На коммуникативности искусства основывается его современное семиотическое рассмотрение как знаковой системы, несущей информацию, как специфического канала связи, служащего делу обобществления индивидуального опыта отношений и личного присвоения общественного опыта.

Как всякая знаковая система, искусство имеет свой исторически и национально обусловленный код, свои условности. Общение между народами и освоение культуры прошлого делают эти коды и условности общедоступными, вводят их в арсенал художественной культуры человечества. Навстречу опыту художника, зафиксированному в произведении, человек бросает свой опыт, осовременивающий, проясняющий и даже обогащающий смысл произведения. Восприятие произведения происходит по законам общения. Художественное общение позволяет людям обмениваться мыслями, дает возможность человеку приобщаться к историческому и национальному опыту, далеко отстоящему от него эпохально и географически. Тем самым искусство повышает духовный потенциал и общность человечества.

Информация, переданная на языке танца, живописи, архитектуры, скульптуры, прикладного и декоративного искусства, более общедоступна, легче усваивается другими народами, чем информация на языке слов. Информативные возможности художественного языка шире и качественно выше, так как язык искусства и понятнее, и метафоричнее, гибче, иносказательнее, парадоксальнее, эмоционально и эстетически богаче, чем естественный, разговорный язык.

Искусство объединяет людей. Когда в древности два разноязычных племени устанавливали между собой мир, они устраивали танец, своим ритмом сплачивавший их. Когда политики в конце 18 - начале 19 в. разделили Италию на мелкие государства, графства и княжества, искусство роднило и соединяло неаполитанцев, римлян, ломбардцев и помогало им ощущать себя единой нацией. Столь же велико было значение единого искусства для раздираемой междоусобицами Древней Руси. А в конце 18 в. обединяющую силу поэзии остро почувствовали в своей жизни немцы. В современном мире искусство прокладывает пути к взаимопониманию народов, оно - инструмент мирного сосуществования и сотрудничества.

5. Воспитательная функция (искусство как катарсис; формирование целостной личности)

Искусство формирует строй чувств и мыслей людей. Если воспитательное значение других форм общественного сознания носит частный характер: мораль формирует нравственные нормы, политика - политические взгляды, философия - мировоззрение, наука готовит из человека специалиста, то искусство воздействует комплексно на ум и сердце, и нет такого уголка человеческого духа, который оно не могло бы затронуть своим влиянием. Искусство формирует целостную личность.

Пифагорейцы (религиозно-философская школа в древней Греции 6-4 вв. до н. э.) говорили, что искусство очищает человека. Аристотель разработал и ввел в эстетику категорию катарсиса - очищения посредством «подобных аффектов» (чувств). Показывая героев, прошедших через тяжкие испытания, искусство заставляет людей сопереживать им и этим как бы очищает их внутренний мир. Эти положения Аристотель развил на материале воздействия на зрителя трагического произведения. Однако была, вероятно, разработана проблема и комического катарсиса в утраченных частях «Поэтики». Это предположение согласуется с научной традицией трактовки катарсиса как общеэстетической категории, отражающей воспитательную функцию искусства.

Некоторые исследователи (например, французский социолог Э. Морен) полагают, что в процессе восприятия произведений искусства люди обретают возможность разрядить внутреннее напряжение и волнение, порожденные реальной жизнью, и хотя бы частично компенсировать монотонность повседневности.

Катарсическо-компенсаторная функция искусства имеет три основных аспекта: 1) гедонистически-игровой, развлекательный; 2) компенсаторный; 3) катарсический. Искусство своей гармонией влияет на внутреннюю гармонию личности, способствуя сохранению и восстановлению психического равновесия. При этом характер психического аффекта, возникающего в результате восприятия произведения, зависят и от характера произведения, и от типа, жизненного опыта, культурного уровня и духовного состояния личности.

Катарсическая (очищающая) и компенсаторная (способствующая духовной гармонии человека) функции являются важнейшими аспектами воспиательно-формирующего воздействия искусства на личность.

Воздействие искусства ничего общего не имеет с дидактическим нравоучительством. Искусство воздействует на личность через эстетический идеал, который проявляется и в положительных, и в отрицательных образах.

Перефразируя строки А. С. Пушкина, можно сказать, что искусство «сокращает нам опыты быстротекущей жизни»: оно позволяет пережить многие чужие жизни как свою жизнь и обогатиться опытом других людей, присвоить его, сделать его фактом своей жизни, элементом своей биографии. В этом - источник воздействия искусства на целостную личность.

Опыт отношения к миру, сообщаемый искусством, умножает и расширяет реальный жизненный опыт личности. Это умножение реального опыта обладает качественными особенностями. Искусство раздвигает исторически ограниченные рамки опыта личности, живущей в определенную историческую эпоху, и предает ей исторически многообразный опыт человечества; вооружает личность художественно организованным, отобранным, обобщенным, осмысленным опытом; дает опыт оцененный художником, и позволяет человеку выработать собственные установки и ценностные реакции по отношению к типическим жизненным обстоятельствам; дает концентрированный, конденсированный опыт. Так, двухчасовой фильм о проблемах сегодняшней жизни - это своего рода эссенция, которая, растворяясь в нашем реальном повседневном опыте, придает ему еще большую социальную насыщенность.

Воздействие высокого искусства направлено на социализацию личности и утверждение ее самоценного значения.

6. Внушающая функция (искусство как суггестия, воздействие на подсознание)

Искусство - внушение определенного строя мыслей и чувств, почти гипнотическое воздействие на человеческую психику. Произведение нередко как бы завораживает. Суггестия (внушение, воздействие) бала присуща уже первобытному искусству. Австралийские племена в ночь перед битвой вызывали в себе прилив мужества песнями и танцами. Древнегреческое предание повествует: спартанцы, обессиленные долгой и трудной войной, обратились за помощью к афинянам, те в насмешку послали вместо воинов хромого и хилого музыканта Тиртея. Однако оказалось, что это была самая действенная помощь: Тиртей своими песнями поднял боевой дух спартанцев, и они победили врагов.

Осмысляя особенности художественной культуры Индии, индийский исследователь К. К. Панди утверждает, что произведение не будет принадлежать искусству, если в нем не будет доминировать внушение. Европейская храмовая архитектура внушала зрителю священный трепет перед божественными силами. Внушающая роль искусства отчетливо появляется в маршах, призванных вселить бодрость в шагающие колонны бойцов.

Внушение лежит в основе фольклорных заговоров, заклинаний, плачей. В напряженные часы жизни народа внушающая функция в художественных произведениях обретает особо важную роль. Так было в период Великой Отечественной войны. Один из первых зарубежных исполнителей Седьмой симфонии Д. Д. Шостаковича, С. Кусевицкий, заметил, что со времен Бетховена еще не было композиторов, который мог бы с такой силой внушения разговаривать с массами. В поэзии этой военной поры стремление к действенности слова возрождает такие древние формы, как заклинание, проклятие, заповедь и т. д.

Установка на внушающее воздействие присуща и лирике этого периода. Таково, например, популярное стихотворение К. Симонова «Жди меня»:

«Жди меня, и я вернусь,

Только очень жди.

Жди, когда наводят грусть

Желтые дожди,

Жди, когда снега метут,

Жди, когда жара,

Жди, когда других не ждут,

Позабыв вчера.

Жди, когда из дальних мест

Писем не придет,

Жди, когда уж надоест

Всем, кто вместе ждет.

В двенадцати строках восемь раз повторяется как заклинание слово «жди». Все смысловое значение этого повтора, вся его внушающая магия формулируется в финале стихотворения:

Не понять не ждавшим им,

Как среди огня

Ожиданием своим

Ты спасла меня» Симонов К. Собр. соч.: В 10 т. Т.1.- М.,1979, с. 158..

Автором была выражена поэтическая мысль, важная для миллионов разлученных войной людей. Солдаты посылали эти стихи женам домой или носили их у сердца в кармане гимнастерки. Когда эту же мысль К. Симонов выразил в киносценарии, то получилось посредственное произведение: в нем звучала та же актуальная тема, но была утеряна соответствующая духу эпохи магия внушения.

Внушение - функция искусства, близкая к воспитательной, но не совпадающая с ней. Суггестивная функция в напряженные периоды истории играет большую, иногда даже ведущую роль в общей системе функций искусства.

7. Эстетическая функция (искусство как формирование творческого духа и ценностей)

Еще в древности было осознано значение эстетической функции искусства. Индийский поэт Калидаса (приблизительно 5 в.) выделял четыре цели искусства: вызывать восхищение богов; создавать образы окружающего мира и жизни человека; доставлять высокие удовольствия с помощью эстетических чувств (рас): комизма, любви, сострадания, страха, ужаса и др.; служить источником всеобщего наслаждения, радости, счастья и всего прекрасного.

Эстетическая функция - ничем не заменимая особенная способность искусства: а) формировать эстетические вкусы, способности и потребности человека; б) ценностно ориентировать его в мире; в) пробуждать творческое начало личности, желание и умение творить по законам красоты.

Искусство строит ценностное сознание человека, учит его видеть жизнь сквозь призму образности. Весь мир перед художественно цивилизованным сознанием предстает как эстетически значимый в каждом своем проявлении. Сама природа выступает в глазах поэта как эстетическая ценность. Вселенная обретает поэтичность, становится театральной сценой, живописной галереей, незаконченным художественным творением. Искусство передает людям это ощущение эстетической значимости мира, давая ценностные ориентации в нем.

Может показаться, что эстетическая функция искусства ограничена: оттачивая эстетические вкусы, оно учит нас лучше обставить квартиру и выбрать красивое платье. Однако значение эстетической функции искусства много шире: искусство пробуждает в людях художников. Речь идет вовсе не о пробуждении пристрастия к художественной самодеятельности, а о деятельности человека, сообразованной с внутренней мерой каждого предмета, т. е. об освоении мира по законам красоты. Изготавливая даже бытовые предметы (стол, люстру и т. п.), человек заботится и о пользе (удобстве), и о красоте. У искусства нет монополии на красоту. По ее законам создается все, что производит человек. И ему необходимо чувство прекрасного. Главный герой одной из пьес А. Е. Корнейчука, хирург Платон Кречет, любит играть на скрипке, его кисть должна быть такой же сильной, чуткой, музыкальной, как у скрипача. Музыкальные пальцы хирурга - это деталь-образ, помогающая понять сущность героя в связи с делом, которым он занят. Эстетическая функция искусства обеспечивает социализацию личности, формирует ее социально-творческую активность. Это сущностная функция пронизывает и «дублирующее» воздействия всех форм общественного сознания и все другие функции искусства.

...